Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 45

Ainsi parle le Seigneur à son oint - C'est une apostrophe directe à Cyrus, bien qu'elle ait été prononcée pas moins de cent cinquante ans avant la prise de Babylone par celui-ci. Le mot "oint" est celui qui est habituellement rendu par "Messie"(משׁיח mâshı̂yach ), et est rendu ici par les Septante, Τῷ χριστῷ μου Κύρῳ. Tō christō mou Kurō - à Cyrus, mon Christ, c'est-à-dire mon oint. Ce terme signifie proprement " l'oint ", et c'est un titre que l'on donnait communément aux rois d'Israël, parce qu'ils étaient mis à part pour leur fonction par la cérémonie de l'onction, et qu'on les appelait donc ο .ι χρυστοὶ Κυρίου hoi christoi Kuriou - l'oint du Seigneur " 1 Samuel 2:10, 1 Samuel 2:35; 1 Samuel 12:3, 1 Samuel 12:5; 1 Samuel 16:6; 1 Samuel 24:7, 1 Samuel 24:11; 1 Samuel 26:9, 1 Samuel 26:11, 1 Samuel 26:23; 2 Samuel 1:14, 2 Samuel 1:16; 2 Samuel 19:22-23. Rien ne prouve que les rois perses aient été inaugurés ou consacrés par l'huile, mais c'est une appellation qui était courante chez les Juifs, et elle est appliquée à Cyrus conformément à leur mode habituel de désignation des rois. Elle signifie ici que Dieu avait solennellement mis à part Cyrus pour qu'il accomplisse un service public important pour sa cause. Cela ne signifie pas que Cyrus était un homme de piété, ou un adorateur du vrai Dieu, ce dont nous n'avons aucune preuve certaine, mais que sa nomination comme roi était due à l'arrangement de la providence de Dieu, et qu'il devait être employé à l'accomplissement de ses desseins. Le titre ne désigne pas la sainteté de caractère, mais la nomination à une fonction.

Dont j'ai tenu la main droite - Margin, "fortifié", Lowth, "que j'ai tenu par la main droite" L'idée semble être que Dieu l'a soutenu, soutenu, fortifié comme nous le faisons pour quelqu'un qui est faible, en prenant sa main droite (voir les notes à Ésaïe 41:13; Ésaïe 42:6)

Pour soumettre les nations devant lui - Pour un compte rendu général des conquêtes de Cyrus, voir les notes d'Ésaïe 41:2. On peut ajouter ici que " outre ses sujets indigènes, les nations que Cyrus a soumises, et sur lesquelles il a régné, étaient les Ciliciens, les Syriens, les Paphlagoniens, les Cappadociens, les Phrygiens, les Lydiens, les Cariens, les Phéniciens, les Arabes, les Babyloniens, les Assyriens, les Bactriens, les Saeates et les Maryandins ". Xénophon décrit son empire comme s'étendant de la Méditerranée et de l'Égypte à l'océan Indien, et de l'Éthiopie à la mer Euxine, et donne une idée physique de son étendue en observant que les extrémités étaient difficiles à habiter, pour des causes opposées - certaines par excès de chaleur, et d'autres par excès de froid ; certaines par manque d'eau, et d'autres par trop grande abondance' - (Bible illustrée.)

Et je délierai les reins des rois - Les anciens s'habillaient d'une grande robe ample et fluide jetée par-dessus un sous-vêtement ou une tunique, qui était adapté au corps. La robe extérieure était ceinte d'une ceinture lorsqu'ils travaillaient, allaient à la guerre ou couraient. Ainsi, "se ceindre les reins" indique la préparation au voyage, au travail ou à la guerre. Détacher la ceinture, ou les reins, indiquait un état de repos, d'immobilité ou d'affaiblissement ; et l'expression signifie ici que Dieu ordonnerait dans sa providence que les rois ne soient pas préparés à le rencontrer, ou qu'ils soient si faibles qu'ils ne puissent lui résister (comparez Job 38:3; Jérémie 1:17). Voir aussi Job 12:21:

Il répand le mépris sur les princes,

Et il affaiblit la force des puissants ;

Marge, plus exactement : "Il relâche la ceinture des forts" Il y eut un accomplissement littéral de ceci à l'égard de Belshazzar, roi de Babylone, lorsque la ville fut prise par Cyrus. Lorsque la main sortit sur les murs de son palais, et que le doigt mystérieux écrivit sa condamnation, il est dit : " Alors le visage du roi changea, et ses pensées le troublèrent, de sorte que les articulations de ses reins se relâchèrent, et que ses genoux se heurtèrent l'un contre l'autre " Daniel 5:6. La Vulgate rend cela par "Je tournerai le dos des rois".

Ouvrir devant lui les portes à deux battants, et les portes ne seront pas fermées - Les portes pliantes d'une ville ou d'un palais. Il arriva, dans la scène de réjouissance qui régnait à Babylone lorsque Cyrus s'en empara, que les portes de la ville qui menaient des rues au fleuve furent laissées ouvertes. La ville n'était pas seulement entourée de murs, mais il y avait des murs à l'intérieur de la ville de chaque côté de l'Euphrate avec des portes, par lesquelles les habitants avaient accès à l'eau du fleuve. Si ces portes n'avaient pas été laissées ouvertes en cette occasion, contrairement à la coutume, les Perses auraient été enfermés dans le lit du fleuve, et auraient pu être tous détruits. Il arriva aussi, au cours des réjouissances de cette nuit-là, que les portes du palais furent laissées ouvertes, de sorte que l'on pouvait accéder à toutes les parties de la ville. Hérodote (i. 191) dit : "Si les assiégés avaient eu connaissance des desseins de Cyrus, ou s'ils avaient découvert le projet avant sa réalisation effective, ils auraient pu procéder à la destruction totale de ces troupes. Ils n'avaient qu'à sécuriser les petites portes qui menaient au fleuve, et à surveiller les digues de chaque côté, et ils auraient pu enfermer les Perses dans un filet dont ils n'auraient jamais pu s'échapper ; mais ils ont été pris par surprise ; et l'étendue de la ville est telle que, comme l'affirment les habitants eux-mêmes, ceux qui vivaient aux extrémités ont été faits prisonniers avant que l'alarme ne soit communiquée au centre du palais.nul autre qu'un Être omniscient n'aurait pu prédire, cent cinquante ans avant qu'il ne se produise, qu'un tel événement aurait lieu ; et c'est là une des nombreuses prophéties qui démontrent de la manière la plus particulière qu'Ésaïe a été inspiré.

J'irai devant toi - Pour préparer la voie à la conquête, preuve que c'est par la providence de Dieu que les fiers conquérants de la terre peuvent triompher. L'idée est que j'enlèverai tout ce qui pourrait retarder ou s'opposer à ta marche victorieuse.

Et je rendrai droits les chemins tortueux - (Voir la note à Esaïe 40:4). Le Chaldéen rend ceci, 'Ma parole ira devant toi, et je prosternerai les murs' Lowth rend ceci, 'Rendez les montagnes plates'.les Septante le rendent par Ὄρη ὁμαλιῶ . Ouē homaliō - vulgate, Gloriosos terroe humiliabo - 'Les hauts lieux de la terre, je les abaisserai' Le mot הדוּרים hădûrı̂ym est de הדר hâdar être grand, ample, gonflé, tumide ; et signifie probablement les lieux tumides et gonflés, c'est-à-dire les collines ou les lieux élevés ; et l'idée est que Dieu les aplanirait, ou enlèverait tous les obstacles de son chemin.

Je briserai les portes d'airain - Les villes anciennes étaient entourées de murailles et protégées par de solides portes, qui n'étaient pas souvent en airain. À Babylone, il y avait cent portes, vingt-cinq de chaque côté de la ville, qui, avec leurs poteaux, étaient en laiton : " Dans la circonférence des murs, dit Hérodote (i. 179), à différentes distances, il y avait cent portes massives en laiton, dont les charnières et les cadres étaient du même métal. " C'est à cela, sans doute, que se réfère le passage qui nous occupe.

Les barres de fer - Avec lesquelles les portes de la ville étaient fixées : " Une des méthodes utilisées par les anciens pour sécuriser les portes des places fortes était de les recouvrir d'épaisses plaques de fer - une coutume qui est encore utilisée en Orient, et qui semble être d'une grande antiquité. Pitts nous apprend qu'Alger a cinq portes, et que certaines d'entre elles ont deux ou trois autres portes à l'intérieur, et que certaines sont entièrement recouvertes de fer. Pococke, parlant d'un pont près d'Antioche, appelé le pont de fer, dit qu'il y a deux tours qui lui appartiennent, dont les portes sont couvertes de plaques de fer. Certaines de ces portes sont recouvertes de laiton ; telles sont les énormes portes de la principale mosquée de Damas, autrefois l'église de Jean-Baptiste" (Paxton). L'idée générale de ces passages est que Cyrus devait son succès à une interposition divine, et que cette interposition serait si frappante qu'il serait manifeste qu'il devait son succès à la faveur du ciel. Ceci est si clair dans l'histoire de Cyrus, qu'il est reconnu par lui-même, et qu'il était également reconnu même par le païen qui fut témoin du succès de ses armes. C'est ainsi que Cyrus dit dans Esdras 1:2: "L'Éternel, le Dieu du ciel, m'a donné tous les royaumes de la terre" ; c'est ainsi qu'Hérodote (i. 124) rapporte le fait qu'Harpagus a dit dans une lettre à Cyrus : "Fils de Cambyses, le ciel te favorise évidemment, sinon tu n'aurais jamais pu t'élever ainsi au-dessus de la fortune".hérodote (i. 205) dit aussi que Cyrus se considérait comme doté de pouvoirs plus qu'humains : "Lorsqu'il considérait les circonstances particulières de sa naissance, il se croyait plus qu'humain. Il réfléchissait aussi à la prospérité de ses armes, et au fait que partout où il avait étendu ses excursions, il avait été suivi par le succès et la victoire.''

Je te donnerai les trésors des ténèbres - Les trésors que les rois ont amassés et qu'ils ont mis en sûreté dans des lieux obscurs. Le mot "ténèbres" signifie ici ce qui est caché, inconnu, secret (comparez Job 12:22). Les trésors des rois d'Orient étaient généralement cachés dans un endroit obscur et solide, et on ne devait y toucher qu'en cas de nécessité impérieuse. Alexandre trouva de grandes quantités de trésors ainsi cachés chez les Perses ; et c'est en s'emparant de ces trésors que l'on satisfaisait la rapacité des soldats qui suivaient un conquérant, et c'est en fait par un partage du butin ainsi pris qu'ils étaient payés. Il ne fait aucun doute que de grandes quantités de trésors de ce type ont été trouvées à Babylone. Les observations suivantes de Harmer (Obs. pp. 111, 511-513) montreront qu'il était courant de dissimuler des trésors de cette manière en Orient : "Des voyageurs en Orient nous disent qu'ils ont rencontré de grandes difficultés, très souvent à cause d'une idée universellement répandue parmi eux, selon laquelle tous les Européens sont des magiciens, et que leurs visites dans ces pays orientaux n'ont pas pour but de satisfaire la curiosité, mais de découvrir et d'entrer en possession de ces vastes trésors qu'ils croient être enterrés là en grande quantité".

Ces représentations sont très communes ; mais sir John Chardin nous donne un récit plus particulier et plus amusant des affaires de ce genre : "Il est ordinaire dans les Indes, que les sorciers qui accompagnent les conquérants, indiquent partout l'endroit où les trésors sont cachés. Ainsi, à Surat, lorsque Siragi y vint, il y avait des gens qui, avec un bâton frappant le sol ou les murs, découvraient ceux qui avaient été creusés ou déterrés, et ordonnaient que ces endroits soient ouverts", puis il laisse entendre qu'il lui était arrivé quelque chose de ce genre à Mingrélie. Parmi les diverses contradictions qui agitent la poitrine humaine, celle-ci semble être remarquable ; ils croient fermement au pouvoir des magiciens de découvrir les trésors interdits, et pourtant ils continuent à les cacher. Le docteur Perry nous a fait le récit de quelques puissants trésors cachés dans le sol par quelques-uns des principaux personnages de l'empire turc, et qui, à la suite d'une révolution, ont été découverts par des domestiques au courant du secret.

D'Herbelot nous a rendu compte de trésors cachés de la même manière, quelques-uns de grands princes, découverts par des accidents fort remarquables : mais ce récit de Chardin, de conquérants prétendant découvrir des trésors cachés par le moyen de sorciers, est très extraordinaire. Cependant, comme des gens de cette espèce ont de tout temps prétendu à de grandes choses, et qu'il n'est pas rare que des princes leur aient fait confiance, il y a lieu de croire qu'ils prétendaient quelquefois, par leur art, découvrir aux princes des trésors dont ils avaient eu connaissance par d'autres moyens ; et comme Dieu a opposé à diverses reprises ses prophètes à de prétendus sorciers, il n'est pas improbable que le prophète Isaïe fasse allusion à certaines découvertes prophétiques de ce genre, dans ces paroles remarquables Isaïe 45 :3: "Je te donnerai les trésors des ténèbres et les richesses cachées des lieux secrets, afin que tu saches que moi, le Seigneur, qui t'appelle par ton nom, je suis le Dieu d'Israël."Je te les donnerai en permettant à l'un de mes prophètes de te dire où ils sont cachés.

La croyance que les ruines des villes regorgent de trésors qui y ont été déposés depuis longtemps, prévaut en Orient, et les habitants de ces pays considèrent tous les voyageurs qui y viennent, nous dit Burckhardt, comme venant pour trouver des trésors, et comme ayant le pouvoir de les enlever par enchantement. il est très regrettable pour les voyageurs européens que l'idée que des trésors sont cachés dans les édifices anciens soit si fortement enracinée dans l'esprit des Arabes et des Turcs ; ils croient qu'il suffit à un vrai magicien d'avoir vu et observé l'endroit où sont cachés les trésors (dont il est censé être déjà informé par les vieux livres des infidèles qui vivaient sur place), pour pouvoir ensuite, à son aise, ordonner au gardien du trésor de lui présenter l'ensemble. Il ne servit à rien de leur dire de me suivre pour voir si je cherchais de l'argent.

Si le voyageur prend les dimensions d'un bâtiment ou d'une colonne, ils sont persuadés qu'il s'agit d'un procédé magique" (Travels in Syria, pp. 428,429. Ed. laborde, dans son récit d'une visite à Petra, ou Sela, a parlé d'un temple splendide taillé dans le roc, appelé Khasne, ou "trésor de Pharaon". Il est sculpté dans un énorme bloc de pierre de taille et constitue l'un des plus beaux vestiges de l'antiquité. Les Arabes pensent qu'il s'agit de l'endroit où Pharaon, supposé être le fondateur des coûteux édifices de Petra, a déposé ses richesses : "Après avoir cherché en vain, dit Laborde, tous les cercueils et monuments funéraires pour trouver ses richesses, ils ont supposé qu'elles devaient se trouver dans l'urne qui surmontait le Khasne. Mais, malheureusement, étant hors de leur portée, elle n'a fait qu'attiser leurs désirs.

C'est pourquoi, chaque fois qu'ils traversent le ravin, ils s'arrêtent un instant, chargent leurs fusils, visent l'urne et s'efforcent, en tirant dessus, d'en briser quelques fragments, afin de la démolir complètement et de s'emparer du trésor qu'elle est censée contenir.' (Laborde's Sinai and Petra, p. 170. Ed. Lond. 1836.) On sait que les trésors que Cyrus obtint lors de ses conquêtes furent immenses. Sardes, la capitale de Crésus, roi de Lydie, le monarque le plus riche de son temps, fut, selon Hérodote (i. 84), livrée au pillage, et ses richesses amassées devinrent le butin du vainqueur (voir aussi Xen. Cyr. vii.le fait que Babylone regorgeait de trésors est expressément déclaré par Jérémie Jérémie 51:13: "O toi qui habites sur les grandes eaux, qui regorges de trésors" ; ces trésors, selon Jérémie Jérémie 50:37, sont devenus le butin du conquérant de la ville. Pithy a également donné une description des richesses obtenues par Cyrus lors de ses conquêtes, qui confirme de manière frappante ce qu'Ésaïe déclare ici : "Cyrus, lors de la conquête de l'Asie, obtint trente-quatre mille livres d'or, outre des vases d'or et de l'or fabriqué avec des feuilles, du palmier et de la vigne.

Au cours de cette victoire, il obtint également cinq cent mille talents d'argent et la coupe de Sémiramis, qui pesait quinze talents" (Nat. Hist. 33. 3.) Brerewood a estimé que cet or et cet argent s'élevaient à cent vingt-six millions et à deux cent vingt-quatre mille livres sterling. (De Pon. et Men. 10.) Babylone était le centre d'un immense trafic entre les parties orientales de l'Asie et les parties occidentales de l'Asie et de l'Europe. Pour une description de ce commerce, voir un article dans le Bib. Rep. vol. vii. pp. 364-390. On se souviendra que des vêtements babyloniens de grande valeur étaient arrivés en Palestine à l'époque de Josué Josué 7:21. Les tapisseries brodées de figures de griffons et d'autres monstres de l'imagination orientale étaient des articles d'exportation (Isaac Vossius, Observatio). On y fabriquait des tapis avec les matériaux et l'exécution les plus raffinés, et ils constituaient un article d'exportation important. Ils étaient très réputés à l'époque de Cyrus, dont le tombeau à Pasargada en était orné (Arrian, Exped. Alex. vi. 29). De grandes quantités d'or étaient utilisées à Babylone. L'immense statue d'or érigée par Nabuchodonosor dans la plaine de Doura en est une preuve suffisante. Elle avait soixante coudées de haut et six de large Daniel 3:1. Hérodote (i. 183) nous apprend que les Chaldéens utilisaient annuellement mille talents d'encens dans le temple de Jupiter.

Afin quetu saches - Que ces succès éclatants et ces faveurs du ciel t'apprennent que Yahvé est le vrai Dieu. Il l'apprendra parce qu'il verra qu'il le doit au ciel (voir la note sur Ésaïe 45:2), et parce que la prédiction que Dieu avait faite de son succès le convaincra qu'il est le vrai et seul Dieu. L'effet qu'elle eut sur Cyrus ressort de sa propre proclamation (voir Esdras 1:2). Dieu prit cette méthode pour se faire connaître au monarque du plus puissant royaume de la terre, afin, comme il le déclare à plusieurs reprises, d'être reconnu dans ses rapports avec les royaumes et les peuples.

Qui t'appelle par ton nom - (Voir les notes sur Ésaïe 43:1). Afin que tu saches que moi, qui t'ai désigné par ton nom si longtemps auparavant, je suis le vrai Dieu. L'argument est que nul autre que Dieu n'aurait pu prédire le nom de celui qui devait être le libérateur de son peuple.

Je suis le Dieu d'Israël - Que le Dieu d'Israël était le vrai et seul Dieu. Il ne s'agit pas de dire qu'il était le Dieu d'Israël, mais que le Dieu d'Israël était Yahvé, le vrai Dieu.

Pour l'amour de Jacob, mon serviteur - (voir la note à Esaïe 42:19). L'affirmation ici est que Dieu a suscité Cyrus à cause de son propre peuple. Le sentiment est commun dans la Bible, que les rois et les nations sont dans la main de Dieu ; et qu'il domine et dirige leurs actions pour l'accomplissement de ses propres desseins, et particulièrement pour protéger, défendre et délivrer son peuple (voir la note à Ésaïe 10:5; comparer Ésaïe 47:6).

Je t'ai donné un nom de famille - Sur le sens du mot "nom de famille", voir les notes d'Esaïe 44:5. La référence ici est le fait qu'il l'avait nommé pour accomplir des objectifs importants, et qu'il l'avait désigné comme son " berger " Esaïe 44:28, et son " oint " Esaïe 45:1.

Avant d'être appelé à accomplir ces services importants, il était un étranger pour Yahvé, et ce n'est que lorsqu'il aurait été si favorisé par le ciel, et qu'il aurait été mis au courant de la volonté divine en ce qui concerne la délivrance de son peuple et la reconstruction du temple Esdras 1:1-3, qu'il aurait fait connaissance avec le vrai Dieu.

Je suis le Seigneur - (voir les notes à Esaïe 42:8; Esaïe 43:2; Esaïe 44:8; Esaïe 45:14, Esaïe 45:18, Esaïe 45:22).

Je t'ai ceint - (voir la note à Esaïe 45:1). Le sens est, je t'ai ceinturé de la ceinture - la ceinture militaire ; je t'ai préparé et fortifié pour la guerre et la conquête. Même les gens qui sont étrangers au vrai Dieu sont soutenus par lui et ne peuvent rien accomplir sans son aide providentielle.

Pour qu'ils sachent, dès le lever du soleil et à l'occident - Cette expression est manifestement employée ici pour désigner le monde entier. Kimchi dit que la raison pour laquelle le nord et le sud ne sont pas mentionnés ici est que la terre de l'est à l'ouest est parfaitement habitable, mais qu'il n'en est pas de même du nord au sud. Pour ce qui est de l'accomplissement de cette tâche, voir Esdras 1:1 et suivants, Cyrus a proclamé publiquement que Yahvé lui avait donné tous les royaumes de la terre et qu'il lui avait ordonné de reconstruire le temple à Jérusalem. Le but de tous ces arrangements était de faire reconnaître le plus largement possible la vérité selon laquelle Yahvé était le seul vrai Dieu. Rien ne pouvait mieux s'y prêter que la suite des événements. En effet,

1. La conquête de Jérusalem par Nabuchodonosor était un événement qui devait être largement connu de toutes les nations.

2. Babylone était alors la magnifique capitale du monde païen, et le royaume dont elle était le centre était le plus puissant de la terre.

3. Le fait de la conquête de Babylone et la manière dont elle s'est déroulée seront connus dans tout l'empire et attireront l'attention de tous. Rien ne s'était jamais produit de plus remarquable, rien n'était plus propre à exciter l'émerveillement de l'humanité.

4. La main de Yahvé y était si manifeste, et les prophéties qui avaient été prononcées s'étaient si nettement accomplies, que Cyrus lui-même reconnut que c'était de Yahvé qu'il s'agissait. L'existence, le nom et la vérité de Yahvé furent connus jusqu'au nom et aux exploits de Cyrus, et il y eut une reconnaissance publique du vrai Dieu par celui qui avait conquis la plus puissante capitale du monde, et dont les opinions et les lois devaient entrer dans la constitution de l'empire médo-persan qui allait lui succéder.

Je forme la lumière, et je crée les ténèbres - La lumière, dans la Bible, est l'emblème de la connaissance, de l'innocence, de la religion pure, et de la prospérité en général ; et les ténèbres sont l'emblème du contraire. La lumière semble être ici l'emblème de la paix et de la prospérité, et les ténèbres l'emblème de l'adversité ; et le sentiment du verset est que toutes les choses prospères et adverses sont sous le contrôle et la direction providentiels de Dieu. En ce qui concerne la lumière, il est littéralement vrai que c'est Dieu qui l'a créée, et emblématiquement vrai qu'il est la source de la connaissance, de la prospérité, du bonheur et de la religion pure. Pour ce qui est des ténèbres, il est littéralement vrai que la nuit est formée par lui, qu'il retire la lumière du soleil et laisse la terre enveloppée d'ombres lugubres. Il est emblématiquement vrai aussi que la calamité, l'ignorance, le désappointement, le manque de succès sont ordonnés par lui ; et non moins vrai que toute l'obscurité morale, ou le mal, qui prévaut sur la terre, est sous la direction et l'ordre de sa Providence. Il n'y a cependant aucune raison de penser que les mots "ténèbres" et "mal" doivent être compris comme se rapportant aux ténèbres morales, c'est-à-dire au péché.

Dans l'interprétation de tels passages, il faut tenir compte du lien entre les deux, et le lien ici ne demande pas une telle interprétation. Le sujet principal est la prospérité qui accompagnerait les armes de Cyrus, les revers et les calamités qui en résulteraient pour les nations qu'il soumettrait, et la preuve ainsi fournie que Yahvé était le vrai Dieu ; et l'interprétation du passage doit se limiter à ce but. L'affirmation est que tout cela était sous sa direction. Ce n'était pas l'œuvre du hasard ou de l'aléa. Il n'a pas été accompli ou causé par des idoles. Il n'est pas né d'une cause inférieure ou subordonnée. Elle devait être entièrement attribuée à Dieu. C'est à lui que devaient être attribués les succès des armes et les bénédictions de la paix, et à lui que devaient être attribués les revers des armes et les calamités de la guerre. C'est tout ce que le lien du passage exige, et c'est conforme à l'interprétation de Kimchi, Jérôme, Rosenmuller, Gesenius, Calvin et Grotius. Le commentaire de Grotius est le suivant : "Donner la sécurité au peuple, comme les Perses ; envoyer des calamités sur le peuple, comme sur les Mèdes et les Babyloniens.Lowth, Jérôme, Vitringa, Jahn, et quelques autres, supposent qu'il y a ici une référence à la doctrine répandue parmi les Perses, et les adeptes de la religion mage en général, qui prévalait dans tout l'Orient, et dans laquelle Cyrus a probablement été éduqué, qu'il y a deux causes suprêmes, indépendantes, coexistantes et éternelles agissant toujours en opposition l'une à l'autre - l'une l'auteur de tout bien, et l'autre de tout mal ; et que ces principes ou causes sont constamment en lutte l'un avec l'autre.

L'être ou principe bon, ils l'appellent lumière ; et le mal, ténèbres ; l'un, Oromasden, et l'autre Ahrimanen. La doctrine des Mages était en outre que lorsque le bon principe avait l'ascendant, le bonheur régnait, et que lorsque le mauvais principe prévalait, la misère abondait. Lowth suppose que Dieu veut affirmer ici sa supériorité complète et absolue sur toutes les autres choses ou principes, et que toutes les puissances que les Perses supposaient être les auteurs originels du bien et du mal de l'humanité lui étaient subordonnées et devaient lui être soumises, et qu'il n'y a aucune puissance qui ne lui soit pas soumise et qui ne soit pas sous son contrôle. Il n'y a aucune raison de douter que ces opinions aient prévalu dans des temps très anciens, et peut-être même dès Isaïe (Hyde, de Relig. Veter. Persar, xxii.) Mais rien ne prouve qu'Isaïe se réfère ici à ces opinions. Le bien et le mal, la prospérité et l'adversité, abondent dans le monde en tout temps ; et tout ce qui est requis pour une compréhension correcte de ce passage est l'affirmation générale que toutes ces choses sont sous la direction providentielle.

Je fais la paix - Je fais taire les passions contradictoires de l'humanité ; je dispose de la paix, et j'empêche les guerres quand je le veux - un passage qui prouve que les passions les plus violentes sont sous son contrôle. Il n'y a pas de passions plus incontrôlables que celles qui mènent aux guerres ; et nulle part il n'y a de démonstration plus frappante de la toute-puissance de Dieu que dans son pouvoir de réprimer l'orgueil, l'ambition et l'esprit de vengeance des conquérants et des rois :

Il apaise le bruit des mers,

Le bruit de leurs vagues,

Et le tumulte des peuples.

Psaume 65:7

Et crée le mal - Le parallélisme ici montre que cela ne doit pas être compris dans le sens de tout le mal, mais de ce qui est le contraire de la paix et de la prospérité. C'est-à-dire que Dieu dirige les jugements, les déceptions, les épreuves et les calamités ; il a le pouvoir de laisser les passions folles des gens se déchaîner, et d'affliger les nations par la guerre ; il préside aux événements défavorables aussi bien que prospères. Le passage ne prouve pas que Dieu est l'auteur du mal moral ou du péché, et un tel sentiment est odieux à la tendance générale de la Bible, et à toutes les vues justes du caractère d'un Dieu saint.

Descendez, cieux, d'en haut - C'est-à-dire à la suite des bienfaits qui découleront de la délivrance du peuple de sa captivité et de son exil. L'esprit du prophète est transporté dans les temps futurs, et il voit les effets de cette intervention, aussi frappants que si les cieux distillaient la justice, et il voit la prédominance de la piété et du bonheur comme s'ils jaillissaient de la terre. Il se peut que ce texte ait pour but principal d'indiquer les résultats heureux de leur retour dans leur pays, ainsi que la paix et la prospérité qui en résulteraient. Mais il y a dans ce langage une beauté et une élévation qui s'appliquent mieux aux conséquences lointaines de leur retour - la venue et le règne du Messie. La figure est celle de la pluie et de la rosée qui descendent du ciel, arrosent la terre et produisent fertilité et beauté ; l'idée est que la piété et la paix prévaudraient d'une manière semblable à la verdure des champs sous l'effet de telles pluies et de telles rosées. Le psalmiste emploie une figure remarquablement semblable à celle-ci Psaume 85:11-12:

La vérité jaillira de la terre ;

La justice descend des cieux.

L'Éternel donnera ce qui est bon

Et notre terre produira ses fruits.

L'expression " tombez d'en haut, cieux, " signifie verser ou distiller, comme les nuages distillent, ou faire tomber la pluie ou la rosée Psaume 45:12-13. Il s'applique de manière appropriée à la pluie ou à la rosée, et signifie ici que la justice serait aussi abondante que si elle était versée comme une rosée ou une averse du ciel. Les Septante le rendent cependant par " Que les cieux se réjouissent ", mais manifestement à tort.

Et que les cieux - Le mot utilisé ici(שׁחקים shechaqiym ) est dérivé du verbe שׁצק shâchaq "frotter", piler finement, ou battre en pièces ; et est ensuite appliqué à la poussière (voir Isaïe 40:15) ; à un nuage mince ; un nuage de poussière ; et ensuite aux nuages en général Job 36:28; Job 37:18; Job 38:37. Le sens ici est que la justice doit être déversée comme la pluie des nuages du ciel, c'est-à-dire qu'elle doit être abondante et prévaloir sur la terre.

Répandrela justice - Le résultat de la délivrance de la captivité sera que la justice sera abondante. Pendant la captivité, ils avaient été éloignés de leur pays natal ; le temple avait été détruit ; le feu avait cessé de brûler sur les autels ; les louanges de Dieu avaient cessé d'être célébrées dans ses parvis ; et tous les moyens par lesquels la piété avait été nourrie avaient été retirés. Cet état de choses ressemblait étrangement à celui de la terre lorsque la pluie est supprimée et que toute la verdure se flétrit et meurt. Mais après le retour de l'exil, la justice abondera grâce au rétablissement du service du temple et des moyens de grâce. Il n'y a pas de doute non plus, je pense, que l'esprit du prophète était également fixé sur la prédominance de la religion qui aurait encore lieu sous le Messie, dont la venue, bien que lointaine, serait l'un des résultats du retour de l'exil, et dont l'avènement, ce retour serait emblématique de façon si frappante.

Que la terre s'ouvre - Comme elle le fait lorsque les pluies descendent et l'adoucissent, et lorsqu'elle produit de l'herbe, des plantes et des fruits.

Et qu'ils produisent le salut - Le Chaldéen rend ceci : " Que la terre s'ouvre, que les morts reviennent à la vie, et que la justice se révèle en même temps " L'idée est que la terre et les cieux produisent la justice, ou qu'ils deviennent féconds en produisant le salut. Le salut abondera comme s'il descendait comme l'averse et la rosée, et comme si la terre fertile le produisait partout. Vitringa suppose que cela signifie que les cœurs des gens seraient ouverts et préparés à la repentance et à la réception de la vérité par le Saint-Esprit, comme la terre est rendue moelleuse et adaptée à la réception des semences par la pluie et la rosée.

Et que la justice germe ensemble - Qu'elle germe en même temps comme une plante. Elle germera comme l'herbe verte, comme les fleurs et les plantes dans la terre bien arrosée. Le langage de ce verset est figuratif et très beau. L'idée est que la paix, la prospérité et la justice germent comme les fruits de la terre lorsqu'elle est bien arrosée par les rosées et les pluies du ciel ; que le pays et le monde seraient revêtus d'une beauté morale et que les fruits du salut seraient partout abondants. Il n'y a pas de doute que cela s'est partiellement réalisé lors du retour au pays de Canaan. Les Juifs furent, pendant un certain temps du moins, beaucoup plus distingués par leur piété qu'ils ne l'avaient été auparavant. L'idolâtrie cessa, le temple fut reconstruit, le culte de Dieu fut rétabli et la nation jouit d'une prospérité inaccoutumée. Mais il y a dans ce langage une richesse et une plénitude que rien de ce qui s'est passé au retour de l'exil n'atteint, et qui ne trouve sans doute son plein accomplissement que dans cette délivrance plus importante dont le retour de Babylone n'était que l'emblème. En ce qui concerne le Messie et son règne, ne pouvons-nous pas le considérer comme décrivant les choses suivantes ?

1. La prédominance et la diffusion de la connaissance du salut sous sa propre prédication et celle des apôtres. La religion fut ravivée dans toute la Judée et se répandit avec une grande rapidité dans presque tout le monde connu. Il semblait que les cieux mêmes répandaient la justice sur tous les pays, et que la terre, si longtemps stérile, produisait les fruits du salut. Chaque pays profitait des bienfaits des pluies de la grâce, et le monde moral prenait un nouvel aspect, comme la terre après les pluies et les rosées.

2. C'est une belle description d'un réveil de la religion comme celui du jour de la Pentecôte. Dans de telles scènes, on a l'impression que les cieux eux-mêmes "déversent" la justice. Une église sourit sous son influence comme des champs desséchés et stériles sous la pluie et la rosée, et la société se pare d'un aspect de beauté comme la terre après de copieuses averses. Le salut semble naître de la beauté de l'herbe verte ou des bourgeons qui se développent, produisant des feuilles, des fleurs et des fruits abondants. On ne peut trouver nulle part une plus belle description d'un véritable réveil de la religion pure que dans ce verset.

3. Il décrit sans doute ce qui doit encore se produire dans les jours meilleurs qui succéderont aux jours actuels, lorsque la connaissance du Seigneur remplira la terre. Toute la terre sera bénie, comme si des averses descendantes produisaient une fertilité universelle, et chaque terre, aujourd'hui désolée, stérile et horrifiée par le péché, deviendra "comme un jardin bien arrosé" en ce qui concerne le salut.

Malheur à celui qui lutte contre son créateur ! - Ce verset aborde un nouveau sujet. Son rapport avec ce qui précède n'est pas très évident. Il est possible qu'il ait pour but de prévenir les objections et les cavales des Juifs incrédules qui étaient disposés à se plaindre contre Dieu, et d'accuser la sagesse de ses dispensations à leur égard, en permettant qu'ils soient opprimés par leurs ennemis, et en leur promettant la délivrance au lieu d'empêcher leur captivité. C'est ainsi que Lowth l'entend. Rosenmuller le considère comme destiné à répondre à une objection, à savoir que Dieu a choisi de les délivrer par Cyrus, prince étranger et étranger à la vraie religion, plutôt que par un membre de leur propre nation. Kimchi, et quelques autres, supposent qu'il s'agit de réprimer l'orgueil des Babyloniens, qui voulaient maintenir les Juifs dans la servitude, et qui, par là, s'opposaient à Dieu. Mais l'idée est peut-être plus générale.

Elle peut faire allusion au fait que toute interposition de Dieu, toute manière de se manifester au peuple, se heurte à des ennemis et à ceux qui sont disposés à le contester, et en particulier toute manifestation de sa miséricorde et de sa grâce lors d'un grand réveil de la religion. Dans le verset précédent, le prophète avait parlé du réveil de la religion. Peut-être fait-il ici allusion au fait qu'une telle manifestation de sa miséricorde rencontrerait de l'opposition. Il en fut ainsi lors de la venue du Sauveur et de l'expansion du christianisme dans le monde entier ; il en est de même aujourd'hui lors de chaque réveil et il en sera peut-être de même lors de la diffusion de l'Évangile dans le monde entier à l'époque qui inaugurera le millénium. Les hommes contestent ainsi leur Créateur, résistent aux influences de son Esprit, luttent contre les appels qui leur sont adressés, s'opposent à sa souveraineté, sont furieux de la prédication de l'Evangile et se liguent souvent contre lui. Le sens de ce passage semble être celui de l'apôtre Paul, qui a emprunté cette image et l'a appliquée de la même manière : "Mais, ô homme, qui es-tu, toi qui répugnes à Dieu ? La chose formée dira-t-elle à celui qui l'a formée : Pourquoi m'as-tu fait ainsi ?

Le potier n'a-t-il pas le pouvoir sur l'argile, de la même masse, de faire un vase pour l'honneur et un autre pour le déshonneur ?" Romains 9:20-21Ilest sous-entendu que les hommes s'opposent aux moyens que Dieu prend pour gouverner le monde ; il est affirmé que la calamité suivra toutes les résistances que les hommes feront. Nous suivrons cela parce que, premièrement, Dieu a tout pouvoir et que tous ceux qui s'opposent à lui doivent être vaincus et renversés ; deuxièmement, parce que Dieu a raison et que le pécheur qui s'oppose à lui a tort et qu'il doit être et sera puni pour sa résistance.

Que le potier lutte avec les potiers de la terre - Lowth rend ceci,

Malheur à celui qui conteste la puissance qui l'a formé ;

Le potier avec le mouleur de l'argile.

Le mot rendu par " potherd "(חרשׁ cheresh ) signifie proprement "un tesson", c'est-à-dire un fragment d'un récipient en terre Lévitique 6:28; Lévitique 11:33; Job 2:8; Job 41:22; Psaume 22:16. On l'emploie alors proverbialement pour désigner tout ce qui est frêle et mesquin. Ici, il s'agit sans doute de l'homme, considéré comme faible et méprisable dans ses efforts contre Dieu. Notre traduction semblerait indiquer qu'il convient à l'homme de lutter avec ses égaux, mais non avec celui qui lui est supérieur comme Dieu ; ou qu'il peut avoir quelque espoir de succès en luttant avec ses semblables, mais aucun en luttant avec son Créateur. Mais ce sens ne convient pas à la situation. Dans l'esprit du prophète, l'idée n'est pas que de telles querelles sont convenables ou appropriées entre les hommes, mais qu'il s'agit de la folie et du péché suprêmes de contester Dieu ; et l'idée qui illustre cela n'est pas que les hommes peuvent se disputer entre eux de manière appropriée, mais qu'il s'agit de la faiblesse et de la fragilité superlatives de l'homme. La traduction proposée par Jérôme, 'Wo to him who contends with his Maker - testa de samiis terrae - a potsherd among the earthen pots (made of the earth of Samos) of the earth' - et qui se trouve dans le syriaque, et adoptée par Rosenmuller, Gesenius, et Noyes, est sans aucun doute le vrai rendu. Selon Gesenius, la particule את 'êth signifie ici "par" ou "parmi" ; et l'idée est que l'homme est un tesson parmi les tessons de la terre ; une créature faible et fragile parmi d'autres qui le sont tout autant - et qui pourtant a l'impudence de contester le Dieu qui l'a fait. La Septante rend ceci : "Y a-t-il quelque chose d'excellent ? Je l'ai façonné comme l'argile du potier. Le laboureur labourera-t-il la terre toute la journée ? L'argile dira-t-elle au potier,' etc.

L'argile- Il serait absurde que l'argile se plaigne auprès de celui qui la façonne de la forme qu'il choisit de lui donner. Il n'est pas moins absurde que l'homme, fait d'argile et modelé par la main de Dieu, se plaigne de la manière dont il l'a fait, du rang qu'il lui a assigné dans l'échelle de l'être et des desseins qu'il a l'intention d'accomplir par lui.

Il n'a pas de mains - Il n'a ni habileté, ni sagesse, ni puissance. C'est principalement par la main que l'on façonne la poterie, et les mains représentent ici l'habileté ou la sagesse dont on fait preuve en la fabriquant. Le syriaque rend : " Je ne suis pas non plus l'oeuvre de tes mains ".

Malheurà celui qui parle à son père - Il est mauvais et insensé pour un fils de se plaindre de son père ou de sa mère au sujet de sa naissance, ou de son rang et de sa condition de vie. L'idée est probablement que si un enfant est placé par sa naissance dans des circonstances moins avantageuses que d'autres, il n'a pas le droit de se plaindre de ses parents, ou de les considérer comme ayant mal agi en s'engageant dans la relation du mariage. De même, il ne serait certainement pas moins inconvenant de se plaindre de Dieu qui nous a fait naître par sa propre puissance et qui agit comme un souverain dans les diverses attributions de notre vie. Il s'agit de réprimander l'esprit de plainte contre les attributions de la Providence, esprit qui prévalait peut-être chez les Juifs, et que l'on retrouve en fait partout chez les hommes, et de montrer que Dieu, en tant que souverain, a le droit de disposer de ses créatures de la manière qu'il jugera la meilleure. Le passage prouve :

1. Que l'homme est formé par Dieu, et que toutes ses affaires sont ordonnées par lui aussi réellement que l'oeuvre du potier est modelée par les mains de l'ouvrier.

2. Que Dieu a eu un dessein en créant l'homme et en ordonnant et en arrangeant les circonstances de sa vie.

3. L'homme n'est guère qualifié pour juger de ce dessein, ni pour le déclarer malavisé, pas plus que l'argile ne peut accuser de manque de sagesse celui qui l'a façonnée pour en faire un vase,

4. Dieu est souverain et fait ce qu'il veut. Il a formé l'homme comme il l'a voulu, aussi bien que le potier donne à l'argile la forme qui lui plaît. Il lui a donné son rang dans la création ; il lui a donné un corps - fort, vigoureux et séduisant - ou faible, difforme et maladif, comme il l'entendait ; il lui a donné un intellect - vigoureux, viril et puissant - ou faible, chétif et timide, comme il l'entendait ; il a déterminé les circonstances de sa vie, qu'il s'agisse de richesse ou de pauvreté, d'un rang élevé ou d'une condition déprimée, comme il l'entendait. Il est également souverain dans la dispensation de sa grâce, ayant le droit de pardonner à qui il veut, et l'homme n'a pas le droit de se plaindre.

Ce passage ne doit cependant pas être invoqué pour prouver que Dieu, à tous égards, façonne le caractère et la destinée des gens comme le potier le fait avec l'argile. Dans l'interprétation, il faut tenir compte du fait que Dieu est juste, bon, sage et souverain, et que l'homme est lui-même un agent moral soumis aux lois morales que Dieu a établies. Dieu ne fait rien de mal. Il ne contraint pas l'homme à pécher et ne le condamne pas pour cela. Il ne fait pas de lui un transgresseur par la force physique, comme le potier façonne l'argile, et ne le voue pas ensuite à la destruction. Il agit selon les lois éternelles de l'équité, et l'homme n'a pas le droit de remettre en question la rectitude de ses dispensations souveraines.

Ainsi parle l'Eternel - Ce verset est destiné à illustrer davantage le sujet général dont il est question dans ce chapitre, et surtout à leur montrer qu'au lieu de se plaindre de ses desseins ou de trouver à redire à sa souveraineté, ils avaient le privilège de s'enquérir de ses agissements, et même de lui "donner des ordres". Il était disposé à se laisser interroger et à les instruire sur les événements qui se produisaient.

Et son créateur - (Voir la note à Esaïe 43:1).

Interrogez-moi sur les choses à venir - Je suis le seul à pouvoir diriger et ordonner les événements futurs, et il est de votre devoir et de votre privilège de vous enquérir de ces événements. Lowth rend ceci comme une question : " Me questionnez-vous au sujet de mes enfants ? " Mais le rendu le plus correct est sans doute celui de nos traductions, où il est représenté comme un devoir de s'enquérir des événements futurs auprès de Dieu. L'idée est la suivante :

1. Que Dieu seul peut diriger les événements futurs et donner des informations à leur sujet.

2. Qu'au lieu de se plaindre de ses attributions, ils devraient humblement s'enquérir auprès de lui de leur dessein et de la manière de s'en acquitter

3. Que s'ils faisaient l'objet d'une prière humble, fervente et croyante, il les ordonnerait de manière à favoriser leur bien-être et leur donnerait la grâce d'y répondre de manière appropriée.

A l'égard de mes fils - Ceux qui sont mes enfants adoptifs. Il est sous-entendu que Dieu les aime comme ses enfants, et qu'ils ont le privilège d'implorer sa faveur et sa considération, avec l'assurance qu'il sera propice à leur cri, et qu'il ordonnera les événements de manière à favoriser leur bien-être.

Et en ce qui concerne l'œuvre de mes mains - En ce qui concerne ce que je fais. Selon cette interprétation, Dieu leur reprocherait d'avoir eu la prétention de lui donner des directives sur ce qu'il devait faire, conformément au sentiment exprimé dans Ésaïe 45:9-10. Cette interprétation est également adoptée par Vitringa, Jarchi, Aben Ezra et quelques autres. Grotius l'interprète ainsi : "Empêche-moi, si tu le peux, de faire d'eux ce que je veux. Rosenmuller suppose qu'il signifie : "Confiez-moi mes fils et le travail de mes mains ; laissez-moi faire ce que je veux avec les miens.il me semble cependant que le mot " commandement " doit être pris ici plutôt comme indiquant le privilège de son peuple de présenter ses désirs dans le langage d'une pétition fervente et respectueuse ; et que Dieu indique ici qu'il leur permettrait, pour ainsi dire, de le diriger ; qu'il écouterait leurs prières, et qu'il conformerait les événements de son administration à leurs désirs et à leur bien-être. C'est l'interprétation la plus évidente, et c'est peut-être celle qui conviendra le mieux à la situation. Au lieu de se plaindre et de s'opposer à son administration, Ésaïe 45:9-10, ils avaient le privilège de se présenter devant lui et d'exposer leurs besoins, et même de donner des directives concernant les événements futurs, dans la mesure où les événements de son administration les concerneraient et où il répondrait à leurs désirs. Cette interprétation est en accord avec les nombreux passages de la Bible qui nous ordonnent de prier et avec les promesses de Dieu qui prêtera une oreille attentive à nos cris.

J'ai fait la terre - Dieu affirme ici qu'il a fait toutes choses, sans doute pour montrer qu'il est capable d'entendre leur cri et de répondre à leurs demandes. Son action était visible partout, aussi bien en formant et en soutenant toutes choses qu'en suscitant pour eux un libérateur. Ils pouvaient donc aller devant lui avec confiance, et lui exposer tous leurs besoins.

J'ai étendu les cieux - (Voir les notes à Ésaïe 40:26).

Et toute leur armée - Les étoiles (voir les notes à Ésaïe 40:26).

J'aiordonné - Tout est sous ma direction et mon contrôle. Qu'est-ce qui peut être plus nécessaire à son peuple que l'amitié et la protection de celui qui a fait les cieux et la terre, et qui dirige les étoiles !

Je l'ai élevé - C'est-à-dire. Cyrus (voir les notes sur Ésaïe 41:2).

Dansla justice - En Esaïe 41:2, il est appelé " l'homme juste ", c'est-à-dire qu'il l'a élevé pour accomplir ses propres plans justes. Cela ne signifie pas nécessairement que Cyrus était un homme juste (voir les notes sur Ésaïe 41:2).

Et je dirigerai toutes ses voies - Marginalement, 'rendre droit', c'est le sens du mot hébreu (voir les notes d'Esaïe 40:4). Le sens ici est le suivant : je rendrai ses chemins aplanis et droits, c'est-à-dire que j'enlèverai tous les obstacles qui se trouvent sur son chemin et je lui donnerai un succès éclatant.

Il bâtira ma ville - Jérusalem. Voir Esdras 1:2, où, dans sa proclamation, Cyrus dit : "L'Éternel, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre, et il m'a chargé de lui bâtir une maison à Jérusalem, qui est en Juda" Il est très probable que Cyrus a été mis au courant de ces prédictions d'Ésaïe. Rien ne serait plus naturel que les Juifs de Babylone, lorsqu'il devint maître de la ville, sachant qu'il était le monarque auquel Ésaïe faisait allusion, et qu'il avait été suscité pour leur délivrance, lui fissent connaître ces remarquables prophéties, et lui montrassent que Dieu avait depuis longtemps désigné son but pour accomplir cette grande oeuvre (comparez les notes à Ésaïe 44:28).

Il relâchera mes captifs - Hébreu : "Ma captivité" ou "ma migration", c'est-à-dire ceux de son peuple qui étaient en captivité.

Il ne lesachètera pas comme esclaves, et il ne leur demandera pas d'acheter leur liberté. Ils seront renvoyés comme des hommes libres, et leur rançon ne sera pas exigée (comparez Ésaïe 52:3). Les Juifs de Babylone étaient considérés comme des captifs de guerre, et donc comme des esclaves.

Ni pour une récompense - Le mot hébreu utilisé ici(שׁחד shochad ) désigne proprement ce qui est donné pour se concilier la faveur d'autrui, et donc souvent un pot-de-vin. Ici, cela signifie que rien ne doit être donné à Cyrus pour les acheter ou pour l'inciter à les libérer. Il devait le faire de son propre chef. Or, non seulement il les relâcha, mais il les dota de riches et précieux cadeaux pour leur permettre de restaurer leur temple et leur ville Esdras 1:7-11.

Ainsi parle le Seigneur - Ce verset est destiné à désigner les faveurs qui, dans les temps ultérieurs, seront accordées à Jérusalem, la ville qui devait être reconstruite selon Esaïe 45:13. Il fait référence, selon Lowth, à la conversion des païens et à leur admission dans l'Église de Dieu. Grotius, cependant, le comprend comme adressé à Cyrus, et comme signifiant que, parce qu'il avait libéré les Juifs sans récompense, Dieu lui donnerait les richesses de l'Égypte, de l'Éthiopie, de la Sabée, et que ces nations devraient lui être soumises. Mais il est probable qu'il est le seul à partager cette opinion, et les objections à ce sujet sont si évidentes qu'elles n'ont pas besoin d'être précisées. Quelques-uns des interprètes juifs supposent qu'il s'agit des mêmes événements que ceux relatés en Ésaïe 43:3, et qu'il s'agit du fait que Dieu avait autrefois donné ces nations pour la délivrance et la protection de son peuple. Ils supposent qu'une référence particulière est faite au massacre et à la destruction de l'armée de Sennacherib. Vitringa considère qu'elle se réfère au fait que des prosélytes doivent être faits de toutes ces nations à la vraie religion, et en trouve, comme il le suppose, un accomplissement aux temps du Sauveur et des apôtres. En ce qui concerne le vrai sens de ce passage, nous pouvons observer :

1. Qu'il se réfère aux temps qui suivront leur retour d'exil, et non à des événements passés. Cela est évident à la lecture du passage.

2. Il se rapporte à Jérusalem, ou au peuple de Dieu, et non à Cyrus. Cela est évident, parce qu'il n'est pas vrai que ces nations sont devenues soumises à Cyrus après sa prise de Babylone, car ce n'est pas Cyrus, mais son fils Cambyses qui a envahi et soumis l'Égypte, et parce que toute la phraséologie fait référence à une conversion à la religion, et non à la soumission impliquée dans les conquêtes de la guerre.

3. Il s'agit bien d'une conversion au vrai Dieu et d'une adhésion à la vraie religion. C'est ce qu'implique le langage de la fin du verset, "disant : Certainement, Dieu est en toi, et il n'y en a pas d'autre, il n'y a pas de Dieu".

4. Le passage signifie donc qu'après leur retour de Babylone, ces nations seraient converties, ou qu'elles - peut-être mentionnées ici comme les représentants des grandes et puissantes nations en général - seraient converties à la vraie foi, et que leur richesse et leur puissance seraient consacrées à la cause de Yahvé. Le moment où cela devait se produire n'est pas fixé dans la prophétie elle-même. Il est seulement déterminé qu'il devait être postérieur au retour de l'exil, et être l'une des conséquences de ce retour. On peut donc en chercher l'accomplissement soit dans la première prédication de l'Évangile, soit dans des temps encore plus reculés. Une explication plus complète sera donnée par l'examen des différentes parties du verset.

Le travail de l'Égypte - C'est-à-dire, le fruit ou le résultat du travail de l'Égypte ; la richesse de l'Égypte (voir le mot ainsi utilisé dans Job 10:3; Psaume 78:46; Ésaïe 55:2; Jérémie 3:24; Jérémie 20:5; Ézéchiel 23:9). L'idée est que l'Égypte sera convertie à la vraie religion et que ses richesses seront consacrées au service du vrai Dieu. La conversion de l'Égypte n'est pas rarement prédite Psaume 68:31:

Des princes sortiront d'Égypte.

L'Éthiopie tendra bientôt ses mains vers Dieu.

Voir les notes d'Ésaïe 19:18-22 - où la conversion de l'Égypte est introduite et discutée en détail.

Et les marchandises de l'Éthiopie - Sur la situation de l'Éthiopie, voir les notes d'Ésaïe 18:1. Le mot "marchandise" signifie ici la même chose que la richesse, puisque leur richesse consistait en leur trafic. Que Cush ou l'Éthiopie se convertisse à la vraie religion et s'unisse au peuple de Dieu, c'est ce qui est déclaré dans le passage du Psaume 68:31 cité plus haut, et aussi en divers autres endroits. Ainsi, dans le Psaume 67, 4: " Voici la Philistie, Tyr, avec l'Éthiopie ; cet homme y est né " ; Sophonie 3, 10: " D'au-delà des ruines de l'Éthiopie, mes suppliantes, les filles de mes dispersés, apporteront mon offrande.

Et parmi les Sabéens, des hommes de taille - (סבאים ) sebâ'ı̂ym ). Les habitants de Seba(סבא sebâ' et non שׁבא shebâ' ). Saba et les Sabéens de ce nom étaient un pays et un peuple de l'Arabie Félix - comprenant une partie considérable du pays connu aujourd'hui sous le nom de Yémen, situé dans la partie sud-ouest de l'Arabie Joël 3:8; Job 1:15. Ce pays abondait en encens, myrrhe, épices, or et pierres précieuses 1 Rois 10:1; Isaïe 60:6; Jérémie 6:20. Seba, dont il est question ici, était un pays différent. Il était habité par un descendant de Cush Genèse 10:7, et était probablement le même que Méroé en Haute-Égypte (voir les notes à Ésaïe 43:3). Hérodote affirme expressément que ce peuple se distinguait par sa haute stature (iii. 20), qui dit des Éthiopiens, parmi lesquels il faut compter les Sabéens, qu'ils étaient " les plus grands des hommes " ( λέγοντ αι εἶναι μέγιστοι ἀνθρώπων. legontai einai megistoi anthrōpōn ) ; et Solinus affirme que les Éthiopiens ont " douze pieds de haut " Agatharchides, ancien poète grec, cité par Bochart (Phaleg. ii. 26), dit des Sabéens : τὰ σώματά ἐστι τῶν κα τοικούντων ἀξιολογωτερα ta sōmata esti tōn katoikountōn achiologōtera - les corps de ceux qui y habitent sont dignes d'une attention particulière ", ce qui montre au moins une coïncidence entre les récits de l'Écriture et ceux des auteurs profanes. Salomon fait allusion à ce pays dans le Psaume 72:10:

Les rois de Tarsis et des îles apporteront des présents ;

Les rois de Saba et de Seba offriront des présents.

Ils sont liés ici aux Égyptiens et aux habitants de l'Éthiopie ou de Cush, et leur conversion à la vraie religion s'est probablement produite à peu près à la même époque. Il ne fait aucun doute que la religion chrétienne a été introduite de bonne heure dans ces pays, car parmi ceux qui ont été convertis le jour de la Pentecôte, il y avait des étrangers venus d'Égypte et des pays voisins ( Actes 2:10-11), qui ont apporté l'Évangile avec eux à leur retour. Voir aussi la facilité de l'eunuque d'Éthiopie Actes 8:26-39, par lequel, sans aucun doute, l'Évangile a été transmis à cette région Le premier évêque d'Éthiopie fut Frumentius, qui fut nommé évêque de ce pays vers 330 après J.-C. Une tradition courante parmi les Éthiopiens veut que la reine de Saba, qui rendit visite à Salomon, ait été appelée Maqueda et qu'elle ne venait pas d'Arabie, mais était une reine de leur propre pays. Ils disent qu'elle a adopté la religion juive et l'a introduite parmi son peuple ; et l'eunuque, qui était trésorier sous la reine Candace, était probablement juif par religion, sinon par naissance. Cependant, il y aura dans les temps futurs un accomplissement plus important de cette prophétie, lorsque les habitants de ces pays, et les peuples de toutes les autres nations, seront convertis à la vraie religion et se donneront à Dieu (voir les notes sur Ésaïe 60:3-14). Cette prophétie présente une similitude remarquable avec celle-ci, et n'en est en fait qu'une belle expansion.

Viendront à toi - A ta religion ; ou seront unis à toi dans le culte du vrai Dieu. Il s'agit d'un changement non pas de lieu, mais de caractère et de religion.

Et ils seront à toi - Une partie de ton peuple, unis à toi. Le langage entier de cette description, cependant, est tiré de la coutume dans les conquêtes de guerre, où une nation est soumise à une autre, et est conduite dans les chaînes. Il s'agit ici d'un langage figuré, qui indique que la vraie religion fera des conquêtes rapides et étendues parmi les païens, c'est-à-dire que la vraie religion triomphera partout de toutes les autres. L'expression "viendront" indique que leur soumission sera volontaire et qu'ils devront abandonner librement leurs propres systèmes, tandis que les expressions "seront à toi", "enchaînés", indiquent la puissance triomphante de la vérité.

Ils viendront après toi - Tu les précéderas dans l'honneur de leur avoir transmis la vraie religion, et dans cette priorité de rang qui appartient toujours à ceux qui sont les premiers bénis par l'intelligence et par la révélation de Dieu.

Ils viendront enchaînés - Langue empruntée aux conquêtes, lorsque les nations soumises sont emmenées comme des captifs ; et ici, elle désigne la puissance de cette vérité qui subjuguerait leurs faux systèmes et les soumettrait complètement et entièrement à la vraie religion. Cela ne signifie pas que ce serait contre leur volonté, ou qu'ils n'auraient pas pu y résister ; mais simplement qu'ils seraient en fait aussi entièrement soumis à la vraie religion que des prisonniers de guerre, enchaînés, à la volonté de leurs conquérants (voir les notes à Ésaïe 14:1-2).

Et ils se prosterneront devant toi - En reconnaissant que tu as la connaissance du vrai Dieu. Se prosterner est un signe de révérence, et cela signifie ici que Jérusalem sera honorée comme étant la source d'où doit émaner la vraie religion (voir Luc 24:47). Une expression similaire à celle utilisée ici se trouve dans Esaïe 49:23: "Des rois - et des reines - se prosterneront devant toi, le visage tourné vers la terre, et lécheront la poussière de tes pieds.

Ils t'adresseront des supplications - Lowth rend cela par "et te supplieront" ; l'hébreu signifie proprement "ils te prieront", mais l'idée est qu'ils doivent venir à Jérusalem en suppliants, confessant qu'ils y connaissent le seul vrai Dieu, et priant ses habitants de leur faire connaître la vraie religion (voir les notes sur Esaïe 2:3). L'idée indiquée ici est qu'il y aurait un état de sollicitude anxieuse parmi les nations païennes au sujet de la vraie religion, et qu'elles chercheraient conseil et direction auprès de ceux qui la possédaient. Un tel état a déjà existé dans une certaine mesure parmi les païens ; et les Écritures, je pense, nous amènent à supposer que la propagation et le triomphe définitifs de l'Évangile seront précédés par une telle sollicitude prévalant largement dans le monde païen. Dieu leur montrera la folie de l'idolâtrie ; il suscitera des réformateurs parmi eux ; l'extension des contacts commerciaux leur fera connaître le bonheur et la prospérité comparés des nations chrétiennes ; et la conscience croissante de leur propre infériorité les amènera à désirer ce qui a conféré de si grands avantages à d'autres pays, et les conduira à venir en suppliants, et à demander que des enseignants et des ministres du culte leur soient envoyés. L'une des caractéristiques les plus remarquables de l'époque actuelle est que les nations païennes deviennent de plus en plus conscientes de leur ignorance et de leur dégradation relative ; qu'elles accueillent favorablement les ministres et les enseignants envoyés par les pays chrétiens ; et le commerce accru du monde prépare ainsi le monde à la propagation finale de l'évangile.

Dieu est en toi - A Jérusalem ; ou tu es en possession du seul vrai système de religion, et tu es l'adorateur du seul vrai Dieu (voir Esaïe 49:7; Esaïe 60:14).

En vérité, tu es un Dieu qui se cache - C'est-à-dire qui cache ses conseils et ses projets. L'idée est que les voies de Dieu semblent être obscures jusqu'à ce que l'événement lointain révèle son dessein ; qu'une longue série d'événements mystérieux semblent se succéder, éprouvant la foi de son peuple, et où la raison de ses actes ne peut être vue. La remarque semble être faite ici par le prophète, en vue du fait que les actions de Dieu avec son peuple dans son long et douloureux exil seraient impénétrables pour lui, mais qu'une future manifestation glorieuse révélerait la nature de ses desseins et ferait connaître ses intentions (voir Ésaïe 55:8-9) : "Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas mes voies" (comparer Psaume 44:24; les notes à Ésaïe 8:17).

Le Sauveur - Toujours le Sauveur de son peuple, bien que ses voies soient mystérieuses et que les raisons de ses actions soient inconnues. Les Septante rendent cela ainsi : " Car tu es Dieu, bien que nous ne le sachions pas, Dieu d'Israël, le Sauveur " Ce verset nous enseigne que nous ne devons pas nous repentir ou nous plaindre des mystérieux accords de la Providence. Ils peuvent être obscurs maintenant. Mais en temps voulu, ils seront dévoilés, et il nous sera permis de voir son dessein, et d'assister à des résultats si glorieux qu'ils nous convaincront que ses voies sont toutes justes, et ses actions équitables.

Ils seront honteux et confus.C'est-à-dire qu'ils trouveront tous leurs espoirs vains, et qu'ils seront étouffés par la honte qu'ils ont toujours été si insensés que de se fier à des blocs de bois et de pierre (voir les notes àÉsaïe 1:29;Ésaïe 20:5;Ésaïe 30:5;Ésaïe 43:17) .

Ils vont à la confusion -Ils se retireront tous dans la honte et la honte. C'est-à-dire, lorsqu'ils seront allés supplier leurs idoles, ils les trouveront incapables de les aider, et ils se retireront avec honte.

Mais Israël sera sauvé - Se référant principalement aux Juifs de Babylone, mais affirmant la vérité universelle que le véritable Israël (comparez Romains 2:28-29), c'est-à-dire le peuple de Dieu, sera sauvé de toutes ses épreuves, et sera amené dans son royaume éternel.

Dans le Seigneur - Par Jéhovah - ביהוה bayohvâh Septante, Ἀπὸ κυρίου Apo kuriou Cela se fera par la puissance de Yahvé, et remontera à lui seul. Aucune puissance humaine n'aurait pu les sauver de leur captivité à Babylone ; aucune puissance humaine ne peut sauver l'âme de l'enfer.

Un salut éternel - Ce ne sera pas une délivrance temporaire, mais elle sera perpétuelle. Au ciel, son peuple ne rencontrera plus d'ennemis, il ne subira plus de calamités, il ne sera plus exilé, il ne mourra jamais.

Vous ne serez ni honteux ni déconcertés - Cela signifie :

1. Que Dieu ne leur fasse jamais défaut, c'est-à-dire qu'il ne soit ni capable ni désireux de se lier d'amitié avec eux et de les secourir Psaume 46:1.

2. Qu'ils ne soient jamais honteux, c'est-à-dire qu'ils n'aient pas à regretter d'avoir mis leur confiance en lui.

L'idée est que ceux qui deviennent ses amis ne le regrettent jamais, n'en ont jamais honte. Le temps ne peut jamais venir où celui qui est devenu un véritable ami de Dieu le regrettera. Dans la prospérité comme dans l'adversité, dans la maladie comme dans la santé, chez soi comme à l'étranger, dans la sécurité comme dans le danger, dans la vie comme dans la mort, il n'y aura jamais de situation où l'on aura honte d'avoir donné son coeur à Dieu. Il n'y a jamais eu de vrais chrétiens qui aient regretté d'être devenus les amis du Rédempteur. Leur religion a pu les exposer à la persécution ; leur nom a pu être cité comme mauvais ; ils ont pu être dépouillés de leurs biens ; ils ont pu être jetés dans des cachots, mis sur la claie ou conduits au bûcher ; mais ils n'ont pas regretté d'être devenus les amis de Dieu. Et ils ne le regretteront jamais. Aucun homme sur son lit de mort ne regrette d'être un ami de Dieu. Aucun homme, à la barre du jugement, n'aura honte d'être chrétien. Et dans toute la durée interminable du monde à venir, il n'arrivera jamais, jamais, la période où quelqu'un aura honte d'avoir donné son coeur tôt et entièrement au Rédempteur. Pourquoi alors tous ne deviendraient-ils pas ses amis ? Pourquoi les gens ne poursuivent-ils pas cette voie qu'ils savent ne jamais pouvoir regretter, plutôt que les voies du péché et de la folie, dont ils savent qu'elles les couvriront de honte et de confusion dans l'avenir ?

Car ainsi parle le Seigneur - Ce verset a pour but de les inciter à mettre une confiance inébranlable dans le vrai Dieu. A cet effet, le prophète énumère les grandes choses que Dieu a faites pour prouver qu'il est le seul à être puissant et digne de confiance.

Il l'a affermie - C'est-à-dire la terre. Le langage utilisé ici est dérivé de la supposition que la terre est posée sur une fondation et qu'elle est rendue ferme. La Septante rend ceci : "Dieu qui a montré la terre à la vue, et qui, l'ayant faite, l'a divisée ( διώρισεν αὐτὴν diōrisen autēn ), c'est-à-dire qu'il a été divisé pour être habité. Cela correspond bien à la portée du passage.

Il ne l'a pas créée envain - Il ne l'a pas formée pour qu'elle reste un vaste désert sans habitants.

Il l'aformée pour qu'elle soit habitée - Par l'homme et les diverses tribus d'animaux. Il en fait une habitation commode pour eux ; il adapte ses climats, son sol et ses productions à leur nature ; il la fait produire en abondance pour leur subsistance. L'idée principale, je pense, dans l'énoncé de cette vérité générale, est que Dieu a voulu que la terre dans son ensemble soit habitée ; et que, par conséquent, il a voulu que la Judée - qui était restée en friche pendant que les captifs étaient à Babylone - soit repeuplée et redevienne l'heureuse demeure des exilés qui rentraient au pays. C'est ainsi que Grotius l'interprète. Les Juifs déduisent de ce passage que la terre sera habitée après la résurrection, idée qui a toute sa vraisemblance, puisqu'il n'y aura pas moins de raisons pour que la terre soit habitée alors qu'il n'y en a aujourd'hui, et qu'il ne peut y avoir aucune raison pour que la terre existe alors en vain, plus qu'aujourd'hui.

Et il n'y en a pas d'autre - (Voir la note sur Esaïe 45:6).

Je n'ai pas parlé en secret - Le mot rendu par "secret"(סתר sı̂ther ) désigne une dissimulation, une couverture ; et l'expression signifie ici secrètement, en privé. Il n'a pas imité les oracles païens en prononçant ses prédictions depuis des cavernes sombres et profondes, et englobées dans les circonstances d'un mystère affreux, et dans une obscurité conçue.

Dans un lieu obscur de la terre - Dans une caverne ou une niche sombre, à la manière des oracles païens. Les réponses païennes étaient généralement données à partir d'une caverne ou d'un renfoncement sombre, sans doute le meilleur moyen d'impressionner avec crainte l'esprit de ceux qui consultaient les oracles, et de les rendre plus disposés à croire les révélations du dieu imaginaire. Tel était le siège de la Sibylle, mentionné par Virgile, AEn. vi. 4 :

Excisum Euhoicae latus ingens rupis in antrum

Tel était aussi le fameux oracle de Delphes. Strobe (ix.) dit : "L'oracle est dit être une caverne creuse d'une profondeur considérable, avec une ouverture pas très large" Diodore, donnant un compte rendu de cet oracle, dit, "qu'il y avait dans ce lieu un grand gouffre, ou fente dans la terre ; dans ce même lieu est maintenant situé ce qui est appelé l'Adytum du temple.contrairement à tout cela, Dieu dit qu'il avait parlé ouvertement, sans ces circonstances d'obscurité et de ténèbres. Dans ce langage, il y a une ressemblance remarquable avec ce que le Sauveur a dit de lui-même, et il n'est pas improbable qu'il ait eu ce passage à l'esprit : "J'ai parlé ouvertement au monde ; j'ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, où les Juifs se rendent toujours ; et je n'ai rien dit en secret" Jean 18:20. On trouve une déclaration similaire dans le Deutéronome 30:11: "Ce commandement que je te prescris aujourd'hui, il n'est pas caché pour toi, il n'est pas éloigné".

Je n'ai pas dit à la semence de Jacob - La semence, ou la race de Jacob, signifie ici son peuple : et l'idée est qu'il ne leur avait pas ordonné de l'invoquer sans qu'il soit prêt à leur répondre.

Vous me cherchez en vain - L'expression "vous cherchez" peut se référer à l'adoration en général, ou plus précisément à leur appel à lui dans les moments de calamité et d'épreuve. Le sens est que ce n'était pas une chose vaine ou inutile pour eux de le servir ; qu'il avait été leur protecteur et leur ami ; et qu'ils n'étaient pas allés à lui, et n'avaient pas étalé leurs besoins pour rien. Il est encore vrai que Dieu ne commande pas à son peuple de le chercher en vain (comparez Deutéronome 32:47). Son service est toujours accompagné d'une riche bénédiction pour eux ; et ils sont témoins qu'il leur confère des récompenses inexprimablement grandes et précieuses. Il s'ensuit, premièrement, que son peuple est abondamment encouragé à aller à lui dans tous les temps d'épreuve, de persécution et d'affliction ; deuxièmement, qu'il est encouragé à aller à lui dans un état de religion peu élevé, à confesser ses péchés, à implorer sa miséricorde et à prier pour obtenir les influences de son Saint-Esprit et le renouveau de son œuvre ; et, troisièmement, que le service de Dieu est toujours accompagné d'une riche récompense. Les idoles ne profitent pas à ceux qui les servent. La poursuite du plaisir, du gain et de l'ambition n'est souvent accompagnée d'aucune récompense, et n'est jamais accompagnée de bénéfices qui satisfont les besoins de l'esprit éternel ; mais le service de Dieu répond à tous les besoins de l'âme ; comble tous ses désirs, et confère des récompenses permanentes et éternelles.

Moi, le Seigneur, je dis la justice - Ceci est en opposition avec les oracles païens, qui donnaient souvent des réponses fausses, illusoires et injustes. Mais ce n'est pas le cas de Dieu. Il n'avait pas parlé, comme eux, de plaques profondes et sombres - emblèmes appropriés de l'obscurité de leurs réponses ; il n'avait pas, comme eux, ordonné un service qui n'était pas profitable et qui était vain ; et il n'avait pas, comme eux, prononcé des oracles qui n'étaient pas vrais et qui étaient propres à tromper.

Je déclare les choses justes - Lowth rend cela, 'Qui donne des réponses directes' ; et suppose que cela fait référence au fait que les oracles païens donnent souvent des réponses ambiguës et trompeuses. Dieu n'a jamais trompé. Ses réponses étaient toujours vraies et sans ambiguïté.

Assemblez-vous et venez - Ceci, comme le passage d'Esaïe 41:1 et suivants, est un appel solennel aux adorateurs des idoles, pour qu'ils viennent produire les preuves de leur omniscience et de leur toute-puissance, et de leurs prétentions à l'hommage de leurs adorateurs.

Vous qui avez échappé aux nations - Cette expression a été très diversement interprétée. Kimchi suppose qu'elle désigne ceux qui étaient distingués parmi les nations, leurs chefs et leurs dirigeants ; Aben Ezra, que les Babyloniens sont particulièrement visés ; Vitringa, que l'expression désigne les prosélytes, comme ceux qui ont échappé à l'idolâtrie des païens et ont embrassé la vraie religion ; Grotius, qu'elle désigne ceux qui ont survécu au massacre que Cyrus a infligé aux nations. Rosenmuller est du même avis que Vitringa. Le mot utilisé ici(פליט pâlı̂yṭ ) désigne proprement celui qui s'est enfui d'une bataille, d'un danger ou d'un massacre Genèse 14:13; Josué 8:32. Il n'est utilisé nulle part dans le sens de prosélyte ; et l'idée ici est, je pense, que ceux qui ont échappé au massacre que Gyrus allait faire subir aux nations, ont été invités à venir déclarer quel bénéfice ils avaient tiré de leur confiance dans les dieux idolâtres. En Ésaïe 45:16, Dieu avait dit qu'ils devraient tous être honteux et confondus, ceux qui se confiaient ainsi aux idoles ; et il les appelle ici comme des témoins vivants de ce qu'il en était. Ceux qui avaient mis leur confiance dans les idoles, et qui avaient vu Cyrus porter ses armes sur les nations malgré leur vaine confiance, pouvaient maintenant témoigner qu'il ne fallait pas se fier à elles, et pouvaient être cités comme témoins pour montrer l'importance de mettre sa confiance en Yahvé.

Le mot "bois" est utilisé ici pour montrer la folie de l'adoration d'une image ainsi fabriquée, et pour montrer à quel point elle était incapable de sauver.

Dites-le, et approchez-les - C'est-à-dire annoncez, et présentez vos arguments les plus forts (voir les notes sur Esaïe 41:1).

Qui a déclaré cela depuis les temps anciens ? - Qui a annoncé clairement les événements concernant Cyrus, la conquête de Babylone et la libération de la captivité ? L'argument est un appel au fait que Dieu avait clairement annoncé ces événements longtemps auparavant, et qu'il était donc le vrai Dieu. C'est à cet argument qu'il fait souvent appel pour prouver que lui seul est Dieu (voir la note sur Ésaïe 41:22-23).

Et il n'y a pas d'autre Dieu que moi - (voir Ésaïe 45:5).

Un Dieu juste - Un Dieu dont l'attribut est de toujours faire le bien ; dont la parole est vraie ; dont les promesses sont accomplies ; dont les menaces sont exécutées ; et qui fait toujours ce qui, dans les circonstances du cas, doit être fait. Cela ne se réfère pas particulièrement au fait qu'il punira les coupables, mais, dans le contexte actuel, cela semble plutôt signifier que sa ligne de conduite sera équitable.

Et un Sauveur - Sauver son peuple. C'était une caractéristique de lui, qu'il sauvait ou préservait son peuple ; et son équité, ou sa vérité, ou sa justice, se voyait dans ce qu'il faisait. Le fait qu'il soit "un Dieu juste" et "un Sauveur" n'est pas mis ici en contraste ou en contradiction, comme s'il y avait une incongruité entre eux, ou comme s'ils avaient besoin d'être réconciliés ; mais ils se réfèrent à la même chose, et signifient qu'il était juste et vrai en sauvant son peuple ; c'était une caractéristique de lui qu'il était si fidèle à ses promesses, et si équitable dans son gouvernement, qu'il les sauverait. Il n'y a pas ici de référence unique et spéciale à l'œuvre de l'expiation. Mais le langage utilisé est tel qu'il exprime avec précision le grand fait dominant en ce qui concerne le salut des pécheurs. C'est dans la croix du Rédempteur que Dieu s'est montré éminemment juste, et pourtant Sauveur ; vrai, et miséricordieux ; exprimant son horreur du péché, et pourtant le pardonnant ; maintenant l'honneur de sa loi violée, et pourtant remettant sa peine et pardonnant le délinquant. C'est ici, dans le beau langage du Psalmiste Psaume 85:10, que

La miséricorde et la vérité sont réunies,

La justice et la paix se sont embrassées.

La même idée est exprimée dans Romains 3:26: "Afin qu'il soit juste, et qu'il justifie celui qui croit en Jésus" C'est la gloire du caractère de Dieu qu'il puisse être à la fois juste et miséricordieux ; qu'il puisse maintenir l'honneur de sa loi, assurer la stabilité de son gouvernement, et pourtant étendre le pardon à n'importe quelle mesure. Aucune administration humaine ne peut faire cela. Le pardon, sous un gouvernement humain, contribue toujours à affaiblir l'autorité du gouvernement, et à écarter la majesté de la loi. S'il n'est jamais exercé, en effet, le gouvernement prend la forme de la tyrannie ; s'il l'est souvent, la loi perd ses terreurs, et le crime marche sans crainte sur la terre. Mais dans l'administration divine, par l'expiation, le pardon peut être étendu à n'importe quelle mesure, et cependant l'honneur de la loi est maintenu, car les souffrances substituées de l'innocent à la place du coupable, feront en fait plus pour retenir la transgression que là où le coupable lui-même souffre. On ne peut dire d'aucune administration humaine qu'elle soit à la fois juste et indulgente, qu'elle manifeste de la haine pour la violation de la loi et qu'elle fasse preuve d'une quelconque miséricorde à l'égard de ceux qui la violent. Le mélange de ces attributs apparemment contradictoires n'appartient qu'à Dieu et ne se manifeste que dans le plan du salut par l'expiation.

Regardez-moi, et vous serez sauvés - Ceci est dit en vue de la déclaration faite dans le verset précédent, qu'il est un Dieu juste et un Sauveur. C'est parce qu'il soutient ce caractère que tous sont invités à se tourner vers lui ; et la doctrine est que le fait que Dieu soit à la fois juste et Sauveur, ou qu'il puisse sauver en accord avec sa justice, est un argument pour se tourner vers lui et se confier à lui. S'il est à la fois juste, c'est-à-dire fidèle à ses promesses, droit dans ses actes, préservant l'honneur de sa loi et de son gouvernement, et manifestant sa haine du péché, mais aussi miséricordieux, bon et indulgent, c'est un motif de confiance en lui, et nous devrions nous réjouir du privilège de nous tourner vers lui pour être sauvés. L'expression "regardez vers moi" signifie la même chose que, diriger l'attention vers comme nous le faisons vers quelqu'un dont nous attendons de l'aide. Elle dénote une conviction d'impuissance de notre part - comme lorsqu'un homme se noie, il jette un regard implorant vers quelqu'un sur le rivage qui peut l'aider ; ou lorsqu'un homme est mourant, il jette un regard implorant vers un médecin pour qu'il lui vienne en aide. Ainsi, le fait de se tourner vers Dieu pour être sauvé implique une profonde conviction d'impuissance et de péché, ainsi qu'une profonde conviction que Lui seul peut sauver. En même temps, elle montre la facilité du salut. Qu'y a-t-il de plus facile que de se tourner vers quelqu'un pour obtenir de l'aide ? Qu'y a-t-il de plus facile que de tourner les yeux vers Dieu le Sauveur ? Quoi de plus raisonnable qu'il nous demande de le faire ? Et quoi de plus juste que Dieu, si les gens ne se tournent pas vers lui pour être sauvés, les rejette à jamais ? Assurément, si un pécheur mourant, ruiné et sans défense ne fait pas la chose si simple de se tourner vers Dieu pour être sauvé, il devrait être exclu du ciel, et l'univers acquiescera à la décision qui le condamne au désespoir.

Toutes les extrémités de la terre - Pour le sens de cette expression, voir la note à Ésaïe 40:28. L'invitation est ici prouvée :

1. Que les offres de l'Évangile sont universelles. Personne n'est exclu. Les extrémités de la terre, les parties les plus éloignées du monde, sont invitées à embrasser le salut, et toutes ces parties du monde pourraient, sous cette invitation, venir et accepter les offres de vie.

2. Que Dieu est disposé à sauver tout le monde, puisqu'il ne lancerait pas d'invitation s'il n'était pas disposé à les sauver.

3. Qu'il y a suffisamment de provisions pour leur salut, puisque Dieu ne pourrait pas les inviter à accepter ce qui n'est pas prévu pour eux, et qu'il ne pourrait pas non plus leur demander de participer à un salut qui n'existe pas.

4. C'est son dessein sérieux et résolu que toutes les extrémités de la terre soient invitées à embrasser les offres de la vie.

L'invitation est sortie de ses lèvres, et l'ordre a été donné de la porter à toute créature (Marc 16:15), et il appartient maintenant à son Eglise de porter la bonne nouvelle du salut dans le monde entier. Dieu veut que cela se fasse, et c'est à son Église qu'incombe la responsabilité d'en assurer l'exécution rapide.

Car je suis Dieu - C'est la raison pour laquelle ils doivent se tourner vers lui pour être sauvés. Il est clair que seul le vrai Dieu peut sauver l'âme. Personne d'autre que lui ne peut prononcer le pardon des péchés ; personne d'autre que lui ne peut sauver d'un enfer mérité. Aucune idole, aucun homme, aucun ange ne peut sauver ; et si, par conséquent, le pécheur est sauvé, il doit venir au vrai Dieu et s'en remettre à lui. Le fait qu'il puisse venir ainsi, quel que soit son caractère, est abondamment prouvé par ce passage. Ce verset contient assez de vérité, s'il est bien compris et appliqué, pour sauver le monde ; et sur cette base, tous les hommes, de tous âges, nations, climats, rangs et caractères, pourraient venir et obtenir le salut éternel.

Je l'ai juré par moi-même - Ce verset contient une déclaration plus complète de la vérité suggérée dans le verset précédent, à savoir que les bienfaits du salut doivent encore être étendus au monde entier. C'est l'expression du dessein solennel de Dieu que toutes les nations soient amenées à le reconnaître et à participer aux bienfaits de la vraie religion. L'expression "J'ai juré par moi-même" dénote une intention formée de la manière la plus solennelle et ratifiée sous la forme la plus sacrée. Dieu ne pouvait jurer par personne de plus grand Hébreux 6:13, Hébreux 6:16; c'est donc l'assurance la plus solennelle qui puisse être donnée que le dessein qu'il a formé sera exécuté. Jurer par lui-même est la même chose que de jurer par sa vie, ou d'affirmer solennellement que l'événement se produira aussi certainement que son existence. La même idée est souvent exprimée par l'expression "comme je vis".voir une déclaration parallèle dans Nombres 14:21: "Mais aussi vrai que je vis, toute la terre sera remplie de la gloire de l'Eternel" (comparer Nombres 14:28; Esaïe 49:18; Jérémie 22:24; Ezéchiel 5:11; Ezéchiel 14:16, Ezéchiel 14:18, Ezéchiel 14:20; Sophonie 2:9; Romains 14:11). Ce passage est cité par Paul dans Romains 14:11, où la phrase "J'ai juré par moi-même" est rendue par "Je suis vivant, dit le Seigneur", ce qui montre que ce sont des expressions équivalentes.

La parole est sortie de ma bouche - Les Septante le rendent ainsi : 'La justice sortira de ma bouche, mes paroles ne reviendront pas' ; Lowth le rend ainsi : 'La vérité est sortie de ma bouche, la parole, et elle ne sera pas révoquée'.jérôme : " La parole de la justice est sortie de ma bouche et ne reviendra pas " Rosenmuller est d'accord avec l'interprétation de Lowth. La traduction correcte est probablement 'la justice' (c'est-à-dire la sentence ou le but juste, où le mot צדקה tsedâqâh est utilisé dans le sens de vérité, voir Isaïe 45:19), est sortie de ma bouche, la parole (c'est-à-dire la promesse), et elle ne reviendra pas.' Dans cette construction le י (y ) devant לא lo' a la force d'un pronom relatif, et doit être rapporté à דבר dâbâr le sens est que Dieu l'a dit, et que tout ce qu'il a dit s'accomplira certainement. Le fait que la déclaration ait passé une fois ses lèvres est une preuve complète que le but sera accompli. Il ne s'agit pas d'une promesse qu'il aurait faite auparavant, mais d'une déclaration solennelle qu'il fait maintenant par le prophète.

Que tout genou fléchisse devant moi - Fléchir ou plier le genou est un signe d'hommage ou d'adoration ; et l'idée est que tous doivent reconnaître qu'il est Dieu (voir la note à Romains 14:11). L'ancien mode d'adoration ou d'hommage consistait à poser le genou à terre, puis à incliner lentement le corps jusqu'à ce que la tête touche la terre. Cela se pratique aujourd'hui dans les pays orientaux (voir Genèse 41:43; 1 Rois 19:18; 2 Chroniques 6:13; Matthieu 27:29; Romains 11:4; Philémon 2:10; Éphésiens 3:14). La signification évidente et propre de cette expression est que le temps viendrait où Dieu serait partout reconnu comme le vrai Dieu. Elle se réfère donc à la future période de gloire sur la terre, lorsque tous les peuples auront embrassé la vraie religion, et que l'idolâtrie aura pris fin.

Toute langue jurera - Cette expression est évidemment tirée de la pratique du serment d'allégeance à un souverain, et signifie ici que tous reconnaîtront solennellement qu'il est le vrai Dieu, et se soumettront à son gouvernement et à sa volonté. Voir l'expression expliquée dans la note à Ésaïe 19:18. Qu'il s'agisse du Messie et de son temps, cela ressort du fait que l'apôtre Paul s'y réfère deux fois et l'applique au Seigneur Jésus et à sa religion Romains 14:11; Philémon 2:10. C'est une promesse glorieuse qui reste encore à accomplir, et il n'y a pas de promesse plus certaine dans la Bible que celle que cette terre sera encore remplie de la connaissance du vrai Dieu.

Le but de ce verset est d'exposer plus complètement l'effet de la prédominance de la vraie religion, et l'idée principale est qu'il y aura une reconnaissance universelle du fait que le salut et la force sont en Yahvé seul. Les idoles et les peuples ne pouvaient pas sauver, et le salut ne pouvait venir que de Yahvé. Une traduction littérale du passage serait : " En Jéhovah, il m'a dit " ou " il m'a été dit ", c'est-à-dire " j'ai entendu dire ", " c'est la justice et la force ", c'est-à-dire que ce serait partout le sentiment dominant que la justice et la force se trouvaient en Yahvé seul. Le sens est, premièrement, que c'est par lui seul qu'ils pouvaient être pardonnés et justifiés ; et, deuxièmement, que c'est par lui seul qu'ils pouvaient obtenir la force de rencontrer leurs ennemis, de surmonter leurs péchés, de remplir leurs devoirs, de rencontrer les tentations, d'entendre les afflictions, et de les soutenir dans la mort. Ces deux choses, la justice et la force, sont tout ce dont l'homme a besoin. Toute la religion consiste essentiellement à sentir que la justice et la force se trouvent en Dieu notre Sauveur. La Septante rend ceci : "Toute langue jurera par Dieu en disant : C'est à lui que reviendront la justice et la gloire, et tous ceux qui font des distinctions entre eux seront couverts de honte.

Les hommes viendront à lui - Pour être sauvés (voir les notes sur Isaïe 2:3).

Et tous ceux qui sont irrités contre lui - Tous ceux qui s'opposent à son gouvernement et à ses lois.

Ils seronthonteux - (Voir la note à Esaïe 45:16). Les ennemis de Dieu verront leur faiblesse et leur folie, et ils auront honte d'avoir tenté de s'opposer à un être aussi puissant et aussi glorieux que le Dieu vivant. Les multitudes qui lui ont résisté de diverses manières verront la folie de leur démarche et seront accablées de honte d'avoir osé lever la main sur le Dieu qui a fait les cieux. Jarchi rend ceci : " Tous ceux qui se sont opposés à Dieu viendront à lui, poussés par la pénitence à cause des choses qu'ils ont faites, et ils seront honteux ".

Dans le Seigneur - Ce n'est qu'en Yahvé qu'ils trouveront la justification, et cela doit signifier que c'est par sa miséricorde et sa grâce. Tout le passage ici, je suppose, fait référence aux temps du Rédempteur (voir les notes à Esaïe 45:21-24). S'il en est ainsi, cela signifie que la justification ne peut être obtenue que par la miséricorde de Dieu à travers un Rédempteur. La grande vérité est donc ici mise en évidence, qui constitue la somme du Nouveau Testament, à savoir que les hommes ne sont pas justifiés par leurs propres œuvres, mais par la miséricorde et la grâce de Dieu.

Toute la semence d'Israël - Toute la semence spirituelle ou les descendants de Jacob. Cela ne peut pas signifier que chaque individu sera justifié et sauvé, car la Bible enseigne abondamment le contraire (voir Matthieu 8:11-12; Romains 2:28-29; Romains 4:9-13).

Être justifié - Être considéré et traité comme juste. Leurs péchés seront pardonnés, et ils seront reconnus et traités comme les enfants de Dieu (voir les notes à Romains 3:24-25). Justifier, ici, ce n'est pas les déclarer innocents, ni les considérer comme méritant sa faveur ; mais c'est les recevoir en sa faveur, et décider de les traiter comme s'ils n'avaient pas péché ; c'est-à-dire, les traiter comme s'ils étaient justes. Tout cela par la seule miséricorde et grâce de Dieu, et par les mérites du Rédempteur, qui est mort à leur place.

Et il se glorifiera - ou plutôt, il louera et célébrera sa bonté. Le mot employé ici(חלל châlal ) signifie, au Piel, "chanter, psalmodier, célébrer les louanges de quelqu'un" 1 Chroniques 16:36; Psaume 44:9; Psaume 117:1; Psaume 145:2, et c'est le mot dont le mot "alléluia" est en partie composé. Ici, il signifie que l'effet de leur justification par Yahvé serait qu'ils seraient remplis de joie, et qu'ils célébreraient la bonté de Dieu. Cet effet de la justification est expliqué plus en détail dans Romains 5:1-5. C'est un résultat qui suit toujours ; et une disposition à louer et à magnifier le nom de Dieu en vue de sa miséricorde sans bornes en fournissant un moyen par lequel les pécheurs peuvent être justifiés, est l'une des premières incitations d'un cœur renouvelé, et l'une des preuves qu'une âme est née de nouveau.