Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 46

Bel se prosterne - Bel ou Belus(בל bēl d'après בעל be‛ēl le même que בעל ba‛al était le principal dieu domestique des Babyloniens, et était adoré dans la célèbre tour de Babylone (comparer Jérémie 50:2; Jérémie 51:44). Il était habituel de composer les noms des titres des divinités adorées, et c'est pourquoi nous rencontrons souvent ce nom, comme dans Bel-shazzar, Bel-teshazzar, Baal-Peor, Baal-zebub, Baal-Gad, Baal-Berith. Les auteurs grecs et romains comparent Bel à Jupiter, et le nom commun qu'ils donnent à cette idole est Jupiter Belus (Pline, Nat. Hist. xxxvii. 10 ; Cic. De Nat. Deor. iii. 16 ; Diod. ii. 8,9). Hérodote (i. 181-183) dit qu'au centre de chaque division de la ville de Babylone (car l'Euphrate divisait la ville en deux parties) il y a un espace circulaire entouré d'un mur. Dans l'une d'elles se trouve le palais royal, qui remplit un espace vaste et fortement défendu.

Le temple de Jupiter Bélus, dit-il, occupe l'autre, dont on peut encore voir les énormes portes d'airain. C'est un édifice carré, dont chaque côté a la longueur de deux stades. Au milieu, une tour s'élève, d'une profondeur et d'une hauteur solides d'un furlong ; sur laquelle, reposant comme une base, sept autres tourelles sont construites en succession régulière. L'ascension extérieure, qui part du sol, se poursuit jusqu'à la tour la plus haute, et au milieu de toute la structure se trouve une aire de repos pratique. Dans ce temple, il y a une petite chapelle, qui contient une figure de Jupiter en position assise, avec une grande table devant lui ; ces éléments, ainsi que la base de la table, et la recherche du trône, sont tous de l'or le plus pur. Il y avait autrefois dans ce temple une statue d'or massif, haute de douze coudées. Elle fut saisie, dit Hérodote, par Xerxès, qui mit à mort le prêtre qui s'efforçait d'empêcher son déplacement.

La salle supérieure de cette tour était occupée comme un observatoire. L'idole Baal, ou Bel, était surtout le dieu des Phéniciens, des Cananéens, des Chaldéens, des Moabites et de certaines des nations environnantes. L'opinion la plus répandue est que l'idole était le soleil (voir les notes sur Ésaïe 17:8-9) et que, sous ce nom, ce luminaire recevait les honneurs divins. Mais Gesenius suppose que par le nom de Jupiter Belus n'était pas désigné Jupiter, "le père des dieux", mais la planète Jupiter, Stella Jovis, qui était considérée, avec Vénus, comme le donateur de toute bonne fortune ; et qui forme avec Vénus la plus heureuse de toutes les constellations sous lesquelles les souverains peuvent naître. Il suppose donc que la planète Jupiter était adorée sous le nom de Bel, et la planète Vénus sous le nom d'Astarté, ou Astareth (voir Gesenius, Commentary zu Isaiah, ii. 333ff, et le Calmet de Robinson, Art. Baal). L'expression "s'incline" signifie ici, probablement, que l'idole s'est affaissée, est tombée ou a été enlevée. Elle n'a pas pu défendre la ville, elle a été capturée et emportée. Jérôme rend Confractus est Bel - "Bel est brisée". Les Septante, Ἔπεσε Βὴ&lambda Epese Bēl - peut-être y a-t-il dans ce langage une allusion au fait que Dagon est tombé devant l'arche de Dieu ( 1 Samuel 5:2-3, 1 Samuel 5:7). Le sens est que même l'objet du culte - celui qui était considéré comme le plus sacré chez les Chaldéens - serait enlevé.

Nebo stoopeth - C'était une idole-dieu des Chaldéens. Dans la mythologie astrologique des Babyloniens, selon Gesenius (Commentary zu Isaiah ii. 333ff), cette idole était la planète Mercure. Elle est considérée comme le scribe des cieux, qui enregistre la succession des événements célestes et terrestres ; elle est apparentée à l'Hermès et à l'Anubis égyptiens. Le culte étendu de cette idole parmi les Chaldéens et les Assyriens est évident par les nombreux noms propres composés qui apparaissent dans les Écritures, dont ce mot fait partie, comme Neb-uchadnezzar, Neb-uzaradan : et aussi dans les classiques, comme Nab-onad, Nab-onassar. Nébo était donc considéré comme un serviteur de Bel, ou comme son scribe. La forme exacte de l'idole est cependant inconnue. Le mot "s'abaisse" signifie qu'elle était tombée, comme lorsqu'une personne est frappée de mort, elle tombe soudainement sur la terre ; et le langage dénote la conquête, où même les idoles si longtemps adorées seraient jetées à terre. La scène se passe à Babylone, et l'image qui vient à l'esprit du prophète est celle de la ville prise, et les idoles qui étaient adorées jetées à terre par le conquérant, et emportées en triomphe.

Leurs idoles étaient sur les bêtes - C'est-à-dire qu'elles sont posées sur les bêtes pour être emportées en triomphe. Il était d'usage pour les conquérants d'emporter tout ce qui était splendide et précieux, pour agrémenter leur triomphe à leur retour ; et rien ne pouvait être une indication plus certaine de la victoire, ou un accompagnement plus splendide d'un triomphe, que les dieux que les nations vaincues avaient adorés. C'est ainsi qu'il est dit dans Jérémie 48:7: "Et Kemosh ira en captivité, avec ses prêtres et ses princes réunis" (comparez Jérémie 44:3, marge)

Vos chariots - C'est-à-dire qu'ils étaient chargés des idoles qui furent ainsi emportées en triomphe.

Elles sont un fardeau - Elles sont si nombreuses, si lourdes, et doivent être portées si loin. C'est une manière très frappante et impressionnante de prédire que la ville de Babylone serait détruite. Au lieu d'employer le langage direct de la prophétie, le prophète se représente comme voyant les animaux et les chariots lourdement chargés avancer lentement, écrasés sous le poids des dieux capturés pour être portés dans le pays lointain du conquérant. Ils sortent de Babylone, et la caravane chargée des idoles, le butin de la victoire, est vue avançant lentement vers un pays lointain.

Ils s'abaissent - Bel, Nébo et tous les dieux babyloniens (voir Ésaïe 46:1).

Ils n'ont pas pu porter le fardeau - Le mot "fardeau" ici désigne probablement la charge de métal, de bois et de pierre dont les idoles étaient composées. Les dieux que les Babyloniens adoraient n'avaient même pas le pouvoir de protéger les images qui avaient été fabriquées pour les représenter, et qui étaient maintenant devenues un lourd fardeau pour les animaux et les chars qui les emportaient. Ils n'ont pu les arracher aux mains du conquérant, et combien ils ont été incapables de défendre ceux qui s'étaient confiés à eux. La Vulgate rend ceci : "Ils n'ont pu délivrer celui qui les portait" ; la Septante : "Vous les portez comme un fardeau sur des hommes fatigués, faibles et affamés, qui sont tous sans force et incapables d'échapper à la bataille ; et eux, ils sont emmenés captifs".

Les dieux ainsi adorés, loin de pouvoir défendre ceux qui les adoraient, étaient eux-mêmes devenus captifs et emportés dans un pays lointain.

Écoutez-moi - De cette vision des dieux captifs, l'adresse est maintenant tournée vers les Juifs. La vanité totale des idoles leur avait été exposée ; et en vue de cela, Dieu s'adresse maintenant à son propre peuple, et le supplie de mettre sa confiance en lui. Il commence son discours par des mots de grande tendresse et d'affection, destinés à les amener à se confier en lui comme leur Père et leur ami.

Et tout le reste - Tous ceux qui sont restés après le massacre, et tous ceux qui ont été emmenés en captivité à Babylone. Le langage est ici tout empreint de tendresse, et propre à leur inspirer la confiance en Dieu. Les idoles des païens, loin de pouvoir protéger leurs adorateurs, étaient elles-mêmes emportées dans une ignoble servitude, mais Yahvé était lui-même capable de porter son peuple et de le soutenir.

Ceux que j'ai portés - Comme un père indulgent, ou une tendre nourrice, il les avait portés dès l'enfance de leur nation. La même image se retrouve dans le Deutéronome 1:31: "Et dans le désert, où tu as vu comment le Seigneur ton Dieu t'a porté, comme un homme porte son fils, dans tout le chemin que vous avez suivi, jusqu'à ce que vous soyez arrivés dans ce lieu.une figure similaire se retrouve dans Exode 19:4: "Vous avez vu comment je vous ai portés sur des ailes d'aigle et amenés vers moi" ( Deutéronome 32:11-12; comparer Nombres 11:12; Esaïe 63:9). Tout cela s'oppose ici aux idoles des Babyloniens. Ils étaient incapables de protéger leur peuple. Ils ont eux-mêmes été faits prisonniers. Mais Dieu a joué le rôle d'un père et d'un protecteur pour son peuple dans tous les temps. Il l'avait soutenu et guidé ; il ne l'avait jamais abandonné ; il n'avait jamais été obligé, comme les dieux idolâtres, de le laisser au pouvoir de ses ennemis. C'est parce qu'il les a toujours protégés, même dans l'enfance de leur nation, qu'ils sont invités à se confier en lui.

Et même dans ta vieillesse, je suis lui - ou plutôt, je suis le même. Je demeure, immuable, avec la même tendresse, la même affection, le même soin. En cela, la sollicitude de Dieu pour son peuple surpasse celle du plus tendre des parents et du plus aimable des nourrisseurs de jeunes. La sollicitude du parent s'éteint naturellement lorsque l'enfant atteint l'âge adulte, et il est généralement supprimé par la mort avant que le fils ou la fille qui a suscité tant de sollicitude dans l'enfance et la jeunesse, n'atteigne la vieillesse. Mais il n'en est pas ainsi avec Dieu. Son peuple est toujours l'objet de sa tendre sollicitude. L'âge ne les rend pas moins dépendants, et l'expérience ne fait que leur apprendre de plus en plus le besoin de sa grâce qui les soutient. L'argument ici est que celui qui a veillé avec tant de sollicitude sur l'enfance de son peuple, ne l'abandonnerait pas dans les expositions, les infirmités et les épreuves des années avancées de son histoire. La doctrine est, premièrement, que son peuple a toujours besoin de sa protection et de ses soins ; deuxièmement, qu'il ne le quittera jamais ni ne l'abandonnera ; troisièmement, que celui qui est le Dieu de l'enfance et de la jeunesse sera le Dieu de la vieillesse, et qu'il ne laissera ni n'abandonnera son peuple, qui a été l'objet de ses soins et de son affection dans l'enfance, lorsqu'il deviendra vieux. Car, bien que ce passage se réfère principalement à un peuple, ou à une communauté en tant que telle, je ne vois pas pourquoi le principe ne pourrait pas être considéré comme applicable à ceux qui sont littéralement âgés. Ils n'ont pas moins besoin des soins de Dieu que l'enfance ; et s'ils ont suivi ses voies dans la vigueur et la force de leur vie, il ne les rejettera pas "quand ils seront vieux et auront les cheveux gris". Les cheveux blancs, donc, s'ils sont "trouvés dans la voie de la justice", peuvent avoir confiance en Dieu ; et la "seconde enfance" de l'homme peut trouver en lui un protecteur aussi sûr que la première.

A qui me comparerez-vous - (voir les notes à Esaïe 40:18, Esaïe 40:25). Le but de ce verset et des suivants est de montrer la folie de l'idolâtrie et la vanité de la confiance dans les idoles. C'est un sujet sur lequel le prophète s'attarde souvent. L'argument est tiré du fait que les idoles de Babylone n'ont pas pu défendre la ville et ont été elles-mêmes emportées dans le triomphe Ésaïe 46:1-2. Si tel est le cas, il est vain de s'appuyer sur elles ! Il est insensé de penser que le Dieu vivant et véritable puisse ressembler à des blocs aussi faibles et sans défense !

Ils prodiguent l'or - Le mot employé ici signifie d'abord secouer, puis répandre abondamment, ou d'une manière prodigue. Il est utilisé en relation avec l'idée de dilapidation dans Deutéronome 21:20; Proverbes 23:21; Proverbes 28:7. Ici l'idée est qu'ils n'épargnèrent aucune dépense, qu'ils répandirent l'or comme s'il était vil et sans valeur, pour en faire une idole. Le but de ce verset est de montrer la superstition de ceux qui étaient idolâtres, et en particulier tout ce qu'ils étaient prêts à dépenser pour maintenir le culte des idoles.

Du sac - Ils versent leur or du sac ou de la bourse où ils l'ont gardé, c'est-à-dire qu'ils le dépensent sans compter.

Ils pèsent l'argent dans la balance - L'idée est peut-être ici qu'ils utilisaient l'argent avec une telle abondance qu'ils n'attendaient pas pour le compter, mais le pesaient comme ils le feraient pour les métaux plus grossiers. Le mot utilisé ici et traduit par " balance "(קנה qâneh ), signifie d'abord " canne, roseau, calame " ; puis un roseau ou une tige de mesure Ezéchiel 40:3, Ezéchiel 40:5; puis une tige ou un fléau de balance (grec ζυγὸς zugos ).

Et ilengage un orfèvre - (Voir les notes à Ésaïe 40:19-20).

Et il en fait un dieu - L'orfèvre fabrique l'or et l'argent pour en faire une image. L'objectif du prophète est de tourner en dérision la coutume d'offrir un hommage divin à un dieu formé de cette manière (voir les notes d'Isaïe 44:9-19).

Ilsle portent sur l'épaule - Ils portent l'idole qu'ils ont fabriquée sur leur épaule jusqu'au temple ou à l'endroit où elle doit être fixée. Cette circonstance, comme les autres, est sans doute introduite pour montrer combien il était ridicule et absurde d'offrir un hommage divin à un dieu que l'on pouvait ainsi porter sur l'épaule.

Et mettez-le à sa place - Fixez l'idole sur sa base ou son piédestal, dans la niche ou la place qui lui est réservée dans le temple. Tout le sens de ce verset est d'opposer l'idole à Yahvé. Yahvé est incréé et éternel ; l'idole, au contraire, est fabriquée par des êtres humains, elle est portée, fixée à sa place, elle n'a pas le pouvoir de bouger, elle reste là jusqu'à ce qu'on l'enlève, et elle n'a pas la capacité d'entendre ou de sauver ceux qui l'adorent.

Souvenez-vous de cela - Gardez à l'esprit ce qui est dit maintenant sur la manière dont les idoles sont fabriquées. Cela s'adresse sans doute aux Juifs et vise à les éloigner de l'idolâtrie.

Et montrez-vous hommes - Agissez comme des hommes ; rejetez les futilités enfantines des idolâtres. Le mot utilisé ici(התאשׁשׁוּ hithe'oshâshû' n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible. Selon Gesenius, il est dérivé de אישׁ 'ı̂ysh "Un mot similaire est utilisé dans 1 Corinthiens 16:13 ( ἀνδρίζεσθε) . andrizesthe de ἀνήρ anēr ce mot grec revient souvent dans la Septante. Il est utilisé pour traduire אמץ 'âmats en Josué 1:6-7, Josué 1:9, Josué 1:18; 1 Chroniques 28:20; 2 Chroniques 32:7; Néhémie 2:1; de גדל gâdal dans Rth 1:12 ; de חזק châzaq dans Deutéronome 31:6-7, Deutéronome 31:23; Josué 10:25; 2 Rois 2:12; 2 Rois 12:8; 1 Chroniques 28:20, et dans plusieurs autres endroits. Jérôme rend le mot hébreu ici par " être confondu " ; la Septante, Στενάξατε , rend le mot hébreu par " être confondu ". Stenachate ) - gémir" ; en syriaque, "considérer" ou comprendre. Le sens est qu'ils devaient agir comme des personnes, et non comme des enfants, comme des personnes dotées d'un esprit immortel, et non comme des brutes. C'est ainsi que Kimchi rend : " Soyez des hommes, et non des brutes qui ne réfléchissent pas et ne comprennent pas ".

O vous, transgresseurs - Vous qui avez violé les lois de Dieu en adorant des idoles. Au temps de Manassé, les Israélites étaient très enclins à l'idolâtrie, et il faut sans doute considérer que cette parole s'adresse à eux, et qu'elle a pour but de les en détourner pour les ramener au culte du vrai Dieu.

Rappelez-vous les choses passées - Gardez à l'esprit les preuves répétées et constantes qui ont été données que Yahweh est le vrai Dieu - les preuves dérivées de la prédiction d'événements futurs, et des fréquentes interpositions de sa providence en votre faveur en tant que nation.

Car je suis Dieu - (Voir les notes d'Esaïe 44:6).

Déclarer la fin dès le commencement - Prévoir avec exactitude le cours des événements futurs. C'est un argument auquel Dieu fait souvent appel pour prouver qu'il est le seul vrai Dieu (voir Ésaïe 41:22-23; Ésaïe 43:12; Ésaïe 44:26).

Mon conseil subsistera - Mon but, mon dessein, ma volonté. L'expression "se maintiendra" signifie qu'il sera stable, réglé, fixé, établi. Cela prouve :

1. Que Dieu a un dessein ou un plan en ce qui concerne les affaires humaines. S'il n'en avait pas, il ne pourrait pas prédire les événements futurs, car un événement contingent ne peut pas être connu à l'avance et prédit ; c'est-à-dire qu'on ne peut pas prédire qu'un événement se produira certainement d'une certaine manière, alors que, du fait même de son caractère contingent, il peut se produire soit de cette manière, soit d'une autre manière, soit pas du tout.

2. Le plan de Dieu ne sera pas contrarié. Il a suffisamment de pouvoir pour assurer l'exécution de ses desseins, et il exercera ce pouvoir afin que tous ses plans puissent être accomplis. Nous pouvons également observer que c'est un sujet de joie indicible que Dieu ait un plan et qu'il l'exécute. En effet

(1) S'il n'y avait pas de plan en ce qui concerne les choses humaines, l'esprit ne pourrait trouver aucun repos. S'il n'y avait aucune preuve qu'un seul esprit préside aux affaires humaines, qu'un plan infiniment sage a été formé et que toutes les choses ont été ajustées de manière à assurer au mieux l'accomplissement final de ce plan, tout aurait l'apparence du chaos, et l'esprit serait rempli de doutes et de distractions. Mais nos inquiétudes s'évanouissent face aux irrégularités et aux désordres apparents de l'univers, lorsque nous sentons que toutes les choses sont sous la direction d'un Esprit Infini, et qu'elles seront faites pour accomplir ses plans et favoriser ses grands desseins.

(2) Si ses plans ne s'accomplissaient pas, nous aurions l'occasion de douter et d'être consternés. S'il existait une puissance quelconque capable de faire échouer les desseins de Dieu, s'il existait un entêtement de la matière ou une perversité inflexible dans la nature de l'esprit, s'il existait des causes extérieures inattendues et imprévues susceptibles de s'interposer pour contrecarrer ses plans, alors l'esprit devrait être plein d'agitation et de détresse. Mais dès qu'il peut s'attacher à la conviction que Dieu a formé un plan qui englobe toutes choses, et que toutes les choses qui se produisent seront d'une manière ou d'une autre tributaires de ce plan, à ce moment-là l'esprit peut être calme dans la résignation à sa sainte volonté.

Et je ferai tout mon plaisir - J'accomplirai tous mes souhaits, ou je réaliserai tous mes désirs. Le mot rendu ici par "plaisir"(חפץ chepēts ) signifie d'abord le plaisir 1 Samuel 15:22; Psaume 1:2; Psaume 16:3; Ecclésiaste 5:4; Ecclésiaste 12:10; puis désir, souhait, volonté Job 31:16; et enfin affaire, cause, affaires Isaïe 53:10. Ici, cela signifie que Dieu accomplirait tout ce qui était pour lui un objet de désir, tout ce qu'il souhaitait ou voulait. Et pourquoi ne le ferait-il pas ? Qui a le pouvoir de l'entraver ou de l'empêcher Romains 9:19? Et pourquoi ne devrions-nous pas nous réjouir qu'il fasse tout ce qui lui plaît ? Quelle meilleure preuve avons-nous qu'il est souhaitable qu'une chose soit faite, que si elle est agréable à Dieu ? Quelle meilleure garantie pouvons-nous avoir que cela est juste, que celle qu'il le veut ? Quel motif plus substantiel et plus permanent de se réjouir d'une chose, si ce n'est qu'elle est telle que Dieu la préfère, l'aime et la veut ?

Appelant un oiseau vorace de l'est - Il ne fait aucun doute que Cyrus est visé ici (voir les notes à Esaïe 41:2, Esaïe 41:25). L'Orient signifie ici la Perse. Le mot rendu par 'oiseau vorace'(עיט ‛ayiṭ ) est rendu par " volatile " dans Job 28:7; " oiseau " ou " oiseaux " dans Jérémie 12:9; " volatiles " dans Genèse 15:11; Ésaïe 18:6; et " oiseaux voraces " dans Ézéchiel 39:4. Ce terme n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible. Il est utilisé ici comme emblème d'un roi guerrier, et l'emblème peut soit indiquer la rapidité de ses mouvements - se déplaçant avec le vol d'un aigle ; soit indiquer la dévastation qu'il répandrait - un emblème dans les deux sens particulièrement applicable à Cyrus. Il n'est pas rare dans la Bible de comparer un prince guerrier à un aigle Jérémie 49:22; Ezéchiel 17:3; et l'idée ici est, probablement, que Cyrus viendrait avec une grande puissance et une grande vélocité sur les nations, comme le roi des oiseaux, et qu'il se jetterait soudainement et inopinément sur sa proie. Peut-être aussi y a-t-il ici une allusion à l'étendard ou à la bannière de Cyrus. Xénophon (Cyrop. vii.) dit que c'était un aigle d'or fixé à une longue lance ; et Lowth a bien remarqué que Xénophon a utilisé le même mot que le prophète utilise ici, aussi près que possible, en l'exprimant en lettres grecques. Le mot du prophète est עיט ‛ayiṭ le mot grec utilisé par Xénophon est ἀετὸς aetos Le chaldéen a cependant donné une autre interprétation à ce passage : " Moi qui dis que je rassemblerai mes captifs de l'Orient, et que je conduirai publiquement comme un oiseau rapide d'un pays lointain les fils d'Abraham, mon ami.

L'homme qui exécute mon conseil - Marge, comme l'hébreu, "De mon conseil" ; cela peut signifier soit l'homme qu'il avait désigné par son conseil, soit l'homme qui devait exécuter son dessein.

Oui, j'ai parlé - Il l'a dit par les prophètes ; et l'idée est que tout ce qu'il avait dit devait certainement s'accomplir.

Écoutez-moi - Cette phrase est destinée à attirer l'attention des Juifs sceptiques et incrédules sur l'importante vérité qu'il était en train de délivrer. Beaucoup d'entre eux pouvaient être enclins à dire que l'accomplissement était retardé, et il les invite donc à prêter une attention particulière à ses déclarations solennelles.

Vous qui avez le cœur solide - L'expression "le cœur solide" désignerait naturellement ceux qui sont audacieux et courageux. Mais ici, elle désigne manifestement ceux dont le cœur est fort contre Dieu, qui s'efforcent de résister et de s'opposer à ses plans et à son gouvernement, qui sont têtus et rebelles.

Je fais approcher ma justice - Le mot "justice" désigne ici évidemment sa vérité, l'accomplissement de ses promesses. Son caractère juste et véritable leur serait manifesté si clairement qu'ils ne pourraient plus en douter. Ce ne serait pas éloigné dans le temps ou dans l'espace, mais ce serait si proche qu'ils pourraient le voir, et si clair qu'ils ne pourraient plus en douter ou le comprendre de travers.

Et mon salut ne tardera pas - Le peuple sera délivré de son esclavage au moment précis qui a été prédit.

Je placerai le salut en Sion - Sion ou Jérusalem sera reconstruite, et le salut émanera d'elle comme d'un centre vers le monde entier.

Israël ma gloire - Le peuple qu'il avait choisi et qui reflétait sa gloire. L'honneur et la gloire de Dieu sur terre sont perçus dans et par l'Église, et il veut que l'Église soit le moyen de faire connaître sa gloire parmi les peuples. Cela peut aussi signifier que je donnerai ma gloire à Israël. Je leur montrerai mes perfections, et je ferai de leur nation le lieu des manifestations de mes glorieux attributs.