Barnes’ Notes on the BibleOsée 6

Venez et retournons au Seigneur - Ces paroles dépendent étroitement de celles qui précèdent. Ce sont des paroles mises dans leur bouche par Dieu Lui-même, par lesquelles ou par des paroles semblables, ils doivent s'exhorter mutuellement à revenir à Dieu. Auparavant, lorsque Dieu les avait frappés, ils étaient allés en Assyrie ; maintenant ils doivent se tourner vers Lui, en sachant que non seulement Celui qui "déchire" a le pouvoir et la volonté de les "guérir", mais qu'Il a déchiré, "pour" les guérir ; Il les a frappés, "pour" les lier. Ce lien étroit est exprimé dans les derniers mots, littéralement : " Frappe-le et il nous liera " ; " Il frappe la putréfaction de la faute ; il guérit la douleur de la blessure ". C'est ce que font les médecins ; ils coupent ; ils frappent ; ils guérissent ; ils s'arment pour frapper ; ils portent l'acier, et viennent pour guérir. "

Ils ne se contentent pas de revenir seuls ou d'être sauvés seuls. Chacun encourage l'autre à la repentance, comme auparavant au mal. Les ossements secs, dispersés sur la face de la terre, se réunissent. Il y a un mouvement général parmi ceux "qui étaient assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort", pour revenir ensemble à Celui qui est la source de la vie.

Après deux jours, il nous fera revivre (ou nous vivifiera, nous donnera la vie), le troisième jour, il nous ressuscitera - La résurrection de Christ, et notre résurrection en lui et dans sa résurrection, ne pouvait être annoncée plus clairement. Le prophète mentionne expressément "deux jours", après lesquels la vie doit être donnée, et un "troisième jour", où la résurrection doit avoir lieu. Qu'est-ce que cela peut être d'autre que les deux jours pendant lesquels le Corps du Christ est resté dans le tombeau, et le troisième jour, où il est ressuscité, comme "la Résurrection et la vie" Jean 11:25, "les prémices de ceux qui se sont endormis" 1 Corinthiens 15:20, la source, la garantie et le gage de notre résurrection et de la vie éternelle ? L'Apôtre, en parlant de notre résurrection dans le Christ, utilise ces mêmes paroles du prophète : "Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour dont il nous a aimés, nous a vivifiés avec le Christ, nous a ressuscités et nous a fait asseoir dans les lieux célestes en Jésus-Christ" ( Ephésiens 2:4-6).

L'Apôtre, comme le prophète, parle de ce qui a eu lieu dans le Christ notre Chef, comme ayant déjà eu lieu en nous, Ses membres : "Si nous croyons sans hésitation dans notre coeur, dit un père, ce que nous professons de notre bouche, nous avons été crucifiés dans le Christ, "nous" sommes morts, "nous" avons été ensevelis, "nous" aussi sommes ressuscités le troisième jour même. C'est pourquoi l'Apôtre dit : "Si vous êtes ressuscités avec le Christ, cherchez les choses d'en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu" Colossiens 3:1. "Comme le Christ est mort pour nous, il est aussi ressuscité pour nous". "Ce que Christ, notre chef, a fait, il l'a fait non pas pour lui-même, mais pour ses rachetés, afin que les bienfaits de sa vie, de sa mort, de sa résurrection et de son ascension profitent à tous.

Il n'y a pas d'autre moyen de prédire notre participation au Christ. Ce n'était pas l'objet du prophète ici, et ce n'était pas un réconfort aussi direct pour Israël, de parler de la Résurrection de Christ en elle-même. Il prit un chemin plus proche de leurs cœurs. Il leur dit : " Nous tous, qui nous tournons vers le Seigneur, mettant toute notre confiance en Lui, et nous en remettant entièrement à Lui, pour être guéris de nos blessures et pour que nos peines soient pansées, nous recevrons la vie de Lui, nous serons ressuscités par Lui " Ils ne pouvaient pas comprendre " alors " comment Il ferait cela. Les mots "après deux jours" et "le troisième jour" restaient un mystère, qui devait être expliqué par l'événement. Mais la promesse elle-même n'en était pas moins distincte, ni moins pleine d'espérance, ni moins satisfaisante pour tous les désirs de la vie éternelle et de la vue de Dieu, parce qu'ils ne comprenaient pas "comment cela se ferait". La foi ne se préoccupe pas du "comment". La foi croit ce que Dieu dit, parce qu'il le dit, et le laisse s'accomplir "comme" il le veut et le sait. Les mots de la promesse que la foi devait croire étaient clairs. La vie dont parlait le prophète ne pouvait être que la vie de la mort, soit du corps, soit de l'âme, soit des deux. Car il n'est dit de Dieu qu'il "donne la vie" qu'en contraste avec cette mort. C'est pourquoi les Juifs aussi ont toujours cherché et cherchent encore à ce que cela s'accomplisse dans le Christ, bien qu'ils ne sachent pas que cela s'est accompli en Lui. Eux aussi l'expliquent ainsi : "Il nous rendra la vie aux jours de consolation qui viendront, au jour de la résurrection des morts ; il nous ressuscitera, et nous vivrons devant lui."

Dans l'ombre, la prophétie ne s'est jamais accomplie du tout pour Israël. Les dix tribus n'ont jamais été restaurées ; elles n'ont jamais, dans leur ensemble, reçu la moindre faveur de Dieu, après qu'il les ait livrées à la captivité. Et pour les deux tribus (dont il n'est pas fait mention ici, à part les dix), quelle ombre était la restauration de Babylone, pour qu'on en parle comme du don de la vie ou de la résurrection, par lequel nous devrions vivre devant Lui ! L'explication la plus stricte est la plus vraie. Les "deux jours" et "le troisième jour" n'ont rien qui leur corresponde dans l'histoire, si ce n'est ce qu'ils ont accompli, lorsque le Christ, "ressuscitant le troisième jour du tombeau, ressuscita avec Lui tout le genre humain".

Et nous vivrons sous ses yeux - Littéralement, "devant sa face" : dans la face, nous voyons la volonté, l'esprit, l'amour, le plaisir ou le déplaisir d'un être humain que nous aimons. Dans le visage saint ou aimant de l'homme, on peut lire de nouvelles profondeurs de dévotion ou d'amour. Le visage se détourne dans un déplaisir douloureux ; il se tourne pleinement vers le visage qu'il aime. C'est donc une image très expressive de la relation de l'âme à Dieu, et les psalmistes prient si souvent : "Seigneur, fais briller sur nous la lumière de ta face ; fais briller ta face sur ton serviteur ; Dieu nous bénit, et fais briller sa face sur nous ; ne me rejette pas loin de ta présence ou de ta face ; regarde-moi et sois miséricordieux envers moi ; regarde la face de ton oint ; combien de temps encore me cacheras-tu ta face ? ne cache pas ta Face à ton serviteur"(Psaume 4:6; Psaume 31:16 (d'après Nombres 6:25) ; Psaume 67:1; Psaume 80:7; Psaume 119:135; Psaume 51:11; Psaume 119:132; Psaume 84:9; Psaume 13:1; Psaume 69:17, etc.) ; ou bien ils professent : "Ta Face, Seigneur, je la chercherai"(Psaume 27:8; voir Psaume 24:6; Psaume 105:4) ; ou bien ils déclarent que la félicité de l'éternité est dans "la Face de Dieu" Psaume 11:7; Psaume 16:11; Psaume 17:15.

Dieu venait de dire qu'il retirerait sa présence jusqu'à ce qu'ils "cherchent" sa "Face" ; il dit maintenant qu'ils doivent "vivre devant sa Face" ; il avait dit à Abraham : "Marche devant moi" Genèse 17:1, littéralement : "devant ma Face, et sois parfait" ; la félicité du Créateur et le devoir de la créature se répondent. Nous "vivons sous Son regard", dans la voie du devoir, lorsque nous nous référons à Lui et à tout notre être, à nos lignes d'action, à nos pensées, à notre amour, en nous souvenant que nous sommes toujours en Sa présence, et que nous cherchons toujours à Lui plaire. "Nous vivons dans Sa vue", dans la béatitude de Sa présence, lorsque nous jouissons du sentiment de Sa faveur, et que nous savons que Son Oeil se pose sur nous avec amour, qu'Il prend soin de nous, qu'Il nous guide, qu'Il nous garde ; et que nous avons quelque douceur à Le contempler. Nous vivrons beaucoup plus pleinement dans Sa vue, quand, en Lui, nous serons participants de Sa Vie et de Sa Béatitude Eternelles, et que nous Le verrons "face à face", et "le verrons tel qu'Il est", et la vue de Lui sera notre félicité, "et dans Sa lumière nous verrons la lumière" Psaume 36:9.

Alors nous connaîtrons, si nous continuons à connaître l'Éternel - Plutôt , "Alors nous connaîtrons, nous continuerons à connaître l'Éternel", c'est-à-dire que non seulement nous Le connaîtrons, mais nous croîtrons continuellement dans cette connaissance. Ensuite, en Israël, Dieu dit qu'il n'y avait pas de connaissance de Lui ; Son "peuple a été détruit par manque de connaissance" Osée 4:1, Osée 4:6. En Christ, Il promet qu'ils auront cette connaissance intérieure de Lui, toujours plus grande, parce que la grâce, par laquelle elle est donnée, ne cesse de croître, et "la profondeur des richesses de Sa sagesse et de Sa connaissance est insondable, dépassant toute connaissance". Nous "suivons", confessant que c'est Lui qui nous fait suivre, et qui nous attire à Lui. Nous savons, pour suivre ; nous suivons, pour savoir. La lumière prépare le chemin de l'amour. L'amour ouvre l'esprit à un nouvel amour. Les dons de Dieu sont entrelacés. Ils se multiplient et se reproduisent les uns les autres, jusqu'à ce que nous arrivions à l'état parfait de l'éternité. Car ici, "nous ne connaissons qu'en partie" ; ensuite, "nous connaîtrons comme nous sommes connus, nous poursuivrons". Où irons-nous ? Aux sources de l'eau de la vie, comme le dit un autre prophète : "Car celui qui a pitié d'eux les conduira, il les guidera vers les sources d'eau" Isaïe 49:10. Et dans les Révélations, nous lisons que "l'Agneau qui est au milieu du trône les paîtra, et les conduira vers des sources d'eau vive" Apocalypse 7:17. La béatitude de l'éternité est fixe ; la proximité de chacun du trône de Dieu, la "demeure" dans laquelle il habitera, n'admet aucun changement ; mais, à travers l'éternité, il se peut que nous "poursuivions notre connaissance" de Dieu, à mesure que nous sera révélée l'infinité de sa Sagesse et de son Amour.

Sa sortie - c'est-à-dire la sortie de Dieu, "est préparée", ferme, fixée, certaine, établie, (c'est ainsi que le mot signifie) "comme le matin".auparavant, Dieu avait dit qu'il se retirerait d'eux ; maintenant, au contraire, il dit qu'il "sortirait" ; il avait dit : "Dans leur détresse, ils me chercheront de bonne heure ou dès le matin" ; maintenant, "il sortira comme le matin"."Ils Le chercheront, comme ceux qui aspirent au matin, et Il viendra à eux comme le matin", plein de joie et de réconfort, de lumière, de chaleur et de rayonnement glorieux qui se répandra sur toute l'étendue du monde, de sorte que "rien ne sera caché de sa lumière" et de sa "chaleur"."Celui qui doit aller de l'avant est le même que celui qui devait "les faire revivre" et "les relever", c'est-à-dire le Christ, Le Christ. C'est de lui qu'il est dit le plus strictement du monde qu'"il est sorti", lorsque du sein du Père il est venu parmi nous ; de même que le saint Zacharie dit de lui (dans le même langage) : "La Source d'en haut nous a visités, pour donner la lumière à ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l'ombre de la mort, pour guider nos pieds dans le chemin de la paix". Il est "sorti" du Père dans Son Incarnation ; Il est "sorti" pour nous du sein de la Vierge ; Il est "sorti" du tombeau dans Sa Résurrection. Sa "sortie, comme l'aube" illustre le secret de sa naissance, la lumière et l'éclat de l'amour qu'il diffuse dans toute la nouvelle création de ses rachetés.de même que l'aurore est vue de tous et ne peut être cachée, et qu'elle apparaît pour qu'on la voie, pour qu'elle illumine, de même Sa sortie, par laquelle Il est passé de Son invisible à notre visible, est devenue connue de tous", tempérée à nos yeux, dissipant nos ténèbres, réveillant notre nature comme au sortir d'un tombeau, dévoilant à l'homme les oeuvres de Dieu, rendant Ses voies claires devant lui, afin qu'il ne "marche plus dans les ténèbres, mais qu'il ait la lumière de la vie"."

Il viendra à nous comme la pluie, comme la pluie de l'arrière-saison et de l'avant-saison sur la terre - C'est ainsi qu'il est prédit du Christ : " Il descendra comme la pluie sur l'herbe fauchée, comme les averses qui arrosent la terre " Psaume 72, 6. La Palestine était particulièrement dépendante de la pluie, en raison de la culture en terrasses des flancs des collines, qui étaient desséchées et sèches, lorsque les pluies étaient retenues. La "première", ou "pluie" d'automne, tombait en octobre, au moment des semailles ; la "seconde", ou "pluie" de printemps, en mars et avril, et remplissait les épis avant la récolte. Les deux sont ensemble le début et la fin. Si l'une ou l'autre était refusée, la récolte échouait. Merveilleuse image de Celui qui est le commencement et la fin de notre vie spirituelle ; de qui nous la recevons, par qui elle est conservée jusqu'à la fin ; par qui l'âme, enrichie par Lui, a l'abondance de toutes les bénédictions, grâces et consolations spirituelles, et produit toutes sortes de fruits, chacun selon son espèce, à la louange de Celui qui lui a donné la vie et la fécondité.

Ephraïm, que te ferai-je ? - Les prophètes ont l'habitude d'exposer d'abord la richesse des miséricordes de Dieu en Christ, puis de se tourner vers leur propre génération et de lui reprocher les péchés qui l'ont privée des miséricordes de Dieu et qui la précipitent vers la destruction. De même Isaïe, Romains 13:10, Romains 13:8. Et "Bien-aimés, aimons-nous les uns les autres, car l'amour est de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu" 1 Jean 4:7. De cette bonté, il dit qu'elle est caractérisée par le fait qu'elle n'a jamais duré. Le "nuage du matin" est plein d'éclat sous les rayons du soleil levant, mais il disparaît rapidement sous l'effet de la chaleur de ce soleil qui lui a donné ses riches teintes. La "rosée du matin" brille sous ce même soleil, mais disparaît presque aussi vite qu'elle est apparue. Générée par le froid de la nuit, elle apparaît avec l'aube, mais elle apparaît pour disparaître. Il en fut ainsi pour tout le peuple juif ; il en est toujours ainsi pour la classe de pécheurs la plus désespérée ; toujours en train de recommencer, toujours en train de rechuter ; toujours en train de faire étalage de feuilles, de bons sentiments, de bonnes aspirations, mais ne produisant aucun fruit ; "il n'y avait en eux rien de bon, de sincère, de réel, de durable" ; pas de réalité, mais que de l'apparat ; vite assumé, vite désaffecté.

C'est pourquoi je les ai taillés par les prophètes - Puisqu'ils méprisaient les avertissements et les mesures plus douces de Dieu, il employa des moyens plus sévères : "Il les tailla", dit-il, comme les hommes taillent les pierres dans la carrière, et par des coups durs et des instruments tranchants surmontent la dureté de la pierre qu'ils ont à travailler. Leur piété et leur bonté étaient légères et sans substance comme un nuage d'été ; leurs cœurs de pierre étaient plus durs que la pierre matérielle. La pierre prend la forme que l'homme veut lui donner ; c'est en vain que Dieu taille l'homme, qui ne veut pas recevoir l'image de Dieu pour laquelle et dans laquelle il a été façonné.

Ailleurs aussi, Dieu compare la force et la véhémence de sa parole à "un marteau qui brise les rochers" Jérémie 23:29; "une épée qui perce jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit" Hébreux 4:12.il les a "continuellement martelés, frappés, troublés et contrariés (comme ils le pensaient) jusqu'à la mort, ne leur permettant pas de se reposer dans leurs péchés, ne leur permettant pas de s'y complaire, mais les forçant (pour ainsi dire) à se séparer de choses qu'ils aimaient comme leur vie, et qu'ils voulaient aussi bien se séparer de leur âme que d'eux".

Et tes jugements sont comme la lumière qui sort - Les "jugements" ici sont les actes de justice exécutés sur un homme ; le "jugement sur lui", comme nous disons. Dieu avait fait tout ce qui pouvait être fait pour écarter la sévérité de ses propres jugements. Tout avait échoué. Alors ses jugements, lorsqu'ils viendraient, seraient manifestement justes ; leur justice serait claire "comme la lumière qui sort" des ténèbres de la nuit ou des nuages épais. La bienveillance passée de Dieu, ses douleurs, (pour ainsi dire) ses sollicitations, les dessins de sa grâce, les tendres miséricordes de ses châtiments austères, ressortiront, au jour du jugement, clairs comme la lumière, et laisseront le pécheur confondu, sans excuse. Dans cette vie aussi, les derniers "jugements de Dieu sont comme une lumière qui s'allume", éclairant non pas le pécheur qui périt, mais d'autres personnes, jusque-là dans les ténèbres de l'ignorance, sur lesquelles ils éclatent avec une soudaine lumière, et qui les révèrent, reconnaissant que "les jugements de l'Eternel sont entièrement vrais et justes" Psaume 19:9.

Ainsi, puisqu'ils ne voulaient pas être réformés, ce qui aurait dû être pour leur richesse, fut pour leur destruction. "Je les ai tués par les paroles de ma bouche" Dieu leur parla encore plus terriblement. Il les tua en paroles, afin de ne pas les tuer en actions ; il les menaça de mort ; comme ils ne se repentirent pas, elle arriva. La pierre, qui ne veut pas prendre la forme qu'on aurait dû lui donner, est détruite par les coups qui auraient dû la façonner. Jérémie compare les Juifs à un minerai qui se consume dans le feu qui doit l'affiner, parce qu'il n'y a rien de bon en lui : "Ils sont d'airain et de fer, ils sont tous corrompus ; le soufflet est brûlé, le plomb est consumé par le feu ; le fondeur fond en vain, car les méchants ne sont pas extirpés. On les appelle l'argent réprouvé, parce que le Seigneur les a rejetés" Jérémie 6:28-30.

Car j'ai voulu la miséricorde et non les sacrifices - Dieu avait dit auparavant qu'ils devaient le "chercher" "avec leurs troupeaux et leurs bêtes, et ne pas le trouver". Il anticipe donc ici leurs excuses par la même réponse qu'il fit à celles de Saül, lorsqu'il voulut compenser sa désobéissance par des holocaustes. La réponse est que tout ce qu'ils ont fait pour gagner Sa faveur, ou détourner Sa colère, n'a servi à rien, tant qu'ils ont délibérément refusé ce qu'Il exigeait d'eux. Leur miséricorde et leur bonté n'étaient qu'un spectacle bref et passager ; c'est en vain qu'Il avait essayé de les réveiller par Ses prophètes ; c'est pourquoi le jugement venait sur eux, car, pour le détourner, ils Lui avaient offert ce qu'Il ne désirait pas, des sacrifices sans amour, et ne Lui avaient pas offert, ce qu'Il désirait, l'amour de l'homme par amour de Dieu. Dieu avait Lui-même, après la chute, ordonné le sacrifice, pour montrer et plaider en sa faveur le Sacrifice méritoire du Christ ; "Il" n'avait pas opposé "miséricorde" et "sacrifice", lui qui les avait ordonnés tous les deux.

S'ils ont été opposés, c'est parce que l'homme a séparé ce que Dieu a uni. Si nous disions : "La charité vaut mieux que la fréquentation de l'église", il faudrait comprendre qu'elle vaut mieux que la fréquentation de l'église qui est séparée de la charité. Car s'ils étaient unis, ils ne seraient pas opposés. L'âme a plus de valeur que le corps. Mais elle n'est pas contrastée, à moins qu'ils n'entrent en compétition l'un avec l'autre, et que leurs intérêts (bien qu'ils ne puissent pas en toute confiance "être") "semblent" être séparés. En soi, le "Sacrifice" représentait tous les devoirs directs envers Dieu, tous les devoirs de la première table. Car le Sacrifice Le possédait comme le Dieu unique, à qui, en tant que Ses créatures, nous devons et offrons tout ; en tant que Ses créatures coupables, il possédait que nous Lui devions aussi notre vie. la "miséricorde" représentait tous les devoirs de la seconde table. En disant donc : " Je veux la miséricorde et non les sacrifices ", il dit, en effet, la même chose que Jean : " Si quelqu'un dit : J'aime Dieu, et qu'il haïsse son frère, c'est un menteur ; car celui qui n'aime pas son frère, qu'il a vu, comment peut-il aimer Dieu, qu'il n'a pas vu ? " 1 Jean 4:20.

De même que l'amour qu'un homme prétendait avoir pour Dieu n'était pas un amour réel, si un homme n'aimait pas son frère, de même le "sacrifice" n'était pas du tout une offrande à Dieu, tant que l'homme refusait à Dieu l'offrande que Dieu exigeait le plus de lui, l'oblation de sa propre personne. Il s'agissait plutôt d'offrandes destinées à satisfaire et à corrompre la conscience de l'homme. Pourtant, les Juifs s'adonnaient abondamment à ces sacrifices, qui leur coûtaient peu, espérant ainsi s'assurer impunément les gains illicites, les oppressions et les richesses dont ils ne voulaient pas se séparer. C'est avec ce contraste que Dieu rejette si souvent les sacrifices des Juifs : "A quoi sert la multitude de vos oblations pour moi ? Ne m'apportez plus de vaines oblations ; je ne peux pas supprimer les nouvelles lunes et les sabbats, la convocation des assemblées, l'iniquité et la réunion solennelle" Esaïe 1:11-13. Je n'ai pas parlé à vos pères, ni ne leur ai donné d'ordre, le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte, au sujet des holocaustes ou des sacrifices ; mais je leur ai donné cet ordre : "Obéissez à ma voix, et je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple" Jérémie 7:22-23. Et le Psalmiste : "Je ne te reprocherai pas tes sacrifices ou tes holocaustes, qui ont été continuellement devant moi. Offre à Dieu des actions de grâces, etc. Mais au méchant, Dieu dit : Qu'as-tu à faire, pour déclarer mes statuts, etc." Psaume 1:1-6, Psaume 8:1-9, Psaume 14:1-7, Psaume 16:1-11.

Mais, plus loin, le prophète ajoute : "et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes" Les deux parties du verset se complètent, et la seconde explique la première. La "connaissance de Dieu" n'est pas, comme auparavant, une connaissance de tête inactive, mais cette connaissance dont Jean parle : "Par là nous savons que nous l'avons connu, si nous gardons ses commandements" Éphésiens 2:3. C'est une connaissance telle que seuls peuvent l'avoir ceux qui aiment Dieu et font sa volonté. Dieu dit donc qu'il préfère la connaissance intérieure, aimante, de lui-même, et la bonté envers l'homme, aux moyens extérieurs de se rendre agréable à lui-même, qu'il a établis. Il n'abaisse pas ces moyens qu'Il a Lui-même désignés, mais seulement lorsque, vidés de l'esprit de dévotion, ils étaient des corps sans vie, non animés par Sa grâce.

Cependant, les paroles de Dieu vont au-delà de l'occasion et du contexte immédiats dans lesquels elles ont été prononcées pour la première fois. Ainsi, ces mots : "Je ferai miséricorde et non sacrifice" Matthieu 9:13, sont une sorte de proverbe sacré, opposant la "miséricorde", qui dépasse les limites de la stricte justice, au "sacrifice", qui représente cette sévère justice. Ainsi, lorsque les Pharisiens reprochèrent à notre Seigneur de manger avec les publicains et les pécheurs, il leur dit : " Allez apprendre ce que cela signifie. Il leur fit apprendre le sens profond de ces mots, à savoir que Dieu attache plus d'importance à la miséricorde pour les âmes pour lesquelles le Christ est mort, qu'à la convenance extérieure, à savoir que Lui, le Tout Saint, ne devait pas festoyer familièrement avec ceux qui profanaient la loi de Dieu et eux-mêmes. De même, lorsqu'ils reprochèrent aux disciples affamés d'avoir violé le sabbat en frottant les épis, il leur dit, de la même manière, qu'ils ne connaissaient pas le sens réel de cette parole : " Si vous aviez su ce que cela signifie : Je ferai miséricorde et non sacrifice, vous n'auriez pas condamné les innocents " Matthieu 12:7. Car, de même qu'auparavant ils étaient envieux de la miséricorde envers les âmes des pécheurs, de même ils étaient insouciants quant aux besoins corporels des autres. Sans cet amour, qui se manifeste par des actes de miséricorde envers les âmes et les corps des gens, tout sacrifice est inutile.

La "miséricorde" est aussi plus complète que le "sacrifice" ; car le sacrifice n'avait pour fin que Dieu ; la "miséricorde", ou l'amour de l'homme pour l'amour de Dieu, obéit à Dieu qui la commande ; imite Dieu, "dont le propre est d'être toujours miséricordieux" ; cherche Dieu qui la récompense ; favorise la gloire de Dieu, par les actions de grâces que lui rendent ceux à qui elle profite. "La miséricorde conduit l'homme jusqu'à Dieu, car la miséricorde a fait descendre Dieu jusqu'à l'homme ; la miséricorde a abaissé Dieu, elle élève l'homme". La miséricorde prend pour modèle le Christ qui, depuis sa sainte Incarnation jusqu'à sa précieuse mort sur la croix, "a porté nos peines et nos souffrances" Isaïe 53:4. Mais la miséricorde elle-même n'est pas non plus utile sans une véritable connaissance de Dieu. Car, de même que la miséricorde ou l'amour est l'âme de tous nos actes, de même la vraie connaissance de Dieu et la foi en Dieu sont la source et l'âme de l'amour : "Il serait vain de se vanter d'avoir les autres membres, si la foi, la tête, était coupée".

Mais eux, comme les hommes - Ou (mieux comme dans l'E.M.) " comme Adam, ont transgressé l'alliance ".de même qu'Adam, notre premier parent, au Paradis, non par contrainte, mais par volonté et orgueil, a rompu l'alliance de Dieu en mangeant le fruit défendu, et s'est ensuite défendu de son péché contre Dieu en rejetant la faute sur la femme, de même ceux-ci, dans le bon pays que Dieu leur avait donné, " afin qu'ils y gardent son alliance ", ont transgressé l'alliance en mangeant le fruit défendu : ainsi, ceux-ci, dans le bon pays que Dieu leur avait donné " pour qu'ils gardent son alliance et observent ses lois " Psaume 105:44, rompirent cette alliance de manière irréfléchie, puis se défendirent obstinément de leur péché. C'est pourquoi, de même qu'Adam a été chassé du Paradis, de même ceux-ci seront chassés de la terre de la promesse.

C'est là qu'ils ont agi perfidement contre moi - Là ! Il ne dit pas "où", mais Israël et tous les pécheurs d'Israël savaient très bien où : "Là", pour Israël, ce n'était pas seulement Béthel ou Dan, ou Guilgal, ou Mitspa, ou Galaad, ou l'un ou l'autre ou tous les lieux que Dieu avait sanctifiés par sa miséricorde, et qu'ils avaient profanés. C'était chaque colline élevée, chaque chapelle d'idole, chaque alvéole qu'ils avaient multipliée pour leurs idoles. Pour les pécheurs d'Israël, c'était chaque endroit du pays du Seigneur qu'ils avaient souillé par leur péché. Dieu indique à la conscience des pécheurs le lieu et le moment, l'endroit même où ils l'ont offensé. Quel que soit le lieu et le moment où ils ont enfreint les commandements de Dieu, "c'est là qu'ils ont agi perfidement contre" Dieu lui-même. L'accent est mis sur le "contre" moi. Le pécheur, tout en enfreignant les lois de Dieu, s'efforce d'oublier Dieu. Dieu le rappelle à lui et lui dit : "Là, où et quand tu as fait ces choses, tu as agi faussement avec et contre moi" La conscience et la mémoire du pécheur remplissent le mot "là"."Elle voit tout le paysage de ses péchés autour d'elle ; chaque tache noire et sombre se dresse devant elle, et elle s'écrie avec David, " là ", en ceci et en cela, " contre Toi, Toi seul, j'ai péché, et j'ai fait ce mal à Tes yeux " Psaume 51:4.

Galaad est une ville d'iniques - Si nous considérons "Galaad" (comme c'est le cas ailleurs) comme le pays au-delà du Jourdain, où habitaient les deux tribus et demie, cela signifie que tout le pays était uni, comme une ville de méchants. Il y avait une unité, mais elle était mauvaise. De même que le monde entier a été représenté comme divisé entre "la cité de Dieu" et la cité du diable, comprenant respectivement les enfants de Dieu et les enfants du diable, de même l'ensemble de Galaad peut être représenté comme une seule ville, dont les habitants avaient en commun une seule occupation, celle de faire le mal. Certains pensent qu'il y avait une ville ainsi appelée, bien qu'elle ne soit pas mentionnée ailleurs dans l'Écriture Sainte, près de cette montagne de Galaad, chère à la mémoire d'Israël, parce que c'est là que Dieu protégea leur aïeul Jacob. D'autres pensent qu'il s'agit de Ramoth en Galaad, que Dieu désigna comme "ville de refuge" et qui devint par conséquent une ville de lévites et de prêtres Josué 21:38.

Là où Dieu avait préservé la vie de leur ancêtre et, en lui, les avait préservés ; là où il avait ordonné que l'innocent qui répandait le sang fût sauvé ; là où il avait établi les habitants qu'il avait sanctifiés pour lui-même, tout se passa exactement à l'inverse. La ville que Dieu avait sanctifiée est devenue "une ville d'ouvriers d'iniquité", c'est-à-dire de gens dont l'habitude et la coutume étaient de commettre l'iniquité. Partout elle était marquée et souillée par les pas sanglants de ceux qui, comme le dit David, " mettaient du sang innocent dans les souliers qu'ils avaient aux pieds " 1 Rois 2:5, souillant leurs souliers du sang qu'ils avaient versé, de sorte que, partout où ils allaient, ils en laissaient des traces et des signes."La ville était "ensanglantée" par les péchés de ses habitants ; elle le fut encore lorsqu'elle fut emmenée en captivité 2 Rois 15:29, et "elle qui avait nagé dans le sang innocent des autres, nagea dans le sang coupable de son propre peuple" C'est un péché spécial, et spécialement vengé par Dieu, que de faire de ce que Dieu avait sanctifié le théâtre du péché.

Et comme des troupes de brigands attendent un homme, ainsi la troupe des prêtres assassine sur le chemin par consentement - Ou (plus probablement) "sur le chemin de Sichem" Sichem était aussi une "ville de refuge" Jean 20:7, et donc aussi une ville de lévites et de prêtres Jean 21:21. C'était une ville importante. C'est là en effet que Josué rassembla tout Israël pour lui adresser son dernier discours et conclure une alliance avec lui 1 Rois 12:1, avant d'être rejeté par lui. C'est là que Jéroboam, après le schisme, s'installa pour un temps 1 Rois 12:25. Les sacrificateurs étaient groupés, leur conseil était uni, ils formaient une seule troupe, mais ils étaient liés comme une bande de brigands, non pour sauver la vie des gens, mais pour la détruire. Alors que le chemin des villes de refuge devait, selon la loi de Dieu, être "préparé" Deutéronome 19:3, dégagé, ouvert, sans obstacle pour le fugitif innocent, afin de lui sauver la vie, les prêtres, gardiens de la loi de Dieu, obstruaient le chemin, pour le rouler et le détruire. Ceux que Dieu avait chargés d'enseigner la vérité pour que les hommes vivent, s'étaient ligués contre sa loi.

Sichem, en plus d'être une ville de refuge, était aussi sanctifiée par la mémoire des histoires des patriarches qui ont marché avec Dieu. C'est là que se trouvait le puits de Jacob, Jean 4:5-6; c'est là que furent enterrés les ossements de Joseph, Josué 24:32; et la mémoire du patriarche Jacob y fut conservée jusqu'à l'époque de notre Seigneur, Jean 4:5-6. Située dans une étroite vallée entre les monts Ebal et Guérizim, elle était pour ainsi dire le témoin de la bénédiction et de la malédiction prononcées de leur côté, et elle possédait, à l'époque de Josué, un ancien sanctuaire de Dieu Josué 24:26. C'était une halte pour les pèlerins des tribus du nord qui se rendaient aux fêtes de Jérusalem, de sorte que ces meurtres commis par les prêtres correspondent à la tradition des Juifs, selon laquelle ceux qui montaient à Jérusalem étaient assassinés en chemin.

Parce qu'ils se livrent à la débauche - Littéralement : "Parce qu'ils commettent un péché délibéré". Le mot signifie littéralement "une chose à laquelle on pense", en particulier un mal, et donc une chose délibérée, conçue, pensée, une méchanceté. Ils ont commis une méchanceté délibérée, ils se sont livrés à cette méchanceté et n'ont rien fait d'autre.

J'ai vu une chose horrible.Littéralement,“Ce qui ferait un frisson.” Dieu l'avait vu; donc l'homme ne pouvait pas le nier. Aux yeux de Dieu, et dans le sens de sa présence, toutes les excuses échouent.

Dans la maison d'Israël -o“Pour ce qui est plus horrible, plus étonnant que cela s'est produit, pas dans n'importe quelle nation ordinaire mais“dans la maison d'Israël,”dans le peuple de Dieu, dans la part de l`Éternel, comme Moïse l`a dit:“le Seigneur‘Sa part est Son peuple, Jacob est le lot de Son héritage?” Dans une autre nation, l'idolâtrie était une erreur. En Israël, qui avait la connaissance du seul vrai Dieu et avait reçu la loi, c'était l'horreur.”“Il y a la prostitution d'Éphraïm,” partout où la maison d`Éphraïm était, par tout le royaume des dix tribus,“ Voilà.” était son adultère spirituel et sa souillure.

Et toi, Juda, Il t'a réservé une moisson, quand je reviendrai - (plutôt, quand je reviendrai) de la captivité de Mon peuple.

La "moisson" peut être bonne ou mauvaise. Si l'on parle de la moisson comme étant accordée au peuple, alors, comme elle est d'une importance capitale pour la conservation de la vie du corps, elle est un symbole de toutes sortes de biens, temporels ou spirituels, accordés par Dieu. Si l'on parle du peuple comme d'une moisson mûre et prête à être coupée, c'est le symbole de sa maturité dans le péché, prête à être châtiée, à être coupée par les jugements de Dieu. C'est dans ce sens qu'il est dit de Babylone : "Encore un peu de temps, et le temps de sa moisson viendra" Jérémie 51:33; et des païens : "Mettez la faucille, car leur moisson est mûre, car leur méchanceté est grande" Joël 3:13; et de la terre entière : "La moisson de la terre est mûre" Apocalypse 14:15. Ici, Dieu doit parler d'une "moisson" qu'il veut donner plus tard "à" Juda. Car le temps de la moisson devait être celui où il "ramènerait les captifs de son peuple", où il les délivrerait de leur captivité, temps de sa faveur et de ses multiples bénédictions.

C'est donc une "moisson" que Dieu "destine à Juda", mais quand ? Pas à ce moment-là, pas pendant une longue période, pas à n'importe quel moment de la vie de l'homme, mais à la fin de la captivité de 70 ans. Dieu promet le soulagement, mais après la souffrance. Cependant, il jette un rayon de lumière, tout en menaçant les ténèbres intermédiaires. Il leur annonce une moisson future, même si leur sort à venir est la captivité et la privation. "Maintenant", Juda, son peuple, est mêlé aux péchés d'Ephraïm et, comme eux, il doit être puni. La souffrance et le châtiment étaient la condition de la guérison et de la restauration. Mais alors que la destruction du royaume d'Israël était définitive et qu'il ne devait plus être restauré dans son ensemble, Dieu, qui aime la miséricorde, fait passer la menace d'un châtiment imminent sous la promesse d'une miséricorde future. Il avait en réserve de riches miséricordes pour Juda, mais seulement après la captivité, lorsqu'il les reconnaîtrait à nouveau comme "mon peuple" ; en attendant, il y avait retrait de la faveur de Dieu, détresse et misère.

La distinction entre Juda et Israël réside dans la promesse faite par Dieu à David : "L'Eternel a juré la vérité à David, il ne s'en détournera pas ; je mettrai sur ton trône le fruit de tes entrailles" Psaume 132:11. Cette promesse était inscrite dans les desseins de Dieu, mais elle a été exécutée par l'intermédiaire de ceux qui ne connaissaient pas ces desseins. Les dix tribus furent emmenées par les Assyriens en Médie ; Juda, par Nabuchodonosor, à Babylone. L'empire babylonien qui, sous Nabuchodonosor, était la terreur de l'Asie, n'était qu'une continuation de l'empire assyrien, puisqu'il avait été fondé par un général assyrien révolté. Le siège de l'empire a été déplacé, la politique est restée inchangée. Aux yeux des hommes, il n'y avait aucun espoir que Babylone rende ses captifs, pas plus que l'Assyrie ou que la tombe ne rende ses morts. Rétablir les Juifs, c'était renverser la politique humaine qui les avait enlevés ; c'était recréer un ennemi, fort dans sa position naturelle, situé entre eux et l'Égypte, et qui pouvait renforcer, s'il le voulait, leur grand rival.

La multitude mélangée de Babyloniens et d'autres, que le roi d'Assyrie avait installée à Samarie, dans sa lettre à un successeur de Cyrus, fait appel à ces craintes, et incite l'imposteur Smerdis à interrompre la restauration de Jérusalem. Ils disent : "Nous avons envoyé le roi et l'avons certifié, afin que l'on fasse des recherches dans le livre des annales de tes pères. Tu trouveras dans le livre des annales et tu sauras que cette ville est une ville rebelle, qu'elle fait du tort aux rois et aux provinces, et qu'on y a semé la discorde depuis des temps immémoriaux, raison pour laquelle cette ville a été détruite" Esdras 4:14-15. Le roi trouva dans ses archives que Juda avait été autrefois puissant et qu'il avait refusé le joug de Babylone : "J'ai ordonné, et l'on a fait des recherches, et l'on a trouvé que cette ville s'est soulevée autrefois contre les rois, et qu'elle a été le théâtre d'une rébellion et d'une sédition. Il y a eu des rois puissants à Jérusalem, qui ont dominé sur tous les pays au delà du fleuve, et on leur a donné le péage, le tribut et la coutume" Esdras 4:19-20.

Les conquérants ne songent pas à restituer leurs esclaves, ni à revenir sur leur politique, même s'il n'y a pas de motif impérieux de persévérer dans cette voie. Ce qui est fait reste. Cette politique de transplantation des nations, une fois commencée, fut adoptée comme partie intégrante de la politique assyrienne, babylonienne et perse. Pourtant, on ne connaît aucun cas où le peuple déplacé ait été autorisé à revenir, à l'exception des Juifs. Mais Dieu a d'abord prédit que Cyrus rétablirait son peuple et construirait son temple ; puis, par la volonté des peuples, il a ordonné le renversement des empires. Cyrus vainquit la ligue contre lui et détruisit d'abord l'empire lydien, puis l'empire babylonien. Dieu lui a alors fait connaître la prophétie le concernant, décrite dans Esdras 1:3. La proclamation a dû atteindre "les villes des Mèdes", où se trouvaient les dix tribus. Mais elles seules, "dont Dieu avait réveillé l'esprit", retournèrent dans leur pays. Israël resta en arrière, de son plein gré, et accomplit involontairement la prophétie selon laquelle il serait "errant parmi les nations", tandis qu'en Juda "l'Éternel ramena les captifs de son peuple" et lui donna "la moisson" qu'il lui avait "assignée". Un psalmiste de l'époque parle de l'étrangeté de la délivrance pour eux : "Quand le Seigneur a ramené les captifs de Sion, nous étions comme ceux qui rêvent" Psaume 126:1, Psaume 126:5. Et surtout, à propos de ce "retour" des "captifs de son peuple", il utilise l'image de la "moisson" d'Osée : "Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront dans la joie"."Pour l'homme politique, il s'agissait d'un renversement d'empires et d'un bouleversement du monde, annonciateur d'autres bouleversements par lesquels l'empire nouvellement établi était à son tour renversé. Dans l'histoire réelle, religieuse, de l'humanité, les cinquante mille âmes auxquelles, avec Zorobabel, de la lignée de David, Cyrus donna la permission de revenir, furent d'une importance bien plus grande. En eux, il accomplit la prophétie et prépara un nouvel accomplissement, après que son propre empire eut été dissous depuis longtemps, et lorsque, de la lignée de Zorobabel, naquit la naissance promise à Bethléem de Juda.