Barnes’ Notes on the BibleOsée 10

Israël est une vigne vide - Ou, dans le même sens, "une vigne luxuriante" ; littéralement, "une vigne qui s'épanche", qui s'épanche en feuilles, abondante en aiguilles, (comme l'expliquent la plupart des anciennes versions) luxuriante en feuilles, s'épuisant en elles, et vide de fruits ; comme le figuier, que notre Seigneur a maudit. En effet, plus un arbre fruitier déploie sa force en feuilles et en branches, moins il donne de fruits et plus il est mauvais : " Les sucs qu'il devrait transmuer en vin, il les disperse dans l'ambitieuse parure de feuilles et de branches " La sève de la vigne est l'emblème de son Saint-Esprit, par lequel seul nous pouvons porter du fruit. "La sève de la vigne est l'emblème de l'Esprit Saint, par lequel seul nous pouvons porter du fruit : "La grâce qui était en moi, dit Paul, n'a pas été vaine" ; elle l'est pour nous lorsque nous gaspillons les vibrations de l'Esprit de Dieu en sentiments, en aspirations, en désirs, en transports, "qui fleurissent à leur heure et se flétrissent". Comme les feuilles, ces sentiments aident à la maturation du fruit ; quand il n'y a que des feuilles, l'arbre est stérile et "proche de la malédiction, dont la fin est d'être brûlé" Hébreux 6:8.

Il produit des fruits pour lui-même - Littéralement, "il produit des fruits pour lui-même ou sur lui-même"... Luxuriant en feuilles, son fruit devient sans valeur, et il est de lui-même à lui-même. Il n'est pas cultivé (car Israël a refusé la culture), il se répand comme il veut, dans ce qu'il veut. Elle avait un riche feuillage et des fruits, mais pas pour le Seigneur de la vigne, puisqu'ils n'atteignaient ni la taille ni la maturité. Pourtant, à première vue, elle était riche, prospère, saine, abondante en toutes choses, comme l'était l'état extérieur d'Israël sous Joachim et Jéroboam II.

Plus Dieu leur accordait de prospérité extérieure, plus ils abusaient de ses dons en les rapportant à leurs idoles ; plus Dieu leur prodiguait ses miséricordes, plus ils adoraient leurs idoles. La surabondance de la bonté de Dieu est devenue l'occasion de la surabondance de leur méchanceté. Ils ont rivalisé, concurrencé et dépassé la bonté de Dieu, de sorte qu'il n'a pu leur accorder aucun bien qu'ils n'aient transformé en mal. Les gens trouvent cela étrange. C'est étrange, comme toute perversion de la bonté de Dieu, mais c'est ainsi aujourd'hui. Les péchés des gens sont soit l'abus de ce que Dieu donne, soit la rébellion, parce qu'Il retient. Dans les péchés de prospérité, de richesse, de santé, de force, de puissance d'esprit, d'esprit, les gens pèchent d'une manière qu'ils ne pourraient pas pécher si Dieu ne leur fournissait pas continuellement ces dons qu'ils détournent pour pécher. Plus Dieu donne, plus ils ont l'occasion et la capacité de pécher, et plus ils pèchent. Ils sont "mauvais", non seulement en dépit de la bonté de Dieu, mais "parce qu'il est bon".

Leur coeur est divisé - entre Dieu et leurs idoles, en ce sens qu'ils ne veulent se séparer entièrement ni de l'un ni de l'autre, comme le leur reproche Élie : " Jusqu'à quand resterez-vous entre ces deux opinions ? " 1 Rois 18:21. Lorsque le païen par lequel le roi d'Assyrie les remplaça eut été instruit par l'un des prêtres que le roi avait renvoyés, afin de détourner les jugements de Dieu, ils continuèrent à propager cette division. Comme Jéroboam 2 Rois 17:32-33, 2 Rois 17:41, ils devinrent des craignos de l'Éternel, des adorateurs de l'Éternel, et ils s'attribuèrent parmi eux, sans distinction, des prêtres des hauts lieux. Ils craignaient le Seigneur, et ils servaient leurs dieux, à la manière des nations qu'ils avaient emmenées de là. Ces nations craignaient l'Éternel, et elles servaient leurs idoles, leurs enfants et les enfants de leurs enfants. Ils ont agi comme leurs pères, et ils agissent ainsi jusqu'à ce jour".

Cette allégeance divisée était leur culte héréditaire. Ces païens, comme l'enseignait l'un des prêtres d'Israël, ajoutaient le service de Dieu à celui de leurs idoles, comme Israël avait ajouté le service des idoles à celui de Dieu. Mais Dieu rejette ce demi-service ; d'où il ajoute : "maintenant", dans un temps très court, tout près d'arriver, "ils seront trouvés fautifs", littéralement : "ils seront coupables", seront convaincus de culpabilité et devront la supporter. Ils pensaient "servir à la fois Dieu et Mammon" ; mais, en réalité, ils ne servaient que leurs idoles, dont ils ne voulaient pas se séparer pour Dieu. Dieu lui-même allait alors rejeter toute leur adoration, mauvaise et, comme ils le pensaient, bonne ; "lui", dont leur coeur était séparé, lui-même, par sa puissance que nul homme ne peut acquérir, "brisera leurs autels", littéralement, "les décapitera". De même que, grâce à ses dons, ils avaient multiplié leurs autels et y avaient immolé leurs sacrifices contre sa volonté, de même maintenant les autels eux-mêmes devaient être démolis ; et "les images" qu'ils avaient parées de l'or qu'il avait donné, devaient, à cause de cet or même, tenter le pilleur, par lequel Dieu les pillerait.

Il brisera - Ilbrisera lui-même. Le mot est emphatique : "Dieu ne veut pas que, lorsque la vengeance méritée de Dieu est infligée par l'intermédiaire de l'homme, elle soit attribuée à l'homme. Si quelqu'un s'attribue ce qu'il a le pouvoir de faire, avec la permission de Dieu, contre le peuple de Dieu, il attire sur lui le déplaisir de Dieu, et parfois, pour cette raison même, il peut faire moins de mal " (voir Deutéronome 32:26, Deutéronome 32:7; Ésaïe 10:5 et suivants). Le prophète dit ensuite avec beaucoup d'insistance : "Lui-même brisera", c'est-à-dire qu'il faut comprendre, non pas la main hautaine de l'ennemi, mais que c'est le Seigneur lui-même qui a fait toutes ces choses.

Car maintenant ils diront : Nous n'avons pas de roi - Ce sont là des paroles de désespoir et non de repentance ; de gens terrifiés par la conscience de leur culpabilité, mais qui ne sortent pas de leurs ténèbres ; qui décrivent leur état, mais qui ne confessent pas l'iniquité qui les a amenés là. Dans le péché, tout Israël avait demandé un roi, alors que le Seigneur était leur roi ; dans le péché, Ephraïm avait fait roi Jéroboam ; dans le péché, les rois suivants avaient été établis sans le conseil et l'avis de Dieu ; et maintenant, à la fin de tout cela, ils se rendent compte que tout cela n'a servi à rien. Ils avaient un roi, et pourtant, pour ainsi dire, ils n'avaient pas de roi, puisque Dieu, irrité contre eux, n'avait pas la force de les délivrer. Et maintenant, sans amour, le souvenir de leurs mauvaises actions les écrase sans espoir de remède. Ils gémissent pour leurs pertes, leurs souffrances, leurs craintes, mais ne se repentent pas. Tel est le remords des damnés. Tout ce qu'ils possédaient est perdu ; et à quoi cela sert-il maintenant, puisque, lorsqu'ils le possédaient, ils ne craignaient pas Dieu ?

Ils ont prononcé des paroles - Les paroles qu'ils ont prononcées n'étaient que des " paroles ", de simples " paroles " qui n'avaient aucune substance ; " ils ont juré faussement en concluant une alliance, littéralement, ils ont juré faussement, ils ont conclu une alliance, et les jugements surgissent comme la ciguë dans les sillons des champs "."Il n'y a pas de vérité dans les paroles, pas de sainteté dans les serments, pas de fidélité dans le respect des engagements, pas de justice dans les jugements ; tel est le résultat de tous leurs serments et de toutes leurs alliances, que "le jugement jaillit", oui, s'épanouit ; mais quel jugement ? Le jugement, amer et vénéneux comme la ciguë, fleurit, comme la ciguë fleurirait sur un sol défoncé et préparé pour elle. Ils défrichent le sol, ils creusent les sillons, ils ne veulent pas de semences spontanées, ils préparent le sol pour la récolte, pleine, abondante, régulière, débarrassée de tout ce qui s'y trouve. Et quelle récolte ? Non pas une plante saine, mais du poison. Ils cultivent l'injustice et la méchanceté, comme si c'étaient là les fruits à rendre à Dieu sur sa propre terre. C'est ainsi qu'Amos dit : "Vous avez changé le jugement en fiel ou en absinthe" Amos 6:12; Amos 5:7, et Habacuc : "Le jugement est sorti perverti" Habacuc 1:4.

Les habitants de Samarie craindront à cause des veaux de Beth-Aven, qu'il appelle ici " veaux ", peut-être pour indiquer leur faiblesse et leur impuissance. Loin que leur idole puisse les aider, ils seront inquiets et troublés à cause de leurs idoles, de peur qu'elles ne leur soient enlevées. Le "Béthel (maison de Dieu)" du patriarche Jacob était maintenant transformé en "Bethaven, la maison de la vanité", qui, d'après ses anciens souvenirs sacrés, était un lieu de culte du veau plus célèbre que Dan. Osée donne alors la priorité au veau de Béthel, et range les deux idoles sous un même nom, celui de "veaux de la maison de vanité".

Car son peuple se lamentera sur elle - Ils avaient établi les idoles au lieu de Dieu ; aussi Dieu ne les appelle-t-il plus son peuple, mais "le peuple du veau" qu'ils avaient choisi pour leur dieu ; comme Moab était appelé "le peuple de Kemosch" Nombres 21:29, son idole. Ils s'étaient réjouis de cette idole, et non de Dieu ; maintenant, eux, "son peuple" et ses prêtres, devaient "pleurer sur" cette idole, incapable de lui venir en aide, et encore moins de leur venir en aide à eux. Leur joie et leur tristesse montrent qu'ils n'avaient aucune excuse, qu'ils avaient "suivi volontairement le commandement" du roi, le servant de leur plein gré par amour, non par crainte du roi, et, ni par amour ni par crainte, servant Dieu purement.

La gloire des veaux, parce qu'ils s'en sont éloignés - La vraie gloire d'Israël était Dieu ; la gloire de Dieu est en lui-même. "La gloire des veaux", pour lesquels Ephraïm avait échangé son Dieu, était quelque chose de tout à fait extérieur à eux, l'or dont ils étaient faits, et les riches offrandes qui leur étaient faites. L'un et l'autre furent l'occasion de leur captivité. Ils se lamentèrent, non parce qu'ils avaient offensé Dieu par leur péché, mais pour la perte de cette idole muette, dont l'adoration avait été à l'origine de leur péché, et qui avait attiré sur eux ces lourds malheurs. Impénitents même sous le châtiment ! Le prophète ne mentionne aucune douleur pour "le pillage de leur pays, l'incendie de leurs villes, le massacre de leur peuple, leur honte". Il n'y a qu'une seule chose qui les émeuve. Déjà à l'époque, leur principale inquiétude n'était pas que Dieu se soit éloigné d'eux, mais que le veau dans lequel ils avaient placé leur "gloire", sur lequel ils comptaient si frénétiquement, pour lequel ils avaient dépensé leurs biens, leur distinction nationale et leur disgrâce, ait disparu. Sans la grâce de Dieu, les gens pleurent non pas leurs péchés, mais leurs idoles.

Il sera aussi transporté - (c'est-à-dire : "Il sera aussi transporté"). Ce n'est pas seulement Israël qui sera emmené en captivité, mais aussi son dieu. La victoire sur une nation était autrefois considérée comme une victoire sur ses dieux, car elle montrait leur impuissance. D'où l'excuse des chefs de Benhadad, selon laquelle les dieux "d'Israël étaient des dieux des collines et non des dieux des vallées" 1 Rois 20:23, 1 Rois 20:28, et la justification par Dieu de sa propre toute-puissance, qui était ainsi niée. D'où la vantardise de Rabshakeh à l'égard de Sennachérib : "Est-ce que l'un des dieux des nations a délivré son pays de la main du roi d'Assyrie ? Où sont les dieux de Hamath et d'Arpad, où sont les dieux de Sepharvaïm, de Héna et d'Ivah, qui ont délivré Samarie de ma main ? Quels sont, parmi tous les dieux des pays, ceux qui ont délivré leur pays de ma main, pour que l'Éternel délivre Jérusalem de ma main ?"(2 Rois 18:33-35, ajouter, 2 Rois 19:10-13; Nombres 21:29).

Lorsque Dieu, à cause du péché de son peuple, le livra entre les mains de ses ennemis, il justifia sa propre gloire, d'abord en vengeant toute insulte faite à son culte, comme lors de la capture de l'arche par les Philistins, ou de l'abus insolent et enivrant des vases du temple par Belschatsar, puis en justifiant ses serviteurs ; soit en défendant ses serviteurs, comme dans le cas de Daniel et des trois enfants, soit en châtiant l'orgueil, comme dans le cas de Nabuchodonosor, et en expliquant et en signalant son châtiment par l'intermédiaire de son serviteur Daniel, soit en prophétisant, comme dans le cas de Cyrus par Ésaïe et Daniel. Pour son propre peuple, ses châtiments étaient la justification de sa gloire qu'il avait déshonorée, et la fin de la longue lutte entre les vrais prophètes et les faux. La captivité du veau met fin à son culte et constitue sa disgrâce finale. La destruction du temple et la captivité de ses ustensiles et du peuple de Dieu mirent fin, non pas au culte, mais aux idolâtries de Juda, et étendirent à leurs ravisseurs, et aux ravisseurs de leurs ravisseurs, les Mèdes et les Perses, la connaissance du seul vrai Dieu.

En Assyrie, pour offrir un présent au roi Jareb - (ou à un roi hostile ou belliqueux. Voir la note ci-dessus sur Osée 5:13.) Peut-être le nom "Jareb" désigne-t-il l'Assyrien par ce qui était une caractéristique de son empire, l'amour des "querelles" L'histoire de ses rois, telle qu'ils la racontent dans les inscriptions nouvellement trouvées, n'est qu'une guerre. C'est à ce même roi, à qui ils demandaient de l'aide dans leur faiblesse, de qui ils espéraient du secours, et que Dieu a désigné comme ce qu'il savait et voulait qu'il fût pour eux, "hostile, belliqueux" et "vengeur", que l'objet de leur idolâtrie devait être porté en triomphe. Ils s'étaient fiés au veau et aux Assyriens. L'Assyrien, qu'ils considéraient comme le protecteur de leurs libertés, allait emporter leur autre confiance, leur dieu.

Ephraïm recevra la honte - C'est tout ce qu'il avait gagné, c'est ce qu'il avait acheté, c'est ce qu'il s'était procuré par son orgueil, son obstination, son idolâtrie, son ambition et ses guerres : c'est la fin de tout, comme de toute recherche en dehors de Dieu ; c'est ce qu'il " recevra " du Donateur de tous les biens, " la honte "."Le " conseil " spécial d'Ephraïm était celui que Jéroboam " prit " avec les plus sages de son peuple, conseil qui servait admirablement leur but immédiat, l'établissement d'un royaume séparé de celui de Juda. Ce projet fut bien conçu ; il sembla atteindre son but pendant 230 ans, de sorte qu'Israël, jusqu'à la fin du règne de Pékach, fut fort, et Juda, en comparaison, faible. Mais ce fut "le péché par lequel il fit pécher Israël" et pour lequel Dieu le dispersa parmi les païens. Sa sagesse devint sa destruction et sa honte. La politique qui devait établir sa famille et son royaume détruisit sa propre famille à la génération suivante et, en fin de compte, son peuple, non par son échec, mais par son succès.

Une bulle, ou l'un de ces petits morceaux qui flottent en nombreincalculable à la surface de l'eau, donnent la même image de légèreté, de vide, d'inutilité, d'une chose trop légère pour couler, mais poussée impétueusement et sans résistance, çà et là, sous l'impulsion du torrent qui l'entraîne. Tel était le roi qu'Israël avait placé à la plus haute place, en qui il s'était confié au lieu de Dieu. C'est ainsi qu'Osée, leur dernier roi, fut emporté par le flot qui déferlait d'Assyrie sur Éphraïm. La piété est la seule solidité ; en dehors de la piété, tout est vide.

Les hauts lieux d'Aven - c'est-à-dire de vanité ou d'iniquité. Il avait déjà appelé Béthel, maison de Dieu, par le nom de Bethaven, maison de vanité ; il l'appelle maintenant Aven, vanité ou iniquité, comme étant la concentration de ces qualités. Béthel était situé sur une " colline ", la " montagne de Béthel ", et, de différents côtés, on disait que les gens " montaient "(Josué 16:1; 1 Samuel 13:2; ci-dessus Osée 4:13; Genèse 35:1; Juges 1:22; 1 Samuel 10:3; 2 Rois 2:23) jusqu'à lui. "Jéroboam en avait construit un à Béthel 1 Rois 12:31; il en existait déjà un grand nombre à son époque, de sorte que " quiconque le voulait, il le consacrait " comme leur " prêtre " 1 Rois 13:32-33. Le haut lieu ou sanctuaire est donc dit "construit" 1 Rois 11:7, "démoli et brûlé" 2 Rois 23:15. Parfois, il s'agissait de tentes, et l'on dit alors qu'elles étaient "tissées 2 Rois 23:7, faites de vêtements de diverses couleurs" Ezéchiel 16:16. Le veau devint alors probablement un centre d'idolâtrie ; de nombreux "sanctuaires d'idoles" se formèrent autour de lui, sur sa montagne, jusqu'à ce que Béthel devienne une métropole de l'idolâtrie. Ce fut "le péché d'Israël", comme étant la source de tous ses péchés.

L'épine et le chardon monteront sur leurs autels - Cela représente non seulement la désolation du lieu, comme dans Osée 9:6, mais aussi la cessation forcée de l'idolâtrie. Le feu détruit jusqu'à la racine toute vie végétale qu'il a touchée. L'épine, une fois noircie par le feu, ne produit plus de nouvelles pousses. Mais maintenant, ces feux d'idoles ayant été éteints pour toujours, du milieu des crevasses des autels brisés, "l'épine et le chardon" devraient pousser librement comme dans un sol en jachère. Là où les victimes "montaient" (terme sacrificiel), ou étaient offertes, les ronces et les chardons sauvages devaient maintenant "monter" et s'agiter librement, en possession incontestée. Ephraïm avait " multiplié les autels ", comme Dieu avait multiplié ses " biens " ; maintenant leurs autels ne devaient être que des monuments de la défaite de l'idolâtrie. Ils subsistaient, mais seulement comme les pierres tombales des idoles qui y avaient été adorées.

Samarie et Béthel, sièges de l'idolâtrie et du royaume d'Israël, tous deux situés sur des hauteurs, avaient près d'eux des montagnes plus élevées qu'eux. C'était le cas de Béthel, la montagne de l'est, où Abraham bâtit un autel à l'Éternel Genèse 12:8; Samarie était entourée de ces montagnes. L'une et l'autre étaient probablement le théâtre de leurs idolâtries ; de l'une et de l'autre, on pouvait voir les misères des habitants de Béthel et de Samarie. Samarie en particulier était au centre d'une sorte d'amphithéâtre, qui était lui-même un spectacle. Ces hauteurs ne devaient plus leur apporter aucun secours en cas de besoin. Les hautes collines autour de Samarie, une fois que la marée de la guerre avait rempli la vallée autour d'elle, les enfermaient encore plus désespérément. Il n'y avait aucun moyen de percer ou de s'échapper. Les passages étroits, qui auraient pu être tenus comme des portes d'entrée contre l'ennemi, seraient alors tenus contre eux. Il semble que leurs montagnes ne puissent rendre qu'un seul service, celui de les détruire. C'est ainsi qu'ils seront délivrés de maux pires que la mort du corps, et qu'ils échapperont au regard des hommes sur leur misère : "Ils préféreront mourir, plutôt que de voir ce qui les fera mourir."La nature a horreur de l'anéantissement ; l'homme recule devant l'altération violente de sa forme extérieure ; il s'attache, même abîmé, à la forme que Dieu lui a donnée. Quelle misère, alors, quand les gens aspirent à ce que leur être intérieur fuit !

Les paroles du prophète deviennent une sorte de proverbe de la misère, qui aspire à la mort plutôt qu'à la vie. La destruction de Samarie était le type de la destruction de Jérusalem par les Romains, et de toute autre excision définitive, lorsque la mesure de l'iniquité est remplie et qu'il n'y a plus d'espoir ni de remède. C'est ce qui caractérise la destruction de Samarie. Ils avaient été le peuple de Dieu, ils ne devaient plus l'être. C'est ce qui caractérisa la destruction de Jérusalem, non par les Babyloniens, après quoi elle fut restaurée, mais par les Romains, alors qu'ils avaient rejeté le Christ et prié : "Que son sang retombe sur nous et sur nos enfants" ; il en sera de même à la fin du monde. C'est pourquoi notre Seigneur utilise les mots de Luc 23:30 pour annoncer les malheurs de la destruction de Jérusalem, lorsque les Juifs se cachèrent dans des cavernes par crainte des Romains ; et Jean les utilise pour représenter le désespoir de l'homme à la fin du monde Apocalypse 6:16: "Je redoute, dit Bernard, le ver rongeur et la mort vivante. Je redoute de tomber entre les mains d'une mort vivante et d'une vie mourante. C'est là "la seconde mort", qui ne tue jamais, mais qui tue toujours. Ceux qui disent aux montagnes : Tombez sur nous, et aux collines : Couvrez-nous, que veulent-ils, sinon échapper à la mort ou y mettre fin par le secours de la mort ? Ils chercheront la mort, et ne la trouveront pas ; ils voudront mourir, et la mort fuira loin d'eux," dit Jean" Apocalypse 1:6.

Israël, tu as péché depuis les jours de Guibéa - Il devait y avoir un grand péché des deux côtés, tant d'Israël que de Benjamin, lorsqu'Israël punit l'atrocité de Guibéa, puisque Dieu fit frapper Israël avant Benjamin. Ce péché s'était poursuivi depuis lors, de sorte que, bien que Dieu, dans sa longanimité, les eût jusqu'alors épargnés, " ce n'est pas seulement depuis peu qu'ils méritaient ces jugements, mais c'est maintenant seulement que Dieu les infligeait " : " Là ", à Guibéa, " ils se tenaient "."Bien que frappés deux fois à Guibéa, et lourdement châtiés, ils y furent les vengeurs du caractère sacré de la loi de Dieu, et, à la fin, " ils restèrent debout, châtiés mais non tués " Mais maintenant, aucune des dix tribus n'a pris le parti de Dieu. Ni le zèle pour Dieu, ni la gravité de la faute, ni la crainte du jugement, ni le péril d'une ruine totale n'ont incité l'une ou l'autre des tribus à s'opposer à un péché d'une telle ampleur. Le péché imaginé par un seul, répandu parmi la multitude, était gravé et marqué en eux, de sorte qu'ils ne s'en séparaient jamais : "La bataille de Guibea contre les fils de l'iniquité ne les atteignit pas", c'est-à-dire qu'elle ne les atteignit pas alors, mais qu'elle les atteindra encore aujourd'hui. Ou si nous rendons, comme il est plus probable, "ne les atteindra pas", cela signifiera que ce n'est pas une bataille comme celle de Guibea, si terrible qu'elle ait été, qui "les atteindra" maintenant, mais une bataille bien plus terrible encore. Car, bien que la tribu de Benjamin fût alors réduite à six cents hommes, elle subsistait encore et refleurissait ; maintenant le royaume des dix tribus et le nom d'Éphraïm devaient être entièrement effacés.

Jeveux les châtier - Dieu "n'afflige pas volontiers et n'attriste pas les enfants des hommes" Lamentations 3:33. La cause du châtiment doit donc être grave, lorsque Dieu non seulement châtie les hommes, mais, pour ainsi dire, désire les châtier, lorsqu'il les châtie sans que sa miséricorde le lui permette ou l'en empêche. C'est pourtant ce que Dieu avait dit : " De même que l'Eternel s'est réjoui à votre sujet en vous faisant du bien et en vous multipliant, de même l'Eternel se réjouira à votre sujet en vous détruisant et en vous réduisant à néant" ( Deutéronome 28:63). Dieu a voulu appliquer sa justice, sans aucune réserve de sa miséricorde. Toute sa pensée, pour ainsi dire, est de les punir. Dieu est "sans passions", mais pour nous faire comprendre qu'un jour il y aura pour certains "un jugement sans miséricorde" Jacques 2:13, il parle comme quelqu'un dont le désir ne peut être satisfait tant que le châtiment n'a pas été exécuté. C'est ainsi qu'il dit : "Je me soulagerai de mes adversaires" Esaïe 1:24; "Ma colère s'apaisera, je ferai reposer ma fureur sur eux, et je serai consolé" Ezéchiel 5:13.

Et le peuple s'assemblera contre lui - "De même que toutes les autres tribus s'étaient rassemblées contre Benjamin à Guibea pour le détruire, de même, bien que cette guerre ne les ait pas atteints, maintenant "contre lui", c'est-à-dire contre Ephraïm ou les dix autres tribus, il n'y aura pas de guerre contre eux, le nombre de ceux qui seront rassemblés contre eux sera aussi écrasant que celui de toutes les tribus d'Israël contre la seule petite tribu de Benjamin : "Comme autrefois, ils auraient dû s'attacher à éteindre cette apostasie à sa naissance, comme ils s'étaient attachés à venger l'horrible méchanceté de Guibéa. Mais comme ils ne se sont pas liés au péché, mais au péché, Dieu dit qu'il rassemblera contre eux des nations païennes, pour punir leur rébellion obstinée contre lui. Ceux qui ne se laissent pas attirer par la piété, ni corriger par des châtiments modérés, doivent être visités par des punitions plus sévères, afin que quelques-uns, qui ne s'efforcent pas d'aller jusqu'au bout de la miséricorde de Dieu, puissent être sauvés".

Quand ils se lieront dans leurs deux sillons - Ils se "lient" et Satan les "lie" à leur péché. Dans l'harmonie et l'unité, ils se lieront et laboureront comme deux bœufs ensemble, ajoutant sillon sur sillon, joignant ligne sur ligne le péché. Ceux qui ont rejeté le joug léger et facile de Dieu, qui ont toujours été comme une génisse rétive et indomptée, s'écartant du joug, se "lieront" et s'attacheront fermement à leurs propres voies de péché, cultivant le péché, et c'est dans ce péché que la destruction les atteindra. Les gens qui sont instables et irréguliers dans tous les autres domaines, seront fermes dans le péché ; ceux qui ne se soumettent à aucune contrainte, humaine ou divine, se soumettront à n'importe quoi dans leur esclavage des passions. Il n'y a pas d'esclavage plus lourd que celui que l'on s'impose à soi-même.

Cette traduction a suivi une ancienne tradition juive, exprimée par les voyelles du texte et les anciennes autorités juives. Avec d'autres voyelles, on peut rendre littéralement : " dans leur attachement à leurs deux transgressions ", ce qui donne le même sens : " parce qu'ils se sont attachés à leurs deux transgressions ", ou, passivement, " quand ils sont attachés, à cause de leurs deux transgressions ".les "deux transgressions" peuvent désigner les deux veaux, "le péché d'Israël", ou la double culpabilité de la fornication, spirituelle et corporelle ; la violation des deux tables de la loi de Dieu ; ou, comme le dit Jérémie, "le péché d'Israël", ou la double culpabilité de la fornication, spirituelle et corporelle ; la violation des deux tables de la loi de Dieu.mon peuple a commis deux maux ; il m'a abandonné, moi, la source des eaux vives, et il s'est creusé des citernes, des citernes crevassées, qui ne peuvent contenir de l'eau" Jérémie 2 :13.: "On ne pourrait en dire autant d'aucune autre nation qui n'ait connu Dieu. En effet, si l'une d'elles adorait de faux dieux, elle ne commettait qu'une seule transgression ; mais cette nation, qui connaissait Dieu, en se livrant à l'idolâtrie, est vraiment blâmée comme coupable de "deux transgressions" : elle a abandonné le vrai Dieu et, pour ou contre lui, elle a adoré d'autres dieux. Car il est doublement coupable, celui qui, connaissant le bien, choisit plutôt le mal ; mais il est seul, celui qui, ne connaissant pas le bien, prend le mal pour le bien. Cette nation donc, lorsque, après avoir vu plusieurs merveilles de Dieu, elle fit un veau et l'adora dans le désert, et lorsque, abandonnant la maison de David et le temple de l'Éternel, elle se fit deux veaux, et aussi souvent qu'elle adora les dieux des Bétheniens, et plus encore lorsqu'elle demanda à l'Éternel de lui accorder un droit de regard sur ses dieux ; et plus encore, lorsqu'elle a demandé que Barabbas soit relâché, mais que le Christ soit crucifié, elle a commis deux transgressions, rejetant le bien, élisant le mal ; "mettant le doux pour l'amer, et l'amer pour le doux ; mettant les ténèbres pour la lumière, et la lumière pour les ténèbres" Isaïe 5 :20.

Ephraïm est une génisse que l'on instruit et qui aime à fouler le blé - L'objet de la métaphore dans ces trois versets semble être de représenter, sous les opérations de l'élevage, ce que Dieu voulait et entraînait son peuple à faire, comment il prenait autant de peine à faire le mal, qu'il voulait qu'il en prît pour faire le bien. Il n'y a qu'une chose qu'ils ont faite " selon sa volonté ", mais non pas parce qu'il l'a voulue, c'est ce qui leur a plu. En Orient, le battage du maïs se faisait principalement à l'aide de bœufs qui, soit tournaient en rond pour le piétiner, soit tiraient un cylindre armé de fer ou des planches en forme de herse, garnies de pierres pointues qui coupaient en même temps la paille pour le fourrage. Le foulage du grain était un service facile et luxueux, puisque Dieu avait interdit de "museler le bœuf" Deutéronome 25:4, pendant qu'il le faisait. Il s'agit donc d'une illustration des manières douces et agréables par lesquelles Dieu nous gagne à son service. Israël servait jusqu'à présent, car elle aimait le service, "elle y était habituée" et "elle l'aimait", mais elle ne voulait pas aller plus loin : "Elle s'engraissait et s'enflammait" ( Deutéronome 32:15).

la génisse, lorsqu'elle est habituée à fouler le blé, revient le plus souvent, même sans contrainte, à ce même travail. Ainsi l'esprit de l'impie, voué aux esclavages de ce monde et habitué aux fatigues des choses temporelles, même s'il a du loisir pour lui-même, s'empresse de se soumettre aux travaux terrestres, et, habitué à sa misérable conversation, recherche le renouvellement du labeur, et ne veut pas, même s'il le peut, cesser d'être sous le joug de l'esclavage de ce monde. Ce joug, notre Seigneur voulait l'ôter du cou de ses disciples, en disant : "Prenez garde que vos coeurs ne s'appesantissent sur les soucis de cette vie, et que ce jour ne vous surprenne" Luc 21:34. Et encore : "Venez à moi, vous tous qui peinez et qui êtes chargés, et je vous soulagerai. Certains, pour paraître un peu dans ce monde, se surchargent de travaux terrestres et, bien qu'ils sentent leurs forces faiblir au milieu de leur labeur, ils se délectent de leur fatigue, vaincus par l'amour des choses terrestres. Ils demandent qu'on les opprime ; en se reposant, ils estiment qu'ils sont allés au-devant d'un grand péril".

Je passai sur sa belle encolure, la manipulant avec douceur et tendresse, comme on met doucement le joug sur un jeune animal indompté, et on l'habitue doucement à prendre le joug sur lui. Cependant, "passer par-dessus", surtout lorsqu'il s'agit de Dieu, signifie toujours infliger des souffrances et des troubles : "Passer par-dessus les péchés, c'est les remettre ; passer par-dessus le pécheur, c'est le punir". "Je ferai monter Ephraïm, ou je le ferai monter", c'est-à-dire le joug, "pour qu'il chevauche", le joug, "sur le cou" d'Ephraïm, comme on dit "mettre la main sur l'arc", ou mieux encore : "Je mettrai un cavalier sur Ephraïm", qui le domptera et le soumettra. Puisqu'il ne se soumettait pas librement au joug facile de Dieu, Dieu mettait sur lui un chef qui devait être son maître. C'est ainsi que le Psalmiste se plaint : "Tu as fait monter des hommes sur notre tête" Psaume 66:12, nous dirigeant selon leur bon plaisir.

la beauté du cou désigne ceux qui pèchent et se complaisent dans leurs péchés. Ce passage ou cette ascension, dit à la fois dans le passé et dans l'avenir, 'J'ai passé, je ferai monter', signifie que ce qu'Il veut est très certain. Elle exprime la même vengeance que la phrase : " Vous êtes un peuple à la nuque raide ; en un instant, je monterai au milieu de vous et je vous consumerai " ( Exode 33:5). La " beauté " du " cou " est ici la même que la parure, lorsque le Seigneur dit : " Ôte donc de toi tes ornements, afin que je sache ce que je vais te faire ", tant qu'il raidit son beau cou, qu'il se complaît dans les maux qu'il a commis, Dieu, dans une certaine mesure, ne sait que faire de lui ; la miséricorde ne sait pas comment, en dehors de la sévérité du jugement, s'approcher de lui ; et ainsi, après la sentence du juge, "vous êtes un peuple à la nuque raide", il donne le conseil "ôte tes ornements, etc, humilie-toi dans la pénitence, afin que j'aie pitié de toi".

Juda labourera, Jacob brisera les mottes - Selon la volonté de Dieu, Juda et Israël devaient s'unir à son service, Juda d'abord, Jacob ensuite, brisant les mottes qui empêchaient la semence de lever. Juda étant mentionné de la même manière qu'ailleurs par Osée, il se peut qu'il parle de ce qui doit suivre le châtiment d'Ephraïm : " Quand elles verront cela, les deux tribus ne s'emploieront plus à fouler le grain, mais elles laboureront ". Fouler le grain", c'est agir "dans l'espoir d'un gain présent ; labourer", c'est travailler à ce qui n'a pas de fruit immédiat, mais qui en promet pour plus tard, c'est-à-dire à l'accomplissement des commandements de Dieu, jacob " sera alors le reste des dix tribus qui, à l'invitation d'Ezéchias, d'Ephraïm, de Manassé, d'Issacar, d'Aser et de Zabulon, se joignirent à la célébration de la Pâque à Jérusalem et, par la suite, à la destruction de l'idolâtrie Osée 1:11. Ici encore, il les unit en un seul, préparant son chemin d'abord en eux-mêmes, puis dans les autres. Juda est placé au premier rang, car c'est à lui que la promesse a été faite par son ancêtre, le patriarche, puis par David. Ephraïm devait participer à ses bénédictions en s'unissant à lui. L'image de la génisse a été abandonnée. Il avait parlé d'eux comme de fermiers ; c'est en tant que tels qu'il s'adresse à eux.

Semez dans la justice, récoltez dans la miséricorde - Littéralement, "dans la proportion de la miséricorde", non pas en proportion de ce que vous avez semé, ni de ce que la justice donnerait, mais au-delà de tous les déserts, "dans la proportion de la miséricorde" ; c'est-à-dire, "selon la capacité et la plénitude de la miséricorde de Dieu ; ce qu'est la miséricorde de Dieu, qui est sans limites", qui ignore les défaillances de l'homme, et donne une récompense infinie pour un pauvre travail imparfait. Comme le dit notre Seigneur : "Donnez, et il vous sera donné ; une bonne mesure, pressée, secouée et débordante, les hommes la donneront dans votre sein" Luc 6:38; "Si la terre te donne plus de fruits qu'elle n'en a reçus, combien plus la miséricorde te rendra-t-elle plus que tu n'en as donné !"Semer et récolter sont toujours en opposition, comme travail et récompense : "Celui qui sème avec parcimonie moissonnera aussi avec parcimonie ; et celui qui sème avec abondance moissonnera aussi avec abondance" 2 Corinthiens 9:6.

Et, "tout ce qu'un homme sème, il le moissonnera aussi. Car celui qui sème pour la chair moissonnera de la chair la corruption, mais celui qui sème pour l'Esprit moissonnera de l'Esprit la vie éternelle. Nous moissonnerons au temps convenable, si nous ne faiblissons pas" Galates 6:7-9. Nous sommes invités à "semer pour nous-mêmes", car "notre bonté n'atteint pas Dieu" Psaume 16:2; le gain est pour nous, si nous aimons Dieu, la source de tout bien. Cette récompense, "selon la miséricorde", est dans les deux mondes. elle est aussi dans ce monde. Car "la grâce bien employée attire plus de grâce" ; Dieu donne "grâce sur grâce" Jean 1:16; de sorte que chaque bonne action, fruit de la grâce, est le grain de semence d'une grâce plus grande : "Si tu t'humilies, cela te stimule à t'humilier davantage. Si tu pries, tu as envie de prier davantage. Si tu fais l'aumône, tu désires donner davantage", c'est dans le monde à venir. Car, dit un saint homme, "nos œuvres ne passent pas comme il semble, mais chaque chose faite dans le temps, est semée comme la semence de l'éternité. Le simple sera stupéfait quand, de cette petite semence, il verra surgir la moisson abondante, bonne ou mauvaise, selon la semence " Tu cherches deux gerbes, le repos et la gloire. Ils récolteront la gloire et le repos, ceux qui ont semé le labeur et l'abaissement de soi".

Brisezvotre terre en jachère - Ce n'est pas l'ordre de l'élevage. Le sol a déjà été labouré, hersé, semé. L'Église brise sa propre jachère quand elle ranime la piété en décomposition de ses membres ; elle brise la jachère quand, en prêchant l'Évangile du Christ, elle fait entrer de nouvelles personnes dans son giron. Et pour nous aussi, une seule semence ne suffit pas. Il ne doit pas s'agir de semailles superficielles. Et "le sol de nos cœurs doit toujours être purifié à nouveau ; car personne dans cette vie mortelle n'est si parfait, dans la piété, que des désirs nocifs ne surgissent à nouveau dans le cœur, comme l'ivraie dans le champ bien labouré".

Car il est temps de chercher le Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne et fasse pleuvoir la justice sur vous - Ou mieux, " jusqu'à ce qu'il vienne et vous enseigne la justice "."Faire "pleuvoir la justice" est la même image que celle que Salomon utilise pour le Christ : "Il descendra comme la pluie sur l'herbe fauchée, comme les averses qui arrosent la terre" Psaume 72:6, et Isaïe : "Faites tomber les cieux d'en haut et que les cieux versent la justice" Isaïe 45:8. Il exprime en langage imagé comment Celui qui est "notre Justice" est descendu du ciel pour nous donner la vie, à nous qui étions desséchés, desséchés et flétris, alors que tout le visage de notre nature mortelle était comme mort. Pourtant, rien n'indique que le prophète utilise ici des images. Le mot hébreu est utilisé très rarement dans le sens de " pleuvoir " ; dans celui d'enseigner, continuellement, et cela, exactement dans le même idiome qu'ici. Une des fonctions de notre Seigneur était d'enseigner. Nicodème le possédait, "comme un maître envoyé de" Dieu Jean 3:2. Les Samaritains regardaient le Messie comme celui qui devait "enseigner toutes choses" Jean 4:25. Les prophètes ont prédit qu'il devait "nous enseigner ses voies" Isaïe 2:3, qu'il devait être un "témoin pour le peuple" Isaïe 55:4.

Le prophète leur recommande de " chercher avec diligence " et avec persévérance, " sans s'arrêter ni se désister " s'ils ne trouvent pas immédiatement, mais en poursuivant la recherche " jusqu'au moment où ils trouveront ". Ses paroles impliquent la nécessité de la persévérance et de la patience, qui ne doivent s'arrêter à rien d'autre qu'au moment où Dieu les trouvera. Le prophète, comme c'est la coutume chez les prophètes, passe au Christ, qui était toujours dans le cœur et l'espérance des prophètes. Les mots ne pouvaient être compris que de manière impropre de Dieu le Père. Dieu ne "vient" pas, lui qui est partout. Il a toujours été parmi les siens, et il n'a pas voulu être parmi eux autrement que par le passé. On ne s'attendait pas à ce que Dieu, en tant que Dieu, vienne "enseigner la justice", mais plutôt à ce que le temps vienne où il serait moins visible qu'auparavant parmi eux. Parmi les dix tribus, en tant que peuple distinct, Il ne serait bientôt plus, ni par la prophétie, ni par le culte, ni par aucun signe perceptible de Sa providence. De Juda aussi Il était sur le point, bien qu'à une période ultérieure, de retirer le royaume de David, l'Urim et le Thummira, et la Shechinah, ou présence visible. Peu après la captivité, la prophétie elle-même devait cesser. Mais "la venue du Christ, les patriarches et les saints hommes ont toujours désiré la voir : Abraham la vit et se réjouit Jean 8:56. Jacob l'a désirée Genèse 49:18. La loi et les prophètes y ont fait allusion, de sorte qu'il y a toujours eu en Israël des gens qui l'attendaient, comme le montre l'exemple du vieux Siméon et de Joseph d'Arimathée, et de ces nombreux prophètes et hommes justes dont parle notre Sauveur Luc 2:25; Marc 15:43; Matthieu 13:17. "Celui qui doit venir" semble avoir été un titre connu pour Lui ; puisque Jean-Baptiste envoya deux de ses disciples, pour lui dire : "Es-tu Celui qui doit venir, ou en attendons-nous un autre ?" Matthieu 11:3.

Le prophète dit donc : "C'est le moment de chercher le Seigneur et de vous préparer à l'avènement du Christ ; car, quand il sera venu, il vous enseignera, et il vous donnera la vraie justice, par laquelle vous serez justes devant Dieu et héritiers de son royaume."Ainsi Dieu parle par Ésaïe : "Gardez le jugement et faites la justice, car mon salut est proche, et ma justice va être révélée" Dans les deux cas, les gens sont avertis de "préparer le chemin" pour recevoir le Christ, ce qui était la fonction assignée à la loi. Comme le dit Paul : "A quoi servait la loi ? Elle a été donnée pour contenir les passions des gens par la crainte du châtiment, de peur qu'ils ne se souillent par le péché au point de mépriser la miséricorde et l'office du Christ. Elle a été donnée pour préparer nos âmes par l'amour de la justice et de la miséricorde à recevoir le Christ, afin qu'il les enrichisse de la richesse divine de la justice." : "Si l'Israël d'autrefois devait ordonner ses voies dans l'attente de lui et pour être préparé à sa venue, et si sa négligence le rendait passible de si lourds jugements, combien plus sévères seront-ils, ceux qui, après sa venue et la pluie abondante de la doctrine céleste, la mesure abondante de sa grâce et les dons de son Saint-Esprit, faute de briser la terre en friche de leur cœur, souffrent que sa sainte parole soit perdue pour eux. Le terrible destin de ces chrétiens infructueux est décrit par Paul" Hébreux 6:4-8.

Le présent est toujours le temps de chercher le Seigneur : "Voici le temps favorable, voici le jour du salut" 2 Corinthiens 6:2. De même qu'Osée dit : "Il est temps de chercher le Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne", de même Paul dit : "A ceux qui l'attendent, il apparaîtra une seconde fois, sans péché, pour le salut" Hébreux 9:28.

Vous avez cultivé la méchanceté - Non seulement ils n'ont pas fait ce que Dieu avait ordonné, mais ils ont fait exactement le contraire. Ils ont cultivé la méchanceté. Ils ont défriché leur jachère pour y semer, non pas du blé, mais de l'ivraie. Ils ne la laissèrent pas croître d'elle-même, bien que, même ainsi, sur le sol naturel du coeur humain, elle produise une abondante moisson ; mais ils y consacrèrent leur travail, ils la labourèrent, ils semèrent, et, comme ils semaient, ils récoltèrent une abondante moisson : "Ils récoltèrent leurs mauvaises actions, et ils en mirent les fruits en réserve" L'iniquité et les résultats de l'iniquité furent le gain de tout leur labeur. De tout leur labeur, ils n'auront d'autre fruit que l'iniquité elle-même : "Par les labours, les semailles, la consommation des fruits, il marque l'obstination des pécheurs incorrigibles, qui commencent par le mal, vont vers le pire, et dans le pire des cas finissent par s'éteindre. De même, lorsque l'âme corrompue travaille dans le but d'accomplir un acte de péché, et qu'elle réfléchit dans ses pensées les plus intimes à la manière dont elle peut mettre en pratique sa volonté impie, elle est comme une personne qui laboure ou qui sème. Mais lorsque, ayant achevé l'oeuvre d'iniquité, il se réjouit d'avoir bien agi, il est comme celui qui moissonne. Quand, en outre, elle a poussé l'orgueil jusqu'à défendre ses péchés contre la loi de Dieu qui les interdit, et qu'elle continue dans l'impénitence, elle est comme celle qui, après la moisson, mange les fruits qu'elle a amassés.

Vous avez mangé le fruit du mensonge - Ils étaient remplis de "mensonges" Osée 4:1-2; Osée 7:3; ils avaient "menti" à Dieu par hypocrisie Osée 5:7; Osée 6:7; Osée 7 :16; Osée 10:4 et l'idolâtrie ; ils avaient "proféré des mensonges contre lui" Osée 7:13; en niant qu'il leur avait donné ce qu'il leur avait accordé, et en l'attribuant à leurs idoles Osée 2:5, Osée 2:12. Toute iniquité est un mensonge. Tel devait donc être "le fruit" qu'ils goûtaient, dont ils se nourrissaient. Il ne devait pas leur être profitable, ni les satisfaire. Il ne doit pas être simplement vide, comme dans le cas de ceux dont on dit qu'ils "se nourrissent de cendres" Ésaïe 44:20, mais il doit être nuisible. Comme le dit Ésaïe, "ils conçoivent le mal et enfantent l'iniquité. Elles font éclore des oeufs de cocagne et tissent une toile d'araignée ; celui qui mange de leurs oeufs meurt, et ce qui est broyé se transforme en vipère" Esaïe 59:4-5. "Le gain trompe, la luxure trompe, la gourmandise trompe ; elles ne procurent pas de véritable plaisir ; elles ne rassasient pas, elles dégoûtent ; et elles aboutissent à la misère du corps et de l'âme" "Les plaisirs corporels, dit un père, lorsqu'ils sont absents, font naître un désir véhément ; lorsqu'on les a et qu'on les mange, ils rassasient et dégoûtent celui qui les mange. Les délices spirituels sont dégoûtants quand on ne les connaît pas ; quand on les possède, on les désire ardemment, et plus ceux qui en ont faim s'en nourrissent, plus ils sont affamés. Les délices corporels plaisent, quand on ne les goûte pas ; quand on les goûte, ils déplaisent ; les délices spirituels, quand on ne les goûte pas, sont dépréciés ; quand on les goûte, ils plaisent. Dans les plaisirs corporels, l'appétit engendre la satiété ; la satiété, le dégoût. Dans les plaisirs spirituels, l'appétit produit la satiété ; la satiété, l'appétit. Car les plaisirs spirituels augmentent le désir de l'âme, tandis qu'ils satisfont. En effet, plus leur douceur est perçue, plus "cela" est connu et plus on l'aime avec ardeur. Non possédés, ils ne peuvent être aimés, parce que leur douceur est inconnue."

Parce que tu t'es confié à ta voie - "Ta voie", c'est-à-dire pas celle de Dieu. Ils abandonnèrent la voie de Dieu, suivirent "les voies de la méchanceté et de l'incrédulité" ; tout en déplaisant à Dieu, ils se confièrent au culte des veaux et à l'aide de l'Égypte et de l'Assyrie, "faisant de la chair leur bras, et s'éloignant du Dieu vivant" ; tant qu'un homme se méfie de ses voies de péché, il y a espoir de le voir se convertir au milieu de n'importe quelle profondeur de péché. Quand "il se confie dans ses voies", toute entrée est fermée à la grâce de Dieu. Il est comme mort ; non seulement il se justifie, mais il se justifie lui-même. Il n'y a rien en lui, ni amour ni crainte, qui puisse être réveillé.

C'est pourquoi le tumulte s'élèvera parmi ton peuple - littéralement : "les peuples" - tel fut le résultat immédiat de l'abandon de Dieu et de la confiance dans les êtres humains et les idoles. Ils se confiaient dans leur propre force et dans la multitude de leur peuple. Cette puissance devait, par la division intestine et l'anarchie, devenir leur destruction. Comme l'empire romain sous les premiers empereurs, les usurpateurs successifs en Israël ont surgi de leurs armées, "la multitude de leurs puissants", en qui ils se confiaient. Le "bruit confus" de la "guerre" doit d'abord "surgir" au milieu de leurs propres "peuples"."Ce n'est pas d'un seul peuple qu'il s'agit, mais de plusieurs ; des "peuples", et non pas, comme Dieu l'a voulu, un seul peuple, car ils n'avaient aucun principe d'unité ou de stabilité ; ils n'avaient pas de succession légitime, ni de rois ni de prêtres ; ils avaient "établi des rois, mais non pas par l'intermédiaire" de Dieu. Chaque successeur avait le même droit que son prédécesseur, le droit de puissance, et fournissait un exemple, un précédent et une sanction au meurtrier de lui-même ou de son fils.

Toutes tes forteresses seront détruites - Littéralement : "toutes tes forteresses seront détruites" ; il parle de l'ensemble comme d'une seule chose. Leurs villes fortifiées, qui les empêchaient d'approcher, ne devaient être qu'une seule et même ruine. Ils avaient abandonné Dieu, leur "forteresse et leur libérateur", et c'est ainsi qu'il livra leurs forteresses à l'ennemi, de sorte que toutes et chacune d'elles furent dévastées. La confusion, commencée entre eux, préparait la destruction par l'ennemi. Il en donne un exemple terrible.

Shalman " est sans doute " Shalmaneser, roi d'Assyrie ", qui s'opposa à Osée au début de son règne, " et il devint son serviteur et lui apporta un présent " (2 Rois 17:3). Shalman " étant la partie caractéristique du nom, le prophète a probablement omis le reste, en raison du rythme. " Beth-Arbel " est une ville que les Grecs, ne retenant, de la même manière, que la dernière moitié caractéristique du nom, ont appelée Arbela.

De plusieurs villes appelées Arbela, celle qui est célèbre dans l'histoire grecque, faisait partie de l'empire assyrien. Deux autres, l'une "dans le district montagneux de Pella", donc à l'est du Jourdain, l'autre entre Sepphoris et Tibériade, (donc en Nephtali) ont dû, avec les pays où elles se trouvaient, tomber entre les mains des Assyriens sous le règne de "Tiglath-Piléser", qui "s'empara de Galaad et de la Galilée, de tout le pays de Nephtali", 2 Rois 15 :29, sous le règne de Pékah. Tout le pays, à l'est du Jourdain, étant maintenant entre les mains de Shalmaneser, son approche naturelle de Samarie se faisait par le Jourdain, à travers la vallée ou la plaine de Jizréel. C'est là que se trouvaient les principales richesses d'Israël et le terrain le plus propice au cheval assyrien. C'est donc par le Jourdain, d'où venait Israël obéissant à Dieu, d'où venaient les premiers instruments des châtiments de Dieu, qu'arriva sans doute l'armée de Shalmaneser, le long de la "grande plaine" d'Esdraélon. "Dans cette plaine" se trouvait aussi une "Arbela", "à neuf milles de Légion". Légion se trouvait à l'extrémité occidentale de la plaine, tandis que Scythopolis ou Bethsabée se trouvait à l'est.

Elle se trouvait à environ quinze milles à l'ouest de Nazareth et à dix milles de Jizréel. Beth-Arbel devait donc se trouver quelque part au milieu de la vallée de Jizréel. C'est donc près de cette Arbèle qu'Israël a dû subir une défaite décisive de la part de Shalmaneser. Le prophète ne se contente pas de dire qu'il " détruisit Beth-Arbel ", mais qu'il le fit " au jour de la bataille " : c'est ici qu'Osée, probablement dans les dernières années de sa vie, vit s'accomplir sa propre prophétie ; et " Dieu brisa l'arc d'Israël dans la vallée de Jizreel " Osée 1:5.

La mère était écrasée sur les enfants - Cette barbarie était aggravée par le fait que les enfants étaient d'abord écrasés contre les pierres sous les yeux de leur mère, puis que les mères elles-mêmes étaient écrasées sur eux. Les Syriens 2 Rois 8:12, les Assyriens, les Mèdes Isaïe 13:16, les Babyloniens Psaume 137:8-9, usaient de cette barbarie. L'Inde nous a montré récemment à quel point la nature païenne reste la même.

Il se peut que, dans le nom de "Betharbel", le prophète fasse allusion au nom de "Béthel" : De même que "Betharbel", c'est-à-dire "la maison", ou peut-être le "temple d'Arbel" idolâtre, ne lui a pas porté secours, mais a plutôt été la cause de sa destruction, ainsi en sera-t-il de Béthel. Les lieux saints d'Israël, souvenirs de l'amour gratuit de Dieu pour leurs ancêtres, étaient pour "eux", les enfants de ces ancêtres, le gage que, tant qu'ils resteraient dans la foi de leurs pères, Dieu l'Inaltérable continuerait à leur prodiguer les mêmes miséricordes. Lorsqu'ils "transformèrent" Bethel, "la maison de Dieu", en Bethaven, "la maison de la vanité", elle devint, comme Betharbel, littéralement, "la maison de l'embuscade de Dieu", la scène et l'occasion de leur désolation.

Béthel vous traitera de la même manière - Dieu était le juge, qui les condamnait à souffrir de l'ennemi. L'Assyrien était l'instrument de la colère de Dieu. Mais, pour souligner le gouvernement moral de Dieu, le prophète ne dit ni que Dieu l'a fait, ni que l'Assyrien l'a fait, mais que Béthel, autrefois " la maison de Dieu ", est maintenant le lieu où ils ont déshonoré Dieu, " à cause de votre grande méchanceté ", littéralement : " la méchanceté de votre méchanceté "."Dans leur méchanceté même, il y avait une essence de méchanceté, la méchanceté dans la méchanceté.

En un matin, le roi d'Israël sera exterminé - Osée fut définitivement exterminé, sans laisser ni racine ni rameau. Son royaume a disparu, il n'a laissé aucun souvenir. Comme le matin, il semble avoir pris conscience des difficultés de son peuple : il a péché contre Dieu, et "en un matin", le royaume, dans la "multitude" duquel il s'était confié, "a été anéanti" pour toujours.