Barnes’ Notes on the BibleOsée 9

Ne te réjouis pas, Israël, de l'allégresse, comme les autres peuples - Littéralement, "ne te réjouis pas jusqu'à l'exultation", au point de bondir et de sauter de joie (comme dans Job 3:22). Le prophète semble rencontrer le peuple au milieu de sa fête et de son allégresse, et l'arrête brusquement en lui disant qu'il n'a pas de raison de se réjouir. Osée a témoigné de la prospérité d'Israël sous Jéroboam II ; le pays a connu la paix sous Menahem, le départ de Pul ; Pékah était même fort, au point, dans son alliance avec Rezin, d'être un objet de terreur pour Juda Psaume 16:11. Comment donc Israël pourrait-il se réjouir, " lui qui s'était détourné de son Dieu ? " Les autres nations pourraient se réjouir, car elles n'avaient pas à craindre un jugement imminent.

Leurs péchés avaient été des péchés d'ignorance ; aucun n'avait péché comme Israël. Ils n'avaient pas même Jérémie 2:11 "changé leurs dieux, qui n'étaient pas des dieux". Si " les autres " peuples " ne remerciaient pas Dieu pour ses dons, et remerciaient leurs idoles, ils n'avaient pas été enseignés autrement. Israël avait été enseigné. et donc son péché était un péché contre la lumière. C'est pourquoi Dieu dit par Amos : "De toutes les familles de la terre, je n'ai connu que toi ; c'est pourquoi je te punirai pour toutes tes iniquités" Amos 3:2. : "Ce fut toujours le péché d'Israël de vouloir se réjouir comme les autres nations. Ils dirent donc à Samuel : " Fais-nous un roi pour nous juger, comme toutes les nations ", et lorsque Samuel " dit au peuple la parole de Dieu : ils m'ont rejeté pour que je ne règne pas sur eux ", ils répondirent encore : " Non, mais nous aurons un roi sur nous, pour être comme toutes les nations " 1 Samuel 8:5, 1 Samuel 8:10, 1 Samuel 8:7, 1 Samuel 8:19-20. C'était la joie des nations d'avoir un autre roi que Dieu, et c'est avec cette joie qu'Israël a voulu exulter, lorsqu'il a demandé Saül comme roi, lorsqu'il a suivi Jéroboam, lorsqu'il a "renié" le Christ "devant Pilate, en disant : Nous n'avons pas d'autre roi que César"."Mais le peuple qui a reçu la loi et professé le culte de Dieu ne doit pas se réjouir, comme d'autres peuples qui n'ont pas la connaissance de Dieu, de ce que, comme eux, après avoir abandonné Dieu, il lui soit permis de jouir de la prospérité temporelle, comme la leur.

Il dit : "Ne te réjouis pas comme les nations", c'est-à-dire, car cela ne t'est pas permis. Le châtiment de la femme adultère, qui s'éloigne de son mari par infidélité, est autre que celui de la prostituée, qui n'a jamais fait serment de foi et n'a jamais été liée par les liens du mariage. Tu as pris Dieu pour époux, et tu l'as abandonné pour un autre, et pour beaucoup d'autres, au désert, en Samarie, à Jérusalem même, pour les veaux d'or, pour Baal et les autres dieux monstrueux, et enfin quand, reniant le Christ, tu as préféré Barabbas. "Ne te réjouis donc pas" avec la "joie" des "nations", car les malédictions de la loi, écrites contre toi, ne te le permettent pas. "Tu seras maudit dans la ville, tu seras maudit dans les champs, tu seras maudit dans ta corbeille et dans ton magasin, tu seras maudit dans le fruit de tes entrailles et dans le fruit de ton sol, dans le produit de tes troupeaux de vaches et de moutons, tu seras maudit à ton arrivée et tu seras maudit à ton départ" Deutéronome 28:16-19. Les autres nations jouissaient du fruit de leurs propres travaux ; toi, tu "prenais les travaux" des autres comme un salaire, "pour observer ses lois" Psaume 105:45.

Tu as aimé une récompense - (littéralement, "le salaire" Osée 2:12; Osée 8:9; Ezéchiel 21:31,34; Michée 1:7 d'une prostituée) "sur chaque aire de culture" Israël n'avait de cœur que pour la prospérité temporelle. Il l'aimait partout où il la trouvait ; et c'est ainsi que, "sur chaque aire à blé", où l'on recueillait les fruits de la terre pour les battre, il la recevait de ses idoles, comme un "salaire", dont il les louait "pour les bonnes pentes qu'il avait reçues d'un meilleur donateur" : "Amour pervers ! Tu devrais "aimer" Dieu pour utiliser Ses récompenses. "Tu" as aimé "la récompense", tu as méprisé Dieu. Tu t'es donc "égaré loin de ton Dieu", parce que tu as détourné l'amour dont tu devais aimer Dieu pour aimer le salaire, et cela, non pas avec modération, ni de quelque manière que ce soit, mais "sur tous les greniers", avec une avarice si illimitée et si profonde que tous les greniers ne pouvaient te satisfaire."Ils retenaient les prémices et l'offrande gratuite, les détournaient du service de Dieu et les offraient à leurs idoles.

Le sol et le pressoir ne les nourriront pas - Dieu se détourne entièrement du peuple adultère, et dit aux autres, comme ils seront traités avec justice en premier pour cela : "Parce qu'elle a aimé Ma récompense et s'est méprisée, la récompense elle-même lui sera enlevée." Quand les bénédictions de Dieu ont été abusées pour le péché, Il les enlève, dans la miséricorde et le jugement. Il les coupe, afin de montrer que Lui seul, qui les retient maintenant, les avait auparavant données. Quand ils se croyaient le plus en sécurité, quand le grain était stocké à terre et les raisins dans le pressoir, alors Dieu les en privait.

Il se peut, disait-il, que de même qu'Israël avait menti à son Dieu et avait "proférer des mensonges contre lui" Osée 7:13, de même, en contrepartie, les fruits de la terre la décevraient et, en lui donnant des espoirs qui ne se sont jamais réalisés, lui mentiraient en quelque sorte et, dans l'amertume de sa déception, représenteraient pourelle son propre échec devant son Dieu. Le prophète enseigne à travers les rouages de la nature et leur donne, pour ainsi dire, une langue.

Ils n'habiteront pas le pays du Seigneur. La terre est à l'Éternel et ce qu'elle renferme - Il avait pourtant choisi le pays de Canaan, pour y placer son peuple, pour y opérer ses miracles, pour s'y révéler, pour y envoyer son Fils afin qu'il prenne notre chair. Il en avait mis Israël en possession, pour le tenir sous son autorité à condition d'obéir. Au contraire, Dieu leur avait dénoncé à maintes reprises : "Si ton coeur se détourne au point que tu n'écoutes pas, mais que tu te laisses entraîner, tu ne prolongeras pas tes jours sur le pays dont tu vas prendre possession en passant le Jourdain" (Deutéronome 30:17-18). Le cinquième commandement, "le premier commandement avec promesse" (Ephésiens 5:2), implique toujours la même condition : "que tes jours se prolongent dans le pays que l'Eternel, ton Dieu, te donne". Dieu fait la réserve expresse que le pays est le sien : "Le pays ne sera pas vendu à perpétuité, car le pays est à moi, car vous êtes chez moi des étrangers et des hôtes" (Lévitique 25:23). Le fait d'avoir péché sur la terre de Dieu constituait alors une aggravation de leur péché. C'était pécher en sa présence particulière. Offrir ses prémices aux idoles, c'était renier Dieu comme son Seigneur et reconnaître son adversaire. En les chassant de son pays, Dieu les a éloignés des occasions de pécher.

Mais Ephraïm retournera en Égypte - Il avait rompu l'alliance par laquelle Dieu avait promis qu'ils ne retourneraient pas en Égypte (voir ci-dessus la note sur Osée 8:13). Ils ont eu recours à l'Égypte contre la volonté de Dieu. Contre leur propre volonté, ils devaient y être renvoyés, dans le bannissement et la détresse, comme autrefois, et dans la séparation d'avec leur Dieu.

Ils mangeront des choses impures en Assyrie - Ainsi dans Ezéchiel : "Les enfants d'Israël mangeront leur pain souillé chez les païens, où je les chasserai" Ezéchiel 4:13. "Ne pas manger de choses communes ou impures" était l'une des marques que Dieu leur avait données et par lesquelles il les distinguait comme son peuple. Tant que Dieu les possédait comme son peuple, il les protégeait contre une telle nécessité. Les histoires de Daniel, d'Eléazar et des Maccabées (Daniel 1:8 ; 2 Maccabées 6; 7), montrent à quel point les Juifs pieux se sentaient obligés de manger des choses impures. C'est pourtant ce qu'Israël avait sans doute fait dans son pays, sinon par d'autres moyens, du moins en mangeant des choses offertes aux idoles. Maintenant donc, par nécessité, ou bien ils devaient être contraints, pour leur subsistance, de manger des choses impures, comme l'étaient, pour eux, toutes les choses tuées avec du sang, c'est-à-dire comme presque toutes les choses sont tuées aujourd'hui. Eux qui avaient volontairement transgressé la loi de Dieu, devaient maintenant être contraints de vivre dans la violation habituelle de cette loi, dans un domaine qui les mettait au même niveau que les païens. Les gens qui n'ont aucun scrupule à enfreindre la loi morale de Dieu ressentent vivement la suppression de toute distinction qui les place au-dessus des autres. Ils avaient été païens, ils devaient être païens.

Ils n'offriront pas d'offrandes de vin à l'Eternel - Le "vin" ou "l'offrande de boisson" était annexé à tous leurs holocaustes, et donc à tous leurs sacrifices publics. L'holocauste (et avec lui le repas et l'offrande de vin) était "le" sacrifice quotidien du matin et du soir Exode 29:38-41 ; Nombres 28:3-8, et le sacrifice du sabbat Nombres 28:9. Il était offert, en même temps que le sacrifice pour le péché, le premier du mois, la Pâque, la fête des prémices, des trompettes, des tabernacles et le jour des expiations, en plus des sacrifices spéciaux de ce jour Nombres 28 :11, Nombres 28:15-16, Nombres 28:19, Nombres 28:22, Nombres 28:26, Nombres 28:7, Nombres 28:30 ; Nombres 29:11, Nombres 29:1-2, Nombres 29:5, Nombres 29:7-8, 12-38. Elle entrait aussi dans la vie privée Nombres 15:3, Nombres 15:10. La libation accompagnait aussi le sacrifice d'actions de grâces Nombres 15:8, Nombres 15:10. De même que l'holocauste, sur lequel l'offrande posait sa main Lévitique 1:4, et qui était entièrement consumé par le feu sacré tombé du ciel, exprimait l'entier dévouement de l'offrande à son Dieu ; et de même que l'offrande de paix était l'expression de la reconnaissance, qui était en paix avec Dieu, de même l'effusion du vin indiquait la joie qui accompagne cette entière oblation, cette reconnaissance dans l'abaissement de l'âme acceptée par Dieu. En refusant qu'Israël "offre des libations de vin", le prophète dit que toute la joie de leur service de Dieu, et même tout leur service public, doit cesser. De même qu'il avait dit auparavant qu'ils seraient " pendant plusieurs jours sans sacrifice " Lévitique 3:4, il dit maintenant, en fait, qu'ils vivraient sans les moyens prescrits pour plaider auprès de Dieu l'expiation à venir. C'est pourquoi il ajoute : "Ils ne seront pas non plus agréables à Dieu,

Ils ne seront pas non plus agréables à l'Éternel, car ils n'auront plus les moyens prescrits pour se réconcilier avec Dieu. Tel est l'état actuel d'Israël. Dieu a prévu un seul moyen de réconciliation avec lui-même, le sacrifice du Christ. Le sacrifice l'a représenté et lui a été attribué depuis la chute jusqu'à ce que le Christ lui-même "soit apparu une fois à la fin du monde, pour ôter le péché par le sacrifice de sa personne" (Hébreux 9:26). Peu après, lorsque les Juifs ont eu le temps d'apprendre à le reconnaître, tous les sacrifices sanglants ont cessé. Depuis lors, les Juifs ont vécu sans ce moyen de réconciliation que Dieu avait prévu. Il n'était pas utile en lui-même, mais parce qu'il avait été prévu par Dieu pour préfigurer et plaider en faveur de ce sacrifice unique. Ainsi, Celui qui, par notre pauvreté et notre vide, éveille en nous le désir de Lui-même, par la condition anormale à laquelle Il a, par les ordres de sa divine providence, amené son ancien peuple, fera naître en lui ce sentiment de besoin qui l'amènera à Christ. Dans leur demi-obéissance, ils restent sous la loi cérémonielle qu'il leur a donnée, bien qu'il les ait appelés, et les appelle encore, à échanger l'ombre contre la substance en Christ. Mais comme ils ne peuvent satisfaire aux exigences de la loi, même sous sa forme extérieure, la loi, qu'ils reconnaissent, leur témoigne qu'ils ne vivent pas selon la pensée de Dieu.

Leurs sacrifices seront pour eux comme le pain des pleureurs - Il avait dit qu'ils ne devaient pas sacrifier à Dieu lorsqu'ils n'étaient plus dans le pays de l'Éternel. Il ajoute que s'ils tentaient de le faire, leurs sacrifices, loin d'être un moyen d'acceptation, seraient souillés et une source de souillure pour eux : "Tout" ce qui se trouvait "dans" la même "tente" ou maison qu'un cadavre était "impur pendant sept jours" Nombres 19:14. Le pain qu'ils mangeaient alors était souillé. Si "une personne souillée par un cadavre touchait du pain, du potage ou une viande quelconque, elle était souillée" (Aggée 2:12-13). En offrant la dîme, l'homme devait déclarer : "Je n'en ai pas mangé pendant mon deuil" Deutéronome 26:15. C'est ainsi que Dieu fait pénétrer dans l'âme l'horreur de la mort et le péché de l'homme, dont la mort est le châtiment. Il ne dit pas qu'ils offriraient des sacrifices, mais que leurs sacrifices, s'ils étaient offerts sans que Dieu l'ait ordonné, souilleraient, et non pas expieraient. Il est dans la nature humaine de négliger de servir Dieu quand il le veut, et d'essayer de le servir quand il l'interdit. C'est ainsi qu'Israël, effrayé par le rapport des espions (Nombres 14), ne monta pas dans la terre promise, alors que Dieu l'avait ordonné. Lorsque Dieu les a condamnés, non pas à monter, mais à mourir dans le désert, c'est "alors" qu'ils ont tenté de le faire. Le sacrifice, selon la loi de Dieu, ne pouvait être offert que dans la terre promise. Dans leur captivité, ce serait donc un nouveau péché.

Pour leur pain, pour leur âme - Ou "est pour leur âme", c'est-à-dire "pour eux-mêmes" ; c'est pour l'usage qu'ils peuvent en faire pour les besoins de cette vie, pour soutenir la vie. Rien de tout cela ne serait admis " dans la maison du Seigneur ", comme lui étant offert ou accepté par lui.

Que ferez-vous au jour solennel ? - L'homme se contente de rester loin de Dieu, afin que Dieu ne lui montre pas qu'il s'est éloigné de lui. L'homme voudrait pouvoir s'approcher de Dieu en cas de malheur, ou quand il le veut. Il aimerait avoir Dieu à ses ordres, pour ainsi dire, et non pas être aux ordres de Dieu. Dieu coupe court à cette espérance. Il met à part les grandes fêtes, qui commémoraient ses grandes actions en faveur de son peuple, comme si celui-ci n'avait plus aucune part à ces miséricordes. Plus le jour est solennel, plus l'exclusion de l'homme est totale, plus le retrait de Dieu est manifeste. Pour celui qui est exclu de son service, les jours de la plus grande joie religieuse deviennent les jours de la plus grande tristesse. La joie se transforme en lourdeur. La privation du sacrifice quotidien ordinaire était une source de tristesse continuelle ; à plus forte raison, " aux jours de leur allégresse " Nombres 10:10, où ils étaient invités à se réjouir devant l'Éternel, et " où ils semblaient avoir un accès plus proche et plus familier à Dieu "."Il est vrai que, s'étant séparés du temple, ils n'avaient pas le droit de célébrer ces fêtes, qui devaient avoir lieu dans le lieu " que Dieu avait choisi pour y placer son nom " ; mais l'homme s'attache à l'ombre du service de Dieu, quand il s'est séparé de la substance. C'est ainsi que Dieu leur avait déjà annoncé qu'il " ferait cesser toutes leurs réjouissances " Osée 2:11.

Car voici, ils sont partis à cause de la destruction - Ils avaient fui, par crainte de la destruction, vers la destruction. Par crainte de la destruction par l'Assyrie, ils s'étaient enfuis et étaient allés en Égypte, espérant sans doute y trouver un refuge temporaire, jusqu'à ce que l'invasion assyrienne soit passée. Mais, comme il arrive à ceux qui fuient Dieu, ils tombèrent dans une destruction plus certaine.

L'Égypte les recueillera, Memphis les enterrera - Ils s'étaient enfuis seuls pour échapper à l'Assyrien. L'Égypte les recevra et les rassemblera, mais seulement pour une sépulture commune, afin qu'aucun n'échappe à la mort. Jérémie dit : "Ils ne seront ni rassemblés ni enterrés" Jérémie 8:2; et Ezéchiel : "Vous ne serez ni rassemblés ni enterrés" Ezéchiel 29:5. "Memphis est le nom grec de l'égyptien Mamphta, d'où l'hébreu Moph, ou Manuph, d'où l'hébreu Noph(Ésaïe 19:13; Jérémie 2:16; Jérémie 44:1; Jérémie 46:14; Ézéchiel 30:13 et suivants). C'est à cette époque la capitale de l'Égypte, dont Dieu menace les idoles. Son nom, " la demeure de Phta ", le Vulcain grec, la désignait comme le siège de l'idolâtrie ; c'est là que se trouvait la célèbre cour d'Apis, l'original du veau de Jéroboam. C'est là, dans la maison de l'idole pour laquelle ils avaient abandonné leur Dieu, qu'ils devaient être rassemblés pour être enterrés. Elle était réputée être le lieu de sépulture d'Osiris et était donc un lieu de sépulture privilégié des Égyptiens. Elle s'étendait autrefois sur un circuit de près de 19 miles, avec de magnifiques bâtiments ; elle déclina après la construction d'Alexandrie ; ses ruines mêmes périrent peu à peu, après que le Caire se fut élevé dans son voisinage.

Leslieux agréables pour leur argent, les orties les posséderont - La marge anglaise donne le même sens avec des mots différents : "Leur argent sera désiré ; (comme le dit Abdias, "ses trésors cachés ont été découverts) les orties en hériteront" Abdias 1:6. Dans un cas comme dans l'autre, c'est l'image d'une désolation totale. L'herbe haute ou l'ortie, qui s'agite au milieu des habitations de l'homme, paraît d'autant plus triste qu'elle indique que l'homme était là autrefois et qu'il n'y est plus. La maison désolée ressemble à la tombe du défunt. Selon l'une ou l'autre de ces interprétations, l'argent qu'ils avaient jadis gardé précieusement a disparu. De même qu'ils avaient "hérité" et "chassé" (le mot est un) les nations dont Dieu leur avait donné la terre, de même maintenant les orties et les épines devaient "hériter d'eux", c'est-à-dire être les seuls locataires de leurs maisons et de leurs demeures.

Les jours de la visitation sont arrivés - Les faux prophètes avaient continuellement trompé le peuple en lui promettant que ces jours ne viendraient jamais : "Ils avaient repoussé le mauvais jour" Amos 6:3. Maintenant, il n'est plus seulement à portée de main. Dans le dessein de Dieu, ces "jours" étaient "venus", irrésistibles, inévitables, inextricables ; des jours où Dieu visiterait ce que, dans sa longue patience, il semblait avoir négligé, et où il "rendrait à chacun selon ses oeuvres".

Israëlle saura - Israël ne l'aurait pas su en le croyant ; il devrait maintenant le "savoir" en le sentant.

Leprophète est un insensé, l'homme spirituel est un fou - Le vrai prophète donne aux faux le titre qu'ils se sont arrogés, "le prophète" et "l'homme spirituel" ; seul l'événement a montré quel esprit était en eux, non pas l'esprit de Dieu, mais un esprit de mensonge. Les gens du monde appelaient les vrais prophètes "fous", littéralement "rendus fous", comme Festus le pensait de Paul : "Tu es hors de toi-même ; beaucoup de connaissances te rendent fou" Actes 26:24. Les capitaines de Jéhu appelèrent du même nom le jeune prophète qu'Elisée avait envoyé pour lui donner l'onction : "Pourquoi ce fou est-il venu chez toi ?" 2 Rois 9:11. Shemaïa, le faux prophète, qui déposa le prêtre de Dieu, établit de faux prêtres pour "officier dans la maison de l'Éternel", pour surveiller "tout homme qui est fou et qui se fait prophète", appelant Jérémie à la fois un faux prophète et un "fou"(Jérémie 29:25-26. Le mot est le même).

L'événement était le test. De notre Seigneur lui-même, les Juifs blasphémèrent : "Il a un démon et il est fou" Jean 10:20. Et longtemps après, "folie", "pharisaïsme" étaient parmi les noms que les païens donnaient à la foi en Christ. Comme le dit Paul, le "Christ crucifié" était "pour les Grecs" et "pour ceux qui périssent, une folie", et les "choses de l'Esprit de Dieu sont une folie pour l'homme naturel, qui ne peut les connaître", "parce qu'elles sont spirituellement discernées" 1 Corinthiens 1 :18, 1 Corinthiens 1:23; 1 Corinthiens 2:14. L'homme du monde et le chrétien jugent les mêmes choses d'après des règles tout à fait contraires, les utilisent à des fins tout à fait opposées. L'esclave du plaisir est fou s'il s'en prive ; le riche commerçant est fou s'il donne avec abondance. De nos jours, l'abondance pour l'amour du Christ est considérée comme un motif pour priver un homme de la garde de ses biens. L'un ou l'autre est fou. Et les mondains doivent considérer le chrétien comme fou ; sinon, ils doivent se reconnaître comme tels de la manière la plus redoutable. Au jour du jugement, dit la Sagesse, "ils se repentiront et gémiront d'angoisse, et ils diront en eux-mêmes : C'est lui que nous avons parfois tourné en dérision, et que nous avons couvert d'opprobres. Nous, les insensés, nous avons considéré sa vie comme une folie, et sa fin comme sans honneur. Mais il est compté parmi les enfants de Dieu, et son sort est parmi les saints" (Sages 5:3-6).

A cause de la multitude de tes iniquités et de ta grande haine - Ces mots se trouvent à la fin du verset, comme la raison de tout ce qui a précédé. Leurs "nombreuses iniquités" et leur "grande haine" de Dieu étaient la raison pour laquelle les "jours de la visitation" et de la "rétribution" devaient "venir" ; c'était aussi la raison pour laquelle Dieu permettait à de tels prophètes de les tromper. Les mots "la grande haine" ne sont pas définis, de sorte qu'ils peuvent signifier aussi bien la haine d'Ephraïm contre Dieu, les gens de bien et ses vrais prophètes, que la haine de Dieu à leur égard. Mais il est plus probable que ce mot signifie " leur " grande haine, puisque c'est d'eux que le prophète parle à nouveau dans le verset suivant. Le pécheur commence par négliger Dieu ; puis, lorsque la volonté de Dieu lui est présentée, il lui désobéit volontairement ; ensuite, lorsqu'il trouve la volonté de Dieu irréconciliable avec la sienne, ou lorsque Dieu le châtie, il le hait, et (le prophète le dit clairement) il le "hait" "beaucoup".

La sentinelle d'Éphraïm était auprès de mon Dieu - Ces mots pourraient bien mettre en contraste la fonction du vrai prophète et celle du faux. Car Israël avait eu beaucoup de vrais prophètes, et c'était le cas d'Osée lui-même. Le vrai prophète était en tout temps avec "Dieu" ; il était "avec Dieu", comme holpen par Dieu, "observant" ou regardant vers l'avenir avec l'aide de Dieu. Il était "avec Dieu", comme marchant avec Dieu dans un sens constant de sa présence, et en communion continuelle avec lui. Il était " avec Dieu ", comme associé par Dieu à lui-même pour enseigner, avertir, corriger, exhorter son peuple, comme le dit l'apôtre : " nous sommes donc ouvriers avec lui " (2 Corinthiens 6:1).

On pourrait aussi rendre cette expression dans le même sens : " Ephraïm était une sentinelle auprès de mon Dieu ", ce qui est plus conforme aux mots hébreux. C'est comme si tout le peuple d'Israël était investi d'une fonction divine, et que Dieu s'adressait à lui dans son ensemble : "Je t'ai fait, pour ainsi dire, sentinelle et prophète de Dieu auprès des nations voisines, afin que, grâce à ma providence à ton égard et à ta vie selon la loi, elles puissent elles aussi recevoir la connaissance de moi. Mais tu as agi tout à fait à l'encontre de cela, car tu es devenu un piège pour elles".

Mais peut-être, si on l'interprète ainsi, cela signifierait-il plutôt : "Ephraïm est une sentinelle à côté de mon Dieu", comme il est dit : "Il n'y a personne sur la terre que je désire avec toi" Psaume 73:25, c'est-à-dire à côté de toi. En Dieu, le psalmiste avait tout, et il ne désirait rien avoir " avec ", c'est-à-dire à côté de Dieu. Ephraïm ne se contentait pas des révélations de Dieu, mais il voulait être lui-même " un voyant, un espion " des événements futurs, dit le prophète avec indignation, " en même temps que mon Dieu ". Pas Ephraïm. Achab haïssait le prophète de Dieu "parce qu'il ne disait pas de lui du bien, mais du mal" (1 Rois 22:8, 1 Rois 22:18). C'est ainsi que les rois d'Israël eurent leurs propres prophètes de cour, un établissement, semble-t-il, de quatre cent cinquante prophètes de Baal et de quatre cents prophètes d'Astarté 1 Rois 18:19, qui fut complété par de nouveaux imposteurs 2 Rois 3:13; 2 Rois 10:19, lorsque, après le miracle du mont Carmel, Elie, conformément à la loi Deutéronome 13:5; Deutéronome 17:5, mit à mort les prophètes de Baal. Ces faux prophètes, ainsi que ceux de Juda dans ses mauvais jours, flattaient les rois qui les soutenaient, les trompaient, les encourageaient à ne pas croire aux menaces de Dieu, et conduisaient ainsi à leur destruction. Par ces moyens, les mauvais prêtres maintenaient leur emprise sur le peuple. Ils étaient les antéchrists de l'Ancien Testament, contestant l'autorité de Dieu, au nom duquel ils prophétisaient. Ephraïm encourageait leurs péchés, comme Dieu le dit de Juda par Jérémie : "Mon peuple aime qu'il en soit ainsi" ( Jérémie 5:31). Il a voulu être trompé, et il l'a été.

"En cherchant diligemment dans les histoires anciennes, dit Jérôme, je n'ai pu trouver qu'aucun diviseur de l'Église ou séducteur de la maison du Seigneur, à l'exception de ceux qui ont été établis par Dieu comme prêtres et prophètes, c'est-à-dire comme sentinelles. Ceux-ci se transforment en pièges et mettent partout des pierres d'achoppement, de sorte que quiconque entre dans leurs voies tombe et ne peut se maintenir dans le Christ, et est entraîné par diverses erreurs et chemins tortueux vers un précipice " : " Personne, dit un autre grand père, ne fait plus de mal que celui qui agit avec perversité, alors qu'il a un nom ou un ordre de sainteté "."Dieu ne supporte pas plus de préjudices de la part de qui que ce soit que de la part des prêtres, lorsqu'il voit ceux qu'il a établis pour corriger les autres donner d'eux-mêmes des exemples de perversité, alors que "nous" péchons, nous qui devrions réprimer le péché. Que deviendra le troupeau, si les pasteurs se transforment en loups ?

Lefaux prophète est le piège d'un oiseleur dans toutes ses voies, c'est-à-dire que quoi qu'Ephraïm fasse, où que le peuple, dans son ensemble ou l'un d'entre eux, aille, là le faux prophète l'assaille, s'efforçant de faire de chaque chose un moyen de l'éloigner de son Dieu. C'est ce qu'ils firent, " étant la haine dans la maison de son Dieu " Comme on dit : " Je suis la prière " Psaume 109:4, parce qu'on est tellement absorbé par la prière qu'on dirait qu'on est transformé en prière ; toute son âme est concentrée dans la prière ; c'est ainsi qu'il est dit : " ils " étaient " la haine "."Ils haïssaient si intensément que toute leur âme était transformée en haine ; ils étaient, comme nous le disons, la haine personnifiée ; la haine était incarnée en eux, et ils étaient habités par la haine. Ils étaient aussi la source de la haine contre Dieu et contre l'homme. Et ce faux prophète se trouvait "dans la maison de son Dieu", car Dieu était toujours son Dieu, même s'il ne lui appartenait pas en tant que tel. Dieu est le Dieu du pécheur à venger, s'il ne lui permet pas d'être son Dieu, de se convertir et de pardonner.

Ils se sont profondémentcorrompus - Littéralement : " ils se sont enfoncés, ils se sont corrompus " Ils se sont profondément immergés dans la méchanceté ; ils sont allés le plus loin possible dans la méchanceté ; ils se sont enfoncés dans la méchanceté, au point qu'ils ne pourraient guère en sortir ; et cela, de leur propre volonté ; ils l'ont conçu profondément, se cachant, comme ils l'espéraient, de Dieu.

Comme aux jours de Guibéa - Lorsque Benjamin épousa la cause des "enfants de Bélial" qui avaient exercé à Guibéa une si horrible brutalité à l'égard de la concubine du Lévite. Ils s'y opposèrent avec une telle obstination que, par le jugement de Dieu, toute la tribu périt, à l'exception de six cents hommes. Ils devaient déjà être profondément corrompus, ceux qui soutenaient une telle culpabilité. Une telle corruption et une telle obstination leur appartenaient encore.

C'est pourquoi "il se souviendra de leur iniquité" : pendant un certain temps, Dieu sembla négliger la culpabilité de Benjamin à l'époque de Guibea, car il leur permit d'abord d'être même victorieux d'Israël, mais ils furent finalement punis, presque jusqu'à l'extermination, et Guibea fut détruite. Ainsi, bien qu'il ait supporté longtemps Ephraïm, il finit par montrer qu'il se souvient de tous en les visitant tous.

J'ai trouvé Israël comme des raisins dans le désert - Il n'est pas dit que Dieu trouve quelque chose, comme s'il l'avait perdu, ou ne savait pas où il se trouvait, ou était tombé dessus sans s'y attendre. Ils étaient perdus, en ce qui le concerne, lorsqu'il les a trouvés. Comme le dit notre Seigneur à propos du prodigue de retour : "Celui-ci, mon fils, était perdu et il est retrouvé" (Luc 15:32). Il les a "trouvés" et les a rendus agréables à ses yeux, "comme des raisins qu'un homme trouve à l'improviste, dans "un grand et terrible désert de serpents brûlants et de sécheresse" Deutéronome 8 :15, où généralement rien d'agréable ou de rafraîchissant ne pousse ; ou "comme la première maturité du figuier à son temps de fraîcheur", dont la douceur est devenue un proverbe, à la fois à cause de sa propre fraîcheur et de la longue abstinence (voir Ésaïe 28:4). Dieu a donné à Israël des richesses et des biens agréables à ses yeux ; mais Israël, dès le début, a corrompu en lui les bienfaits de Dieu. La génération actuelle n'a fait qu'imiter ses pères. Ainsi Étienne, expliquant aux Juifs comment leurs pères s'étaient rebellés contre Moïse et avaient persécuté les prophètes, résume : "Comme vos pères l'ont fait, vous le faites aussi" Actes 7:51. Chaque génération remplissait la mesure de ses pères jusqu'à ce qu'elle soit pleine, comme le fait actuellement le monde entier Apocalypse 14:15.

Mais ils allèrent à Baal-Péor - "Ils", le mot est emphatique ; ces mêmes personnes à qui Dieu a témoigné tant d'amour, à qui il a fait tant de dons, "allèrent" ; ils quittèrent Dieu qui les appelait, et "allèrent" à l'idole qui ne pouvait pas les appeler. Baal-Péor, comme son nom l'indique probablement, était " le plus sale et le plus immonde des dieux païens " Il ressort de l'histoire des filles de Madian que son culte consistait en des actes honteux Psaume 115:8.l'homme fait d'abord ressembler son dieu à son propre moi corrompu, ou à une certaine corruption en lui-même, puis, adorant cet idéal qui lui est propre, il devient encore plus corrompu en copiant cette corruption. Il fait son dieu "à son image et à sa ressemblance", l'essence et la concentration de ses mauvaises passions, et se conforme ensuite à la ressemblance, non pas de Dieu, mais de ce qu'il y a de plus mauvais en lui. C'est ainsi que le païen a fait des dieux de la luxure, de la cruauté, de la soif de guerre ; et l'adoration de dieux corrompus s'est répercutée sur eux-mêmes. Ils oubliaient qu'ils étaient "l'œuvre de leurs propres mains", la conception de leur propre esprit, et prétendaient "faire avec joie" "ce que de si grands dieux" avaient fait.

Et plus largement, dit un père, "ce qu'est l'amour d'un homme, c'est ce qu'il est. Tu aimes la terre ? tu es la terre. Tu aimes Dieu ? L'amour a sur l'âme un pouvoir de transformation que l'intellect n'a pas. "Celui qui sert une abomination est lui-même une abomination", dit un dicton juif réfléchi : "L'intellect ramène à l'âme la connaissance sur laquelle il travaille, l'impressionne sur lui-même, l'incorpore à lui-même. L'amour est une impulsion par laquelle celui qui aime est porté vers ce qu'il aime, s'y unit et se transforme en lui."C'est ainsi qu'en expliquant les mots : "Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche", Cantique des Cantiques 1,2, les pères disent : "Alors le Verbe de Dieu nous embrasse, lorsqu'il illumine notre cœur de l'Esprit de la connaissance divine, que l'âme s'attache à lui et que son Esprit se transfuse en elle."

Lagloire d'Ephraïm s'envolera comme un oiseau - Ephraïm s'était séparé de Dieu, sa véritable gloire. A son tour, Dieu lui enlèvera rapidement toute la gloire créée, tout ce qu'il a considéré comme de la gloire, ou dans lequel il s'est glorifié. Lorsque l'homme se sépare de la substance, de son véritable honneur, Dieu lui enlève l'ombre, de peur qu'il ne se contente de cela, qu'il ne voie pas sa honte, et que, se vantant d'être quelque chose, il ne reste dans le néant, la pauvreté et la honte auxquels il s'est réduit. La "fécondité" et la force qui en découle avaient été la promesse spéciale de Dieu à Ephraïm. Son nom, Ephraïm, contenait en lui-même la promesse de sa fécondité future. Genèse 41:52. Jacob l'avait béni pour cela. Il devait être plus grand que Manassé, son frère aîné, "et sa postérité deviendra une multitude de nations" Genèse 48:19. Moïse lui avait attribué des "dizaines de milliers" Deutéronome 33:17, alors qu'à Manassé il n'avait promis que des "milliers". Ephraïm avait présumé de cette bénédiction et l'avait utilisée pour nourrir son orgueil ; aussi Dieu, dans sa justice et sa miséricorde, la lui retirait-il. Il doit se faire des ailes et s'envoler, Proverbes 23:5, avec la rapidité d'un oiseau, et "comme un oiseau", pour ne plus revenir au lieu d'où il a été effrayé.

Dès la naissance - Leurs enfants devaient périr à chaque étape où ils recevaient la vie. Cette phrase les poursuit jusqu'au tout début de la vie. D'abord, alors que leurs parents devaient se réjouir de leur "naissance", ils devaient venir au monde pour en ressortir ; ensuite, le sein de leur mère devait être lui-même leur tombeau ; puis, frappé de stérilité, le sein lui-même devait refuser de les concevoir.

la gloire d'Ephraïm s'éteint, dès la naissance, le sein, la conception, lorsque l'esprit qui était auparavant, pour la gloire, à demi-déifié, reçoit, par le juste jugement de Dieu, un mauvais rapport pour un bon rapport, la misère pour la gloire, la haine pour la faveur, le mépris pour la révérence, la perte pour le gain, la famine pour l'abondance. L'acte est la " naissance ", l'intention la " matrice ", la pensée la " conception "."La gloire d'Ephraïm s'envole donc de la naissance, de la matrice, de la conception, lorsque, chez ceux qui auparavant vivaient noblement et se glorifiaient de l'apparence de leur vie, les actes sont déshonorés, l'intention corrompue, les pensées souillées.

Bien qu'ils élèvent des enfants - Dieu les avait menacés de les priver d'enfants, à tous les stades, avant ou au moment de leur naissance. Maintenant, il leur dit que, pour ceux qui échapperaient à cette sentence, il les priverait de leurs enfants, ou les rendrait sans enfants.

Ilne restera plus d'homme - Littéralement : "de l'homme" ; on peut compléter ce bref mot, comme l'a fait la version anglaise (en recourant à une expression idiomatique assez fréquente) :

(1) "de la présence d'un homme" ; ou

(2) "de" parmi les "hommes" ; comme Samuel l'a dit à Agag(1 Samuel 15:33; ajoutez Proverbes 30:14), "comme ton épée a rendu les femmes stériles, ainsi ta mère sera stérile parmi les femmes" ; ou

(3) "de" devenir "hommes", c'est-à-dire d'atteindre le statut d'homme.

Quoi qu'il en soit, le prophète n'admet pas l'excision absolue, car il dit : "Ils seront errants parmi les nations", et il avait prédit qu'ils demeureraient, comme ils le sont maintenant, et qu'ils se convertiraient à la fin. Mais comme ils s'enorgueillissaient de leur nombre, il dit qu'ils devraient être réduits à tous les stades, depuis la conception jusqu'à l'âge adulte. C'est ainsi que Dieu avait prévenu Israël dans la loi : " Si tu n'observes pas toutes les paroles de cette loi, vous resterez peu nombreux, alors que vous étiez aussi nombreux que les étoiles du ciel " Deutéronome 28:58, Deutéronome 28:62. Cette phrase est d'autant plus ressentie par Ephraïm qu'il est à la tête de la division la plus puissante du peuple et qu'il en constitue lui-même la plus grande partie.

C 'est à la fois le fondement et l'achèvement de leur misère, son commencement et sa fin. Le départ de Dieu était pour eux la source de tous les maux, comme il l'avait prédit : "Je les abandonnerai, je leur cacherai ma face, et ils seront dévorés ; il leur arrivera beaucoup de maux et de détresses, au point qu'ils diront en ce jour-là : Ces maux ne sont-ils pas venus sur nous, parce que notre Dieu n'est pas au milieu de nous ?" ( Deutéronome 31:17). Mais son départ était lui-même au-dessus de tout. Le prophète dit encore : "Malheur à eux !" C'était le dernier échelon dans l'échelle des malheurs. Au-delà de la perte des enfants qu'ils espéraient ou désiraient ardemment, au-delà de la perte de leur puissance actuelle et de toute leur espérance à venir, il y a un autre mal, indéfini, illimité, " malheur à eux aussi ", lorsque Dieu devrait " retirer ", non seulement ses soins et sa providence, mais aussi lui-même d'eux ; " lorsque je m'éloignerai d'eux "."Ils s'étaient " éloignés " et détournés de Dieu ou " contre " Dieu (voir la note sur Osée 7:13). C'était leur caractéristique, Osée 4:16. Maintenant, Dieu lui-même leur rendra la pareille, comme ils lui ont rendu la pareille. Il s'éloignera d'eux. C'est le dernier état de privation, qui forme le "châtiment de la perte" en enfer. Quand l'âme a perdu Dieu, que lui reste-t-il ?

Ephraïm, comme j'ai vu Tyr, est planté dans un lieu agréable - Ou (mieux) "comme je l'ai vu vers Tyr", ou "comme j'ai vu vers Tyr" Ephraïm s'étendait, avec ses tribus dépendantes, "vers" ou "à" Tyr elle-même. Elle était semblable à Tyr "par ses richesses, sa gloire, son agrément, sa force, son orgueil" et, finalement, par sa chute. L'image est celle d'un bel arbre, qui n'a pas été semé par hasard, mais "planté" soigneusement à la main dans un endroit agréable. La beauté et la force se mêlaient en elle. Moïse avait prononcé la bénédiction sur la tribu de Joseph en particulier : "Que son pays soit béni de l'Éternel pour les biens précieux du ciel, pour la rosée, pour l'abîme qui l'entoure, pour les fruits précieux que produit le soleil, pour les biens précieux que produisent les lunes (c'est-à-dire chaque mois), pour le chef de la tribu de Joseph, pour les fruits précieux que produit le soleil, pour les fruits précieux que produisent les lunes (c'est-à-dire chaque mois), pour le chef de la tribu de Joseph, mois par mois), pour les choses principales des montagnes anciennes, pour les choses précieuses des collines durables, pour les choses précieuses de la terre et de sa richesse, et pour le bon plaisir de Celui qui a habité dans le buisson" Deutéronome 33:13-16. Les montagnes d'Ephraïm sont belles, ainsi que les riches vallées ou plaines qui les séparent. La vallée, dont la capitale, Samarie, couronnait la colline centrale, était la plus belle et la plus puissante, " la couronne d'orgueil des ivrognes d'Ephraïm, dont la glorieuse beauté n'est qu'une fleur fanée sur la tête des vallées grasses de ceux qui s'enflamment pour le vin " Ésaïe 28:1. La bénédiction de Moïse faisait peut-être allusion à l'époque où Silo était le tabernacle de celui qui avait autrefois habité et s'était révélé dans le buisson. Maintenant qu'elle avait échangé son Dieu contre les veaux, les bénédictions qu'elle conservait encore ne formaient qu'un contraste encore plus terrible avec son avenir.

Mais Ephraïm enfantera ses fils pour le meurtrier - Littéralement : "et Ephraïm enfantera etc...", c'est-à-dire que, malgré l'orgueil de ses richesses et l'élévation de son état, sa situation agréable et son enracinement, une chose l'attendait, une destinée, c'est qu'elle "ne devait enfanter que pour le meurtrier" : dans la providence de Dieu, l'absence d'enfants est la punition appropriée et fréquente des péchés de la chair. L'orgueil aussi a abaissé Peninnah, l'adversaire d'Anne, même en ce qui concerne ce qui était le motif de son orgueil, ses enfants : "La stérile en a enfanté sept, et celle qui a beaucoup d'enfants est devenue chétive" 1 Samuel 2:5. Ainsi, pour l'âme, "l'orgueil prive de la grâce".

Le prophète prie pour Israël et se demande ce qu'il peut demander au milieu de leur méchanceté déterminée et des jugements de Dieu. Puisque "Ephraïm" devait "donner des enfants au meurtrier", c'est une miséricorde que de demander pour eux qu'ils n'aient pas d'enfants. Puisque tels sont les maux qui attendent leurs enfants, accorde-leur, Seigneur, comme une bénédiction, les peines de la stérilité. Ce que Dieu avait déjà prononcé comme un châtiment, doit, par rapport à d'autres maux, être une miséricorde et un objet de prière. C'est ainsi que notre Seigneur déclare, à propos de la destruction de Jérusalem : "Voici venir des jours où l'on dira : Heureuses les stériles, les entrailles qui n'ont jamais enfanté, et les papilles qui n'ont jamais allaité" Luc 23:29. "O malheureuse fécondité et fructueux malheur, en comparaison desquels la stérilité, qui était pour eux une malédiction, est devenue une bénédiction".

Toute leur méchanceté est à Guilgal - "Guilgal", qui avait été le théâtre de tant de miséricordes de la part de Dieu, avait été, pour cette même raison, choisi comme scène populaire pour le culte des idoles (voir la note ci-dessus sur Osée 4:15). Sans doute Éphraïm se trompait-il encore et pensait-il que son culte idolâtre, dans un lieu autrefois si sanctifié, serait encore acceptable devant Dieu : " Là où Dieu avait été propice autrefois, il le serait encore, et tout ce qu'ils feraient serait accepté, même à cause du lieu ; le lieu sanctifié le sanctifierait nécessairement "."En réponse à de telles pensées, Dieu dit : " toute leur méchanceté ", le chef et la somme même, la tête d'où découle le reste, leur désertion de Dieu lui-même, quoi qu'ils aient espéré ou imaginé, toute leur " méchanceté est " là.

Car c'est là que je les ai haïs - "C'est là, dans le lieu même où j'ai donné de si grandes marques d'amour et où j'ai été présent avec eux, que je les ai haïs et que je les hais encore " Il ne dit pas : c'est là que j'ai été irrité ou mécontent d'eux, mais il prononce un mot qui exprime la plus grande indignation : " je les ai haïs "."Il faut que la méchanceté soit grande pour que le Père des miséricordes ait été irrité au point de dire qu'il les " haïssait ", et il faut que les jugements soient sévères, car ils sont l'effet de la haine et de l'aversion totale qu'il éprouve pour eux.

A cause de la méchanceté de leurs actions - Le péché d'Israël n'était pas un péché ordinaire, ce n'était pas un péché d'ignorance, mais un péché contre la pleine lumière. Chaque mot évoque le mal. Le mot "actions" exprime "de grandes actions audacieuses" ; c'était "la méchanceté de leurs oeuvres", une profondeur de méchanceté dans leur méchanceté, une essence de méchanceté, pour laquelle Dieu dit : "Je les chasserai de Ma maison", c'est-à-dire, comme auparavant, de Son pays tout entier, comme auparavant, de toute sa terre (voir la note ci-dessus sur Osée 8:1).

Jene les aimerai plus - C'est ainsi qu'il dit, au début : " Je n'aurai plus de pitié pour la maison d'Israël, mais je l'exterminerai " Osée 1:6: " Il s'agissait d'un jugement national, qui concernait donc l'ensemble des Israélites, quant à leur condition extérieure, dont ils jouissaient en tant que membres de cette nation, et qui constituaient un seul et même corps politique. En tant qu'individus, ils n'étaient "pas privés de la faveur de Dieu et des marques de son amour, ni du pouvoir de devenir membres du Christ, chaque fois que l'un d'entre eux viendrait à lui". Ils ont seulement été exclus pour toujours de la "maison du Seigneur" dont ils étaient alors chassés, ou de l'espoir que ce royaume soit restauré, espoir que Dieu a déclaré vouloir faire cesser.

Tous leurs princes sont des révoltés - Leur situation était alors tout à fait désespérée. Aucun de leurs rois "ne s'est écarté du péché de Jéroboam, qui a fait pécher Israël" ; le pouvoir politique qui devait protéger le bien est devenu la source de la corruption.le pouvoir politique, qui devait protéger la bonté, devint une source de corruption : "Il n'y a personne pour reprendre les offenseurs, pour rappeler les égarés ; personne qui, par sa bonté et sa vertu, apaise Dieu et détourne sa colère, comme au temps de Moïse" : "Demandez-vous pourquoi Dieu les a chassés de sa maison, pourquoi ils n'ont pas été reçus dans l'Église ou dans la maison de Dieu ? Il leur dit : parce qu'ils "sont tous des révoltés, des déportés", c'est-à-dire parce qu'avant d'être chassés visiblement dans le corps, ils se sont éloignés dans l'esprit, dans le cœur, et ont donc été chassés dans le corps aussi, et ont perdu ce qu'ils aimaient, les avantages temporels de la maison de Dieu".

Ephraïm est frappé - Le prophète, sous l'image d'un arbre, répète la même sentence de Dieu sur Israël. Le mot "frappé" est utilisé pour désigner le fait que l'arbre est frappé d'en haut, en particulier par la visite de Dieu, comme par le "souffle" et la "moisissure" ( Amos 4:9). Cependant, une telle frappe, bien qu'elle soit lourde pour le moment, laisse une espérance pour l'avenir. Il ajoute alors que " leur racine est " également " desséchée ", de sorte qu'" ils ne porteront pas de fruit " ; ou si, par hasard, alors que la racine est encore en train de se dessécher et n'est pas tout à fait morte, il se trouve encore quelque fruit, " je le ferai mourir ", Dieu le fera mourir.mais je ferai mourir, dit Dieu, "les bien-aimés", le fruit "de leurs entrailles", le fruit désiré de leurs corps, ce que leurs âmes désiraient ardemment.tant qu'ils ont des enfants et qu'ils multiplient le fruit de leurs entrailles, ils croient porter du fruit, ils n'estiment pas que "leur racine est desséchée" ou qu'ils ont été coupés par la hache de l'excision et "déracinés de la terre des vivants" ; mais, dans l'angoisse de "l'assassinat" de ceux qu'ils aimaient le plus, ils diront qu'il aurait mieux valu ne pas avoir eu d'enfants."

Mon Dieu les a rejetés - "Mon Dieu" (dit-il) comme si Dieu était son Dieu à lui seul qui s'attachait à lui, et non le leur qui, par leur désobéissance, s'était éloigné de lui. "Mon Dieu"."Il avait donc autorité de la part de Celui qui lui appartenait et qui lui appartenait, et qui lui ordonnait de parler ainsi, comme si Dieu était " son " Dieu, et non plus le leur. Dieu " les rejette ", littéralement " les méprise ", et les rejette ainsi comme un objet d'aversion pour lui, " parce qu'ils ne l'ont pas écouté " : " Dieu n'abandonne jamais, à moins qu'il ne soit abandonné le premier "."Comme ils n'ont pas écouté, ne faisant pas ce que Dieu avait ordonné et ne s'abstenant pas de ce qu'il avait défendu, Dieu les a finalement rejetés, comme étant sans valeur, manquant totalement à la fin pour laquelle il les avait créés.

Ils seronterrants parmi les nations - Telle fut la sentence de Caïn, Genèse 4:12: "Tu seras fugitif et vagabond sur la terre" ; Dieu les avait donc prévenus : "L'Eternel te dispersera parmi tous les peuples, d'un bout de la terre à l'autre bout de la terre, et parmi ces nations tu ne trouveras point d'aisance, et la plante de ton pied n'aura point de repos", Deutéronome 28:64-65.

Les paroles du prophète impliquent une condition permanente. Tel devait être leur sort, tel a été leur sort depuis lors, et tel n'a pas été le sort ordinaire des grandes populations que les conquérants orientaux ont transportées hors de leur pays. Ces conquérants emportaient avec eux, dans leur propre pays, des portions des peuples qu'ils avaient conquis, et cela pour deux raisons. Lorsqu'un peuple se rebellait souvent, il était placé là où il ne pouvait plus se rebeller, parmi des tribus plus puissantes que lui et obéissant à la règle du conquérant. Ou bien ils étaient emmenés, comme esclaves, pour travailler à la fabrication de briques, comme Israël en Égypte.

Leurs ouvriers, forgerons et techniciens, étaient particulièrement pris pour travailler à ces ouvrages gigantesques que sont les palais et les temples de Ninive ou de Babylone. Mais, pour ces deux raisons, la population transportée avait une résidence fixe qui lui était attribuée, que ce soit dans la capitale ou dans les provinces. Parfois, de nouvelles villes ou de nouveaux villages étaient construits pour les colons. C'est ce qui se passa d'abord en Israël. Peut-être à cause des fréquentes rébellions de leurs rois, les dix tribus furent placées au milieu d'une population sauvage et guerrière, "dans les villes des Mèdes" (2 Rois 17:6). Lorsque l'intérieur de l'Asie était moins connu, on pensait que les dix tribus s'y trouvaient encore.

Les Juifs imaginaient que les dix tribus se trouvaient derrière un fleuve puissant et fabuleux, le Sambatyon, ou qu'elles étaient enfermées dans des montagnes. Les chrétiens pensaient qu'elles se trouvaient dans une partie encore inexplorée de l'Asie. Sans se douter de cela, ils continuaient à se demander si les Afghans, les Yézides ou les indigènes d'Amérique du Nord étaient les dix tribus, ou s'il s'agissait des Nestoriens du Kurdistan. Il paraissait si naturel que, comme les autres nations ainsi transportées, elles restassent en bloc près ou sur les lieux où elles avaient été placées par leurs conquérants. Le prophète dit le contraire. Il dit que leur condition permanente sera "d'être des vagabonds parmi les nations", des vagabonds parmi elles, mais ne faisant pas partie d'elles. Avant la dispersion finale des Juifs lors de la destruction de Jérusalem, "la race juive", dit Josèphe, "était en grand nombre dans le monde entier, mêlée aux nations".

Les personnes rassemblées le jour de la Pentecôte étaient venues de toutes les parties de l'Asie Mineure, mais aussi de Parthie, de Médie, de Perse, de Mésopotamie, d'Arabie, d'Égypte, de Lybie maritime, de Crète et d'Italie ( Actes 2:9-11). Partout où les apôtres se rendaient, en Asie ou en Grèce, ils trouvaient des Juifs, en nombre suffisant pour susciter la persécution contre eux. Jacques écrit à ceux qu'il appelle, avec un mot correspondant à celui d'Osée, "la dispersion" : "Jacques aux douze de la dispersion". Les Juifs se moquaient et demandaient si notre Seigneur irait dans "la dispersion chez les Grecs". Ils en parlent comme d'un corps, en opposition à eux-mêmes, vers lesquels ils pensaient qu'il voulait aller pour les enseigner, lorsqu'il a dit : "Vous me chercherez et vous ne me trouverez pas" Les Juifs d'Égypte étaient probablement les descendants de ceux qui s'y rendirent après le meurtre de Guédalia. Les Juifs du Nord, ainsi que ceux de Chine, d'Inde, de Russie, étaient probablement des descendants des dix tribus.

D'un bout à l'autre de l'Asie, en passant par la Crimée, la Grèce et l'Italie, les Juifs témoignaient par leur présence de l'accomplissement de la prophétie. Ils n'étaient pas comme la tribu indienne errante qui s'est répandue en Europe, vivant à l'écart dans sa nature sauvage, mais ils étaient établis parmi les habitants de chaque ville, ils étaient toujours distincts, bien que n'ayant pas de gouvernement propre ; une race distincte, établie, mais étrangère et subordonnée.il n'a pas été possible de revenir sur cette sentence irrévocable concernant leur état temporel et leur appartenance à un royaume terrestre, à savoir qu'ils sont toujours "errants" ou dispersés parmi d'autres nations, qu'ils n'ont jamais été rétablis et qu'ils n'ont aucune chance d'être rétablis sur leur propre terre, de manière à pouvoir l'appeler leur propre terre. Si l'un d'entre eux y est jamais retourné, ce n'était qu'en tant qu'étranger, et tout cela, sans qu'il y ait lieu de s'y opposer, pour entendre les ruines et les amas de ruines de leurs anciennes villes faire résonner à leurs oreilles les paroles du prophète : " Levez-vous et partez, car ce n'est pas votre repos ; vos ancêtres l'ont souillé, et vous n'y reviendrez jamais en tant que peuple, pour l'habiter, comme dans votre ancienne condition " Michée 2:10.

"Ephraïm est ici un exemple, non seulement pour des personnes particulières, afin qu'elles évitent les jugements personnels et qu'elles prennent soin de servir Dieu et de l'écouter fidèlement, mais aussi pour des nations et des royaumes, afin qu'ils évitent les jugements nationaux et qu'ils veillent à ce que Dieu soit vraiment servi et que la vraie religion soit maintenue dans sa pureté et sa sincérité parmi eux. Ephraïm, ou Israël, possédait sa terre par une tenure aussi bonne et aussi ferme que peut l'être celle de n'importe quel peuple au monde, l'ayant reçue par don immédiat de celui qui est le Seigneur de toute la terre, qui l'avait promise à leurs ancêtres, Abraham et sa postérité pour toujours Genèse 13:14-15; Deutéronome 34:4, appelée par conséquent la terre que le Seigneur leur a jurée Deutéronome 9:28, la terre de la promesse Hébreux 11:9. Qui pourrait avoir un droit plus grand sur un lieu, un droit meilleur et plus ferme que celui qu'ils avaient sur la terre du Seigneur, par "sa" promesse qui ne faillit jamais, et "son" serment qui ne se repentira pas, qui leur a été confirmé ?

Certes, s'ils avaient respecté les conditions et fait alliance avec lui, tous les peuples du monde n'auraient jamais pu les chasser ou les déposséder de leur terre. Mais comme ils se sont révoltés, qu'ils ont rompu son alliance et qu'ils ne l'ont pas écouté, il n'a pas voulu les laisser demeurer plus longtemps dans ce pays, mais il les a chassés et expulsés, de sorte qu'ils n'ont jamais pu le récupérer, et qu'ils continuent jusqu'à ce jour à "errer parmi les nations", sans avoir de lieu fixe qui leur appartienne, sans pouvoir être appelés un peuple, et sans en avoir la propriété. Si Dieu a agi ainsi à l'égard d'Israël, qui avait désobéi et s'était écarté de son service, et à l'égard duquel il s'était si particulièrement engagé à lui rendre la possession ferme de ce pays, comment pourrait-on s'arroger un droit ou un titre sur un autre, ou penser le conserver par une force quelconque, si l'on se révolte contre lui et si l'on abandonne l'obéissance reconnaissante qu'on lui a vouée ? L'Apôtre nous met en garde et nous enseigne à argumenter ainsi : "Si Dieu n'a pas épargné les branches naturelles, prends garde qu'il ne t'épargne toi aussi" ; il nous avertit donc : "Ne soyez pas hautains" et présomptueux, "mais craignez" Romains 11:20-21.

Osée 8

Osée

Osée 10

Notes de bas de page :

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Bibliographie
Barnes, Albert. "Commentaire sur Osée 9:4". "Barnes' Notes on the New Testament". "www.studylight.org/commentaries/bnb/hosea-9.html. 1870.

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