Barnes’ Notes on the BibleHébreux 1

Dieu qui en divers temps - Le début de cette épître diffère de toutes les autres que Paul a écrites. Dans tous les autres cas, il annonce d'abord son nom et le nom de l'église ou de l'individu à qui il écrit. Pour connaître la raison pour laquelle il déroge ici à cette coutume, voir l'introduction, section 3. Il commence par reconnaître pleinement que Dieu a fait d'importantes révélations dans le passé, mais qu'il a maintenant communiqué sa volonté d'une manière qui réclame plus particulièrement leur attention. Cette annonce revêtait ici une importance particulière. Il écrivait à ceux qui avaient été formés dans la pleine croyance des vérités enseignées par les prophètes. Comme le but de l'apôtre était de montrer les prétentions supérieures de l'Évangile et de les détourner de la confiance dans les rites institués selon les directives de l'Ancien Testament, il était d'une importance essentielle qu'il admette que leur croyance en l'inspiration des prophètes était bien fondée.

Il n'était pas un infidèle. Il n'était pas disposé à remettre en question l'origine divine des livres considérés comme donnés par inspiration. Il admettait pleinement tout ce que les Hébreux avaient retenu sur ce point, et cependant il montrait que la nouvelle révélation avait des droits plus importants à leur égard. Le mot rendu par " en divers temps " - πολυμερῶς polumerōs- signifie " en plusieurs parties " ; il se rapporte ici au fait que l'ancienne révélation avait été donnée en diverses parties. Tout n'avait pas été donné en une seule fois. Elle avait été communiquée de temps en temps, selon les exigences du peuple, et selon le choix de Dieu de la communiquer. À un moment donné, c'était par l'histoire, puis par la prophétie, par la poésie, par les proverbes, par un message solennel et spécial, etc. L'ancienne révélation était une collection de divers écrits, sur différents sujets, et donnés à différentes époques ; mais maintenant Dieu s'est adressé à nous par son Fils - le grand messager unique qui est venu pour terminer les communications divines, et donner une révélation uniforme et connectée à l'humanité. Le contraste ici est entre les nombreuses parties séparées de la révélation donnée par les prophètes, et l'unicité de celle donnée par son Fils. Ce mot n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament.

Et de diverses manières - - πολυτρόπως polutropōsDe plusieurs manières. Tout ne s'est pas fait sur un seul mode. Il avait employé diverses méthodes pour communiquer sa volonté. A une époque, c'était par une communication directe, à une autre par des rêves, à une autre par des visions, etc. En ce qui concerne les diverses méthodes que Dieu a employées pour communiquer sa volonté, voir Introduction à Ésaïe, section 7. Contrairement à ces méthodes, Dieu avait maintenant parlé par son Fils. Il s'était adressé à nous d'une manière uniforme. Ce n'était pas par des songes ou des visions, c'était une communication directe de sa part. Le mot utilisé ici, également, n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament.

Dans les temps passés - Autrefois ; dans les temps anciens. La série des révélations a commencé, comme le rapporte Moïse, avec Adam Romains 12:6 note ; 1 Corinthiens 14:1 note. Il est utilisé ici dans ce sens large - comme désignant tous ceux par qui Dieu avait fait des communications aux Juifs dans les temps passés.

Dans cesderniers jours - Dans cette dispensation finale, ou dans cette dispensation sous laquelle les affaires du monde seront terminées. Des expressions similaires se retrouvent fréquemment dans les Ecritures. Elles n'impliquent pas que le monde allait bientôt prendre fin, mais qu'il s'agissait de la "dernière" dispensation, de la "dernière" période du monde. Il y avait eu la période patriarcale, la période sous la Loi, les prophètes, etc., et c'était la période pendant laquelle on jouirait de la "dernière" méthode de communication de Dieu, et sous laquelle le monde se terminerait. Ce pouvait être une très longue période, mais ce serait la "dernière" ; et en ce qui concerne le sens de l'expression, ce pourrait être la période la plus longue, ou plus longue que toutes les autres réunies, mais ce serait quand même la "dernière". Voir Actes 2:17 note ; Esaïe 2:2 note.

Il nous a étéparlé - Le mot "nous" n'implique pas nécessairement que l'auteur de l'épître l'ait entendu, ou qu'ils aient entendu celui à qui l'épître a été écrite. Il signifie que Dieu a maintenant communiqué sa volonté à l'homme par l'intermédiaire de son Fils. On peut dire avec raison que Dieu nous a parlé par son Fils, bien que nous ne l'ayons pas personnellement entendu ou vu. Nous avons ce qu'il a dit et fait enregistrer pour notre gouverne.

Par son Fils - Titre généralement donné au Seigneur Jésus, comme dénotant sa relation unique avec Dieu. Pour les Juifs, il signifiait l'égalité avec Dieu (notes, Jean 5:18; comparez Jean 10:33, Jean 10:36), et il est utilisé ici dans ce sens. Voir les notes sur Romains 1:4, où la signification de l'expression " Fils de Dieu " est examinée en détail. Il est sous-entendu ici que le fait que le Fils de Dieu nous ait parlé impose la plus grande obligation d'écouter ce qu'il a dit ; qu'il a une autorité supérieure à tous ceux qui ont parlé dans les temps passés ; et qu'il y aura une culpabilité particulière à refuser d'écouter ce qu'il a dit. Voir Hébreux 2:1-4; comparer Hébreux 12:25. Les raisons du respect supérieur que l'on doit témoigner aux révélations du Fils de Dieu peuvent être les suivantes :

(1) Son rang et sa dignité. Il est l'égal de Dieu Jean 1:1, et il est lui-même appelé Dieu dans ce chapitre ; Hébreux 1:8. Il a donc le droit de commander, et lorsqu'il parle, les gens doivent obéir.

(2) La clarté des vérités qu'il a communiquées à l'homme sur une grande variété de sujets qui sont de la plus haute importance pour le monde. La révélation a été graduelle - comme le lever du jour à l'est. Au début, il y a un peu de lumière ; elle augmente et s'étend jusqu'à ce que les objets deviennent de plus en plus visibles, puis le soleil se lève dans toute sa gloire. Au début, nous ne discernons que l'existence d'un objet - obscur et indéfini - puis nous pouvons tracer son contour, puis sa couleur, sa taille, ses proportions, sa draperie - jusqu'à ce qu'il se tienne devant nous, pleinement révélé. Il en va de même pour la révélation. Il y a une grande variété de sujets que nous voyons maintenant clairement, qui étaient très imparfaitement compris par l'enseignement des prophètes, et qui le seraient encore si nous n'avions que l'Ancien Testament. Parmi ces sujets, on peut citer les suivants

(a) Le caractère de Dieu. Le Christ est venu pour le faire connaître comme un être miséricordieux et pour montrer comment il pouvait être à la fois miséricordieux et juste. Les vues de Dieu données par le Seigneur Jésus sont beaucoup plus claires que celles des anciens prophètes ; comparées à celles des anciens philosophes, elles sont comme le soleil par rapport à l'obscurité la plus profonde de la nuit,

(b) La manière dont l'homme peut se réconcilier avec Dieu. Le Nouveau Testament - que l'on peut considérer comme ce que Dieu "nous a dit par son Fils" - nous a indiqué comment peut s'accomplir la grande œuvre de la réconciliation avec Dieu. Le Seigneur Jésus nous a dit qu'il était venu "donner sa vie en rançon pour plusieurs", qu'il avait donné sa vie pour ses amis, qu'il était sur le point de mourir pour l'homme, qu'il attirerait tous les peuples à lui. Les prophètes, en particulier Isaïe, ont beaucoup éclairé ces points. Mais la masse du peuple ne comprenait pas leurs révélations. Elles concernaient des événements futurs, toujours difficiles à comprendre. Mais le Christ nous a indiqué la voie du salut, et il l'a rendue si claire que celui qui court peut lire.

(c) Les préceptes moraux du Rédempteur sont supérieurs à ceux de tous ceux qui l'ont précédé. Ils sont élevés, purs, expansifs, bienveillants - tels qu'il appartenait au Fils de Dieu de les proclamer. En effet, tout le monde l'admet. Les infidèles sont contraints de reconnaître que tous les préceptes moraux du Sauveur sont éminemment purs et bienveillants. S'ils étaient respectés, le monde serait rempli de justice, de vérité, de pureté et de bienveillance. L'erreur, la fraude, l'hypocrisie, l'ambition, les guerres, la licence et l'intempérance cesseraient, et les vertus opposées répandraient le bonheur sur la face du monde. Les prophètes avaient certes donné de nombreux préceptes moraux d'une grande importance, mais c'est dans les enseignements du Sauveur que l'on trouve l'ensemble le plus pur et le plus étendu de justes principes de bonne moralité sur terre.

(d) Il nous a donné la vision la plus claire que l'homme ait eue de l'état futur ; et il a révélé, en ce qui concerne cet état futur, une classe de vérités du plus profond intérêt pour l'humanité, qui étaient auparavant totalement inconnues ou seulement partiellement révélées.

1. Il a révélé la certitude d'un état d'existence futur - en opposition aux Sadducéens de tous les temps. Avant sa venue, cette certitude était niée par des multitudes et, lorsqu'elle ne l'était pas, les arguments qui la soutenaient étaient souvent de la plus piètre espèce. Certains, comme Platon et ses disciples, détenaient la "vérité", mais les "arguments" sur lesquels ils s'appuyaient étaient faibles et n'étaient pas de nature à donner du repos à l'âme. La "vérité", ils l'avaient obtenue par tradition ; les "arguments" étaient les leurs.

2. Il révéla la doctrine de la résurrection du corps. Cette doctrine était auparavant mise en doute ou niée par la quasi-totalité du monde. Elle était considérée comme absurde et impossible. Le Sauveur en a enseigné la certitude ; il en a suscité plus d'un pour montrer que c'était possible ; il a été lui-même ressuscité pour mettre toute la question hors de discussion.

3. Il a révélé la certitude du jugement futur - le jugement de toute l'humanité.

4. Il a révélé de grandes et importantes vérités concernant l'état futur. Avant sa venue, tout était sombre. Les Grecs parlaient de champs élyséens, mais il s'agissait de rêves de l'imagination ; les Hébreux avaient une faible notion d'un état futur où tout était sombre et lugubre, avec peut-être un aperçu occasionnel de la vérité qu'il existe un ciel saint et béni ; mais pour la masse de l'esprit, tout était obscur. Le Christ nous a révélé un ciel et nous a parlé d'un enfer. Il nous a montré que l'on pouvait gagner l'un et éviter l'autre. Il a présenté d'importants motifs pour le faire et, s'il n'avait rien fait de plus, ses communications méritaient l'attention profonde de l'humanité. J'ajouterai

(3) que le Fils de Dieu réclame notre attention par la manière dont il a parlé. Il a parlé comme quelqu'un qui avait "autorité" ( Matthieu 7:29). Il a parlé en tant que "témoin" de ce qu'il a vu et connu ; Jean 3:11. Il a parlé sans doute ni ambiguïté de Dieu, du ciel et de l'enfer. Son langage est celui de quelqu'un qui est familier avec tout ce qu'il décrit, qui a tout vu, qui a tout connu. Il n'y a aucune hésitation ni aucun doute dans son esprit quant à la vérité de ce qu'il dit ; et il parle comme si toute son âme était impressionnée par son importance indicible. Jamais des communications aussi importantes n'ont été faites au peuple de l'enfer que celles qui sont tombées des lèvres du Seigneur Jésus (voir les notes sur Matthieu 23:33) ; jamais des annonces n'ont été faites qui soient si aptes à effrayer et à épouvanter un monde pécheur.

Celui qu'il a établi héritier de toutes choses - voir Psaume 2:8; comparez avec les notes sur Romains 8:17. Si c'est un fils, c'est donc un héritier - car c'est ainsi qu'il en est généralement chez les hommes. Il ne faut pas prendre cela au pied de la lettre, comme s'il héritait de quoi que ce soit, comme le fait un homme. Un héritier est quelqu'un qui hérite d'une chose après la mort de son possesseur - généralement son père. Mais cela ne peut pas s'appliquer dans ce sens au Seigneur Jésus. Ce langage est utilisé pour indiquer son rang et sa dignité en tant que Fils de Dieu. En tant que tel, toutes les choses lui appartiennent, comme les biens d'un père reviennent à son fils à sa mort. Le mot rendu par " héritier " - κληρονόμος klēronomos- signifie proprement :

(1) celui qui acquiert quelque chose par tirage au sort ; et,

(2) un "héritier" au sens où nous entendons habituellement ce mot. Il peut aussi désigner un " possesseur " de quelque chose reçu en partage, ou d'une propriété de quelque nature que ce soit ; voir Romains 4:13-14. Dans le Nouveau Testament, il est toujours rendu par le mot "héritier". Appliqué au Christ, il signifie qu'en tant que Fils de Dieu, il est possesseur ou seigneur de toutes choses, ou que toutes choses lui appartiennent ; comparez Actes 2:36; Actes 10:36; Jean 17:10; Jean 16:15: "Tout ce que le Père a est à moi" ; le sens est que toutes choses appartiennent au Fils de Dieu. Qui est donc aussi "riche" que le Christ ? Qui est capable de doter ses amis d'une richesse durable et abondante ?

Par qui - Par l'intermédiaire de qui, ou qui a été l'agent réel de la création. Grotins suppose que cela signifie " à cause de qui " et que le sens est que l'univers a été formé en référence au Messie, conformément à une ancienne maxime juive. Mais l'usage le plus courant et le plus classique du mot rendu par " par " ( διὰ dia), lorsqu'il régit un génitif, comme ici, est de désigner la cause instrumentale, l'agent par lequel quelque chose est fait ; voir Matthieu 1 :22; Matthieu 2:5, Matthieu 2:15, Matthieu 2:23; Luc 18:31; Jean 2:17; Actes, Actes 2:22, Actes 2: 43; Actes 4:16; Actes 12:9; Romains 2:16; Romains 5:5. Il est peut-être vrai que l'univers a été formé en fonction de la gloire du Fils de Dieu et que ce monde a été créé pour manifester sa gloire, mais il ne faut pas fonder cette doctrine sur un passage comme celui-ci. Son sens évident et propre est qu'il a été l'agent de la création - une vérité abondamment enseignée ailleurs ; voir Jean 1:3, Jean 1:10; Colossiens 1:16; Éphésiens 3:9; 1 Corinthiens 8:6. Ce sens s'accorde mieux avec le dessein de l'apôtre en ce lieu. Son but est de mettre en évidence la dignité du Fils de Dieu. Cela est mieux démontré si l'on considère qu'il est le créateur de toutes choses, que si l'on considère que toutes choses ont été faites pour lui.

Les mondes - L'univers ou la création. Le mot ici - αἰών aiōn- est sans doute utilisé en Hébreux 11:3. Le mot signifie proprement "âge" - une période de temps indéfiniment longue ; puis perpétuité, toujours, éternité - être "toujours". Pour une étude approfondie de la signification du mot, le lecteur peut consulter un essai du professeur Stuart, dans l'Esprit des Pèlerins, pour 1829, pp. 406-452. Du sens d'"âge" ou de "durée", le mot en vient à désigner l'âge présent et futur ; le monde présent et le monde à venir ; le monde présent, avec tous ses soucis, ses angoisses et ses maux ; les gens de ce monde - une génération méchante, etc. Ensuite, il signifie le monde - la création matérielle de l'univers telle qu'elle est. Le seul emploi parfaitement clair du mot dans ce sens dans le Nouveau Testament se trouve dans Hébreux 11:3, et il ne peut y avoir aucun doute : "Par la foi, nous comprenons que les mondes ont été faits par la Parole de Dieu, de sorte que les choses que l'on voit n'ont pas été faites de choses qui paraissent" Le passage qui nous occupe portera la même interprétation, et c'est la plus évidente et la plus intelligible. Que signifierait de dire que les "âges" ou "dispensations" ont été faits par le Fils de Dieu ? Les Hébreux ont utilisé le mot - צולם ‛owlaam- dans le même sens. Il signifie à proprement parler " âge, durée ", et c'est ainsi qu'il a été utilisé par eux pour désigner le monde - composé d'" âges " ou de générations - et ensuite le monde lui-même. C'est la juste et, me semble-t-il, la seule interprétation intelligible de ce passage - une interprétation amplement soutenue par les textes mentionnés plus haut comme démontrant que l'univers a été créé par l'entremise du Fils de Dieu. Comparer Hébreux 1:10 note, et Jean 1:3 note.

Qui est l'éclat de sa gloire - Ce verset a pour but de souligner la dignité et le rang élevé du Fils de Dieu, et il est extrêmement important pour une vision correcte du Rédempteur. Chaque mot employé est d'une grande importance, et doit être clairement compris afin d'appréhender correctement le passage. Premièrement, de quelle manière se réfère-t-il au Rédempteur ? A sa nature divine ? À son mode d'existence avant son incarnation ? Ou à lui tel qu'il est apparu sur terre ? La plupart des anciens commentateurs ont supposé qu'elle se référait à sa dignité divine avant qu'il ne s'incarne, et ont poursuivi en argumentant sur cette supposition sur le mode de l'existence divine. La vraie solution me semble être qu'il s'agit d'une référence à l'incarnation, mais toujours en tant que "Fils de Dieu" incarné ; d'une référence au Médiateur, mais pas simplement ou principalement en tant qu'homme. Elle se réfère plutôt à lui en tant que divin - ainsi, dans son incarnation, il est l'éclat de la gloire divine et l'image expresse de Dieu. Le fait que ce point de vue soit correct ressort, je pense, de toute la portée du passage. Le but de l'argumentation est de montrer sa dignité en tant qu'"il nous a parlé" ( Hébreux 1:1), et non dans la période antérieure à son incarnation. Il s'agit de montrer qu'il a droit à notre respect en tant qu'envoyé de Dieu - le dernier et le plus grand des messagers que Dieu a envoyés à l'homme. Mais, ensuite, c'est une description de lui "tel qu'il est réellement" - le Fils de Dieu incarné ; l'égal du Père dans la chair humaine ; et cela conduit l'écrivain à s'attarder sur son caractère divin, et à argumenter à partir de cela ; Hébreux 1:8, Hébreux 1:10-12. Je ne doute donc pas que cette description se rapporte à sa nature divine, mais c'est la nature divine telle qu'elle apparaît dans la chair humaine. Un examen des mots employés nous préparera à une compréhension plus claire du sens. Le mot " gloire " - δόξα doxa- signifie proprement " un paraître, une apparence " ; et ensuite :

(1)louange, applaudissement, honneur :

(2)dignité, splendeur, gloire ;

(3)éclat, lumière éblouissante ; et,

(4)excellence, perfection, telle qu'elle appartient à Dieu et telle qu'elle existe au ciel.

Il est probablement utilisé ici, comme le mot - כבוד kaabowd- l'est souvent chez les Hébreux, pour désigner la splendeur, l'éclat, et fait référence aux perfections divines comme ressemblant à une lumière vive, ou au soleil. Le mot est appliqué au soleil et aux étoiles, 1 Corinthiens 15:40-41; à la lumière que Paul vit sur le chemin de Damas, Actes 22:11; à l'éclat du visage de Moïse, 2 Corinthiens 3:7; à la lumière céleste qui entoure les anges, Apocalypse 18 :1; et les saints glorifiés, Luc 9:31-32; et à l'éblouissante splendeur ou majesté dans laquelle Dieu trône ; 2 Thessaloniciens 1:9; 2 Pierre 1:17; Apocalypse 15:8; Apocalypse 21:11, Apocalypse 21:23

. Il y a ici une comparaison de Dieu avec le soleil ; il est entouré de splendeur et de majesté ; c'est un être de lumière et d'une perfection infinie. Elle fait référence à "tout ce qui, en Dieu", est brillant, splendide, glorieux ; et l'idée est que le Fils de Dieu est la "clarté" de tout cela.

Le mot rendu par " éclat " - ἀπαύγασμα apaugasma - n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie proprement "splendeur réfléchie", ou la lumière qui émane d'un corps lumineux. Les rayons ou faisceaux du soleil sont son "éclat", ou ce par quoi le soleil est vu et connu. Le soleil lui-même, nous ne le voyons pas ; les rayons qui en émanent, nous les voyons. Le sens ici est que si Dieu est représenté sous l'image d'un corps lumineux, comme il l'est dans les Écritures (voir Psaume 84:11; Malachie 4:2), alors le Christ est le rayonnement de cette lumière, l'éclat de ce luminaire - Stuart. Il est ce par quoi nous percevons Dieu, ou ce par quoi Dieu nous est fait connaître dans ses perfections réelles ; comparez Jean 1:18; Jean 14:9. - C'est par lui seul que le véritable caractère et la gloire de Dieu sont connus des hommes. Ceci est vrai en ce qui concerne le grand système de la révélation, mais c'est particulièrement vrai en ce qui concerne l'idée que les gens se font de Dieu. Matthieu 11:27

- "Personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père ; et personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler".

L'âme humaine est sombre en ce qui concerne le caractère divin jusqu'à ce qu'elle soit éclairée par le Christ. Elle ne voit aucune beauté, aucune gloire dans sa nature - rien qui excite l'étonnement, ou qui gagne les affections, jusqu'à ce qu'elle soit révélée par le Rédempteur. Il arrive, d'une manière ou d'une autre, et on peut en rendre compte comme on veut, qu'il n'y a pas de vues pratiques élevées de Dieu dans le monde ; pas de vues qui engagent et retiennent les affections de l'âme ; pas de vues qui transforment et purifient, mais celles qui proviennent du Seigneur Jésus. Un homme devient chrétien, et tout de suite il a des vues élevées et pratiques de Dieu. Il est pour lui le plus glorieux de tous les êtres. Il trouve un plaisir suprême dans la contemplation de ses perfections. Mais il peut être philosophe ou infidèle, et bien qu'il fasse profession de croire à l'existence de Dieu, cette croyance n'exerce sur lui aucune influence pratique ; il ne voit rien à admirer, rien qui le pousse à l'adorer ; comparez Romains 1:21

.

Et l'image expresse - Le mot employé ici - χαρακτὴρ charaktēr- ne se trouve de même nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. C'est celui dont est dérivé notre mot "caractère". Il signifie proprement un "outil de gravure" ; puis quelque chose de "gravé" ou "estampillé" - "un caractère" - comme une lettre, une marque, un signe. L'image estampillée sur des pièces de monnaie, des sceaux, de la cire, exprime l'idée : et le sens ici est que si Dieu est représenté sous l'idée d'une substance, ou d'un être, alors Christ en est l'exacte ressemblance - comme une image est du timbre ou de la matrice. La ressemblance entre un timbre et la figure qui est imprimée est exacte ; et il en est de même de la ressemblance entre le Rédempteur et Dieu ; voir Colossiens 1:15

: "Qui est l'image du Dieu invisible."

De sa personne - Le mot "personne" chez nous désigne un être individuel, et s'applique aux êtres humains, composés d'un corps et d'une âme. Nous ne l'appliquons pas à ce qui est mort - nous ne l'utilisons pas en référence au corps lorsque l'esprit est parti. Il s'applique à l'homme - avec une conscience et une volonté individuelles et séparées ; avec un corps et une âme ; avec une existence séparée des autres. Il est évident qu'il ne peut être utilisé dans ce sens lorsqu'il est appliqué à Dieu, et que ce mot n'exprime pas ici la véritable idée du passage. Tyndale le rend, plus exactement, " substance " Le mot dans l'original - ὑπόστασις hupostasis- d'où notre mot " hypostase ", signifie, littéralement, un " fondement " ou une " substructure "."Ensuite, il signifie une confiance bien fondée, une attente ferme, une assurance, une fermeté, une audace ; puis "réalité, substance, nature essentielle"."Dans le Nouveau Testament, il est rendu par " confiant " ou " assurance " 2 Corinthiens 9:4; 2 Corinthiens 11:17; Hébreux 3:14; " substance " Hébreux 11:1

; et " personne " dans le passage qui nous occupe. Il n'est pas utilisé ailleurs. Ici, il se réfère proprement à la nature essentielle de Dieu - ce qui le distingue de tous les autres êtres, et qui, si je puis dire, " le constitue en Dieu " ; et l'idée est que le Rédempteur est l'exacte ressemblance de " cela ". Cette ressemblance consiste, probablement, dans les choses suivantes - bien que l'énumération ne les comprenne peut-être pas toutes - mais en cela il ressemble certainement à Dieu, ou est son image exacte :

(1) Dans son mode d'être originel, ou avant l'incarnation. De cela nous ne savons pas grand-chose. Mais il avait une "gloire avec le Père avant que le monde soit", Jean 17:5. Il était "au commencement avec Dieu, et il était Dieu" ( Jean 1:1). Il était en union intime avec le Père, et était un avec Lui, à certains égards ; bien qu'à certains autres égards, il y avait une distinction. Je ne vois aucune preuve dans les Écritures de la doctrine de la "génération éternelle", et il est certain que cette doctrine milite contre l'"éternité propre" du Fils de Dieu. Le sens naturel et juste de cette doctrine serait qu'il y a eu un temps où il n'avait pas d'existence, et où il a commencé à être, ou a été engendré. Mais la doctrine de l'Écriture est qu'il a eu une éternité stricte et propre. Je ne vois aucune preuve qu'il était en quelque sorte un "être dérivé" - dérivant son existence et sa divinité du Père. Les Pères de l'Église chrétienne, croit-on, ont soutenu que le Fils de Dieu, dans sa nature divine comme dans sa nature humaine, était "dérivé" du Père. C'est pourquoi le Credo de Nicée parle de lui comme "engendré du Père avant tous les mondes, Dieu de Dieu, Lumière de Lumière, Dieu même de Dieu même, engendré et non pas créé" - langage qui implique une dérivation dans sa nature divine. Ils ont soutenu, d'une seule voix, qu'il était Dieu (divin) ; mais c'était de cette manière ; voir Stuart, Excursus III. sur l'épître aux Hébreux. Mais ceci est incroyable et impossible. Un être dérivé ne peut en aucun sens être "Dieu" ; et s'il y a un attribut que les Écritures ont attribué au Sauveur avec une clarté particulière, c'est celui de l'éternité propre ; Apocalypse 1:11, Apocalypse 1:17; Jean 1:1

.

(Peut-être la doctrine de la filiation naturelle ou éternelle de Christ aurait-elle été aussi bien comprise sans l'aide du terme " génération ", qui n'ajoute rien à notre stock d'idées sur le sujet, et donne lieu, comme le prouvent les remarques ci-dessus, à des objections qui s'attachent entièrement au " mot ", et dont la " doctrine " elle-même est exempte. En toute équité, il convient toutefois de rappeler que, comme beaucoup d'autres termes théologiques, le terme en question, lorsqu'il est appliqué à la Filiation du Christ, ne doit pas être compris dans son acception ordinaire, comme impliquant une dérivation ou une extraction. Il est utilisé comme s'approchant d'un terme propre seulement, et dans ce cas, comme dans d'autres de même nature, il n'est que juste de respecter la règle reconnue selon laquelle lorsque la phraséologie humaine est employée concernant la nature divine, tout ce qui est imparfait, tout ce qui appartient à la créature, doit être rejeté, et seul est retenu ce qui est conforme à la majesté du Créateur. C'est sur ce principe même que le professeur Stuart, dans son premier excursus, et les Trinitaires en général, ont défendu avec tant de succès l'utilisation du mot "personne" pour désigner une distinction dans la divinité. En négligeant ce principe, notre auteur déduit de la doctrine de la génération éternelle des conséquences qui ne lui appartiennent pas proprement, et que ses défenseurs répudient nettement.

Cette doctrine ne peut pas militer contre l'éternité propre du Fils, puisque, tout en employant le terme de " génération ", non pas " plus humaine ", mais avec tout ce qui est de l'ordre de l'information humaine, elle fournit aussi l'adjuvant " éternel ".quoi qu'aient pu affirmer certains partisans indiscrets de la filiation éternelle, il ne faut jamais oublier que les plus grands amis, tout comme l'auteur, soutiennent qu'il n'y a pas de "Dérivation ou communication d'essence du Père au Fils"."Bien que les termes "Père" et "Fils" indiquent une relation analogue à celle qui existe entre les personnes, cependant, comme dans ce dernier cas, il s'agit d'une relation entre deux êtres matériels et séparés, et dans le premier, d'une relation dans la même essence spirituelle, l'un ne peut jeter aucune lumière sur l'autre ; et tenter d'illustrer l'un par l'autre est également illogique et présomptueux. Nous pouvons concevoir la communication d'une essence matérielle par un être matériel à un autre, car elle a lieu dans la génération des animaux ; mais la communication d'une essence spirituelle, indivisible, immuable, est tout à fait inconcevable, surtout si l'on ajoute que la prétendue communication ne constitue pas un être différent, mais a lieu dans les essences qui se communiquent. "

Dick's Theology, vol. 2, page 71. On admet volontiers que les Pères, et plusieurs depuis leur temps, ont écrit sans précaution sur ce sujet mystérieux : mais leurs erreurs, au lieu de nous conduire à rejeter entièrement la doctrine, devraient nous amener seulement à examiner plus complètement les Écritures, et à former nos opinions sur elles seules. L'excellent auteur déjà cité a bien remarqué : " Je ne puis concevoir quel objet ils ont en vue, ceux qui admettent la Divinité, mais nient la Filiation naturelle de notre Sauveur, à moins que ce ne soit de se débarrasser des notions étranges sur la communication de l'essence et de la subordination qui ont tant prévalu ; et dans ce cas, comme trop de disputants, en évitant un extrême, ils tombent dans l'autre ")

Il se peut que ce soit par lui que les perfections de Dieu aient été connues avant l'incarnation au monde angélique, mais sur ce point les Écritures sont muettes.

(2) sur la terre, il était l'éclat de la gloire divine, et l'image expresse de sa personne :

(a) C'est par lui, éminemment, que Dieu a été fait connaître aux êtres humains - comme c'est par les rayons du soleil qu'on le fait connaître.

(b) Il avait une ressemblance exacte avec Dieu. Il était exactement l'être que nous devrions supposer être Dieu s'il s'incarnait et agissait comme un homme.

Il était la représentation incarnée de la Déité. Il était pur - comme Dieu. Il était bienveillant - comme Dieu. Il parlait aux vents et aux tempêtes - comme Dieu. Il guérissait les maladies - comme Dieu. Il ressuscitait les morts - comme Dieu. Il a exercé le pouvoir que Dieu seul peut exercer, et il a manifesté un caractère à tous égards semblable à celui que nous devrions supposer que Dieu manifesterait s'il apparaissait en chair et en os, et s'il habitait parmi les gens, et cela en dit long. Cela signifie en fait que le récit des Évangiles est réel, et que la religion chrétienne est vraie. Des hommes non inspirés n'auraient jamais pu dessiner un personnage tel que celui de Jésus-Christ, à moins que ce personnage n'ait réellement existé. On a souvent essayé de décrire Dieu, ou de montrer comment il parlerait et agirait s'il descendait sur terre.

C'est ainsi que les Hindous parlent des incarnations de Vishnu ; c'est ainsi qu'Homère, Virgile et la plupart des poètes anciens parlent de l'apparition des dieux et les décrivent comme ils étaient censés apparaître. Mais quelle différence avec le caractère du Seigneur Jésus ! Ils sont pleins de passion, de convoitise, de colère, de dispute et de querelle ; ils viennent se mêler aux batailles et prendre part aux armées en lutte ; ils manifestent le même esprit que les hommes, et ne sont que " des hommes d'une grande puissance et de passions plus gigantesques " ; mais le Christ est Dieu dans la nature humaine. La forme est celle de l'homme ; l'esprit est celui de Dieu. Il marche, il mange et il dort comme un homme ; il pense, il parle et il agit comme Dieu. Il est né comme un homme - mais les anges l'ont adoré comme Dieu. Il a mangé comme un homme, mais d'un mot il a créé de la nourriture pour des milliers de personnes, comme s'il était Dieu. Comme un homme, il s'est couché sur un coussin, tandis que le navire était ballotté par les vagues ; comme Dieu, il s'est levé, il a menacé les vents et ils se sont calmés. Comme un homme, il est allé, avec un intérêt affectueux, à la maison de Marthe et de Marie. Comme un homme, il compatissait avec elles dans leur affliction, et pleurait sur la tombe de leur frère ; comme Dieu, il parla, et les morts revinrent sur la terre des vivants. En tant qu'homme, il a parcouru le pays de Judée. Il était sans domicile. Pourtant, partout les malades étaient déposés à ses pieds, et la santé venait de son contact, et la force des mots de ses lèvres, comme s'il était Dieu. Il a prié dans le jardin de Gethsémani, il a porté sa croix au Calvaire, il a été cloué au bois, mais les cieux se sont obscurcis, la terre a tremblé et les morts se sont levés comme s'il était Dieu. En tant qu'homme, il dormait dans le tombeau froid - en tant que Dieu, il est ressuscité et a apporté la vie et l'immortalité à la lumière.

Il a vécu sur la terre comme un homme - il est monté au ciel comme Dieu. Et dans toute la vie du Rédempteur, dans toute la variété des situations éprouvantes dans lesquelles il a été placé, il n'y a pas eu une parole ou une action qui était incompatible avec la supposition qu'il était le Dieu incarné. Il n'y a eu aucun échec dans ses efforts pour guérir les malades ou ressusciter les morts ; aucun regard, aucune parole, aucun acte qui ne soit parfaitement conforme à cette supposition ; mais au contraire, sa vie est pleine d'événements qui ne peuvent s'expliquer que par le fait qu'il était l'éclat approprié de la gloire divine et la ressemblance exacte de l'essence de Dieu. Il n'y a pas deux Dieux - comme il n'y a pas deux soleils quand le soleil brille. C'est le Dieu unique qui, d'une manière mystérieuse et incompréhensible, brille dans le monde par le visage de Jésus-Christ. Voir la note sur 2 Corinthiens 4:6

. Comme la cire porte l'image parfaite du sceau - parfaite non seulement dans le contour, mais dans le remplissage - dans toutes les lignes, les traits et les lettres, ainsi en est-il du Rédempteur. Il n'y a pas une seule des perfections divines qui n'ait son pendant en lui, et si la gloire du caractère divin est vue par les gens, elle sera vue en lui et par lui.

Et il soutient toutes choses par la parole de sa puissance - C'est-à-dire par sa parole puissante, ou son commandement. L'expression "parole de sa puissance" est un hébraïsme, et signifie son commandement efficace. Il ne pourrait y avoir une attribution plus distincte de la divinité au Fils de Dieu que celle-ci. Il maintient ou soutient toutes choses - c'est-à-dire l'univers. Il ne s'agit pas seulement de la terre, de ses rochers, de ses montagnes, de ses mers, de ses animaux et de ses êtres humains, mais de l'univers - de tous les mondes lointains. Comment peut-il faire cela, lui qui n'est pas Dieu ? Il le fait par sa parole - son commandement. Quelle conception ! Qu'un simple ordre puisse faire tout cela ! Ainsi, le monde a été créé lorsque Dieu "a parlé et cela a été fait ; il a commandé et cela a tenu bon", Psaume 33:9. Ainsi le Seigneur Jésus a commandé aux vagues et aux vents, et ils sont restés immobiles Matthieu 8:26-27; ainsi il a parlé aux maladies et elles sont parties, et à la terre morte elles se sont levées ; comparez Genèse 1:3. Je sais comment les gens peuvent "expliquer" cette attribution d'une puissance infinie au Rédempteur. Il ne peut y avoir d'idée plus élevée de l'omnipotence que de dire qu'il soutient toutes choses par sa parole ; et assurément, celui qui peut "soutenir" ce vaste univers pour qu'il ne sombre pas dans l'anarchie ou dans le néant, doit être Dieu. Le même pouvoir que Jésus a revendiqué pour lui-même ; voir Matthieu 28:18

.

Après avoir purifié par lui-même nos péchés - "Par lui-même" - non pas par le sang des taureaux et des agneaux, mais par son propre sang. Ceci est destiné à faire ressortir le grand trait du schéma chrétien, à savoir que la purification du péché s'est faite par son sang, au lieu du sang qui était versé dans le service du temple. Le mot rendu ici "purgé" signifie "purifié" ou "expié" ; voir les notes sur Jean 15:2. L'interprétation littérale est : "ayant fait la purification de nos péchés". La purification ou la purification qu'il a effectuée était par son sang ; voir 1 Jean 1:7 "Le sang de Jésus-Christ purifie de tout péché". L'apôtre déclare ici que c'était le grand objet pour lequel il était venu, et qu'ayant fait cela, il s'est assis à la droite de Dieu ; voir Hébreux 7:27; Hébreux 9:12-14

. Ce n'est pas seulement pour enseigner qu'il est venu ; c'est pour purifier le cœur des hommes, pour ôter leurs péchés, et pour mettre fin au sacrifice par son propre sacrifice.

S'est assis à la droite de la Majesté d'en haut - De Dieu ; voir les notes sur Marc 16:19; Éphésiens 1:20-23

.

Être rendu tellement meilleur - Être exalté tellement au-dessus des anges. Le mot "meilleur" ici ne se réfère pas au caractère moral, mais à l'exaltation du rang. En tant que Médiateur, en tant que Fils de Dieu dans notre nature, il est exalté bien au-dessus des anges.

Plus que les anges - Plus que tous les anges de tout rang ; voir les notes sur Éphésiens 1:21; comparer 1 Pierre 3:22: "Les anges, les autorités et les puissances lui sont soumis" ; il est élevé sur son trône de médiateur, et toutes choses sont placées sous ses pieds.

Comme il l'a par héritage - ou en vertu de son nom - le Fils de Dieu ; une exaltation telle qu'elle est impliquée dans ce nom. Comme un fils a un rang supérieur à celui des serviteurs dans une famille, comme il a un droit de regard sur les biens supérieur à celui des serviteurs, ainsi en est-il du Médiateur. Il est le Fils de Dieu : les anges sont les serviteurs de Dieu, et les serviteurs de l'Église. Ils occupent une place dans l'univers par rapport à celle qu'il occupe, semblable à la place qu'occupent les serviteurs dans une famille par rapport à celle que possède un fils. Illustrer et prouver cela, tel est le but du reste de ce chapitre. L'argument sur lequel l'apôtre insiste est que le titre de "Fils de Dieu" ne doit être donné qu'à lui seul. Il n'a pas été conféré à d'autres. Bien que les anges et les saints soient appelés en général "fils de Dieu", c'est à lui seul que le titre de "Fils de Dieu" a été donné. Comme l'apôtre écrivait aux Hébreux, il fait appel aux seules Écritures hébraïques pour la confirmation de cette opinion.

Un nom plus excellent - C'est-à-dire le nom de Fils. C'est un nom plus honorable et plus élevé que celui qui leur a jamais été accordé. Il comporte des privilèges plus élevés, et donne à celui à qui il est conféré un respect et un honneur plus grands qu'aucun nom qui leur ait jamais été conféré.

Car à qui des anges - Il s'agit de prouver que le Fils de Dieu, qui a parlé aux hommes en ces derniers temps, est supérieur aux anges. Comme l'apôtre écrivait à ceux qui avaient été formés à la religion juive et qui admettaient l'autorité de l'Ancien Testament, c'est naturellement à celui-ci qu'il a fait appel, et il s'est sans doute référé, pour le prouver, aux endroits qui étaient généralement reconnus comme se rapportant au Messie. Abarbanel dit que l'opinion commune des docteurs juifs était que le Messie serait élevé au-dessus d'Abraham, de Moïse et des anges - Stuart. Il y a une difficulté, comme nous le verrons, à appliquer les passages qui suivent au Messie - une difficulté qu'il ne nous sera peut-être pas facile d'expliquer. Nous ferons quelques remarques sur les passages particuliers au fur et à mesure que nous avancerons. D'une manière générale, on peut observer ici

(1) Il faut supposer que ces passages s'appliquaient au Messie à l'époque de Paul. Il semble argumenter à partir de ces passages comme s'il s'agissait d'une interprétation courante, et il ne se donne pas la peine de le prouver.

(2) il faut supposer que ceux à qui il a écrit admettraient immédiatement qu'il en est ainsi. S'il n'en était pas ainsi, nous ne pouvons pas supposer qu'il considérerait ce mode de raisonnement comme étant le moins du monde efficace ou apte à convaincre ses interlocuteurs.

(3) il n'a pas appréhendé que l'application qu'il faisait de ces textes soit remise en cause par les compatriotes de ceux à qui il écrivait. Il faut donc supposer que l'application a été faite conformément aux opinions reçues et à l'interprétation commune.

(4) Paul avait été instruit de bonne heure dans les doctrines de la religion juive et s'était familiarisé avec tous leurs principes d'interprétation. On peut donc supposer qu'il a fait ces citations conformément à la croyance dominante et à des principes bien compris et admis.

(5) Chaque époque et chaque peuple ont leurs propres modes de raisonnement. Ils peuvent différer des autres, et d'autres peuvent les considérer comme non fondés, et pourtant, pour cette époque et ce peuple, ils sont satisfaisants et concluants. Les philosophes de l'Antiquité utilisaient des modes de raisonnement qui ne nous paraîtraient pas des plus convaincants et que nous ne considérerions peut-être pas comme défendables. Il en va de même pour les Chinois, les Hindous et les Musulmans d'aujourd'hui. Il en est de même pour les écrivains de l'âge des ténèbres qui vivaient sous l'influence de la philosophie scolastique. Ils argumentent à partir de principes admis dans leur pays et à leur époque - tout comme nous le faisons dans le nôtre. Leur raisonnement était aussi satisfaisant pour eux que le nôtre l'est pour nous.

(6) Chez un auteur d'une époque donnée, nous devons nous attendre à trouver le mode de raisonnement dominant et des appels aux arguments habituels sur n'importe quel sujet. Nous ne devons pas chercher des méthodes d'argumentation fondées sur la philosophie inductive dans les écrits des écoliers, des Chinois ou des Hindous. Il serait déraisonnable de s'y attendre. Nous devons nous attendre à ce qu'ils raisonnent selon les coutumes de leur temps, à ce qu'ils fassent appel à des arguments communément admis et, s'ils raisonnent avec un adversaire, à ce qu'ils "utilisent les points qu'il concède" et à ce qu'ils les fassent valoir comme étant de nature à le "convaincre". Il se peut qu'il soit frappé avec plus de force que nous ; il se peut que nous voyions que ce n'est pas le mode de raisonnement le plus solide, mais ce n'est pas pour autant une mauvaise méthode en soi. Que les auteurs du Nouveau Testament aient parfois utilisé ce mode de raisonnement n'est pas plus surprenant que de trouver en Chine des écrivains qui raisonnent à partir de principes reconnus et de la manière habituelle dans ce pays, ou que de voir des gens dans notre propre pays raisonner à partir des principes de la philosophie inductive. Ces remarques n'expliquent peut-être pas toutes les difficultés relatives aux textes-témoins présentés par Paul dans ce chapitre, mais elles en éliminent quelques-unes et préparent la voie de manière à ce que nous puissions les résoudre toutes au fur et à mesure que nous avançons. Dans le passage cité dans ce verset, il n'y a pas de grande difficulté quant à l'opportunité de l'utiliser ainsi. La difficulté réside dans les citations suivantes du chapitre.

Il n'a jamais employé à l'égard des anges un langage semblable à celui qu'il emploie à l'égard de son Fils. Il n'a jamais donné à l'un d'entre eux le nom de Fils : "Tu es mon Fils". Le nom de "fils de Dieu" est appliqué dans les Ecritures aux saints, et il a pu être donné aux anges. Mais l'argument ici est que le nom de mon "Fils" n'a jamais été donné à l'un d'entre eux de manière particulière et éminente. Dans un sens général, ils sont les fils de Dieu, ou les enfants de Dieu, mais ce nom est donné au Seigneur Jésus, le Messie, dans un sens particulier, impliquant une relation unique avec lui, et une domination spéciale sur toutes choses. Ce passage est cité dans le Psaume 2:1-12 ; - un Psaume dont on pense généralement qu'il se rapporte particulièrement au Messie, et l'un des rares Psaumes qui se réfèrent incontestablement à lui ; voir les notes sur Actes 4:25 ; Actes 13:33.

Ce jour - voir les notes sur Actes 13:33, où ce passage est appliqué à la résurrection du Christ d'entre les morts, ce qui prouve que l'expression " ce jour " ne se réfère pas à la doctrine de la génération éternelle, mais à la résurrection du Rédempteur - " le premier-né d'entre les morts " : Apocalypse 1:5. L'argument de l'apôtre ne porte pas sur le moment où cela a été dit, mais sur le fait que cela a été dit à lui et non à l'un des anges, et cet argument aura la même force, que la phrase soit comprise comme se référant au fait de sa résurrection, ou à son existence antérieure. La structure et la portée du deuxième psaume se réfèrent à son exaltation après que les rois de la terre se sont dressés contre lui et ont tenté de lui enlever son gouvernement. Malgré cela, et après cela, il établira son roi, qu'ils ont rejeté, sur sa sainte colline de Sion ; voir Psaume 2:2-6.

Je t'ai engendré - Voir l'explication de cet endroit dans les notes sur Actes 13:33. S'il s'agit de sa résurrection, cela signifie que cette résurrection était une sorte d'" engendrement " à la vie, ou un commencement de vie ; voir Apocalypse 1:5.

Et pourtant, bien que Paul Actes 13:33 l'ait appliqué à la résurrection du Rédempteur, et bien que le nom de " Fils de Dieu " lui soit appliqué en raison de sa résurrection (voir les notes sur Romains 1:4), j'avoue que cela ne me semble pas correspondre à " tout " ce que l'auteur a voulu dire ici. L'expression " le Fils de Dieu ", je suppose, indique proprement que le Seigneur Jésus entretenait avec Dieu, désigné par ce nom, une relation correspondant à celle qu'il entretenait avec l'homme, désigné par le nom de " Fils de l'homme " ; l'une impliquait qu'il avait une relation spéciale avec Dieu, comme l'autre impliquait qu'il avait une relation spéciale avec l'homme. Cela est incontestable. Mais la grande question est de savoir à quel titre ce nom lui a été donné, ou comment il s'est manifesté comme Fils de Dieu. Que le nom se réfère à son mode d'existence avant l'incarnation et à son "engendrement de toute éternité", ou à l'incarnation et à la résurrection, a longtemps été un point sur lequel les opinions étaient partagées.

L'idée naturelle que véhicule le titre de " Fils de Dieu " est qu'il entretenait une relation avec Dieu qui impliquait plus qu'une relation humaine ou angélique ; et c'est certainement le sens de l'argumentation de l'apôtre ici. Je ne vois pas, cependant, qu'il se réfère à la doctrine de la "génération éternelle", ni qu'il veuille l'enseigner. Ce qu'il veut dire, c'est que Dieu l'avait déclaré et traité comme "un Fils" - comme supérieur aux anges et aux êtres humains, et que cela était démontré par ce qui avait été dit de lui dans l'Ancien Testament. Cela est tout aussi clair, qu'il y ait ou non une référence à la doctrine de la génération éternelle. Le sens est : "il est plus qu'humain", il est plus qu'angélique. On s'est adressé à lui et on l'a traité comme un Fils, ce qui n'est le cas d'aucun des anges. Ils sont considérés comme de simples esprits tutélaires. Ils occupent des postes subalternes et sont traités en conséquence. Lui, au contraire, est l'éclat de la gloire divine.

Il est traité et adressé comme un Fils. Il en était ainsi dans son existence originelle. Il en a été ainsi lors de son incarnation. Lorsqu'il était sur terre, il en était ainsi, et lors de sa résurrection, de son ascension et de sa session à la droite de Dieu, il a été traité à tous égards " comme un Fils " - comme supérieur à tous les serviteurs et à tous les esprits tutélaires."La référence exacte de l'expression " aujourd'hui je t'ai engendré " dans le psaume est donc l'acte de le " constituer " d'une manière publique comme le Fils de Dieu - et se réfère au fait que Dieu l'a établi comme roi sur la " sainte colline de Sion " - ou l'a fait régner sur l'Eglise et le monde en tant que Messie ; et cela a été fait, éminemment, comme le montre Paul Psaume 95 :7 ; Hébreux 4:7. L'ordre du second psaume prouve également que l'" engendrement " a eu lieu après l'opposition des rois et des chefs à l'égard du Christ, et non avant. C'est pourquoi le texte est cité ailleurs à propos de la résurrection du Christ (Romains 1:4 ; Actes 13:33). En outre, le but principal de l'apôtre n'est pas tant de montrer pourquoi le Christ est appelé Fils de Dieu, que d'attirer l'attention sur le fait qu'il porte ce nom, sur la possession duquel repose toute l'argumentation. Il hérite d'un nom qui n'est jamais donné aux anges, ce qui est en soi une preuve de sa supériorité sur eux, que l'on suppose que le fondement de ce titre réside dans son existence antérieure ou, comme notre auteur, dans sa divinité incarnée. Mais sur cette question, il faut admettre que le passage ne détermine rien.

Tout cela est admis en substance par Owen, dont on ne peut nommer un plus ferme partisan de la doctrine de la filiation éternelle : " L'apôtre, en cet endroit, dit-il, ne parle pas de la génération éternelle du Fils, mais de son exaltation et de sa prééminence sur les anges. Le mot aussi, היום haayowmconstamment dans l'Écriture, désigne un temps donné, un jour ou plus. Et l'expression 'aujourd'hui je t'ai engendré', qui suit immédiatement l'autre expression typique 'j'ai placé mon roi sur ma sainte colline de Sion', semble avoir la même signification et être interprétée de la même manière". En ce qui concerne la doctrine générale de la filiation, l'auteur a exposé son point de vue ici et ailleurs. Il n'admet pas qu'elle soit éternelle ou qu'elle trouve son origine dans l'existence antérieure du Christ. Ce nom est donné à la deuxième personne de la Trinité parce qu'elle est devenue Dieu incarné, de sorte que sans l'incarnation et l'économie de la rédemption, elle n'aurait pas eu ce nom. Mais la filiation éternelle du Christ repose sur un ensemble de preuves qu'il ne sera pas possible d'écarter rapidement ou facilement. Ces preuves sont présentées dans une note complémentaire sous Romains 1:4. En attendant, nous demandons simplement au lecteur, si cela ne rehausse pas notre idée de l'amour de Dieu dans la mission du Christ, de supposer qu'il avait la relation chère de Fils avant sa venue - qu'étant le Fils, il a été envoyé pour prouver quel sacrifice le Père pouvait faire, en abandonnant quelqu'un de si proche et de si cher. Mais cette étonnante preuve d'amour, si elle n'est pas détruite, est considérablement affaiblie par la supposition qu'il n'y a pas eu de filiation jusqu'à l'envoi du Christ. Voir aussi la note complémentaire sous Hébreux 1:3)

"Ce passage est manifestement une citation de 2 Samuel 7:14. On trouve un sentiment similaire dans le Psaume 89:20-27. À l'origine, ces mots se référaient à Salomon. Elles font partie d'une promesse faite à David de ne pas manquer d'avoir un héritier pour s'asseoir sur son trône, ou que son trône soit perpétuel. Cette promesse était particulièrement destinée à le réconforter du fait que Dieu ne lui permettrait pas de construire le temple parce que ses mains avaient été souillées par le sang. Pour le consoler à ce sujet, Dieu lui promet un honneur bien plus grand que celui-là. Il lui promet que la maison sera construite par un membre de sa famille, et que sa famille et son royaume seront établis pour toujours. L'opinion commune des juifs, des premiers chrétiens et de la plupart des interprètes était que cette série de promesses incluait le "Messie" en tant que descendant de David.

C'est certainement de passages comme celui-ci que les Juifs ont tiré la notion qui prévalait si universellement à l'époque du Sauveur, à savoir que le Messie devait être le fils ou le descendant de David ; voir Matthieu 22:42-45 ; Matthieu 9:27 ; Matthieu 15:22 ; Matthieu 20:30-31 ; Marc 10:47-48 ; Luc 18:38-39 ; Matthieu 12:23 ; Matthieu 21:9 ; Jean 7:42 ; Romains 1:3 ; Apocalypse 5:5 ; Apocalypse 22:16. Cette opinion était universelle. Personne n'en doutait, et il devait être courant pour les Juifs d'appliquer de tels textes au Messie. Paul ne l'aurait pas fait dans ce cas si cela n'avait pas été habituel. Ce n'était pas non plus inapproprié. Si le Messie devait être un descendant de David, il était naturel d'appliquer au Messie ces promesses relatives à sa postérité, dans un sens éminent et particulier. Elles faisaient partie des promesses qui l'englobaient et qui aboutissaient en lui. La promesse faite ici est donc que Dieu serait pour lui, dans un sens spécial, un Père, et qu'il serait un Fils. Elle ne concerne pas, comme je le suppose, exclusivement le Messie à l'origine, mais elle l'inclut en tant que descendant de David. C'est à lui qu'elle s'appliquerait dans un sens éminent ; et si elle s'appliquait à lui, elle prouverait tout ce que le passage est censé prouver ici - que le nom de "Fils" est donné au Messie - un "nom" qui n'est pas donné aux anges.

C'est justement le point sur lequel tourne l'argument. Ce qu'implique l'attribution de ce nom est un autre point sur lequel l'apôtre s'exprime dans les autres parties de l'argumentation. Je ne doute pas, par conséquent, que si ces paroles ont pu, à l'origine, s'appliquer à Salomon ou à l'un quelconque des autres descendants de David qui lui succédèrent sur le trône, elles ont finalement abouti, et ont été conçues pour aboutir au Messie - à qui Dieu serait avant tout un Père ; comparez l'introduction à Esaïe, section 7, iii. (3), et les notes sur Esaïe 7:16.

(La promesse, sans aucun doute, se référait spécialement au Messie. Non, nous pouvons affirmer sans crainte que c'est à lui qu'elle se rapportait principalement, car dans le cas de personnes et de choses typiques, c'est ce qu'elles évoquent qu'il faut considérer en premier lieu. C'est ainsi qu'ici, bien que l'application originale du passage concerne Salomon, le type du Christ, il trouve sa grande et ultime application dans la personne du glorieux antitype. Aussi étrange que cette double application puisse nous paraître, elle est tout à fait conforme à l'ensemble du système des choses sous la dispensation juive. Presque tout ce qui s'y rapportait était construit sur ce principe typique. Les apôtres l'ont si bien compris qu'ils n'ont jamais été déconcertés par ce principe et, ce qui est remarquable et de la dernière importance à ce sujet, ils n'ont "jamais été détournés du but ultime et principal d'une promesse ou d'une prophétie" par sa référence première au type. Ils y voyaient le Christ et l'appliquaient uniquement à lui, oubliant entièrement le sens littéral et saisissant d'emblée la portée ultime et supérieure. Le passage en question, 2 Samuel 7:11-17, est ainsi directement appliqué non seulement ici, mais dans tout le Nouveau Testament : Luc 1:32-33 ; Actes 2:30, Actes 2:37 ; Actes 13:22-23. Il est certain que les apôtres sont les meilleurs juges dans ce genre de questions. Leur autorité, en ce qui concerne le sens des passages qu'ils citent de l'Ancien Testament, est tout aussi grande que dans le cas de la matière originale du Nouveau Testament. Le fait que le Christ ait été principalement visé est encore plus évident si l'on considère que "lorsque la royauté eut quitté la maison de David", les prophètes suivants répètent la promesse dans Jérémie 33:14, Jérémie 33:26. Si l'on rapproche ce fait de l'affirmation directe de l'auteur du Nouveau Testament mentionnée plus haut, tout doute doit être levé.

On objectera cependant que si l'application directe au Messie de cette prophétie et d'autres est évidente et fait autorité, il est néanmoins souhaitable, et ceux qui nient l'inspiration insisteront sur ce point comme étant essentiel, de prouver qu'il n'y a au moins rien dans les lieux originaux, d'où les citations sont faites, qui soit incompatible avec une telle application. Cette preuve semble particulièrement nécessaire ici, car immédiatement après les mots : " Je serai son Père et il sera mon Fils ", on lit : " S'il commet l'iniquité, je le châtierai avec la verge des hommes et avec les coups des enfants des hommes " (2 Samuel 7:14) ; cette dernière phrase, affirme-t-on, ne peut, en aucun sens, s'appliquer au Messie. On a répondu que si ce langage ne peut s'appliquer au Christ "personnellement", il peut néanmoins se rapporter à lui en tant que "chef de l'alliance" de son peuple. Bien qu'il n'y ait pas d'iniquité en lui, "les chutes et les transgressions qui ne désannoncent pas l'alliance, se produisent souvent de la part de ceux pour lesquels il s'engage". Pierce, et d'autres après lui, que le pronom relatif hébreu אשׁר 'ashers devrait être traduit par " quiconque " ; dans ce cas, le sens est : quiconque de ses " enfants ", c'est-à-dire ceux du Messie, commettra l'iniquité, etc. C'est d'ailleurs dans ce sens que sont modifiées les paroles du Psaume 89, où est répétée l'alliance originelle : " Si ses enfants abandonnent ma loi, je châtierai leur transgression par la verge, et leur iniquité par les coups ".

Cependant, la meilleure solution de la difficulté est peut-être celle qui admet d'emblée que les mots en question ne peuvent s'appliquer à l'antitype, mais seulement au type. C'est une erreur de supposer que, dans un passage typique, chaque chose doit nécessairement avoir sa référence antitypique. Le lecteur trouvera d'excellentes remarques à ce sujet dans le commentaire du Dr Owen : "Aucun type", dit cet auteur judicieux, "n'était en tout point un type de Christ, mais seulement en ce qu'il était conçu par Dieu comme tel". David était un type du Christ, mais pas dans tout ce qu'il était et faisait. Il l'était dans ses conquêtes sur les ennemis de l'Eglise, dans son trône et son royaume, mais il ne l'était pas dans ses actions privées, que ce soit en tant qu'homme, roi ou capitaine. Non, tout ce qui est dit de celui qui était un type, même dans les cas où il était un type, n'est pas dit de lui en tant que type, ou n'a pas de rapport avec la chose signifiée, mais certaines de ces choses peuvent lui appartenir en sa qualité personnelle seulement. La raison en est que celui qui était un type par l'institution de Dieu, pouvait manquer moralement à son devoir, même à cette époque et dans les choses dont il était un type. Et cela supprime entièrement la difficulté liée aux mots " s'il pèche contre moi " ; car ces mots relatifs au devoir moral de Salomon, dans ce domaine où il était un type de Christ, à savoir la règle et l'administration de son royaume, peuvent ne pas appartenir du tout à Christ, qui a été préfiguré par l'institution de Dieu des choses, et non dans un comportement moral dans l'observation de ces choses ".

Ces observations semblent contenir les vrais principes d'explication dans ce cas et dans des cas similaires. La solution du professeur Stuart n'est pas très différente : "Dieu, dit-il, ne s'est-il pas engagé à ce que David ait des successeurs sur son trône "terrestre", et aussi à ce qu'il "ait" un fils qui serait assis sur un trône "spirituel", et qui aurait un royaume dont celui de David n'était qu'un simple type ? En admettant cela, notre difficulté est diminuée, sinon supprimée : "L'iniquité commise est attribuée à la partie de la race de David qui pourrait la commettre", c'est-à-dire à ses successeurs sur le trône "national", tandis que la condition plus élevée attribuée à son successeur appartient à Celui à qui a été donné un royaume sur tous")

Le sens de cette phrase est probablement : " Mais quand, de plus, il introduit ", etc. Le mot " de nouveau " ne se réfère pas au fait que le Fils de Dieu est introduit " de nouveau " dans le monde, ce qui impliquerait qu'il avait été introduit auparavant ; mais il se réfère au déroulement de l'argumentation de l'apôtre, ou à la déclaration qui est faite au sujet du Messie à un autre endroit. le nom de Fils ne lui est pas seulement donné comme ci-dessus, mais aussi en un autre lieu, ou en une autre occasion, lorsqu'il introduit le premier-né dans le monde " " Lorsqu'il introduit " " Lorsqu'il introduit " ". En ce qui concerne la " langue ", il pourrait s'agir de la naissance du Messie, mais il est évident, d'après l'ensemble de la relation, que l'auteur veut se référer à quelque chose qui est dit dans l'Ancien Testament. Cela est évident parce que le passage se trouve parmi des citations destinées à prouver un point spécifique - que le Fils de Dieu, l'auteur du système chrétien, était supérieur aux anges.

Une déclaration de l'auteur ici, aussi vraie et solennelle soit-elle, n'aurait pas répondu à l'objectif. Il manquait un "texte de preuve", un texte dont les destinataires admettraient qu'il porte sur le point considéré. Le sens est donc " qu'en une autre occasion, différente de celles auxquelles il s'est référé, Dieu, en parlant du Messie, ou en le présentant à l'humanité, a utilisé un langage montrant qu'il était supérieur aux anges ".le sens de l'expression " lorsqu'il introduit " est donc, à mon avis, lorsqu'il le présente aux hommes, lorsqu'il le fait connaître au monde, c'est-à-dire par la déclaration qu'il cite immédiatement : " Le premier-né ". "Le Christ est appelé le "premier-né", en référence à sa résurrection d'entre les morts, dans Apocalypse 1:5 et Colossiens 1:18. Mais il est probable qu'ici le mot est employé, comme le mot "premier-né" ou "premier-engendré" chez les Hébreux, à titre d'éminence.

De même que le premier-né était l'héritier principal et jouissait de privilèges spéciaux, de même le Seigneur Jésus-Christ occupe un rang semblable dans l'univers dont Dieu est le chef et le Père ; voir les notes sur Jean 1:14, où le mot "seul-né" est utilisé pour désigner la dignité et l'honneur du Seigneur Jésus. "Dans le monde : lorsqu'il le présente à l'humanité ou déclare ce qu'il doit être : " Il dit : Et que tous les anges de Dieu l'adorent " On a éprouvé beaucoup de difficultés à propos de cette citation, car on ne peut nier qu'il s'agit bien d'une citation. Dans la Septante, ces mêmes mots apparaissent dans Deutéronome 32:43, où ils sont insérés dans le Cantique de Moïse. Mais ils ne figurent pas dans l'hébreu, ni dans toutes les copies de la Septante. L'hébreu dit : "Réjouissez-vous, nations, avec son peuple, car il vengera le sang de ses serviteurs, et il tirera vengeance de ses adversaires" ; la Septante dit : "Réjouissez-vous avec lui dans les cieux, et que tous les anges de Dieu l'adorent ! Que les nations se réjouissent avec son peuple, et que tous les fils de Dieu se fortifient en lui, car il a vengé le sang de ses fils" ; mais il y a des objections à ce que nous supposions que l'apôtre avait ce lieu en vue, et qui me paraissent trancher la question.

(1) L'une d'elles est que le passage n'est pas dans l'hébreu ; et il semble peu crédible qu'écrivant aux Hébreux, et à ceux qui résidaient dans le pays même où les Écritures hébraïques étaient constamment utilisées, il ait donné pour preuve d'une doctrine importante ce qui n'était pas dans leurs Écritures.

(2) La deuxième raison est qu'il est omis dans toutes les versions anciennes, à l'exception de la Septante.

(3) Troisièmement, il est impossible de croire que le passage en question du Deutéronome fasse référence au Messie. Il ne se rapporte pas à son "introduction" dans le monde. Il ne viendrait à l'esprit d'aucun lecteur qu'il y ait une telle référence. Le contexte célèbre la victoire que Dieu va remporter sur les ennemis d'Israël. Après avoir dit que "ses flèches seraient ivres de sang, et que son épée dévorerait les chairs avec le sang des morts et des captifs, dès qu'il commencerait à se venger d'un ennemi", la Septante (pas l'hébreu) affirme immédiatement : "Que les cieux se réjouissent en même temps que lui, et que tous les anges de Dieu l'adorent", c'est-à-dire : "Que les habitants de la terre se réjouissent en même temps que lui, et que tous les anges de Dieu l'adorent"."Mais il ne semble pas qu'il soit fait allusion au Messie dans le contexte, et encore moins qu'il soit décrit comme " introduit dans le monde ".

Il n'y a d'ailleurs pas la moindre preuve que les Juifs aient jamais supposé qu'il s'agissait d'une telle référence ; et bien que l'on puisse dire que l'apôtre a simplement cité un "langage" qui exprimait son sens - comme nous le faisons souvent lorsque nous sommes familiers avec une phrase bien connue qui conviendra exactement à notre but et transmettra une idée - il faut cependant remarquer que ce n'est pas la manière dont ce passage est cité. Il s'agit d'un "texte de preuve", et Paul a manifestement voulu être compris comme disant que ce passage avait une "juste" référence au Messie. Il est évident, en outre, que ceux à qui il écrivait admettaient qu'il y avait une telle référence. Il est donc moralement certain que ce n'est pas le passage que l'auteur voulait citer. Il est probable que l'auteur se réfère ici au Psaume 97:7(dans la Septante Psaume 96:7). A cet endroit, l'hébreu dit : " adorez-le, vous tous, dieux " כל אלהים kaal 'elohiym - " vous tous, 'elohiym ".

Dans la Septante, c'est : " Que tous ses anges l'adorent " ; la traduction est littérale, sauf que le mot " Dieu " - " anges de Dieu " - est utilisé par l'apôtre au lieu de " ses " - " tous ses anges " - comme c'est le cas dans la Septante. Le mot " dieux " - אלהים 'elohiym - est rendu par le mot " anges " - mais le mot peut avoir ce sens. C'est ainsi qu'il est rendu par la Septante, dans Job 20:15, et dans Psaume 8:6; Psaume 137:1. Il est bien connu que le mot אלהים 'elohiymm peut désigner les " rois " et les " magistrats ", en raison de leur rang et de leur dignité ; et y a-t-il quelque chose d'improbable dans la supposition que, pour une raison similaire, le mot peut également être donné aux " anges " ? L'interprétation juste du passage serait alors de le référer aux " êtres angéliques " - et le commandement du Psaume 97:1-12 leur demande de rendre hommage à l'Être dont il est question ici. La seule question qui se pose alors est de savoir si le psaume peut être considéré comme faisant référence au Messie L'apôtre a-t-il utilisé avec justesse et à bon escient ce langage comme se rapportant à lui ? A ce sujet, nous pouvons faire les remarques suivantes

(1) Le fait qu'il l'utilise ainsi peut être considéré comme une preuve que les Juifs de son temps l'admettraient comme correct, et rend probable qu'il a été effectivement utilisé de cette manière.

(2) Deux rabbins juifs de renom - Rashi et Kimchi - affirment que dans tous les Psaumes Hébreux 1:1, la terre est invitée à se réjouir de ce que le Seigneur règne. En Hébreux 1, 2-5, il est présenté ou décrit comme venant de la manière la plus magnifique - des nuages et des ténèbres l'accompagnent, un feu le précède, les éclairs jouent et les collines se fondent comme de la cire - une description sublime de sa venue, avec des symboles appropriés, pour régner ou pour juger le monde. En Hébreux 1:6, il est dit que tous les peuples verront sa gloire ; en Hébreux 1:7, que tous ceux qui adorent des images taillées seront confondus, et que "tous les anges doivent lui rendre hommage" ; et en Hébreux 1:8-12, l'effet de son avènement est décrit comme remplissant Sion d'allégresse, et les cœurs du peuple de Dieu de joie. On ne peut donc prouver que ce psaume ne se rapportait pas au Messie ; mais on peut supposer qu'il s'y rapportait et que l'apôtre l'a cité non seulement tel qu'il était généralement considéré à son époque, mais tel qu'il avait été conçu par le Saint-Esprit. S'il en est ainsi, cela prouve, comme le voulait l'auteur, que le Fils de Dieu devait être adoré par les anges et, bien entendu, qu'il leur était supérieur. Cela prouve aussi autre chose. Qui Dieu voudrait-il que les anges adorent ? Une créature ? Un homme ? Un compagnon d'ange ? Poser ces questions, c'est y répondre. Il ne pouvait exiger d'eux qu'ils adorent Dieu, et ce passage prouve que le Fils de Dieu est divin.

Et il dit des anges : Qui fait de ses anges des esprits - Il leur donne un nom inférieur, et leur assigne une fonction plus humble. Ils sont de simples ministres, et il ne leur a pas attribué le nom de "Fils" ; ils ont un nom qui implique un rang et une fonction plus humbles, le nom d'"esprit" et l'appellation de "flamme de feu" ; ils obéissent à sa volonté comme le font les vents et les éclairs. L'"objet" de l'apôtre dans ce passage est de montrer que les anges servent Dieu en qualité de ministre - comme les vents - tandis que le Fils est le Seigneur de tous. Les uns le servent passivement, comme étant entièrement sous son contrôle ; l'autre agit en tant que Souverain, en tant que Seigneur de tous, et est adressé et considéré comme l'égal de Dieu. Cette citation est tirée du Psaume 104:4. Le passage "pourrait" être traduit par "Qui fait de ses anges des vents, et de ses ministres une flamme de feu", c'est-à-dire "qui rend ses anges semblables aux vents, ou aussi rapides que les vents, et ses ministres aussi rapides, aussi terribles et aussi inébranlables que la foudre."

C'est ainsi que Doddridge l'a rendu, ainsi que feu le Dr John P. Wilson (notes manuscrites). Le passage du Psaume est susceptible, je pense, d'une autre interprétation, et pourrait être considéré comme signifiant : "qui fait des vents ses messagers, et du feu ardent ses ministres" ; et c'est peut-être le sens qui viendrait le plus naturellement à l'esprit d'un lecteur de l'hébreu. L'hébreu, cependant, admet la construction qui lui est donnée ici, et il ne peut être prouvé que l'intention originelle du passage était de montrer que les anges étaient de simples serviteurs de Dieu, rapides, prompts et prompts à faire sa volonté - comme les vents. La paraphrase chaldéenne rend ce passage du Psaume : "Qui rend ses messagers rapides comme le vent, ses ministres forts comme une flamme de feu". Stuart soutient que le passage des Psaumes ne peut pas signifier "qui fait des vents ses messagers", mais que l'intention du Psalmiste est de décrire la majesté "invisible" aussi bien que "visible" de Dieu, et qu'il se réfère aux anges comme une partie de la suite qui compose sa gloire.

Cela ne me paraît pas parfaitement certain, mais on ne peut pas non plus démontrer que Paul a fait un usage impropre de ce passage. Il est à présumer que lui, qui avait été formé à la connaissance de la langue hébraïque, aurait eu une meilleure occasion de connaître sa juste construction que nous ne pouvons le faire ; et il est moralement certain qu'il aurait employé le passage "dans une argumentation" comme il était communément compris par ceux à qui il écrivait - c'est-à-dire, à ceux qui étaient familiers avec la langue et la littérature hébraïque. S'il a utilisé le passage de cette manière, s'il l'a interprété de façon juste, comme personne ne peut le réfuter, alors il est tout à fait pertinent. Il prouve que les anges sont les " serviteurs auxiliaires " de Dieu, employés à agrémenter son train, à faire sa volonté, à l'accompagner comme le font les nuages, les vents et les éclairs, et à occuper un rang subalterne dans sa création. " Flamme de feu " : il s'agit probablement de l'éclair, ce qui est souvent le sens de cette expression. Le mot "ministres" signifie ici la même chose que les anges, et le sens de l'ensemble est que la suite de Dieu, lorsqu'il se manifeste avec une grande puissance et une grande gloire, est comme les vents et les éclairs. Ses anges leur ressemblent. Ils sont prompts à faire sa volonté - rapides, prompts, obéissants à son service ; ils lui sont subordonnés à tous égards, et occupent, comme les vents et les éclairs, la place de serviteurs. On ne s'adresse pas à eux dans un langage semblable à celui qui est appliqué au Fils de Dieu, et ils doivent tous lui être bien inférieurs.

Mais il dit au Fils - Dans le Psaume 45:6-7. Le fait que l'auteur de cette épître applique ce psaume au Messie prouve qu'il était ainsi appliqué de son temps, ou qu'on admettrait volontiers qu'il lui est applicable. Les interprètes juifs et chrétiens ont généralement admis que le psaume avait une telle référence. Même ceux qui ont douté de son application première au Messie, l'ont considéré comme se référant à lui dans un sens secondaire. Beaucoup ont supposé qu'elle se référait à Salomon dans le sens premier, et qu'elle avait une référence secondaire au Messie. Il me semble plus probable qu'elle avait une référence originale et exclusive au Messie. Il faut se rappeler que l'espoir du Messie était l'espoir particulier du peuple juif. La venue du futur roi, si tôt promis, était le grand événement qu'ils attendaient tous avec le plus grand intérêt.

Cette espérance inspirait leurs prophètes et leurs bardes, et égayait les cœurs de la nation dans les moments de découragement. Le Messie, si je puis m'exprimer ainsi, était le "héros" de l'Ancien Testament - plus que ne l'est Achille dans l'Iliade, et Énée dans l'Énéade. Les poètes sacrés avaient l'habitude d'employer toutes leurs images les plus magnifiques pour le décrire, et de le présenter sous toutes les formes qui étaient belles dans leur conception, et qui pouvaient satisfaire l'orgueil et les espoirs de la nation. Tout ce qui est magnifique et splendide dans la description lui est prodigué, et ils n'ont jamais eu peur de lui attribuer une trop grande magnificence dans son règne personnel, une trop grande beauté de caractère moral ou une trop grande étendue de domination. Ce qu'ils considéraient comme une description magnifique d'un monarque, ils l'appliquaient librement à lui, et c'est manifestement le cas dans ce psaume. Que la description ait été en partie dérivée de la vue de Salomon dans la magnificence de sa cour, c'est possible, mais pas plus probable que d'être dérivée de la vue générale de la splendeur de n'importe quel monarque oriental, ou que d'être la description d'un monarque qui était la pure création de la poésie inspirée.

En effet, je ne vois pas pourquoi ce psaume aurait été supposé applicable à Salomon. Son "nom" n'est pas mentionné. Il n'a pas d'application particulière pour lui. Il n'y a rien qui s'appliquerait à lui qui ne s'appliquerait pas également à de nombreux princes orientaux. Il y a des choses dans ce livre qui sont beaucoup moins applicables à lui qu'à beaucoup d'autres. Le roi décrit ici est un conquérant. Il porte son épée sur sa cuisse, ses flèches sont aiguisées dans le cœur de ses ennemis, et le peuple est soumis à lui. Ce n'était pas le cas de Salomon. Son règne fut un règne de paix et de tranquillité, et il ne s'est jamais distingué par la guerre. Dans l'ensemble, il me semble clair que ce psaume est conçu comme une belle description poétique du Messie en tant que roi. Les images sont tirées des caractéristiques habituelles d'un prince oriental, et il y a beaucoup de choses dans le poème - comme il y en a dans les paraboles - par souci de conservation, ou de vraisemblance, et qui ne doivent pas, dans l'interprétation, être coupées au vif.

L'auteur s'est imaginé un prince magnifique et beau, un prince chevauchant avec prospérité ses conquêtes, dominant une domination permanente et étendue, vêtu de vêtements riches et splendides, éminemment droit et pur, et répandant partout des bénédictions, et ce prince était le Messie. Je considère donc ce psaume comme se rapportant originellement et exclusivement au Christ ; et bien que, dans l'interprétation, il ne faille pas exagérer les circonstances, ni tenter de les spiritualiser, l'ensemble est une description éclatante et des plus belles du Christ roi. Il convient d'y appliquer les mêmes principes d'interprétation que pour les paraboles, et de tenir compte de l'introduction de circonstances dans le but de conserver ou de terminer l'histoire. Si tel est le point de vue correct, alors Paul a cité le Psaume en se conformant exactement à son intention originale, comme il l'a sans doute cité tel qu'il était compris à son époque.

"Le trône est le siège sur lequel s'assied un monarque, et il est ici le symbole de la domination, car les rois, lorsqu'ils agissent en tant que dirigeants, sont assis sur des trônes. Ainsi, un trône devient l'emblème de l'autorité ou de l'empire. Ici, cela signifie que son "règne" ou sa "domination" sera perpétuel - "pour toujours et à jamais" - ce qui, assurément, ne pouvait pas s'appliquer à Salomon. "O Dieu" : cela ne pouvait certainement pas s'appliquer à Salomon ; mais appliqué au Messie, cela prouve ce que l'apôtre veut prouver - qu'il est au-dessus des anges. L'argument est qu'un nom est donné à " lui " qui n'est jamais donné à " eux " ; ils ne sont pas appelés " Dieu " dans un sens strict et propre. L'"argument" ici exige que nous comprenions ce mot comme utilisé dans un sens plus élevé que n'importe quel nom qui est jamais donné aux anges, et bien qu'il puisse être soutenu que le nom אלהים 'elohiymis donné aux anges est plus élevé que le nom de Dieu. 'elohiymis donné à des magistrats ou à des anges, pourtant ici l'argument exige que nous le comprenions comme utilisé dans un sens supérieur à ce qu'il est jamais lorsqu'il est appliqué à un ange - ou bien sûr à toute créature, puisque c'était le but exprès de l'argument de prouver que le Messie était supérieur aux anges.

Le mot "Dieu" doit être pris dans son sens naturel et évident, à moins qu'il n'y ait une raison nécessaire de le limiter. S'il est appliqué aux magistrats Psaume 82:6, il doit être ainsi limité. S'il est appliqué au Messie, il n'y a pas une telle nécessité, Jean 1:1; Ésaïe 9:6; 1 Jean 5:20; Philémon 2:6, et il doit être pris dans son sens naturel et propre. La " forme " ici - ὁ Θεὸς ho Theos- est au cas vocatif et non au nominatif. C'est la forme habituelle du vocatif dans les Septante, et presque la seule forme de celui-ci - Stuart. Il s'agit donc d'une adresse directe au Messie, l'appelant Dieu ; et je ne vois pas pourquoi on ne l'utiliserait pas dans le sens habituel et propre du mot. Les unitariens ont proposé de traduire cela par : " Dieu est ton trône " ; mais comment Dieu peut-il être " le trône " d'une créature ? Quel est le sens d'une telle expression ? Où y a-t-il un parallèle ? Et quelle doit être la nature de cette cause qui rend nécessaire un tel argument ? - Il s'agit, me semble-t-il, du Messie "en tant que roi".

Il ne s'agit pas de son mode d'existence avant l'incarnation, mais de lui en tant que magnifique monarque de son peuple. Cependant, le motif ou la raison pour laquelle ce nom lui est donné, c'est qu'il est "divin" ; c'est un langage qui exprime bien sa nature. Il doit avoir une nature divine, sinon ce langage serait impropre. Je considère donc ce passage comme une preuve complète que le Seigneur Jésus est divin, et il n'est pas possible d'échapper à cette conclusion par une interprétation juste de ce passage. Il ne peut y avoir d'erreur à s'adresser à lui en tant que Dieu, ni à s'adresser à lui en tant que tel, à ne pas le considérer comme divin. Ce passage ne pouvait en aucun cas s'appliquer à Salomon. Appliquée au Messie, elle signifie que son royaume essentiel sera perpétuel, Luc 1:33. En tant que Médiateur, son royaume sera remis au Père, ou à Dieu sans référence à une œuvre médiatrice,(1 Corinthiens 15:24, 1 Corinthiens 15:28 - voir les notes sur ces versets), mais son règne sur son peuple sera perpétuel.

Il n'y aura jamais un temps où ils ne lui obéiront pas et ne le serviront pas, bien que la forme particulière de son royaume, liée à l'œuvre de médiation, soit modifiée. La forme de l'église organisée, par exemple, sera modifiée, car elle ne sera plus nécessaire dans le ciel, mais la domination et la puissance essentielles du Fils de Dieu ne cesseront pas. Il aura la même domination qu'il avait avant d'entrer dans l'œuvre de médiation, et cela sera éternel. Il est également vrai que, comparé aux monarques terrestres, son royaume sera perpétuel. Ils meurent bientôt. Les dynasties passent. Mais son empire s'étend d'âge en âge, et est proprement une domination perpétuelle. L'interprétation juste et évidente de ce passage me convaincrait, s'il n'y avait rien d'autre, que ce psaume n'avait aucune référence à Salomon, mais était conçu à l'origine comme une description du Messie en tant que Roi et Prince attendu de son peuple. "Un sceptre de justice".

C'est-à-dire un sceptre droit ou juste. Cette expression est un hébraïsme. La première expression décrivait la perpétuité de son royaume ; celle-ci décrit sa "nature équitable". Il serait juste et égal ; voir les notes sur Ésaïe 11:5. Un "sceptre" est un bâton ou une baguette généralement en bois, de cinq ou six pieds de long, et généralement recouvert d'or ou orné d'anneaux d'or. Parfois, cependant, le sceptre était fait d'ivoire, ou entièrement d'or. Il était porté dans les mains des rois comme un emblème d'autorité et de pouvoir. Il tire probablement son origine du bâton ou de la houlette du berger, car les rois étaient d'abord considérés comme les "bergers" de leur peuple. Ainsi, Agamemnon est communément appelé par Homère le "berger" du peuple. Le "sceptre" devient ainsi l'emblème de la fonction et du pouvoir royaux - comme lorsque nous parlons de "balancer un sceptre" - et l'idée ici est que le Messie serait un "roi", et que l'autorité qu'il exercerait serait équitable et juste. Il ne serait pas gouverné, comme le sont souvent les monarques, par un simple caprice, ou par les désirs des courtisans et des flatteurs ; il ne serait pas contrôlé par la simple " volonté " et l'amour de l'arbitraire ; mais l'exécution de ses lois serait conforme aux principes de l'équité et de la justice. - Nous n'avons pas besoin de nous arrêter pour montrer combien cela s'accorde avec le caractère du Seigneur Jésus ; comparez les notes sur Ésaïe 11.2-5.

Tu as aimé la justice - Tu as été obéissant à la loi de Dieu, ou saint et droit. Rien ne peut être mieux adapté pour exprimer le caractère de quelqu'un que cette description du Seigneur Jésus, qui était " saint, inoffensif, sans tache ", qui " n'a pas péché, et dans la bouche duquel on n'a pas trouvé de fraude " ; mais c'est avec difficulté que l'on peut appliquer cela à Salomon. Il est certain que, pendant une grande partie de sa vie, cette déclaration ne pouvait pas lui convenir, et il me semble qu'elle ne doit pas être considérée comme le décrivant du tout. C'est un langage inspiré par l'imagination chaleureuse et pieuse du Psalmiste décrivant le futur Messie - et, appliqué à lui, il est vrai à la lettre. C'est pourquoi Dieu, même ton Dieu" Le mot "même" inséré ici par les traducteurs, affaiblit la force de l'expression. On pourrait la traduire par : " O Dieu, ton Dieu t'a oint " ; c'est ainsi qu'elle est rendue par Doddridge, Clarke, Stuart et d'autres.

Le grec supporte cette construction, ainsi que l'hébreu dans le Psaume 45:7. Dans la marge du psaume, il est rendu par "O Dieu". C'est la construction la plus naturelle, car elle s'accorde avec ce qui vient d'être dit. Votre trône, ô Dieu, est éternel. Tu es juste et saint, c'est pourquoi, ô Dieu, ton Dieu t'a oint", etc. Mais la construction adoptée n'a pas d'importance. "Il t'a oint". Autrefois, les rois et les prêtres étaient consacrés à leur fonction en versant de l'huile sur leur tête ; voir Lévitique 8:12; Nombres 3:3; 1 Samuel 10:1; 2 Samuel 2:7; Psaume 2:2; Ésaïe 61:1; Actes 4:27; Actes 10:38; Note, Matthieu 1:1. L'expression "oindre" signifie donc consacrer à une fonction, ou mettre à part pour un travail public. C'est manifestement le sens du psaume, où tout le langage se rapporte à la nomination du personnage dont il est question ici à la fonction royale. L'huile de la joie " : il s'agit probablement de l'huile parfumée qui était versée sur la tête, accompagnée de nombreuses expressions de joie et d'allégresse. L'inauguration du Messie comme roi serait une occasion de réjouissance et de triomphe. Des milliers de personnes exulteraient à cette occasion, comme lors du couronnement d'un roi, et des milliers de personnes se réjouiraient d'une telle consécration à la fonction de Messie. "Au-dessus de tes compagnons". Au-dessus de tes associés, c'est-à-dire au-dessus de tous ceux qui soutiennent la fonction royale. Il serait plus exalté que tous les autres rois. Doddridge suppose qu'il s'agit des anges, qui auraient pu être associés au Messie dans le gouvernement du monde. Mais la construction la plus naturelle est de supposer qu'il s'agit des rois, et de signifier qu'il était le plus élevé de tous.

Et - c'est-à-dire "pour ajouter une autre instance" ou "au Fils, il dit en un autre lieu ou dans la langue suivante", ce qui est lié à Hébreux 1:8, "au Fils, il dit Hébreux 1:8, ton trône", etc. - et Hébreux 1:10, il dit "aussi" : "Tu es Seigneur", etc. Cette signification est évidente, car :

(1) l'"objet" de toute la citation est de montrer le caractère exalté du Fils de Dieu, et,

(2) une adresse à Yahvé serait ici totalement hors de propos. Pourquoi, dans un argument visant à prouver que le Fils de Dieu était supérieur aux anges, l'écrivain devrait-il s'adresser à Yahvé, étant donné qu'il avait posé les fondations du monde et que lui-même continuerait à vivre lorsque les cieux seraient enroulés et disparaîtraient ? Ce n'est pas la manière de Paul ni d'aucun autre bon écrivain, et il est clair que l'écrivain a voulu ici présenter cela comme applicable au Messie. Quelles que soient les difficultés rencontrées quant aux principes sur lesquels il repose et la raison pour laquelle ce passage a été choisi dans ce but, il ne peut y avoir aucun doute sur la conception de l'auteur. Il a voulu être compris comme l'appliquant au Messie au-delà de toute question, ou bien la citation est totalement hors de propos, et il est inconcevable de savoir pourquoi elle a été faite : "Toi, Seigneur". Ceci est tiré du Psaume 102:25-27. La citation est tirée de la Septante avec seulement une légère variation, et est une traduction exacte de l'hébreu. Dans le Psaume, il ne fait aucun doute que Yahvé est voulu. Cela est évident sur la face du Psaume, et en particulier parce que le "nom" Yahvé est introduit dans Hébreux 1:10, et parce qu'il est adressé comme le Créateur de toutes choses, et comme immuable. Personne, à la lecture du Psaume, ne doutera jamais qu'il se réfère à Dieu, et si l'apôtre a voulu l'appliquer au Seigneur Jésus, cela prouve de façon très concluante qu'il est divin. En ce qui concerne la difficile question de savoir pourquoi il l'a appliqué au Messie, ou sur quel principe une telle application peut être justifiée, nous pouvons peut-être apporter quelques éclaircissements par les remarques suivantes. Il faut admettre que probablement peu de personnes, voire aucune, à la lecture du "Psaume", supposeraient qu'il se réfère au Messie ; mais :

(1) le fait que l'apôtre l'emploie ainsi, prouve qu'il était entendu en son temps d'avoir une telle référence, ou du moins que ceux à qui il écrivait admettraient qu'elle avait une telle référence. Il ne l'aurait jamais utilisée dans une argumentation sur aucun autre principe. Cela a au moins une certaine importance pour montrer quelle était l'interprétation dominante.

(2) on ne peut pas démontrer qu'il n'avait pas cette référence, car telle était l'habitude des écrivains sacrés de faire du futur Messie le thème de leur poésie, que personne ne peut prouver que l'auteur de ce Psaume n'a pas voulu que le Messie soit le sujet de sa louange ici.

(3) il n'y a rien dans le Psaume qui ne puisse être appliqué au Messie ; mais il y a beaucoup de choses qui lui sont particulièrement applicables. Supposons, par exemple, que le Psaume 102:1-11 du Psalmiste, dans ses plaintes, représente le peuple de Dieu avant que le Rédempteur n'apparaisse - aussi humble, triste, déprimé et affligé - se présentant comme l'un d'entre eux, et comme un juste représentant de ce peuple, le reste du Psaume sera bien en accord avec la rédemption promise. Ainsi, après avoir décrit la tristesse et le chagrin du peuple de Dieu, il parle de l'acte que Dieu se lèverait et aurait pitié de Sion ; Psaume 102:13-14, que le païen craindrait le nom du Seigneur, et que tous les rois de la terre verraient sa gloire ; Psaume 102:15, et que lorsque le Seigneur rebâtirait Sion, il apparaîtrait dans sa gloire ; Psaume 102:16. À qui d'autre cela pourrait-il être appliqué aussi bien qu'au Messie ? À quelle époque aussi bien qu'à la sienne ? Ainsi, dans le Psaume 102:20, il est également dit que le Seigneur regarderait du haut des cieux "pour entendre le gémissement du prisonnier, et pour délivrer ceux qui sont destinés à mourir" - un langage remarquablement similaire à celui utilisé par Isaïe, Isaïe 61:1, que le Sauveur s'applique à lui-même, dans Luc 4:17-21. Le passage alors cité par l'apôtre Psaume 102:25-27 est destiné à dénoter "l'immuabilité" du Messie, et le fait qu'en lui tous les intérêts de l'église étaient saufs. Il ne changera pas. Il avait formé toutes choses, et il resterait le même. Son royaume serait permanent au milieu de tous les changements qui se produiraient sur la terre, et son peuple n'aurait aucune raison d'être appréhendé ou alarmé ; Psaume 102:28.

(4) Paul applique ce langage au Messie conformément à la doctrine qu'il avait énoncée dans Hébreux 1:2, à savoir que c'est par lui que Dieu "a fait les mondes", et qu'il semble avoir estimé qu'il n'était pas inapproprié de lui appliquer les passages de l'Ancien Testament qui parlent de l'oeuvre de la création. L'argument est le suivant : "Il était en fait le créateur de toutes choses", mais le langage appliqué au Créateur dans les Écritures montre qu'il était très élevé au-dessus des anges. Il resterait le même, tandis que les cieux et la terre devraient disparaître. Ses années sont durables et éternelles. "Un tel" être doit être supérieur aux anges ; un tel être doit être divin. Les mots "Tu Seigneur" - σὺ Κύριε su Kurie- ne sont pas dans l'hébreu du psaume, bien qu'ils soient dans la Septante. En hébreu, dans le Psaume (Psaume 102 :24,), il s'agit d'une adresse à Dieu - "J'ai dit, ô mon Dieu" - אלי 'Eeliy- mais il ne fait aucun doute que le psalmiste voulait s'adresser à Yahvé, et que le mot "Dieu" est utilisé dans son sens propre, désignant la divinité ; voir Hébreux 1:1, Hébreux 1:12, du Psaume. "Au commencement" ; voir Genèse 1:1.

Quand le monde a été créé ; comparez les notes sur Jean 1:1, où la même phrase est appliquée au Messie - "Au commencement était le mot, où la même phrase est appliquée au Messie" - "Au commencement était le mot" - "A posé les fondations de la terre" - "A fait la terre". Ce langage est tel qu'il est courant dans les Écritures, où la terre est représentée comme posée sur un fondement, ou comme soutenue. Il s'agit d'un langage figuratif, dérivé de l'acte d'élever un édifice. La signification ici est que le Fils de Dieu était le créateur ou le fondateur original de l'univers. Il ne s'est pas contenté d'aménager l'univers à partir de matériaux préexistants, mais il en a été le créateur ou le fondateur. Les cieux sont l'œuvre de tes mains", ce qui doit démontrer que le Seigneur Jésus est divin. Celui qui a créé les vastes cieux doit être Dieu. Aucune créature ne pourrait accomplir un tel travail ; nous ne pouvons pas non plus concevoir que le pouvoir de créer le vaste ensemble de mondes lointains puisse être délégué. Si ce pouvoir pouvait être délégué, il n'y a pas un attribut de la Déité qui ne le soit pas, et donc toutes nos notions de ce qui constitue la divinité seraient totalement confondues. Le mot "cieux" doit ici signifier toutes les parties de l'univers à l'exception de la terre ; voir Genèse 1:1. Le mot "mains" est utilisé, car c'est par les mains que nous effectuons habituellement tout travail.

Ils périront - C'est-à-dire les cieux et la terre. Ils disparaîtront ou seront détruits. Il est probable que cette expression ne signifie rien de plus que des changements importants qui se produiront en eux, ou qu'ils changeront de forme. Mais il n'est pas possible de prévoir les changements qui pourront encore se produire dans les corps célestes, ni de dire que l'univers actuel ne sera pas détruit à un moment donné et remplacé par une autre création encore plus magnifique. Celui qui a créé l'univers par un mot peut le détruire par un mot et celui qui a formé le cadre actuel de la nature peut le faire remplacer par un autre non moins merveilleux et glorieux. Les Ecritures semblent soutenir l'idée que le cadre actuel de l'univers sera détruit ; voir 2 Pierre 3:10-13; Matthieu 24:35: "Mais toi, tu demeures" ; tu ne mourras pas et tu ne seras pas détruit. Quelle pensée sublime ! L'idée est que, même si les cieux et la terre disparaissent soudainement, ou s'ils s'usent et s'éteignent progressivement, il y a un être infini qui reste inchangé et inaltéré.

Rien ne peut l'atteindre ou le perturber. Tous ces changements se produiront sous sa direction et par son ordre ; voir Apocalypse 20:11. Ne nous alarmons donc pas d'une quelconque révolution. Ne craignons pas de voir les cieux roulés comme un livre, et les étoiles tomber de leur place. Dieu, le Créateur et le Rédempteur, préside à tout. Il est inchangé. Il vit toujours ; et si l'univers devait disparaître, ce ne serait que sur son ordre et sous sa direction. "Et ils vieilliront tous" : ils "grandiront" ou deviendront vieux. Le mot "cire" est un mot de l'ancien saxon, qui signifie croître, augmenter ou devenir. Les cieux sont ici comparés à un vêtement, ce qui signifie qu'il en sera de même pour les cieux et la terre lorsqu'ils vieilliront et se décomposeront. Le langage est évidemment figuré, et pourtant qui peut dire quelle part de vérité littérale il peut y avoir là-dedans ? Est-il absurde de supposer que ce soleil qui, chaque jour, envoie sur l'univers d'innombrables millions de rayons de lumière, puisse, au cours des âges, perdre de sa splendeur et briller d'un faible éclat ? Peut-il y avoir un épuisement constant, une combustion constante comme celle-là, sans qu'il y ait pour autant une tendance à la décomposition à une époque lointaine ? Non, à moins que les matériaux nécessaires à sa splendeur ne soient fournis par les ressources illimitées de la grande source de lumière, Dieu ; et s'il choisit de les retenir, même ce soleil glorieux doit perdre sa splendeur et briller d'un éclat affaibli.

Et comme un vêtement - Un vêtement ; littéralement quelque chose de jeté - περιβόλαιον peribolaion- et désignant proprement le vêtement extérieur, le manteau ou la cape ; voir les notes, Matthieu 5:40. "Tu les replieras" C'est-à-dire les cieux. Ils sont représentés dans les Ecritures comme une "étendue" ou quelque chose d'étendu (le texte hébreu de Genèse 1:7) : comme un "rideau" ou une "tente" Esaïe 40:22, et comme un "rouleau" qui pourrait être étalé ou enroulé comme un livre ou un volume, Esaïe 34:4; Apocalypse 6:14. Ici, ils sont représentés comme un vêtement ou un manteau que l'on peut replier - langage emprunté au pliage et à la mise de côté des vêtements qui ne sont plus utilisables. "Et ils seront changés", c'est-à-dire qu'ils seront échangés contre d'autres, ou qu'ils feront place aux nouveaux cieux et à la nouvelle terre ; 2 Pierre 3:13. Le sens est que la forme actuelle des cieux et de la terre ne sera pas permanente, mais qu'elle sera remplacée par d'autres, ou qu'elle disparaîtra, mais que le Créateur restera le même. "Tu es le même", tu ne changeras pas. "Et tes années ne manqueront pas", tu existeras toujours sans changement. Qu'est-ce qui pourrait prouver plus clairement que celui dont il est question ici est immuable ? Pourtant, il est indubitablement parlé du Messie, et doit démontrer qu'il est divin. Ces attributs ne peuvent être conférés à une créature ; et rien ne peut être plus clair que le rédacteur de l'épître croyait que le Fils de Dieu était divin.

Mais à lequel des anges - L'apôtre donne une autre preuve de l'exaltation du Fils de Dieu au-dessus des anges. Il demande où il y a un cas où Dieu se soit adressé à l'un quelconque des anges, et lui ait demandé de s'asseoir à sa droite jusqu'à ce qu'il ait soumis ses ennemis sous lui ? Or, ce haut honneur avait été conféré au Fils de Dieu, et il était donc bien plus élevé qu'eux : " Assieds-toi à ma droite " ; voir les notes sur Hébreux 1.3. Ce passage est tiré du psaume 110:1, psaume qui est cité à plusieurs reprises dans cette épître comme se rapportant au Messie, et le passage même qui précède est appliqué par le Sauveur à lui-même, en Matthieu 22:43-44, et par Pierre il lui est appliqué en Actes 2:34-35. Il ne peut donc y avoir aucun doute sur son applicabilité au Messie. Jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied", jusqu'à ce que je les soumette entièrement. Un marchepied est ce qui est placé sous les pieds quand on s'assied sur une chaise, et l'expression signifie ici qu'un ennemi est entièrement soumis ; comparez les notes sur 1 Corinthiens 15:25. L'expression "faire d'un ennemi un marchepied" est empruntée à la coutume des anciens guerriers qui se tenaient sur le cou des rois vaincus à l'occasion de la célébration d'un triomphe sur eux, en signe de leur complète prostration et soumission ; voir les notes sur Ésaïe 10:6. Les ennemis dont il est question ici sont les ennemis de Dieu et de sa religion, et le sens est que le Messie doit être exalté jusqu'à ce que tous ces ennemis soient soumis. Alors il remettra le royaume au Père ; voir les notes sur 1 Corinthiens 15:24-28. L'exaltation du Rédempteur, à laquelle l'apôtre fait référence ici, est celle du trône médiateur. En cela, il est exalté bien au-dessus des anges. Ses ennemis doivent lui être soumis, mais les anges doivent être employés comme de simples instruments dans cette grande œuvre.

Ne sont-ils pas tous - Il n'y en a pas un seul qui soit élevé au rang du Rédempteur. Même l'ange le plus exalté est employé à la fonction relativement humble d'un esprit ministériel chargé d'aider les héritiers du salut. " Esprits ministériels " Un esprit " ministériel " est un esprit qui est employé pour exécuter la volonté de Dieu. Le sens propre du mot - λειτουργικὰ leitourgika- (d'où notre mot "liturgie") est ". le service public " ou " le service du peuple " ( λαός laos) et s'applique en particulier à ceux qui étaient engagés dans le service public du temple. Ils étaient ceux qui aidaient les autres, qui étaient des assistants ou des serviteurs. Tel est le sens de ce terme tel qu'il est utilisé ici. Ils sont employés pour apporter leur "aide" ou leur "assistance" aux autres, c'est-à-dire aux chrétiens. "Envoyés" : désignés par Dieu pour cela. Ils sont "envoyés" ; ils sont sous son contrôle ; ils ont un rôle subordonné.

Ainsi, Gabriel a été envoyé pour transmettre un message important à Daniel ( Daniel 9:21-23). "Pour exercer un ministère", pour aider ou secourir les autres. Ils viennent pour leur prêter assistance - et, s'ils sont employés à cette humble fonction, combien inférieure à la dignité du Fils de Dieu - le Créateur et le Régisseur des mondes ! "Ceux qui seront héritiers du salut". Aux saints, aux chrétiens. Ils sont appelés "héritiers du salut" parce qu'ils sont adoptés dans la famille de Dieu et traités comme ses fils ; voir les notes sur Romains 8:14-17. L'essentiel ici est que les anges sont employés dans une fonction beaucoup plus humble que celle du Fils de Dieu, et que, par conséquent, celui-ci occupe un rang beaucoup plus élevé. Mais en même temps que l'apôtre démontre cela, il énonce incidemment une doctrine extrêmement intéressante et importante, à savoir que les anges sont employés pour favoriser le salut du peuple de Dieu et pour l'aider dans sa marche vers le ciel.

Cette doctrine n'a rien d'absurde. Il n'est pas plus improbable que les anges soient employés pour aider l'homme, qu'un homme n'aide un autre homme ; certainement pas aussi improbable que le fait que le Fils de Dieu soit descendu " non pour être servi, mais pour servir " ( Matthieu 20:28), et qu'il ait exercé sur terre la fonction de serviteur ( Jean 13:1-15). En effet, c'est un grand principe de l'administration divine qu'une classe de créatures de Dieu soit au service des autres, que les uns aident les autres, qu'ils les assistent dans la détresse, qu'ils subviennent à leurs besoins lorsqu'ils sont pauvres et qu'ils les conseillent lorsqu'ils sont dans l'embarras. Nous tirons constamment profit des autres et dépendons de leurs conseils et de leur aide. Ainsi, Dieu a chargé les parents d'aider leurs enfants, les voisins d'aider leurs voisins, les riches d'aider les pauvres, et partout dans le monde on observe le principe selon lequel chacun doit tirer profit de l'aide d'autrui. Pourquoi les anges ne pourraient-ils pas être employés à ce service ?

Ils sont purs, bienveillants, puissants ; et comme l'homme a été ruiné dans la chute par la tentation offerte par un être de nature angélique, quoique déchu, pourquoi d'autres anges, d'une sainteté non déchue, ne viendraient-ils pas aider à réparer les maux que leurs frères déchus et coupables ont infligés à la race ? Il me semble qu'il y a une belle convenance à faire venir " l'aide " d'une autre race, comme la " ruine " est venue d'une autre race ; et que, comme ceux qui sont doués d'une puissance angélique, bien qu'avec une malignité diabolique, ont ruiné l'homme, ceux qui sont doués d'une puissance angélique, mais d'une bienveillance céleste, devraient aider à son rétablissement et à son salut. En outre, c'est un grand principe que, par nécessité, les faibles soient aidés par les forts, les ignorants par les éclairés, les impurs par les purs, les tentés par ceux qui n'ont pas succombé à la tentation. Partout dans le monde, nous voyons ce principe à l'oeuvre ; il constitue la beauté de l'organisation morale sur la terre ; pourquoi ne serait-il pas étendu aux habitants d'autres demeures ? Pourquoi les anges, avec leur intelligence supérieure, leur bienveillance et leur puissance, ne viendraient-ils pas perfectionner ce système, et montrer combien il est propre à glorifier Dieu ? Les Écritures ne nous ont pas complètement renseignés sur la manière dont les anges deviennent les Esprits tutélaires des héritiers du salut ; mais il y a des faits qui nous éclairent sur ce point. Ce qu'ils font aujourd'hui peut être appris à partir du récit de ce qu'ils ont fait dans les Écritures - car il semble être un principe d'interprétation juste qu'ils sont engagés dans un emploi substantiellement le même que celui qu'ils ont toujours occupé. Les méthodes suivantes d'interposition angélique en faveur de l'homme sont notées dans les Ecritures :

(1) Ils ressentent un profond intérêt pour l'homme. C'est ainsi que le Sauveur dit : "Les anges de Dieu se réjouissent d'un seul pécheur qui se repent" ( Luc 15:10). Il dit aussi, en parlant des "petits" qui composent son Eglise, que "dans les cieux, leurs anges contemplent toujours la face de mon Père qui est dans les cieux" ( Matthieu 18:10).

(2) ils ressentent un intérêt particulier pour tout ce qui a trait à la rédemption de l'homme. C'est ainsi que Pierre dit, à propos des choses relatives à la rédemption, "que les anges désirent examiner" ( 1 Pierre 1:12). Conformément à cela, ils sont représentés comme louant Dieu dans les champs de Bethléem, où se trouvaient les bergers à qui l'on annonça la naissance d'un Sauveur Luc 2:13; un ange annonça à Marie qu'elle serait la mère du Messie Luc 1:26; un ange déclara aux bergers qu'il était né Luc 2:10; les anges vinrent et le servirent lors de sa tentation Matthieu 4 :11; un ange l'a fortifié dans le jardin de Gethsémani Luc 22:43; des anges étaient présents dans le sépulcre où le Seigneur Jésus avait été déposé, pour annoncer sa résurrection à ses disciples Jean 20:12; et ils sont réapparus à ses disciples sur le mont Olivet pour les assurer qu'il reviendrait et qu'il recevrait son peuple auprès de lui, Actes 1:10.

(3) elles apparaissent pour la défense et la protection du peuple de Dieu. C'est ainsi qu'il est dit dans le Psaume 34:7: "L'ange de l'Eternel campe autour de ceux qui le craignent, et il les délivre" ; c'est ainsi que deux anges sont venus chercher Lot dans les villes de la plaine et l'ont sauvé de la destruction imminente ( Genèse 19:1, Genèse 19:15). C'est ainsi qu'un ange ouvrit les portes de la prison des apôtres et les délivra lorsqu'ils étaient enfermés par les Juifs ( Actes 5:19). C'est ainsi que l'ange du Seigneur a délivré Pierre de la prison où il était enfermé par Hérode ( Actes 12:7-8).

(4) Les anges sont envoyés pour nous donner la force de résister à la tentation. C'est ainsi que le Rédempteur reçut de l'aide dans le jardin de Gethsémani, lorsqu'un ange "apparut du ciel pour le fortifier" ( Luc 22:43). La grande épreuve semble avoir été liée d'une manière ou d'une autre à la tentation, à l'influence de la puissance des ténèbres ou du Prince du mal ( Luc 22:53; comparez Jean 14:30). Cette aide qu'ils apportèrent au Rédempteur tenté, et l'aide qu'ils nous apportent lorsque nous sommes tentés, sont particulièrement appropriées et opportunes. L'homme fut d'abord tenté par un ange déchu. Une grande partie - sinon la totalité - des tentations dans le monde sont aujourd'hui dirigées par des anges déchus. Ils errent "cherchant qui ils peuvent dévorer" ( 1 Pierre 5:8). Les tentations qui surviennent dans la vie, les nombreux attraits qui jalonnent notre chemin, ont tous la marque d'être sous le contrôle d'esprits sombres et malins. Quoi de plus approprié, dès lors, que les purs anges de Dieu s'interposent et aident l'homme contre l'habileté et les ruses de leurs compagnons d'esprit déchus et malins ? La puissance et l'habileté des anges déchus - une puissance et une habileté bien supérieures à la capacité et à la force de l'homme - sont employées pour nous ruiner, et combien il est souhaitable qu'une puissance et une habileté semblables, sous la conduite de la bienveillance, viennent à notre secours !

(5) ils nous soutiennent dans l'affliction. C'est ainsi qu'un ange apporta un message encourageant à Daniel ; les anges étaient présents pour réconforter les disciples du Sauveur lorsqu'il leur fut enlevé par la mort et lorsqu'il monta au ciel. Pourquoi n'en serait-il pas de même aujourd'hui, que d'importantes consolations nous sont communiquées, d'une certaine manière, par l'influence des anges ? De plus, les anges

(6) ils assistent les saints mourants et les conduisent à la gloire. Ainsi, le Sauveur dit de Lazare qu'à sa mort il fut "porté par les anges dans le sein d'Abraham" ( Luc 16:22). Y a-t-il quelque inconvénient à supposer que la même chose puisse encore se produire ? Assurément, si l'aide du ciel est nécessaire en quelque endroit, c'est lorsque l'esprit quitte le corps. Si l'on a besoin d'un guide, c'est lorsque l'âme rachetée s'engage sur le chemin inconnu qui mène à Dieu. Et si les anges sont employés à transmettre des messages de miséricorde à l'humanité, c'est bien lorsque la vie s'achève et que l'esprit est sur le point de monter au ciel. Si l'on me dit qu'ils sont invisibles et qu'il est difficile de concevoir comment nous pouvons être aidés par des êtres que nous ne voyons jamais, je réponds que je sais qu'ils sont invisibles. Ils n'apparaissent plus comme autrefois comme les protecteurs et les défenseurs visibles du peuple de Dieu. Mais une grande partie de l'aide que nous recevons des autres provient de sources invisibles pour nous. Nous devons plus à des bienfaiteurs invisibles qu'à ceux que nous voyons, et l'aide la plus reconnaissante de toutes est peut-être celle qui nous est fournie par une main que nous ne voyons pas et dont nous ne pouvons pas retrouver la trace. Combien d'orphelins bénéficient de l'aide d'un bienfaiteur invisible et inconnu ! Il se peut donc que les grands arrangements de la Divine Providence prévoient que nombre des interventions les plus nécessaires et les plus acceptables pour notre bien-être nous parviennent de sources invisibles et nous soient transmises par Dieu par des mains invisibles.

Remarques

1. La religion chrétienne a droit à l'attention de l'homme. Dieu nous a parlé dans l'Évangile par l'intermédiaire de son Fils ( Hébreux 1:1-2). Ce fait nous oblige à prêter attention à ce qui est dit dans le Nouveau Testament. Lorsque Dieu a envoyé des prophètes pour s'adresser au peuple, les dotant d'une sagesse et d'une éloquence plus qu'humaines, et leur ordonnant de délivrer des messages solennels à l'humanité, c'était une raison pour laquelle les gens devaient écouter. Mais combien plus important est le message apporté par son propre Fils ! Combien le Messager est plus élevé ! Combien plus élevé est son droit à notre attention et à notre considération ! comparez Matthieu 21:37. Pourtant, il est lamentable de penser au peu de gens qui l'ont écouté lorsqu'il vivait sur la terre, et au peu de gens qui l'écoutent aujourd'hui. La grande masse des gens ne s'intéresse pas au fait que le Fils de Dieu est venu et a parlé à la race humaine. Peu se donnent la peine de lire ce qu'il a dit, alors qu'il suffirait de quelques heures pour lire tous les discours du Sauveur.

On lit un journal, un poème, un roman, une pièce de théâtre, une histoire de batailles et de sièges, mais on néglige le Nouveau Testament, et il y a des milliers de personnes, même dans les pays chrétiens, qui n'ont même pas lu le Sermon sur la Montagne ! Peu de gens écoutent les vérités enseignées par le Rédempteur lorsqu'elles sont proclamées dans le sanctuaire. Des multitudes ne se rendent jamais à l'endroit où l'Evangile est prêché ; des multitudes, lorsqu'elles s'y trouvent, sont occupées à penser à d'autres choses, ou sont totalement inattentives aux vérités qui sont proclamées. Le Fils de Dieu a reçu un tel accueil dans notre monde ! Le plus merveilleux de tous les événements est qu'il soit venu du ciel pour être le maître de l'humanité ; après cela, le plus merveilleux est que, lorsqu'il est venu, les gens ne ressentent aucun intérêt pour ce fait et refusent d'écouter ce qu'il dit du monde invisible et éternel. Ce qu'un homme dira de la possibilité de faire fortune par quelque spéculation sauvage sera écouté avec le plus grand intérêt ; mais ce que le Rédempteur dit de la "certitude" du ciel et des richesses éternelles qui s'y trouvent n'excite aucune émotion : ce qu'un mort pourrait dire sur le monde invisible exciterait l'attention la plus profonde ; ce qu'a dit celui qui a toujours habité dans le monde invisible, et qui sait tout ce qui s'y est passé et tout ce qui doit encore s'y passer, n'éveille aucun intérêt, et ne suscite aucune interrogation. Tel est l'homme. La visite d'un illustre étranger - comme Lafayette en Amérique - soulève une nation et répand l'enthousiasme partout ; la visite du Fils de Dieu sur la terre pour une grande mission de miséricorde est considérée comme un événement sans importance et n'éveille aucun intérêt dans la grande masse des coeurs humains.

2. Le Christ est divin. Pour l'auteur de cette épître, il était indubitablement considéré comme l'égal de Dieu. Cette affirmation est si claire qu'il semble merveilleux qu'elle ait jamais été remise en question. Celui qui a créé les mondes, qui doit être adoré par les anges, à qui l'on s'adresse en tant que Dieu, qui est censé avoir posé les fondements de la terre et avoir fait les cieux, et qui restera inchangé lorsque toutes ces choses disparaîtront, doit être divin. Ce sont les attributs de Dieu, et ils n'appartiennent qu'à lui. Ces choses ne pourraient pas être dites par un homme, un ange, un archange. Il est impossible de concevoir que de tels attributs puissent appartenir à une créature. Si c'était le cas, alors toutes nos notions de ce qui constitue la distinction entre Dieu et ses créatures sont confondues, et nous ne pouvons avoir aucune idée intelligible de Dieu.

3. Il n'est pas improbable que le Christ soit le moyen de communiquer la connaissance de l'essence et des perfections divines à tous les mondes. Il est l'éclat de la gloire divine - la mise en évidence - la manifestation de Dieu ; Hébreux 1:3. Le corps du soleil n'est pas visible - certainement pas à l'œil nu. Nous ne pouvons pas le regarder. Mais il y a un éclat, une brillance, une gloire, une manifestation que l'on voit ! C'est dans les rayons du soleil, la manifestation de la gloire et de l'existence du soleil. C'est par son éclat que le soleil est connu. Ainsi, le Fils de Dieu - incarné ou non - peut être la manifestation de l'essence divine. Et de cette illustration, ne pouvons-nous pas, sans irrévérence, tirer une illustration de la doctrine de la glorieuse Trinité ? Il y a le corps du soleil - invisible pour nous - mais grand et glorieux, et la source de toute lumière, de toute chaleur et de toute vie. Le vaste corps du soleil est la source de tout cet éclat, la source de tout ce qui réchauffe et vivifie.

Toute lumière, toute chaleur et toute vie dépendent de lui, et s'il venait à disparaître, tout mourrait. Qu'il en soit de même pour Dieu le Père, Dieu l'essence éternelle et immuable, la source de toute lumière et de toute vie dans l'univers. Dans le soleil, il y a aussi la "manifestation" - la brillance - la lumière glorieuse. La luminosité que nous voyons émane de cela - elle émane immédiatement, continuellement, toujours. Tant que le soleil existe, cette lumière existe et ne peut en être séparée. C'est grâce à cette luminosité que le soleil est vu ; c'est grâce à elle que le monde est éclairé. Sans ces rayons, il n'y aurait pas de lumière, mais tout serait plongé dans les ténèbres. Quelle belle représentation du Fils de Dieu - l'éclat de la gloire divine, le moyen par lequel Dieu se fait connaître, la source de lumière pour l'homme et, pour autant que nous le sachions, pour l'univers ! Quand il brille sur les gens, il y a de la lumière ; quand il ne brille pas, il y a autant de ténèbres morales qu'il y a de nuit quand le soleil descend à l'ouest.

Et pour ce que nous pouvons voir, la manifestation que fait le Fils de Dieu peut être aussi nécessaire dans tous les mondes à une bonne contemplation de l'essence divine que les rayons du soleil le sont pour comprendre sa nature. Ensuite, il y a la chaleur et les influences vivifiantes du soleil - une influence qui est la source de la vie et de la beauté du monde matériel. Il ne s'agit pas d'un simple éclat, mais de la chaleur et du pouvoir vivifiant qui l'accompagnent. Toute la nature en dépend. Chaque graine, chaque bourgeon, chaque feuille, chaque fleur, chaque touffe d'herbe, chaque animal sur terre et chaque oiseau dans les airs en dépendent. Sans cela, la végétation se décomposerait immédiatement, la vie animale s'éteindrait et la mort universelle régnerait. Quelle belle illustration du Saint-Esprit et de ses influences sur le monde moral : "Le Seigneur Dieu est un soleil" Psaume 84:11; et je ne vois pas qu'il soit inconvenant de tirer ainsi du soleil une illustration de la doctrine de la Trinité. Je suis certain que nous ne saurions rien du soleil sans les rayons qui le révèlent et qui éclairent le monde ; et je suis certain que toute vie animale et végétale mourrait s'il n'y avait pas ses rayons vivifiants et vivifiés. Je ne vois pas qu'il ne soit pas également probable que la nature - l'essence de Dieu serait inconnue si elle n'était pas manifestée par le Fils de Dieu ; et je suis certain que toute vie morale et spirituelle mourrait sans les influences vivifiantes et stimulantes du Saint-Esprit sur l'âme humaine.

4. Le Christ a fait l'expiation des péchés ( Hébreux 1:3). Ce n'est pas par le sang des taureaux et des boucs, mais par son propre sang. Réjouissons-nous de ne pas avoir à nous présenter devant Dieu avec une offrande sanglante, de ne pas avoir à présenter un agneau à égorger, mais de pouvoir nous confier à ce sang qui a été versé pour les péchés de l'humanité. Le grand sacrifice a été fait. La victime est tuée. Le sang a été offert pour expier le péché du monde. Nous pouvons maintenant nous approcher immédiatement du trône de la grâce et plaider les mérites de ce sang. Comme notre condition est différente de celle des anciens adorateurs juifs ! Ils étaient tenus de venir à la tête de la victime qui devait être immolée pour le péché, et de le faire chaque année et chaque jour. Nous pouvons venir avec le sentiment que le seul grand sacrifice a été fait pour nous, qu'il ne sera jamais répété, et que dans ce sacrifice il y a un mérite suffisant pour annuler tous nos péchés. Comme notre situation est différente de celle des païens ! Eux aussi offrent des sacrifices pour être égorgés sur des autels sanglants. Ils offrent des agneaux, des chèvres, des taureaux, des captifs de guerre, des esclaves et même leurs propres enfants ! Mais au milieu de ces horribles offrandes, alors qu'ils montrent leur profonde conviction qu'un sacrifice est nécessaire, ils n'ont aucune promesse - aucune preuve que le sacrifice sera accepté. Ils s'en vont sans avoir été pardonnés. Ils répètent l'offrande sans aucune preuve que leurs péchés sont pardonnés, et finalement ils meurent dans le désespoir ! Nous sommes assurés que le "sang de Jésus-Christ purifie de tout péché", et l'âme se réjouit de l'évidence que tous les péchés passés sont pardonnés et qu'elle est en paix avec Dieu.

5. Réjouissons-nous que le Seigneur Jésus soit ainsi exalté à la droite de Dieu ( Hébreux 1:3-4). Il est monté au ciel. Il est assis sur le trône de gloire. Il a souffert la dernière douleur et versé la dernière goutte de sang qu'il faudra jamais verser pour les péchés du monde. Aucun tombeau froid ne le retiendra plus, et aucune lance de soldat ne pénétrera plus dans son flanc. Il est maintenant heureux et glorieux au ciel. Les anges lui rendent hommage (Hébreux 1:6) et l'univers est placé sous son contrôle.

6. Il est juste d'adorer le Seigneur Jésus. Lorsqu'il est venu dans le monde, les anges étaient tenus de le faire (Hébreux 1:6), et nous ne pouvons pas avoir tort de le faire maintenant. Si les anges dans le ciel pouvaient l'adorer correctement, nous le pouvons aussi. S'ils l'ont adoré, il est divin. Assurément, Dieu n'exigerait pas d'eux qu'ils adorent un autre ange ou un homme ! Je me sens en sécurité en adorant là où les anges adorent ; je ne me sens pas le droit de refuser mon hommage là où ils ont été obligés de rendre le leur.

7. Il est juste de s'adresser au Seigneur Jésus en tant que Dieu ( Hébreux 1:8). S'il est ainsi désigné dans le langage de l'inspiration, il n'est pas inconvenant que nous le fassions. Nous ne commettons pas d'erreur lorsque nous adhérons étroitement au langage de la Bible ; et nous ne pouvons pas avoir de preuve plus forte que nous sommes dans le vrai que lorsque nous exprimons nos sentiments et nos dévotions dans le langage même des Saintes Ecritures.

8. Le royaume du Rédempteur est un royaume juste. Il est fondé sur l'équité ( Hébreux 1:8-9). Les autres royaumes ont été des royaumes de cruauté, d'oppression et de sang. Les tyrans ont balancé un sceptre de fer sur les peuples. Mais il n'en est pas ainsi pour le Rédempteur dans son royaume. Il n'y a pas une loi qui ne soit égale et douce, pas une loi à laquelle il ne serait pas utile d'obéir pour le bien-être temporel et éternel de l'homme. Heureux l'homme qui est entièrement soumis à son sceptre, heureux le royaume qui obéit entièrement à ses lois !

9. Les cieux périront, la terre se décomposera ; Hébreux 1:10-11. De grands changements ont déjà eu lieu sur la terre, comme le montrent les recherches des géologues, et nous n'avons aucune raison de douter que des changements semblables aient pu se produire dans des mondes lointains. On peut s'attendre à ce que des changements encore plus importants se produisent dans les temps à venir, et il se peut que nous soyons appelés à être témoins de certains d'entre eux. Nos âmes sont appelées à exister éternellement et, bien au-delà de la période la plus longue que nous puissions calculer aujourd'hui, nous pourrons être les témoins de changements très importants dans ces cieux et sur cette terre. Dieu peut manifester sa puissance d'une manière qui n'a encore jamais été vue ; et, bien à l'abri près de son trône, son peuple peut être autorisé à contempler la manifestation d'une puissance dont l'esprit n'a encore jamais eu l'idée la plus éloignée.

10. Cependant, au milieu de ces changements, le Sauveur sera le même ; Hébreux 1:12. Il ne change pas. Dans toutes les révolutions passées, il a été le même. Dans tous les changements qui se sont produits dans le monde physique, il est resté inchangé ; dans toutes les révolutions qui se sont produites parmi les royaumes, il est resté immuable. Les changements se succèdent, les royaumes s'élèvent et s'effondrent, les empires se désagrègent, une génération s'en va pour être remplacée par une autre, mais lui reste le même. Quels que soient les hurlements de la tempête, les guerres qui font rage, la peste qui se répand, les tremblements de terre qui secouent la terre, le Rédempteur est toujours le même. Et quels que soient nos changements extérieurs, il est le même. Nous passons de l'enfance à la jeunesse, à l'âge adulte, à la vieillesse, mais lui ne change pas. Nous sommes dans la prospérité ou l'adversité ; nous pouvons passer de la richesse à la pauvreté, de l'honneur au déshonneur, de la santé à la maladie, mais il est le même.

Nous pouvons nous coucher dans le froid du tombeau, et nos corps mortels peuvent se décomposer, mais il est le même pendant notre long sommeil, et il restera le même jusqu'à ce qu'il revienne et nous rappelle à la vie rénovée. Je me réjouis que, dans toutes les circonstances de la vie, j'ai le même Sauveur. Je sais ce qu'il est. L'homme peut changer par caprice ou par fantaisie, ou par quelque nouvelle suggestion d'intérêt, de passion ou d'ambition. Je vais voir mon ami aujourd'hui et je le trouve bon et sincère, mais je n'ai pas la certitude absolue que je le retrouverai ainsi demain. Ses sentiments, pour une raison inconnue, peuvent s'être refroidis à mon égard. Il se peut qu'un ennemi lui ait soufflé des soupçons à mon sujet, ou qu'il se soit attaché à quelque chose de plus fort, ou encore qu'il soit malade ou mort. Mais rien de tel ne peut se produire en ce qui concerne le Rédempteur. Il ne change pas. Je suis sûr qu'il est toujours le même. Personne ne peut l'influencer par la calomnie ; aucune nouvelle amitié ne peut affaiblir l'ancienne ; aucune maladie ou mort ne peut lui arriver pour le changer ; et même si les cieux sont en feu et la terre en convulsion, il est le même. Je peux me confier à un tel Sauveur ; pourquoi ne pas se confier à un tel ami ? On a dit trop justement des attachements terrestres : "Et qu'est-ce que l'amitié ?

"L'amitié n'est qu'un nom,

Un charme qui endort ;

Une ombre qui suit la richesse ou la gloire,

Mais qui laisse le malheureux pleurer ?"

Mais on ne peut jamais en dire autant de l'attachement qui unit le chrétien à son gracieux Rédempteur. Cet attachement est insensible à tous les changements extérieurs ; il subsistera dans toutes les révolutions des choses matérielles, et lorsque tous les liens terrestres seront rompus ; il survivra à la dissolution de toutes choses.

11. Nous voyons la dignité de l'homme ( Hébreux 1:13-14). Les anges sont envoyés pour l'assister. Les rois et les princes sont entourés d'hommes armés ou de sages appelés à être leurs conseillers ; mais le saint le plus humble peut être entouré d'une suite d'êtres d'une puissance bien plus grande et d'un rang plus élevé. Les anges de lumière et de gloire s'intéressent profondément au salut des hommes. Ils viennent assister les rachetés ; ils attendent sur leurs pas ; ils les soutiennent dans l'épreuve ; ils les accompagnent lors de leur départ pour le ciel. C'est un plus grand honneur d'être assisté par l'une de ces pures intelligences que par le monarque le plus élevé qui ait jamais agité un sceptre ou porté une couronne ; et le chrétien le plus humble et le plus obscur sera bientôt lui-même conduit à un trône dans le ciel, en comparaison duquel le siège le plus splendide de la royauté sur terre perd de son éclat et s'évanouit :

"Et dans le ciel, y a-t-il de la sollicitude ? et y a-t-il de l'amour ?

Dans les esprits célestes à l'égard de ces créatures viles,

Pour que la compassion de leurs maux les émeuve ?

Il y a de l'amour : sinon, le cas serait bien plus misérable.

Des hommes que des bêtes, mais quelle grâce inouïe !

Du Dieu suprême qui aime tant ses créatures,

Et qui embrasse toutes ses oeuvres de miséricorde,

Qu'il envoie à droite et à gauche des anges bienheureux,

Pour servir l'homme méchant, pour servir son méchant ennemi !

"Combien de fois quittent-ils leurs berceaux d'argent,

Pour venir en aide à ceux qui en ont besoin !

Comme ils s'élancent avec des pignons d'or.

Les cieux cédants, comme des poursuivants volants.

Contre les fléaux, ils nous aident à militer !

Ils combattent pour nous, ils veillent, ils gardent,

Et leurs escadrons brillants nous entourent ;

Tout cela pour l'amour et rien pour la récompense ;

O pourquoi le Dieu céleste devrait-il avoir tant d'égards pour les hommes !"

"La reine des fées de Spenser, B. II. Canto Hébreux 8:1, Hébreux 8:2.

12. Qu'a fait Dieu pour le salut de l'homme ? Il a formé un plan éternel. Il a envoyé ses prophètes pour communiquer sa volonté. Il a envoyé son Fils pour porter un message de miséricorde et mourir en juste pour les injustes. Il l'a élevé au ciel et a placé l'univers sous son contrôle pour que l'homme soit sauvé. Il a envoyé son Saint-Esprit, ses ministres et ses messagers pour cela. Enfin, pour compléter l'œuvre, il envoie ses anges comme esprits tutélaires, pour soutenir son peuple, pour le réconforter dans sa mort, pour l'accompagner dans les royaumes de la gloire. Quel intérêt est porté au salut d'un seul chrétien ! Quelle valeur il a dans l'univers ! Et combien il est important qu'il soit saint ! Un homme qui a été racheté par le sang du Fils de Dieu doit être pur. Celui qui est héritier de la vie doit être saint. Celui qui est accompagné par des êtres célestes et qui sera bientôt - il ne sait pas "combien" de temps - transporté au ciel, doit être saint. Les anges sont-ils mes accompagnateurs ? Alors je dois marcher dignement avec eux. Vais-je bientôt aller habiter avec les anges ? Alors je dois être pur. Ces pieds fouleront-ils bientôt les parvis du ciel ? Cette langue s'unira-t-elle bientôt aux êtres célestes pour louer Dieu ? Ces yeux regarderont-ils bientôt le trône de la gloire éternelle et le Rédempteur ascensionné ? Alors ces pieds, ces yeux et ces lèvres devraient être purs et saints, et je devrais être mort au monde et ne vivre que pour le ciel.