Barnes’ Notes on the BibleHébreux 2

C'est pourquoi - grec "à cause de cela" - Δια τοῦτο Dia touto- c'est-à-dire à cause de la dignité et du rang exaltés du Messie, comme il a été dit au chapitre précédent. Le sens est : " Puisque le Christ, auteur de la nouvelle dispensation, est à ce point élevé au-dessus des prophètes, et même des anges, nous devons prêter une attention plus sérieuse à tout ce qui a été dit. "

Nous devons - Il est convenable ou approprié (grec δεὶ dei ) que nous soyons attentifs à ces choses. Lorsque le Fils de Dieu parle aux gens, toute considération fait qu'il est approprié que nous soyons attentifs à ce qui est dit.

Prêter une attention plus sérieuse.

- De prêter une attention plus stricte.

Aux choses que nous avons entendues.

- Soit directement du Seigneur Jésus, soit de ses apôtres. Il est possible que certains de ceux à qui l'apôtre écrivait aient entendu le Seigneur Jésus lui-même prêcher l'évangile : d'autres avaient entendu les mêmes vérités déclarées par les apôtres.

De peur qu'en tout temps.

- Nous devons être attentifs à ces choses en tout temps. Nous ne devons jamais les oublier, ni y être indifférents. Parfois, elles nous intéressent, puis elles nous laissent indifférents ; parfois, nous avons le loisir de nous en occuper, et alors les soucis du monde, ou une lourdeur et une morosité d'esprit, ou un état froid et languissant des affections, nous rendent indifférents à ces choses, et on les laisse passer hors de l'esprit sans s'en préoccuper. Paul dit qu'il ne faut jamais faire cela. A aucun moment nous ne devons être indifférents à ces choses. Elles sont toujours importantes pour nous, et nous ne devrions jamais être dans un état d'esprit où elles seraient inintéressantes. En tout temps, en tout lieu et dans toutes les situations de la vie, nous devrions sentir que les vérités de la religion ont plus d'importance pour nous que toutes les autres vérités, et nous ne devrions rien laisser effacer leur image dans notre cœur.

Nous devrions les laisser échapper. - Marge : "S'écouler comme des vaisseaux qui fuient" Tyndale rend cela par "de peur que nous ne soyons renversés" L'expression a donné lieu à beaucoup de discussions sur sa signification et a été traduite très différemment. Doddridge la rend : " de peur que nous ne les laissions s'écouler de notre esprit " ; le professeur Stuart : " de peur qu'à tout moment nous ne les négligions " ; Whitby : " afin qu'ils ne disparaissent pas entièrement de notre mémoire "." Le mot utilisé ici - παραῤῥυέω pararrueō- n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Les traducteurs des Septante n'ont utilisé ce mot qu'une seule fois. Proverbes 3:21. "Fils, ne passe pas à côté ( μὴ παραῤῥυῇς . mē pararruēsbut keep my counsel ;" c'est-à-dire ne pas passer outre mes conseils par négligence, ou ne pas souffrir qu'ils soient négligés. Le mot signifie, d'après Passow, couler à côté, passer par-dessus ; et ensuite passer, tomber, s'éloigner. Il est utilisé pour signifier s'écouler près, s'écouler par - comme d'une rivière ; glisser loin, s'échapper - comme de l'esprit, c'est-à-dire, oublier ; et glisser le long - comme un voleur fait par furtivité. Voir le Lexique de Robinson. Les traducteurs syriaques et arabes ont rendu : " afin que nous ne tombions pas " Après tout ce qui a été dit sur le sens de ce mot ici (comparer Stuart in loc.), il me semble que le vrai sens de l'expression est celui de couler, ou de glisser, comme un fleuve ; et que le sens ici est que nous devrions être très attentifs à ce que les vérités importantes dites par le Rédempteur et ses apôtres ne soient pas laissées "glisser" sur nous sans attention, ou sans profit. Nous ne devrions pas permettre qu'elles soient comme un ruisseau qui glisse sur nous sans nous apporter de bénéfice ; c'est-à-dire que nous devrions nous efforcer de les sécuriser et de les retenir comme nôtres. La vérité enseignée, c'est qu'il y a un grand danger, maintenant que le vrai système de religion a été révélé, qu'il ne nous profite pas, mais que nous en perdions tout le bénéfice. Ce danger peut provenir de nombreuses sources - dont certaines sont les suivantes :

(1) Nous pouvons ne pas sentir que les vérités révélées sont importantes - et avant que leur importance soit ressentie, elles peuvent être hors de notre portée. Ainsi, nous sommes souvent trompés quant à l'importance des objets - et avant que nous ne percevions leur valeur, ils ont irrémédiablement disparu. Il en est souvent ainsi avec le temps, et avec les opportunités d'obtenir une éducation, ou d'accomplir tout objet de valeur. L'occasion s'est envolée avant que nous n'en percevions l'importance. Ainsi, les jeunes voient la période la plus importante de leur vie s'éloigner avant qu'ils n'en perçoivent la valeur, et l'occasion de faire fructifier leurs talents est perdue parce qu'ils n'ont pas saisi les occasions appropriées.

(2) en se laissant absorber par les affaires. Nous pensons que c'est maintenant la chose la plus importante. Cela réclame toute notre attention. Nous n'avons pas le temps de prier, de lire la Bible, de penser à la religion, car les soucis du monde nous accaparent tout le temps - et les occasions de salut s'éloignent insensiblement, jusqu'à ce qu'il soit trop tard.

(3) en étant attiré par les plaisirs de la vie. Nous les fréquentons maintenant, et nous sommes entraînés de l'un à l'autre, jusqu'à ce que la religion s'éloigne avec tous ses espoirs et ses consolations, et que nous nous apercevions, trop tard, que nous avons laissé échapper l'occasion du salut pour toujours. Attirés par ces plaisirs, les jeunes la négligent ; et les nouveaux plaisirs qui naissent dans la vie future poursuivent l'illusion, jusqu'à ce que toute occasion favorable de salut ait disparu.

(4) nous laissons passer les occasions favorables sans les améliorer. La jeunesse est de loin le meilleur moment, car c'est le moment le plus approprié, pour devenir chrétien - et pourtant, comme il est facile de laisser passer cette période sans s'intéresser au Sauveur ! Un jour glisse après l'autre, et une semaine, et un mois, une année passe après l'autre - comme un ruisseau qui s'écoule doucement - jusqu'à ce que tout le temps précieux de la jeunesse soit passé, et que nous ne soyons toujours pas chrétiens. Un renouveau de la religion est donc un moment favorable - et pourtant, beaucoup le laissent passer sans s'y intéresser. D'autres se convertissent, et les influences célestes descendent tout autour de nous, mais nous ne sommes pas touchés, et la saison si pleine d'influences heureuses et célestes est partie - pour ne plus revenir.

(5) nous laissons passer la saison favorable, parce que nous avons l'intention de nous en occuper à une période ultérieure de la vie. Ainsi, la jeunesse la repousse à l'âge adulte, l'âge adulte à la vieillesse, la vieillesse au lit de mort, puis la néglige, jusqu'à ce que toute la vie s'éclipse et que l'âme ne soit pas sauvée. Paul connaissait l'homme. Il savait combien il était enclin à laisser les choses de la religion s'échapper de l'esprit - d'où la gravité de son avertissement selon lequel nous devrions prêter attention à ce sujet maintenant - de peur que l'occasion de salut ne s'éloigne bientôt. Une fois passée, elle ne peut plus être rappelée. Apprenez donc :

(1) les vérités de la religion ne nous seront d'aucune utilité si nous n'y prêtons pas attention. Le fait que le Seigneur Jésus soit venu et ait parlé aux gens ne nous sauvera pas si nous ne sommes pas disposés à l'écouter. Le fait que le soleil brille ne nous sera d'aucune utilité si nous n'ouvrons pas les yeux. Les livres ne nous seront d'aucune utilité si nous ne les lisons pas ; les médicaments, si nous ne les prenons pas ; et les fruits de la terre ne soutiendront pas notre vie, aussi riches et abondants soient-ils, si nous les méprisons et les négligeons. Il en va de même pour les vérités de la religion. Il y a suffisamment de vérité pour sauver le monde - mais le monde la dédaigne et la méprise.

(2) Il n'est pas nécessaire de commettre de grands péchés pour détruire l'âme. Une simple "négligence" le fera aussi certainement que des crimes atroces. Chaque personne a un cœur pécheur qui la détruira si elle ne fait pas un effort pour être sauvée ; et ce n'est donc pas seulement le grand pécheur qui est en danger. C'est l'homme qui "néglige" son âme - qu'il soit un homme moral ou immoral - une fille de l'amabilité, ou une fille de la vanité et du vice.

Car si la parole prononcée par les anges - La révélation de l'Ancien Testament. Elle a bien été donnée par Yahvé, mais l'opinion commune des Hébreux était qu'elle l'a été par le ministère des anges ; voir Actes 7:38, Actes 7:53 et Galates 3:19, où ce point est examiné en détail. Comme Paul parlait ici de la supériorité du Rédempteur sur les anges, il était bon de rappeler que la loi avait été donnée par le ministère des anges.

Était inébranlable - Était ferme - βέβαιος bebaiossettled - établi. Elle n'était pas vacillante et fluctuante. Elle déterminait ce qu'était le crime, et elle était ferme dans sa punition. Elle ne cédait pas aux circonstances ; mais si elle n'était pas respectée à tous égards, elle dénonçait le châtiment. L'idée ici n'est pas que tout ait été "accompli", mais que la loi ainsi donnée ne pouvait être violée impunément. Il n'était pas prudent de la violer, mais elle prenait note du moindre manquement à l'obéissance parfaite à ses exigences.

Et toute transgression - Littéralement, "aller au-delà, passer à côté". Cela signifie chaque cas de "non-respect" de la Loi.

Et la désobéissance. - Chaque cas de "non-écoute" de la Loi - παρακοὴ parakoē- et donc chaque cas de désobéissance. Le mot s'oppose ici à " l'entendre " ou à y prêter attention - et le sens de l'ensemble est que la moindre infraction à la loi était certainement punie. Elle ne prévoyait aucune indulgence pour le péché ; elle exigeait une obéissance prompte, implicite et entière. "Recevait une juste rétribution" : était sévèrement puni. Soumis à une rétribution égale. Tel était le caractère de la loi. Elle menaçait de punir chaque infraction et ne permettait aucune forme de transgression ; comparez Nombres 15:30-31.

Comment échapper- Comment échapper à la juste rétribution des transgresseurs ? Comment échapper au châtiment, si nous négligeons le grand salut et si nous n'acceptons pas ce qu'il nous offre ? Le sens est qu'il n'y a pas d'autre voie de salut, et que la négligence de cette voie sera suivie d'une destruction certaine. L'apôtre poursuit en montrant pourquoi, en déclarant que ce plan de salut a été proclamé d'abord par le Seigneur lui-même, et qu'il a été confirmé par les miracles les plus décisifs et les plus étonnants.

Si nous négligeons - Ce n'est pas seulement si nous commettons de grands péchés. Ce n'est pas si nous sommes des meurtriers, des adultères, des voleurs, des infidèles, des athées, des moqueurs. C'est si nous "négligeons" simplement ce salut - si nous ne l'embrassons pas - si nous le laissons passer sans l'améliorer. La "négligence" suffit à ruiner un homme. Un homme qui fait des affaires n'a pas besoin de commettre un faux ou un vol pour se ruiner ; il lui suffit de "négliger" ses affaires, et sa ruine est certaine. Un homme couché sur un lit de maladie n'a pas besoin de se trancher la gorge pour se détruire ; il lui suffit de "négliger" les moyens de restauration pour être ruiné. Un homme flottant dans un esquif au-dessus du Niagara n'a pas besoin de bouger une rame ou de faire un effort pour se détruire ; il suffit qu'il "néglige" d'utiliser la rame au bon moment, et il sera certainement emporté au-dessus de la cataracte. La plupart des calamités de la vie sont causées par la simple "négligence" : par la négligence de l'éducation, les enfants grandissent dans l'ignorance ; par la négligence, une ferme pousse des mauvaises herbes et des ronces ; par la négligence, une maison tombe en ruine ; par la négligence des semailles, un homme n'aura pas de récolte ; par la négligence de la moisson, la récolte pourrirait dans les champs. Aucun intérêt mondain ne peut prospérer là où il y a négligence ; et pourquoi n'en serait-il pas de même dans la religion ? Il n'y a rien de précieux dans les affaires terrestres qui ne soit ruiné si l'on ne s'en occupe pas - et pourquoi n'en serait-il pas de même pour les préoccupations de l'âme ? Que personne n'en déduise donc que, parce qu'il n'est ni ivrogne, ni adultère, ni meurtrier, il sera sauvé. Une telle déduction serait aussi irrationnelle qu'il le serait pour un homme de déduire que parce qu'il n'est pas un meurtrier, sa ferme produira une récolte, ou que parce qu'il n'est pas un adultère, sa marchandise s'arrangera d'elle-même. Le salut ne vaudrait rien s'il ne coûtait aucun effort - et il n'y a pas de salut là où il n'y a pas d'effort.

Le salut estdonc grand - . Le salut du péché et de l'enfer. Il est appelé "grand" parce que :

(1) Son auteur est grand. C'est peut-être l'idée principale de ce passage. Il " commença à être dit par le Seigneur " ; il avait pour auteur le Fils de Dieu, qui est tellement supérieur aux anges, que les anges devaient adorer Hébreux 1:6, qui est expressément appelé Dieu Hébreux 1:8, qui a fait toutes choses, et qui est éternel ; Hébreux 1:10-12. Un système de salut promulgué par lui "doit" être d'une importance infinie et avoir droit à l'attention de l'homme.

(2) Il est "grand" parce qu'il sauve des grands péchés. Elle est adaptée pour délivrer de tous les péchés, même les plus graves. Personne n'est sauvé s'il estime que ses péchés sont petits ou sans conséquence. Chacun voit ses péchés comme étant noirs et aggravés, et chaque personne qui entre au ciel y va en sentant et en confessant que c'est un grand salut qui a amené un tel pécheur là. En outre, ce salut délivre de tout péché, aussi grossier et aggravé soit-il. L'adultère, le meurtrier, le blasphémateur peuvent venir et être sauvés, et le salut qui rachète de tels pécheurs de la ruine éternelle est "grand".

(3) Il est grand parce qu'il sauve de grands dangers. Le danger d'un enfer éternel assaille le chemin de chacun. Tous ne le voient pas et tous ne le croient pas quand on le leur dit. Mais ce danger plane sur le chemin de chaque mortel. Le danger d'un enfer éternel ! Le salut des brûlures éternelles ! La délivrance d'une ruine sans fin ! Le salut qui nous sauvera d'une telle fatalité doit être grand ! Si ce salut est négligé, ce danger pèse toujours sur chaque homme. L'Evangile n'a pas créé ce danger, il est venu pour en délivrer. Que l'Evangile soit vrai ou faux, chaque homme est par nature exposé à la mort éternelle - tout comme chacun est exposé à la mort temporelle, que la doctrine de l'immortalité de l'âme et de la résurrection soit vraie ou fausse. L'Evangile vient apporter un remède aux dangers et aux malheurs - il ne les crée pas ; il vient délivrer les gens de grands dangers - et non les y plonger. " A l'arrière de l'Evangile ", et avant même qu'il ne soit prêché, les gens étaient en danger de châtiment éternel, et ce système qui est venu proclamer la délivrance d'un tel danger, est grand.

(4) Le salut lui-même est grand dans le ciel. Il élève les gens à des honneurs infinis et place sur leur tête une couronne éternelle. Le ciel, avec toutes ses gloires, nous est offert ; et une telle délivrance, une telle élévation à des honneurs éternels, méritent d'être appelées grandes. Si l'on néglige cela, il n'y a pas d'autre salut, et l'homme est inévitablement détruit.

(5) Il est "grand" parce qu'il a été accompli par des manifestations infinies de puissance, de sagesse et d'amour. Il a été obtenu par l'incarnation et l'humiliation du Fils de Dieu. Elle a été accomplie au milieu de grandes souffrances et d'abnégations. Elle a été accompagnée de grands miracles. La tempête s'est apaisée, les sourds ont entendu, les aveugles ont vu, les morts sont ressuscités, le soleil s'est obscurci et les rochers se sont fendus. Toute la série des prodiges liés à l'incarnation et à la mort du Seigneur Jésus était telle que le monde n'en avait jamais vu ailleurs, et telle qu'elle était propre à tenir la race dans une admiration et un étonnement muets. S'il en est ainsi, la religion n'est pas une bagatelle. Ce n'est pas une question de peu d'importance, que nous l'embrassions ou non. C'est la plus importante de toutes les préoccupations de l'homme, et elle réclame de lui une attention que rien d'autre ne peut avoir. Pourtant, la plupart des gens vivent en la négligeant. Ce n'est pas parce qu'ils se disent athées ou déistes, ou qu'ils sont immoraux ou profanes ; ce n'est pas parce qu'ils s'y opposent, qu'ils la ridiculisent et la méprisent ; c'est parce qu'ils la "négligent" tout simplement. Ils l'ignorent. Ils s'occupent d'autres choses. Ils sont occupés à leurs plaisirs, à leurs comptoirs, à leurs ateliers ou à leurs fermes ; ils s'occupent de politique ou de livres, et ils "négligent" la religion maintenant comme une chose de peu d'importance - se proposant de s'en occuper plus tard, comme s'ils agissaient selon le principe que tout le reste devait être traité avant la religion.

Le sens est correctement exprimé dans notre traduction. Le Christ " commença " à prêcher l'Évangile ; les apôtres le suivirent. Jean a préparé la voie, mais le Sauveur a été le premier à prêcher l'Évangile.

Par le Seigneur - Par le Seigneur Jésus ; voir les notes sur Actes 1:24.

Et cela nous a été confirmé - Ceux qui l'ont entendu prêcher, c'est-à-dire les apôtres, ont été témoins de ce qu'il a dit, et nous ont certifié sa vérité. Lorsque l'apôtre dit ici "nous", il veut parler de l'Église dans son ensemble. Les chrétiens étaient assurés de la véracité des paroles du Seigneur Jésus par le témoignage des apôtres, ou bien les apôtres les communiquaient à ceux qui ne l'avaient pas entendu d'une manière qui ne laissait place à aucun doute.

Dieu leur rend aussi témoignage - Par des miracles. En leur donnant la sanction de son autorité, ou en montrant qu'ils ont été envoyés par lui. Aucun homme ne peut faire un miracle par sa propre force. Lorsque les morts ressuscitent, que les sourds entendent et que les aveugles voient par une parole, c'est la puissance de Dieu seule qui le fait. Il devient ainsi un "témoin" de la nomination divine de celui par l'intermédiaire duquel le miracle est accompli ; ou bien il fournit une attestation que ce qu'il dit est vrai ; voir les notes sur Actes 14 :3.

Avec des signes et des prodiges. - Ces mots sont généralement liés dans le Nouveau Testament. Le mot rendu par " signes " - σημεῖον sēmeion- désigne tout événement miraculeux propre à montrer que ce qui avait été prédit par un prophète s'accomplirait certainement ; voir Matthieu 12:38 ; comparer la note sur Ésaïe 7:11. Un "prodige" - τέρας teras- désigne un présage, ou un prodige - quelque chose qui est propre à exciter l'étonnement ou la stupéfaction - et par conséquent, un miracle. L'ensemble de ces mots renvoie aux divers miracles qui ont été accomplis par le Seigneur Jésus et ses apôtres, destinés à confirmer la vérité de la religion chrétienne.

Et avec divers miracles.

- Divers miracles, tels que la guérison des malades, la résurrection des morts, etc. Les miracles n'étaient pas d'une seule classe, mais ils étaient variés, afin d'ôter toute apparence de tromperie.

Et les dons du Saint-Esprit.

- Les

diverses influences du Saint-Esprit leur permettaient de parler différentes langues, et d'accomplir des œuvres qui dépassaient la puissance de l'homme ; voir les notes sur 1 Corinthiens 12:4-11.

Selon sa volonté - Comme il le voulait

. Il a agi comme un souverain en cela. Il les donnait où il voulait, et les communiquait dans la mesure qu'il choisissait. Le sens de tout ce passage est le suivant : " L'évangile a été promulgué à l'homme d'une manière solennelle. Il a d'abord été publié par le Seigneur de la gloire lui-même. Il a été confirmé par les miracles les plus impressionnants et les plus solennels. Il est sans aucun doute une révélation du ciel ; il a été donné dans des circonstances plus solennelles que la loi de Moïse, et ses menaces sont plus à craindre que celles de la loi. Prenez garde, par conséquent, de ne pas la négliger ou de ne pas en tenir compte. On ne peut la négliger sans danger ; sa négligence ou son rejet doivent être accompagnés d'une condamnation."

Car il ne s'est pas soumis aux anges - Dans ce verset, l'apôtre revient au sujet qu'il avait traité dans Hébreux 1:1-14 - la supériorité du Messie sur les anges. De ce sujet, il avait été détourné Hébreux 2:1-4, en leur montrant quelles devaient être les conséquences de la défection du christianisme, et le danger de le négliger. Après avoir montré cela, il poursuit maintenant la discussion, et montre qu'un honneur a été conféré au Seigneur Jésus, qui n'avait jamais été accordé aux anges, à savoir la "suprématie sur ce monde", en prouvant, d'après l'Ancien Testament, qu'une telle domination a été donnée à "l'homme" Hébreux 2:6-8, et que cette domination a été effectivement exercée par le Seigneur Jésus ; Hébreux 2:9. En même temps, il répond à une objection qu'un Juif serait susceptible de faire. Il s'agit de l'infériorité de Jésus par rapport aux anges. Il était un homme d'une condition humble. Il était pauvre et méprisé. Il n'avait rien de l'honneur extérieur qui avait été montré à Moïse - le fondateur de l'économie juive ; rien de l'honneur apparent qui appartenait aux êtres angéliques. Il lève cette objection implicite en montrant la raison pour laquelle il est devenu ainsi. Il convenait, puisqu'il était venu pour racheter l'homme, qu'il fût un homme, et qu'il ne prît pas sur lui la nature des anges ; et pour la même raison il convenait qu'il fût soumis aux souffrances, et qu'il fût fait homme de douleur ; Hébreux 2:10-17. La remarque de l'apôtre dans le verset qui précède est que Dieu n'a jamais soumis le monde aux anges comme il l'a fait pour le Seigneur Jésus. Ils n'avaient aucune juridiction sur lui ; ils étaient de simples esprits tutélaires ; mais le monde avait été mis sous la domination du Seigneur Jésus.

Le monde à venir - Le mot rendu ici " monde " - οἰκουμένη oikoumenē- signifie proprement le monde " habité ", ou " habitable " ; voir Matthieu 24 :14; Luc 2:1; Luc 4:5; Luc 21:26 (grec) ; Actes 11:28; Actes 17:6, Actes 17:31; Actes 19:27; Actes 24:5; Romains 10:18; Hébreux 1:6; Apocalypse 3:10; Apocalypse 12:9; Apocalypse 16:14 - dans tous ces endroits, sauf un, il est rendu par "monde"."Il n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Le sens propre est le monde ou la terre considérés comme habitables - et ici la juridiction se réfère au contrôle sur l'homme, ou les habitants de la terre. L'expression "le monde à venir" n'est pas rare dans le Nouveau Testament ; voir Éphésiens 2:7; 1 Corinthiens 10:11; Hébreux 6:5. La même expression "le monde à venir ", צולם ‛owlaamהבּא habaa'- apparaît souvent dans les écrits juifs. Selon Buxtorf (Lexicon Ch. Talm. Rab.), il signifie, comme certains le supposent, " le monde qui existera après la destruction de ce monde et après la résurrection des morts, lorsque les âmes seront de nouveau unies à leurs corps " ; par d'autres, il est censé signifier " les jours du Messie, lorsqu'il régnera sur la terre "."Pour moi, il me semble clair que l'expression signifie ici "le monde sous le Messie" - le monde, l'âge ou la dispensation qui devait succéder au monde juif, et qui était familièrement connu par eux comme "le monde à venir" ; et l'idée est que ce monde, ou cet âge, était placé sous la juridiction du Christ, et non des anges. C'est ce que l'apôtre s'efforce d'expliquer ; comparez les notes sur Ésaïe 2.2.

Dont nous parlons - " dont j'écris ", c'est-à-dire de la religion chrétienne ou du règne du Messie.

L 'apôtre écrivait à ceux qui étaient censés connaître les Écritures hébraïques et pour lesquels il suffisait de faire une référence générale sans mentionner le nom. L'endroit cité ici est le Psaume 8:4-6. L'argument de l'apôtre est le suivant : les Ecritures sacrées déclarent que "toutes les choses ont été placées sous le contrôle et la juridiction de l'homme", mais que cela n'a pas encore été accompli. Il n'était pas vrai(Hébreux 2:8) que toutes choses lui étaient soumises, et la vérité complète de cette déclaration ne se trouverait que dans la juridiction conférée au Messie - l'homme par éminence - le Fils incarné de Dieu. Il ne viendrait probablement à l'esprit de personne, en lisant le psaume, que le verset cité ici se réfère au Messie. Il semble se rapporter à la domination que Dieu a donnée à l'homme sur ses oeuvres dans ce monde inférieur, ou au fait qu'il a été fait seigneur de toutes choses.

Cette domination est manifeste, dans une large mesure, partout, et constitue une preuve irréfutable de la véracité de ce qui est dit dans Genèse 1:26, à savoir qu'à l'origine Dieu a donné à l'homme la domination sur les créatures de la terre, puisque c'est uniquement sur la base de cette supposition que l'on peut expliquer que le cheval, l'éléphant, le bœuf, et même la panthère et le lion, sont soumis au contrôle de l'homme. L'argument de Paul semble être le suivant : À l'origine, ce contrôle a été donné à l'homme. Il était absolu et complet. Toutes les choses lui étaient soumises et toutes lui obéissaient. L'homme a été créé un peu plus bas que les anges, et il était le seigneur incontesté de ce monde inférieur. Il était dans un état d'innocence. Mais il s'est rebellé, et cette domination a été perdue dans une certaine mesure. Elle n'est complète que dans le "second homme, le Seigneur venu du ciel" ( 1 Corinthiens 15:47), le Seigneur Jésus, à qui cette domination est absolument confiée. Il s'approche de l'idée complète de l'homme - l'homme tel qu'il était dans l'innocence, et l'homme tel qu'il a été décrit par le Psalmiste, comme ayant été fait un peu plus bas que les anges, et ayant une domination totale sur le monde.

Les commentateurs ont éprouvé beaucoup de difficultés à propos de ce passage et du principe sur lequel il est cité. Il me semble que ce qui précède est très probablement vrai. Deux autres méthodes ont été utilisées pour tenter de l'expliquer. La première est que Paul utilise les mots ici par " allusion " ou " accommodation " (Doddridge), comme des mots qui expriment son sens, sans avoir l'intention de dire que le psaume avait à l'origine une quelconque référence au Messie. La plupart des commentateurs ultérieurs se rallient à cette opinion. L'autre opinion est que David se référait à l'origine au Messie, qu'il était profondément et avec reconnaissance touché par l'honneur que Dieu lui avait conféré, et qu'en regardant par la foi la postérité que Dieu lui avait promise (voir 2 Samuel 7:16), il vit parmi ses propres descendants celui à qui Dieu donnerait cette vaste domination, et s'exprima dans le langage élevé de la louange. Cette opinion est défendue par le professeur Stuart ; voir son Commentaire sur l'épître aux Hébreux, Excursus IX.

(Personne ne peut raisonnablement douter que la référence principale et ultime, dans le Psaume 8:1-9, soit la personne du Messie. Notre Seigneur et ses apôtres l'ont affirmé : Matthieu 21:15-16; 1 Corinthiens 15:27; Ephésiens 1:22. Ajoutons à cela l'endroit qui nous occupe, où - la citation étant introduite " au milieu d'un argument et en guise de preuve " - l'idée d'un " accommodement " est incompatible avec la sagesse et l'honnêteté des apôtres, et par conséquent inadmissible. L'extrême opposé, cependant, de la référence "unique et originale" au Messie n'est pas aussi certain. Il existe une référence plus évidente et plus primaire, qui frappe immédiatement le lecteur du psaume et qui, par conséquent, ne devrait pas être rejetée, jusqu'à ce qu'elle soit réfutée. Il s'agit de la conjecture qu'un auteur érudit mentionné plus haut a faite sur le cours de la pensée du psalmiste, en supposant qu'il était occupé par la contemplation de l'alliance, telle qu'elle est rapportée dans le Psaume 8:1-9, ce que, de l'avis général, la référence primaire seule ne pouvait pas faire. Il est suffisamment clair qu'une telle domination universelle n'appartient pas à l'homme, dans son état déchu actuel. Même si l'on admet que la contemplation de David considérait "l'homme comme innocent, tel qu'il était lors de la création", la domination absolument universelle n'appartenait pas à Adam. Le Christ seul est le Seigneur de tous. La création animée et inanimée lui est soumise.

Nous avons donc ici ce que l'on a bien appelé : " le juste milieu, le μέτρον ἀριστὸν metron ariston, entre les deux extrêmes qui consistent à supposer que ce passage, et d'autres semblables, n'appartiennent qu'au Messie, ou qu'à celui au sujet duquel ils ont été prononcés pour la première fois ". "Ce point médian a été habilement défendu par le Dr Middleton."En effet, dit-il, aucune autre hypothèse ne nous permet d'éviter l'une des deux grandes difficultés : ou bien nous devons affirmer que les nombreuses applications faites par le Christ et ses apôtres sont fantaisistes et non autorisées, et tout à fait insuffisantes pour prouver les points pour lesquels elles sont citées ; ou bien, d'un autre côté, nous devons croire que le sens évident et naturel de ces passages n'a jamais été voulu, et qu'il s'agit d'une simple illusion. Dans le Psaume 8:1-9, le sens premier est si certain qu'il ne peut être confondu."La seule objection à cette double référence, digne d'être remarquée, est liée à la clause, Ἠλαττωσας αὐτον βραχύ .τι παρ ̓ ἀγγελους Ēlattōsas auton brachuti par angelousqui, affirme-t-on, doit posséder deux sens, non seulement différents, mais opposés et contradictoires.

Dans son application première à l'homme, l'idée est clairement celle de l'exaltation et de l'honneur. La dignité de l'homme était telle qu'il a été fait "un peu" plus bas que les anges ; d'autre part, l'application secondaire, ou prophétique, donne au langage le sens d'humiliation ou d'abaissement. En effet, si l'on considère la dignité originelle du Christ, le fait qu'il ait été abaissé au-dessous des anges ne peut être considéré autrement. Mais la clause, dans les deux applications, ne peut-elle pas avoir l'idée d'une exaltation ? Si tel est le cas, l'objection est immédiatement levée. Et nous pensons qu'il a été démontré de manière satisfaisante que c'est bien le cas. Quel est le dessein de Paul, demande le professeur Stuart, de prouver que le Christ, dans sa nature humaine, est exalté au-dessus des anges. Comment entreprend-il de le prouver ? D'abord en montrant que cette nature est à peine inférieure à celle des anges, et ensuite qu'elle a été exaltée jusqu'à l'empire du monde " Cette note a été si longue parce qu'elle concerne un " principe " applicable à une multitude de passages. Dans l'ensemble, on peut observer, à propos de tous ces cas de citation, que l'esprit du lecteur pieux et humble ne sera guère troublé par les difficultés liées à leur application, mais qu'il se contentera toujours de l'affirmation et de l'autorité de personnes qui ont parlé sous l'impulsion du Saint-Esprit)

Qu'est-ce que l'homme - Qu'y a-t-il dans l'homme qui lui donne droit à tant d'attention ? Pourquoi Dieu lui a-t-il conféré de si grands honneurs ? Pourquoi l'a-t-il placé au-dessus des oeuvres de ses mains ? Il semble si insignifiant, sa vie ressemble tellement à une vapeur, il disparaît si vite, que l'on peut se demander pourquoi cette domination extraordinaire lui est donnée Il est si pécheur et si indigne, si différent de Dieu, si passionné et si vengeur, si enclin à abuser de sa domination, que l'on peut se demander pourquoi Dieu la lui a donnée Qui penserait que Dieu donnerait une telle domination sur ses créatures à quelqu'un qui serait si enclin à en abuser, comme l'homme l'a montré ? Il est également si faible, comparé aux autres créatures - même à celles qui lui sont soumises - que l'on peut se demander pourquoi Dieu le lui a concédé Cette question peut être posée lorsque nous contemplons l'homme tel qu'il est. Mais des questions similaires peuvent être posées si, comme c'était probablement le cas, le psaume est censé se référer à l'homme " tel qu'il a été créé ".

Pourquoi un homme si faible, si dépourvu de force, a-t-il été placé sur ce monde inférieur, et la terre soumise à son autorité ? Comment se fait-il qu'alors que les cieux sont si vastes et si glorieux Psaume 8:3, Dieu ait pris un tel soin de l'homme ? Quand je regarde les cieux et que je contemple leur grandeur et leur gloire", dit David, "comment se fait-il que l'homme ait été si remarqué et qu'il n'ait pas été complètement oublié dans l'immensité des oeuvres du Tout-Puissant ? Comment se fait-il qu'au lieu de cela, il ait été élevé à tant de dignité et d'honneur ?" Cette question, ainsi considérée, nous frappe aujourd'hui avec plus de force qu'elle n'aurait pu frapper David. Quiconque s'assied et contemple les cieux tels qu'ils sont révélés par les découvertes de l'astronomie moderne peut se poser la question suivante : "Qu'est-ce que l'homme pour avoir attiré l'attention de Dieu et avoir été l'objet de tant de soins ?

La même question n'aurait pas été déplacée pour David, si l'on supposait que le psaume se référait à l'origine au Messie, et s'il parlait de lui-même en tant qu'ancêtre du Messie : "Qu'est-ce que l'homme, qu'est-ce que je suis, que peut être l'un de mes descendants, qui doit être mortel, pour que cette domination lui soit donnée ? Nous pouvons poser la question ici, et elle pourra être posée au ciel avec pertinence et force : "Pourquoi l'homme a-t-il été honoré au point d'être uni à la Divinité ? Pourquoi la divinité est-elle apparue sous une forme humaine ? La question n'est pas encore résolue, et nous pouvons supposer que les anges regardent avec étonnement, mais sans envie, le fait que "l'homme", par son union avec la Divinité en la personne du Seigneur Jésus, a été élevé au-dessus d'eux en rang et en gloire. "Cette expression a le même sens que "homme" et n'est utilisée que pour varier le mode d'expression. Un tel changement ou une telle variété dans les mots et les phrases, alors qu'il s'agit de la même chose, se produit constamment dans la poésie hébraïque. Le nom de "fils de l'homme" est souvent donné au Christ pour indiquer son lien intime avec notre race et l'intérêt qu'il nous porte, et c'est le terme courant que le Sauveur utilise lorsqu'il parle de lui-même. Ici, il signifie "homme" et peut s'appliquer à la nature humaine en général, et donc à la nature humaine dans la personne du Messie.

Que tu le visites - Que tu le considères ou le traites avec tant d'honneur. Pourquoi est-il l'objet d'un tel intérêt de la part de l'esprit divin ?

Tu l'as rendu un peu inférieur aux anges - Marge : "Un peu inférieur à" Le grec peut signifier ici un peu inférieur en rang, ou inférieur pour un peu de temps. Mais le sens probable est qu'il s'agit d'une infériorité de rang. Tel est le sens évident de ce mot dans le Psaume 8:1-9, d'où il est cité. Le sens est que Dieu a fait l'homme un peu inférieur aux anges en termes de rang. Il était inférieur, mais Dieu l'avait quand même élevé presque jusqu'à leur rang. Tout chétif, faible et mourant qu'il était, Dieu l'avait exalté et lui avait donné une domination et un rang presque semblables à ceux des anges. L'étonnement du Psalmiste est que Dieu ait donné à la nature humaine tant d'honneur - étonnement qui n'est pas du tout diminué quand nous pensons à l'honneur fait à l'homme par son lien avec la nature divine dans la personne du Seigneur Jésus. Si en contemplant la race telle qu'elle apparaît ; si en regardant la domination de l'homme sur le monde inférieur, nous sommes étonnés que Dieu ait accordé tant d'honneur à notre nature, combien plus devons-nous nous étonner qu'il ait honoré l'homme par sa connexion avec la divinité. Paul applique cela au Seigneur Jésus. Son but est de montrer qu'il est supérieur aux anges. Ce faisant, il montre qu'il a reçu une nature en soi peu inférieure à celle des anges, puis qu'il a été élevé à un rang et à une domination bien supérieurs aux leurs. Qu'un tel honneur soit accordé à "l'homme" est de nature à susciter l'étonnement, et l'on peut continuer à se demander pourquoi cela a été fait Lorsque nous regardons les cieux, que nous contemplons leurs gloires et que nous pensons au rang élevé des autres êtres, nous pouvons nous demander pourquoi un tel honneur a été conféré à l'homme ?

Tu l'as couronné de gloire et d'honneur. - C'est-à-dire, d'un honneur exalté. Gloire et honneur sont ici presque synonymes. Le sens est qu'un honneur élevé a été conféré à la nature humaine. Une domination très élevée et étendue avait été donnée à "l'homme", ce qui montre que Dieu l'avait grandement honoré. Cela apparaît éminemment dans la personne du Seigneur Jésus, "l'Homme élevé", à qui cette domination a été donnée dans la plus large mesure.

Et tu l'as placé au-dessus - L'"Homme" a été placé au-dessus des autres oeuvres de Dieu :

(1)par la nomination originelle Genèse 1:26;

(2) l'homme en général - bien que déchu, pécheur, faible, mourant ;

(3) l'homme, éminemment dans la personne du Seigneur Jésus, en qui la nature humaine a reçu sa principale exaltation. C'est ce que l'apôtre a particulièrement en vue, et le langage du psaume exprimera exactement cette exaltation.

Tu as soumis toutes choses - Psaume 8:6. C'est-à-dire que toutes les choses sont mises sous le contrôle de l'homme, ou tu lui as donné la domination sur toutes choses.

Car en cela il a tout soumis - Le sens de ceci est que la "juste interprétation" du passage du Psaume est que la domination de "l'homme", ou de la nature humaine sur la terre, devait être absolue et totale. Rien ne devait être exclu. Mais ce n'est pas le cas aujourd'hui pour l'homme en général, et cela ne peut être vrai que pour la nature humaine dans la personne du Seigneur Jésus. Là, la domination est absolue et universelle " L'argument de l'apôtre peut être le suivant. C'était le rendez-vous originel Genèse 1:26 que l'homme devait avoir la domination sur ce monde inférieur, et en être le seigneur et le souverain absolu. S'il avait continué dans l'innocence, cette domination aurait été entière et perpétuelle. Mais il est tombé, et nous ne le voyons plus exercer cette domination. Ce qui est dit de la domination de l'homme ne peut être vrai que de la nature humaine dans la personne du Seigneur Jésus, et c'est là que cela s'accomplit complètement.

Mais nous ne voyons pas encore que toutes choses lui soient soumises - C'est-à-dire qu'il n'est pas vrai maintenant que toutes choses soient soumises au contrôle de l'homme. Il y a bien une domination générale sur les œuvres de Dieu, et sur la création inférieure. Mais ce contrôle n'est pas universel. Une grande partie de la création animale se rebelle et n'est soumise qu'avec difficulté. Les éléments ne sont pas entièrement sous son contrôle ; la tempête et l'océan se déchaînent ; la peste sème la mort dans les villes et les hameaux ; la domination de l'homme est une domination brisée. Son gouvernement est un gouvernement imparfait. Le monde n'est pas encore entièrement soumis à sa domination, mais il a été fait suffisamment pour constituer un gage que cela se fera encore. Il ne sera pleinement accompli qu'en celui qui soutient notre nature, et à qui la domination est donnée sur les mondes."

Mais nous voyons Jésus - Nous ne voyons pas que l'humanité a la domination étendue dont le Psalmiste parle ailleurs. Mais nous en voyons l'accomplissement en Jésus, qui a été couronné de gloire et d'honneur et qui a reçu une domination supérieure à celle des anges. L'essentiel n'est pas qu'il ait souffert, ni qu'il ait goûté la mort pour tout homme, mais qu'à cause de cela, ou en récompense de ses souffrances, il ait été couronné de gloire et d'honneur, et qu'il ait ainsi accompli tout ce que David Psaume 8:1-9 avait dit de la dignité et de l'honneur de l'homme. L'objectif de l'apôtre est de montrer qu'il a été " exalté ", et pour cela il montre pourquoi il l'a été, c'est-à-dire parce qu'il a souffert la mort pour racheter l'homme ; comparez Philémon 2:8-9.

Il a été abaissé à un niveau légèrement inférieur à celui des anges. - C'est-à-dire en tant qu'homme, ou lorsqu'il était sur la terre. Le rang qu'il a assumé était inférieur à celui des anges. Il a pris sur lui non pas la nature des anges, Hébreux 2:16, mais la nature de l'homme. L'apôtre répond probablement ici à certaines objections implicites au rang que l'on prétendait que le Seigneur Jésus avait, ou que l'on pourrait opposer aux vues qu'il défendait. Ces objections étaient principalement au nombre de deux. Premièrement, Jésus était un homme ; deuxièmement, il a souffert et il est mort. Si tel était le cas, il était naturel de se demander comment il pouvait être supérieur aux anges Comment a-t-il pu avoir le rang qu'on lui attribuait ? Il répond à cette question en montrant d'abord que sa condition d'homme a été assumée "volontairement" - "il a été abaissé au-dessous des anges" ; et ensuite en montrant qu'en conséquence de ses souffrances et de sa mort, il a été immédiatement couronné de gloire et d'honneur. Cet état d'humiliation lui a permis d'accomplir la grande oeuvre qu'il avait entreprise, et il a été immédiatement élevé à la domination universelle et, en tant que Médiateur, à un rang bien supérieur à celui des anges.

Pour avoir souffert la mort. - Le sens de la préposition rendue ici " pour " ( διὰ diahere à l'accusatif) est " à cause de ", c'est-à-dire que Jésus a été couronné de gloire et d'honneur à cause des souffrances de la mort, ou en vertu de celles-ci. Son couronnement était le résultat de sa condescendance et de ses souffrances ; voir les notes, Philémon 2:8-9. Cela ne signifie pas ici, comme notre traduction semble l'impliquer, qu'il a été abaissé un peu plus bas que les anges pour souffrir la mort, mais qu'en récompense de cette souffrance, il a été élevé à la droite de Dieu...

Couronné de gloire et d'honneur. - C'est-à-dire à la droite de Dieu. Il a été élevé au ciel ; Actes 2:33; Marc 16:19.

Le

sens est qu'il a été couronné de l'honneur le plus élevé en raison de ses souffrances ; comparez Philémon 2:8-9; Hé

breux

12:2; Hébreux 5:7-9; Éphésiens 1:20-23.

qu'il - . Ou plutôt : " puisque, par la grâce de Dieu, il a goûté la mort pour tous les hommes " ; le sens est qu'après avoir ainsi goûté la mort, et en conséquence de cela, il a été exalté. Le mot rendu ici par "que" - ὅπως hopōs - signifie habituellement et proprement "que, de sorte que, afin que, à la fin que", etc. Mais il peut aussi signifier "quand, après que, après" ; voir les notes sur Actes 3:19. C'est l'interprétation que donne le professeur Stuart (in loc.), et cette interprétation semble être exigée par le lien. L'interprétation générale du passage est différente. Selon elle, le sens est : " Nous voyons Jésus, pour avoir souffert la mort, couronné de gloire et d'honneur, afin que, par la grâce de Dieu, il goûte la mort pour tout homme " ; voir Robinson's Lexicon sur le mot ὅπως hopōs et Doddridge sur le lieu. Mais il est naturel de se demander quand Jésus a été ainsi couronné de gloire et d'honneur ? Ce n'était pas avant la crucifixion - car il était alors pauvre et méprisé. La relation semble nous obliger à comprendre cela comme la gloire à laquelle il a été élevé dans le ciel, et cela après sa mort, ce qui ne pouvait pas être pour qu'il goûte à la mort. Je suis donc disposé à considérer que cela enseigne que le Seigneur Jésus a été élevé au ciel en vertu de l'expiation qu'il avait faite, ce qui s'accorde avec Philémon 2:8-9 et Hébreux 12:2.

Par la grâce de Dieu - Par la faveur de Dieu, ou par son dessein bienveillant à l'égard des hommes

. Par la grâce de Dieu

-

Par la faveur de Dieu, ou par son dessein bienveillant à l'égard des hommes.

Ce n'était pas en raison d'un droit quelconque de l'homme, mais par sa faveur spéciale

. La mort semble être représentée comme quelque chose d'amer et de désagréable - quelque chose de désagréable - comme un objet peut l'être au goût. Ou bien la langue peut être prise dans une coupe - puisque l'expérience de la calamité et du chagrin est souvent représentée comme la consommation d'une coupe de malheurs ; Psaume 11:6; Psaume 73:10; Psaume 75:8; Isaïe 51:17; Matthieu 20:22; Matthieu 26:39.

Pour tout homme - Pour tous - Ὑπὲρ παντὸς Huper pantos - pour tous et chacun - qu'ils soient juifs ou gentils, libres ou esclaves, hauts ou bas, élus ou non élus. Comment les mots pourraient-ils affirmer plus clairement que l'expiation faite par le Seigneur Jésus était illimitée dans sa nature et sa conception ? Comment pourrions-nous exprimer cette idée dans un langage plus clair et plus intelligible ? Il est évident qu'il s'agit de l'expiation, car il est dit qu'il a " goûté la mort " pour eux. Les amis de la doctrine de l'expiation générale ne veulent pas d'un autre langage que celui de l'Écriture pour exprimer leur croyance. Elle l'exprime exactement, sans qu'il soit nécessaire de la modifier ou de l'expliquer. Les partisans de la doctrine de l'expiation limitée ne peuvent donc pas utiliser le langage de l'Ecriture pour exprimer leur croyance. Ils sont obligés de le modifier, de le limiter, de l'expliquer, afin d'éviter les erreurs et les conceptions erronées. Mais ce système ne peut être vrai s'il exige que les gens façonnent et modifient le langage clair de la Bible afin d'empêcher les gens de se tromper !

(Nous sommes pour l'essentiel d'accord avec les vues de l'auteur sur la doctrine de l'expiation, mais nous sommes tentés de demander si les partisans de l'expiation universelle ne seraient pas dans la même nécessité d'expliquer, de modifier ou d'" étendre " les passages qui limitent ou semblent limiter l'expiation du Christ ; et si, dans l'élaboration d'un credo, l'avantage ne serait pas à peu près égal de part et d'autre ? Aucune des deux parties ne se contenterait d'y inscrire les écritures qui lui semblent les moins favorables, sans note ni explication. Si cette remarque paraît injuste, dans la mesure où l'universaliste pouvait admettre dans son credo que "le Christ a donné sa vie pour les brebis", bien qu'il crût en même temps qu'il ne l'avait pas donnée pour elles seules, ni même pour elles dans un sens spécial "plus que pour les autres", observons que cette limitation ne pouvait se faire qu'au prix d'un travail de longue haleine. remarquons que la limitation pourrait tout aussi bien admettre dans la sienne que " le Christ a goûté la mort pour tous les hommes " ou pour tous les peuples ( Υπερ παντος Huper pantos), bien qu'il puisse croire en outre, non pas pour tous spécialement, non pas pour tous efficacement, ou avec le Prof. Stuart sur le lieu, pas pour tous universellement, mais "pour tous sans distinction", c'est-à-dire à la fois pour les Juifs et les Gentils. Il est en effet difficile de dire de quel côté l'explication serait la plus nécessaire.

Dans le cas du passage limité, il faudrait d'abord observer que l'expiation s'étend plus loin qu'elle ne le laisse entendre, et en outre qu'il n'y a pas de référence spéciale aux parties spécifiées, à savoir les brebis

.

En vérité, il faudrait à la fois une extension et une limitation, c'est-à-dire si l'on voulait établir un credo ou donner une vue d'ensemble de l'opinion. Ceux qui ne nient ni l'aspect général ni l'aspect particulier de l'expiation semblent se rapprocher le plus de la vérité à ce sujet. D'une part, il y a une grande catégorie de "passages universels" qui ne peuvent être expliqués de manière satisfaisante par aucun autre principe que celui qui considère l'expiation comme un grand plan de réparation, qui rend conforme à l'honneur divin d'étendre la miséricorde à des coupables en général, et qui aurait été tout aussi nécessaire si l'on avait eu l'intention de sauver un ou des millions de personnes ; le nombre ne fait en effet pas partie de la question. D'autre part, il y a un grand nombre de textes " spéciaux " qui ne peuvent être expliqués sans admettre que, bien que cette expiation se réfère à tous, " cependant Dieu, en la prévoyant, avait un dessein spécial de sauver son peuple par elle " ; voir ce sujet entièrement discuté dans la note de l'auteur mentionnée ci-dessus, et dans la note supplémentaire, sur les mêmes passages, qui contient un résumé des controverses les plus récentes sur ce point)

Ainsi, apprend-on dans Hébreux 2:6-9, depuis l'incarnation du Fils de Dieu et son exaltation au ciel, quel honneur a été conféré à la nature humaine

.

Lorsque nous considérons la faiblesse et le péché de notre race, nous pouvons nous demander ce qu'est l'homme pour que Dieu l'honore ou le considère Il est la créature d'un jour. Il est faible et mourant. Il est perdu et dégradé. Comparé à l'ensemble de l'univers, il est un grain de sable, un atome. Il n'a rien fait pour mériter la faveur ou l'attention divine, et lorsque nous regardons la race dans son ensemble, nous ne pouvons le faire qu'avec les sentiments d'humiliation et de mortification les plus profonds. Mais lorsque nous regardons la nature humaine dans la personne du Seigneur Jésus, nous la voyons honorée à un degré qui est à la mesure de tous nos désirs et qui nous remplit d'émerveillement. Nous pensons que la nature humaine est honorée - qu'elle a fait beaucoup pour élever l'homme - lorsque nous regardons un homme tel que Howard ou Washington. Mais combien plus cette nature a-t-elle été honorée dans la personne du Seigneur Jésus !

(1) Quel honneur pour nous qu'il prenne notre nature en union intime avec lui-même - en passant par les armées angéliques et en devenant un homme !

(2) Quel honneur que la nature humaine soit si pure et si sainte, que "l'homme" - partout ailleurs si dégradé et si vil - "puisse" être vu comme noble, pur et semblable à un dieu !

(3) Quel honneur que la divinité parle aux gens en relation avec la nature humaine et accomplisse des œuvres si merveilleuses, que les purs préceptes de la religion sortent des lèvres humaines, que les grandes doctrines de la vie éternelle soient prononcées par "un homme" et que des mains humaines jaillisse le pouvoir de guérir les malades et de ressusciter les morts !

(4) Quel honneur pour l'homme que l'expiation du péché soit faite dans sa propre nature, et que l'univers soit attiré vers cette scène où un être de notre forme, avec une chair et un sang semblables aux nôtres, accomplit cette grande oeuvre

!

(5) Quel honneur pour l'homme que sa propre nature soit élevée au-dessus de tous les cieux ! Que l'un d'eux, sous notre forme, siège sur le trône de l'univers ! Que des anges en adoration se prosternent devant lui ! C'est à lui qu'est confié tout pouvoir dans les cieux et sur la terre !

(6) Quel honneur pour l'homme qu'un être de sa nature soit désigné pour juger les mondes ! Que quelqu'un qui a la même forme et la même nature que nous s'assoie sur le trône du jugement et prononce la sentence finale sur les anges et les êtres humains ! Ces millions d'hommes assemblés seront contraints de s'incliner devant lui et de recevoir de ses mains leur destin éternel ! Ce prince et ce potentat, les morts illustres de tous les temps passés et les hommes puissants qui vivent encore, comparaîtront tous devant lui et recevront tous de lui la sentence de leur destin final ! Ce n'est donc pas dans les actes des fiers conquérants, ni dans la vie des sages et des philanthropes, ni dans ceux qui ont poussé le plus loin leurs recherches dans les obscurités de la matière et de l'esprit, que je vois le plus d'honneur fait à ma nature d'homme ; non pas dans les splendides orateurs, poètes et historiens d'autres époques ou qui vivent actuellement - même si je les admire ou si je me sens honoré d'appartenir à une race qui a produit des hommes aussi illustres - mais dans le fait que le Fils de Dieu a choisi un corps comme le mien pour y habiter ; dans l'inexprimable beauté de ses mœurs pures, de sa bienveillance, de sa vie irréprochable, dans les hauts faits qu'il a accomplis sur la terre, dans le fait qu'il a choisi cette forme pour expier les péchés, dans les honneurs qui l'entourent maintenant au ciel, et dans les gloires qui l'accompagneront lorsqu'il viendra juger le monde.

"Des princes à son nom impérial.

Courbez leurs sceptres brillants vers le bas ;

Dominations, trônes et puissances se réjouissent

,

Pour le voir porter la couronne

.

"Les archanges chantent ses nobles louanges.

Dans toutes les rues célestes,

Et déposent leurs plus grands honneurs

,

Soumis à ses pieds.

"Ces doux, ces pieds bénis de lui,

Que le fer, autrefois grossier, a déchirés -

Ils se tiennent sur un trône de lumière

,

Et tous les saints adorent

.

"Sa tête, la chère et majestueuse tête,

Que les épines cruelles ont blessée -

Voyez - quelles gloires immortelles brillent

,

Et l'entourent !

"C'est l'homme, l'homme exalté,

Que nous adorons, nous, les invisibles

;

Mais quand nos yeux contemplent son visage,

Nos cœurs l'aimeront davantage."

Car il lui convenait - Il y avait là une aptitude ou une convenance ; c'était un arrangement tel qu'il convenait à Dieu de faire, en rachetant un grand nombre de personnes, que le grand agent par qui cela s'accomplissait, devait être complété à tous égards par des souffrances. L'apôtre veut évidemment répondre par là à une objection que pourrait faire un Juif à la doctrine qu'il a exposée, objection tirée du fait que Jésus était un homme de douleur et que sa vie a été une vie d'affliction. Il répond à cette objection en déclarant qu'il y avait une "adéquation" et une "convenance" dans ce fait. Il y avait une raison à cela - une raison tirée du plan et du caractère de Dieu. Il était approprié, dans la nature du cas, qu'il soit qualifié pour être "un Sauveur complet" ou "parfait" - un Sauveur juste adapté au but entrepris, par des souffrances. L'apôtre ne précise pas les "raisons" de cette aptitude. Le montant de celle-ci était probablement qu'il lui convenait, en tant qu'Être d'une infinie bienveillance ; en tant qu'Être qui souhaitait fournir un système parfait de rédemption, de soumettre son Fils à des souffrances qui devaient le qualifier complètement pour être un Sauveur pour tous les peuples. Cette soumission à son humble condition, et à ses nombreux malheurs, a fait de lui le Sauveur dont l'homme avait besoin, et l'a pleinement qualifié pour son œuvre. Il était juste que celui qui devait racheter les souffrants et les perdus partage leur nature, s'identifie avec eux, et partage leurs malheurs et les conséquences de leurs péchés.

Pour qui sont toutes choses - C'est pour sa gloire que tout l'univers a été fait, et c'est pour lui que tout le plan du salut a été formé. L'expression est synonyme de "le chef suprême", et l'idée est que le souverain de l'univers s'est chargé de fournir un plan parfait de salut, même si cela impliquait l'humiliation et la mort de son propre Fils.

Et par qui sont toutes choses - Par l'intermédiaire de qui tout est fait. Par conséquent, comme c'est par son intermédiaire que le plan de salut a été élaboré, il y avait une "aptitude" à ce qu'il soit parfait. Ce n'était pas l'œuvre du destin ou du hasard, et il était normal que l'ensemble du plan porte la marque de la sagesse infinie de son auteur.

En amenant beaucoup de fils à la gloire - au ciel. Tel était le plan - il s'agissait d'amener au ciel un grand nombre de personnes qui devaient être considérées et traitées comme ses fils. Ce n'était pas un plan pour en sauver quelques-uns, mais pour en sauver beaucoup. Par conséquent, apprenez :

(1) que le plan était plein de bienveillance.

(2) aucune représentation de l'évangile ne devrait jamais être faite qui laisserait l'impression que seuls quelques-uns, ou une petite partie de la race entière, seront sauvés. Une telle représentation n'existe pas dans la Bible et ne doit pas être faite. Dieu a l'intention, en prenant toute la race ensemble, de sauver une grande partie de la famille humaine. Peu nombreux, il est vrai, sont ceux qui ont été sauvés dans les âges passés ; peu nombreux sont ceux qui sont maintenant ses amis et qui voyagent vers le ciel ; mais il y aura des jours plus lumineux sur la terre. Le temps est venu où l'Évangile se répandra sur toutes les terres et, pendant cette longue période qu'est le millénaire, des millions innombrables de personnes seront amenées sous sa puissance salvatrice et admises au ciel. Toutes les présentations de l'évangile sont fausses lorsqu'elles le présentent comme étroit dans son dessein, étroit dans son offre et étroit dans son résultat.

Faire le capitaine de leur salut - Le Seigneur Jésus, qui est représenté comme le chef ou le commandant de l'armée des rachetés - "l'armée sacramentelle des élus de Dieu" Le mot "capitaine" s'applique maintenant à un officier inférieur - le commandant d'une "compagnie" de soldats. Le mot grec - ἀρχηγὸς archēgos- est un terme plus général, et désigne, proprement, l'auteur ou la source de quelque chose ; puis un chef, un prince principal. Dans Actes 3:15, il est rendu "prince" - "et il a tué le prince de la vie" ; ainsi dans Actes 5:31: "Celui que Dieu a exalté pour être prince et sauveur". Dans Hébreux 12:2, il est rendu "auteur" : "Jésus, l'auteur et le finisseur de notre foi" ; comparez les notes à cet endroit.

Parfait par les souffrances - Parachevé au moyen des souffrances, c'est-à-dire pour le rendre entièrement qualifié pour son œuvre, afin qu'il soit un Sauveur juste adapté pour racheter l'homme. Cela ne signifie pas qu'il était pécheur auparavant et qu'il a été rendu saint par ses souffrances ; ni qu'il n'était pas à tous égards un homme parfait auparavant ; mais cela signifie que, par ses souffrances, il a été rendu "entièrement apte" à être le Sauveur des hommes ; et que, par conséquent, le fait qu'il était un homme souffrant n'était pas une preuve, comme un Juif aurait pu le prétendre, qu'il n'était pas le Fils de Dieu. Il y avait une "complétude", un "remplissage", de tout ce qui était nécessaire à son caractère de Sauveur, par les souffrances qu'il a endurées. Les afflictions nous rendent moralement " meilleurs ", si nous les recevons de la bonne manière - car nous sommes pécheurs et nous avons besoin d'être purifiés dans la fournaise de l'affliction ; Christ n'a pas été rendu " meilleur ", car il était auparavant parfaitement saint, mais il a été complètement équipé pour l'œuvre qu'il est venu accomplir, par ses souffrances. Cela ne signifie pas non plus qu'il a été élevé au ciel comme "récompense" de ses souffrances, ou qu'il a été élevé à la gloire comme conséquence de celles-ci - ce qui était vrai en soi - mais qu'il a été rendu "complet" ou "pleinement qualifié" pour être un Sauveur par ses souffrances. Ainsi, il a été rendu complet :

(1) Parce que ses souffrances, sous toutes les formes auxquelles la chair est sujette, ont fait de lui un exemple pour tous les siens qui doivent passer par des épreuves. Ils ont devant eux un modèle parfait pour leur montrer comment supporter les afflictions. Si cela ne s'était pas produit, il n'aurait pas pu être considéré comme un Sauveur "complet" ou "parfait", c'est-à-dire un Sauveur tel que nous en avons besoin.

(2)il est capable de sympathiser avec eux, et de les soutenir dans leurs tentations, Hébreux 2:18.

(3) par ses souffrances, une expiation a été faite pour le péché. Il aurait été un Sauveur "imparfait" - si tant est que le nom de "Sauveur" ait pu lui être donné - s'il n'était pas mort pour faire l'expiation de la transgression. Pour le rendre "complet" en tant que Sauveur, il était nécessaire qu'il souffre et qu'il meure ; et lorsqu'il fut suspendu sur la croix dans les affres de la mort, il put dire à juste titre : "c'est "terminé". L'œuvre est achevée. Tout ce qui pouvait être exigé a été fait ; et l'homme peut maintenant avoir l'assurance qu'il a un Sauveur parfait, parfait non seulement dans son caractère moral - mais parfait dans son œuvre, et dans son adaptation à la condition des gens" ; comparer Hébreux 5:8-9. Voir la note à Luc 13:32.

Car celui qui sanctifie - Il s'agit, évidemment, du Seigneur Jésus. L'objet est de montrer qu'il y avait une telle union entre lui et ceux pour lesquels il est mort, qu'il était nécessaire qu'il participe à la même nature, ou qu'il soit un homme souffrant ; Hébreux 2:14. il s'est engagé à les racheter et à les sanctifier. Il les a appelés frères. Il les a identifiés avec lui-même. Il y avait, dans la grande œuvre de la rédemption, une unité entre lui et eux, et par conséquent, il était nécessaire qu'il assume leur nature - et le fait, par conséquent, qu'il apparaisse comme un "homme" souffrant, ne milite pas du tout contre la doctrine selon laquelle il avait une nature plus élevée, et était même au-dessus des anges. Le professeur Stuart s'efforce de prouver que le mot "sanctifier" est utilisé ici dans le sens de "faire l'expiation" ou "l'expiation", et que le sens est "celui qui fait l'expiation, et ceux pour qui l'expiation est faite".

Bloomfield donne le même sens au mot, de même que Rosenmuller. Il serait présomptueux de douter que ce mot puisse avoir une telle signification, après l'opinion que ces personnes en ont eue ; mais on peut douter que cette idée soit nécessaire ici. Le mot "sanctifier" est un terme général qui signifie rendre saint ou pur ; consacrer, mettre à part, dévouer à Dieu ; considérer comme saint ou sanctifier. Appliqué au Sauveur ici, il peut être utilisé dans ce sens général - qu'il s'est consacré ou dévoué à Dieu - comme étant éminemment "le consacré" ou "le saint" - le Messie (comparez la note à Jean 17:19) ; appliqué à son peuple, il peut signifier qu'il était de la même manière le consacré, le saint, le pur, sur la terre. Il y a dans ce mot, lorsqu'il est ainsi compris, une richesse et une plénitude qu'il n'y a pas lorsqu'il est limité à l'idée d'expiation ; et il me semble qu'il doit être pris dans son sens le plus riche et le plus complet, et que le sens est : " le grand Messie consacré - le Saint de Dieu - et ses disciples consacrés et saints, sont tous unis ".

D'une seule famille ; esprit ; Père ; nature. L'une ou l'autre de ces significations convient au lien, et il faut comprendre une telle idée. Le sens est qu'ils étaient unis, ou qu'ils avaient quelque chose en commun, de manière à constituer une unité, ou une fraternité ; et que, puisqu'il en était ainsi, il était juste qu'il prenne leur nature. Cela ne veut pas dire qu'ils étaient originairement d'une seule nature ou d'une seule famille ; mais qu'il était entendu dans les écrits des prophètes que le Messie devait prendre la nature de son peuple, et que, "par conséquent", bien qu'il fût plus élevé que les anges, il était convenable qu'il apparût sous la forme humaine ; comparez Jean 17:21.

Pour quelle cause - C'est-à-dire parce qu'il est ainsi uni à eux, ou qu'il a entrepris leur rédemption.

Il n'a pas honte - Comme on pourrait supposer que quelqu'un de si élevé et de si pur le serait. On aurait pu s'attendre à ce que le Fils de Dieu refuse de donner le nom de "frères" à ceux qui étaient si humbles, si enfoncés et si dégradés que ceux qu'il est venu racheter. Mais il est prêt à être classé avec eux, et à être considéré comme faisant partie de leur famille.

Les appeler frères - Se reconnaître de la même famille, et parler d'eux comme de ses frères. C'est-à-dire, "il est ainsi représenté comme parlant d'eux dans les prophéties concernant le Messie" - pour cette interprétation l'argument de l'apôtre exige. Il était important pour lui de montrer qu'il était ainsi représenté dans l'Ancien Testament. C'est ce qu'il fait dans les versets suivants.

Disant - Ce passage se trouve dans le Psaume 22:22. L'ensemble de ce psaume a été communément référé au Messie, et cette référence présente moins de difficultés que la plupart des autres parties de l'Ancien Testament qui sont généralement supposées se rapporter à lui. Les versets suivants du psaume lui sont appliqués, ou sont liés à lui, dans le Nouveau Testament, Hébreux 2:1, Hébreux 2:8, Hébreux 2:18; et l'ensemble du psaume décrit de manière si frappante sa condition et ses souffrances qu'il ne peut y avoir aucun doute raisonnable sur le fait qu'il se référait à lui à l'origine. Il y a beaucoup de choses dans le psaume qui ne peuvent s'appliquer à David, mais il n'y a rien qui ne puisse s'appliquer au Messie ; et la preuve semble être claire que Paul a cité ce passage en accord avec le sens originel du psaume. Le but de la citation ici n'est pas qu'il "déclare le nom" de Dieu, mais qu'il donne le nom de frères à ceux à qui il s'adresse.

J'annoncerai ton nom - Je te ferai connaître. Le mot "nom" est utilisé, comme il l'est souvent, pour désigner Dieu lui-même. Le sens est qu'une partie de l'oeuvre du Messie consisterait à faire connaître à ses disciples le caractère et les perfections de Dieu - ou à leur faire connaître Dieu. C'est ce qu'il a fait. Dans sa prière d'adieu, Jean 17:6, il dit : "J'ai manifesté ton nom aux hommes que tu m'as donnés dans le monde" ; et encore, Hébreux 2:26: "Je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître".

A mes frères - L'intérêt de la citation réside dans ce qui suit. Paul montre qu'il n'avait pas honte de les appeler ainsi. Comme il raisonnait avec ceux qui avaient été " juifs " et qu'il était nécessaire, dans le cadre de son argumentation, de montrer que ce qu'il soutenait au sujet du Messie se trouvait dans l'Ancien Testament, il fait appel à celui-ci et montre que le Rédempteur est représenté comme s'adressant à son peuple en tant que " frères "."Il aurait été facile de faire appel aux " faits " et de montrer que le Rédempteur utilisait familièrement ce terme en s'adressant à ses disciples (comparez Matthieu 12:48-49; Matthieu 25:40; Matthieu 28:10; Luc 8:21; Jean 20:17), mais cela n'aurait pas été pertinent pour son objet. Cependant, cela nous prouve pleinement que la prédiction du psaume s'est littéralement accomplie.

Au milieu de l'Église - C'est-à-dire dans l'assemblée de mes frères. L'essentiel de la preuve apportée par l'apôtre réside dans la première partie de la citation. Cette dernière partie semble avoir été citée parce qu'elle pouvait aider leur mémoire à se souvenir du verset entier ; ou parce qu'elle contenait une vérité intéressante concernant le Rédempteur - bien qu'elle ne soit pas précisément une " preuve " de ce qu'il préconisait ; ou parce qu'elle " impliquait " substantiellement la même vérité que le membre précédent. Elle montre qu'il était uni à son église, qu'il en faisait partie et qu'il se mêlait à eux comme à des frères.

Chanterai-je des louanges - Que le Rédempteur se soit uni à ses disciples pour chanter des louanges, nous pouvons supposer que c'était au plus haut degré probable - bien que, je crois, un seul cas soit mentionné - celui de la fin de la Cène qu'il avait instituée pour commémorer sa mort ; Matthieu 26:30. Ceci prouve donc ce que l'apôtre voulait dire, à savoir que le Messie était au milieu d'eux comme ses frères, qu'il leur parlait comme tels, et qu'il se mêlait à leurs dévotions comme l'un d'entre eux.

Et encore - C'est-à-dire qu'il est dit dans un autre endroit, ou que le langage est utilisé du Messie dans un autre endroit, indiquant la confiance qu'il mettait en Dieu, et montrant qu'il partageait les sentiments des enfants de Dieu, et se considérait comme l'un d'entre eux.

Je mettrai ma confiance en lui - Je me confierai à Dieu ; ce qui implique :

(1) un sentiment de dépendance à l'égard de Dieu ; et,

(2) la confiance en lui. C'est par rapport à la première idée que l'apôtre semble l'utiliser ici, comme désignant un état où l'on sentait le besoin de l'aide divine. Son but est de montrer qu'il prenait part à la vie de son peuple et qu'il le considérait comme un frère, et le but de cette citation semble être de montrer qu'il se trouvait dans une situation telle que l'expression de la dépendance était appropriée. Il ne faisait qu'un avec son peuple, et partageait sa "dépendance" et sa piété - en utilisant un langage qui montrait qu'il était identifié avec lui, et qu'il pouvait se mêler avec la plus tendre sympathie à tous ses sentiments. On ne sait pas exactement à quel endroit ce passage est cité. Dans le Psaume 18:2, et dans le passage correspondant de 2 Samuel 22:3, l'hébreu est אחסה-בּו echacah bow- " Je me confierai en lui " ; mais ce Psaume n'a jamais été considéré comme ayant une référence quelconque au Messie, même par les Juifs, et il est difficile de voir comment il pourrait être considéré comme ayant une relation quelconque avec lui. La plupart des critiques, comme Rosenmuller, Calvin, Koppe, Bloomfield, Stuart, etc., considèrent donc que le passage est tiré d'Esaïe 8:17. Les raisons en sont les suivantes

(1) les mots sont les mêmes dans la Septante et dans l'Epître aux Hébreux ;

(2) l'apôtre cite immédiatement le verset suivant comme s'appliquant au Messie ;

(3) il n'y a pas d'autre endroit où l'on trouve la même expression.

L'hébreu dans Ésaïe 8 :17, est וקוּיתי-לו weqiwweytiy-low-"Je l'attendrai". ou je me confierai en lui - rendu par la Septante πεποιθὼς ἔσομαι ἐπ ̓αὐτῶ pepoithōs esomai ep'autō- la même phrase précisément que celle utilisée par Paul - et il ne fait aucun doute qu'il a voulu la citer ici. Le sens d'Ésaïe est qu'il avait terminé son message au peuple ; il lui avait été ordonné de sceller le témoignage ; il avait exhorté la nation à se repentir, mais il l'avait fait en vain ; et il ne lui restait plus qu'à mettre sa confiance dans le Seigneur, et à lui confier toute la cause. Son seul espoir était en Dieu, et c'est à lui qu'il confiait sa cause avec calme et confiance. Paul a manifestement l'intention de se référer au Messie, et le sens qui lui est appliqué est le suivant : " Le Messie, en utilisant ce langage, s'exprime en tant qu'homme ". Il s'agit d'un peuple qui s'en remet à Dieu ; par l'emploi de ce langage, il parle comme quelqu'un qui a la nature d'un homme, qui exprime les sentiments des pieux, qui montre qu'il est l'un d'entre eux et qu'il les considère comme des frères."Il n'y a pas de grande difficulté dans l'" argument " sur le passage ; car on voit que dans un tel langage il doit parler comme " un homme ", ou comme quelqu'un qui a la nature humaine ; mais la difficulté principale est la question de savoir comment ce verset et le verset suivant peuvent être appliqués au Messie ? Dans la prophétie, ils semblent se rapporter uniquement à Ésaïe et exprimer ses seuls sentiments, ceux d'un homme qui ne voyait guère d'encouragement dans son travail, et qui, après avoir fait tout ce qu'il pouvait faire, s'en remettait finalement à Dieu. En ce qui concerne cette question difficile et encore non résolue, le lecteur peut consulter mon Introduction à Isaïe, section 7. Les remarques suivantes peuvent servir en partie à lever la difficulté.

(1) Le passage d'Esaïe , Esaïe 8:17-18, se trouve " au milieu " d'un certain nombre de prédictions relatives au Messie - précédées et suivies de passages qui se réfèrent indubitablement à lui ; voir Esaïe 7:14; Esaïe 8:8; Esaïe 9:1-7, et les notes relatives à ces passages.

(2) le langage, s'il était celui d'Ésaïe, exprimerait avec autant d'exactitude et de justesse les sentiments et l'état du Rédempteur. Les circonstances sont si semblables que le même langage exprimerait l'état de l'un et de l'autre. Tous deux avaient délivré un message solennel au peuple ; tous deux étaient venus pour l'exhorter à se tourner vers Dieu et à mettre sa confiance en lui, et tous deux avec le même résultat. La nation les avait tous deux ignorés, et maintenant leur seul espoir était de se confier à Dieu, et le langage utilisé ici exprimerait les sentiments des deux - "Je me confierai à Dieu. Je me confierai en lui et je me tournerai vers lui."

(3) Il ne fait guère de doute qu'à l'époque de Paul, ce passage était considéré par les Juifs comme s'appliquant au Messie. Cela est évident, car

(a) Paul ne l'aurait pas cité comme "texte de preuve" s'il n'avait pas été admis par ses interlocuteurs qu'il s'agissait d'une telle référence ; et,

(b) parce qu'en Romains 9:32-33, il est évident que le passage d'Esaïe 8:14 est considéré comme faisant référence au Messie, et comme étant admis comme tel par les Juifs. Il est vrai que l'on peut considérer cela comme un simple argument "ad hominem" - ou un argument tiré de ce qui a été admis par ceux avec qui il raisonnait, sans se porter garant de l'exactitude de la manière dont le passage a été appliqué - mais cette méthode d'argumentation est admise ailleurs, et pourquoi ne s'attendrait-on pas à trouver les écrivains sacrés raisonnant comme les autres, et surtout comme cela était courant à leur époque ?

(Nous ne pouvons pas supposer un seul instant que les écrivains sacrés (quoi qu'en fassent d'autres) tirent parti d'aveux erronés, mais nous nous attendons plutôt à ce qu'ils les corrigent et à ce qu'ils en tiennent compte. Nous nous attendons plutôt à ce qu'ils les corrigent. En procédant ainsi, ils ne le pouvaient pas ; voir la note complémentaire sur Hébreux 1:5. Sans le secours de cette défense, ce que l'auteur a allégué par ailleurs ici suffit à justifier l'usage que l'apôtre a fait de ce passage ; voir aussi la note sur Hébreux 2:6)

L'apôtre leur montre que, d'après " leurs propres Écritures " et selon des principes qu'ils admettaient eux-mêmes, il était nécessaire que le Messie fût un homme et un souffrant, qu'il s'identifiât avec son peuple et qu'il pût employer un langage qui exprimât cette condition. Ce faisant, il n'est pas étonnant qu'il lui applique un langage qu'"ils" admettaient lui appartenir et qui décrivait exactement sa condition.

(4) Il n'est pas nécessaire de supposer que le passage d'Isaïe se réfère originellement et principalement au Messie. Il est évident, d'après l'ensemble du passage, que ce n'était pas le cas. Il y avait une référence "primaire" à Isaïe lui-même, et à ses enfants en tant qu'emblèmes de certaines vérités. Mais il y avait tout de même une forte "ressemblance", à certains égards, entre ses sentiments et son état et ceux du Messie. La ressemblance était telle que l'un ne symbolisait pas mal l'autre. La ressemblance était telle que l'esprit - probablement celui du prophète lui-même et celui du peuple - attendait avec impatience l'événement plus lointain mais similaire - la venue et les circonstances du Messie. Cette ressemblance était si forte, et les expressions du prophète s'accordaient si bien avec les déclarations qu'il avait faites ailleurs au sujet du Messie, qu'avec le temps on en vint à les considérer comme se rapportant à lui dans un sens très important, et comme destinées à s'accomplir complètement lorsqu'il viendrait. C'est ainsi qu'elles semblent avoir été employées au temps de Paul, et personne ne peut prouver que l'application n'était pas correcte. Qui peut démontrer que Dieu n'a pas "voulu" que les opérations dont parle Isaïe soient conçues comme des symboles de ce qui se produirait au temps du Rédempteur ? Il s'agissait certainement d'actions symboliques - puisque c'est ce que dit expressément Esaïe lui-même dans Esaïe 8:18- et personne ne peut démontrer qu'elles n'auraient pas pu avoir une référence ultime au Rédempteur.

Et encore - Dans un autre verset, ou dans une autre déclaration, à savoir Isaïe 8:18.

Voici moi et les enfants que Dieu m'a donnés - Ce n'est qu'une partie du passage d'Isaïe, et il semble qu'il ait été partiellement cité parce que l'intérêt de la citation consistait dans le fait qu'il soutenait à leur égard un peu de la relation d'un parent envers ses enfants - comme ayant la même " nature ", et étant identifié avec eux dans l'intérêt et le sentiment. Telle qu'elle est utilisée par Isaïe, elle signifie que lui et ses enfants étaient " des signes et des emblèmes " pour le peuple de son temps - pour communiquer et confirmer la volonté de Dieu, et pour être des gages de la faveur et de la protection divines ; voir les notes sur le passage d'Isaïe. Appliquée au Messie, cette expression signifie qu'il entretenait avec son peuple une relation si intime qu'on pouvait s'adresser à lui et le considérer comme son enfant. Ils étaient d'une même famille, d'une même nature. Il devint l'un d'eux et eut pour eux tout l'intérêt qu'un père a pour ses fils. Il avait donc une nature semblable à la nôtre ; et bien qu'il ait été élevé au-dessus des anges, sa relation avec l'homme ressemblait aux liens terrestres les plus tendres et les plus intimes, montrant qu'il participait à la même nature qu'eux. Le " point " est qu'il était un homme ; que, puisque ceux qui devaient être rachetés prenaient part à la chair et au sang, il prenait part à la même chair et au même sang, et s'identifiait ainsi avec eux .

Pour autant - Puisque, ou parce que.

Comme les enfants - Ceux qui devaient devenir les enfants adoptifs de Dieu, ou qui devaient entretenir cette relation avec lui.

Participent à la chair et au sang - Ont une nature humaine et non angélique. Puisqu'ils sont des hommes, il est devenu un homme. Il était convenable qu'il prenne part à leur nature ; voir la note de 1 Corinthiens 15:50; Matthieu 16:17.

Il s'estaussi fait homme, ou a pris part à la même nature qu'eux ; voir les notes à Jean 1:14.

Par la mort - En mourant. Il est sous-entendu ici

(1) que l'oeuvre qu'il entreprit de détruire celui qui avait le pouvoir de la mort, devait être accomplie par " sa propre mort " ; et,

(2) qu'il fallait pour cela qu'il fût un homme. Un ange ne meurt pas, et c'est pourquoi il n'a pas pris sur lui la nature des anges ; et le Fils de Dieu, dans sa nature divine, ne pouvait pas mourir, et c'est pourquoi il a pris une forme dans laquelle il pouvait mourir - celle d'un homme. Dans cette nature, le Fils de Dieu pouvait goûter la mort, et ainsi il pouvait détruire celui qui avait le pouvoir de la mort.

Il pouvait détruire - Pour "soumettre", ou pour le vaincre, et "détruire" sa domination. Le mot "détruire" n'est pas utilisé ici dans le sens de "mettre fin à la vie" ou de "tuer", mais dans le sens de soumettre ou d'écraser son pouvoir. C'est l'œuvre que le Seigneur Jésus est venu accomplir - détruire le royaume de Satan dans le monde et établir un autre royaume à sa place. Satan avait compris que c'était là son objectif : voir la note de Matthieu 8:29; Marc 1:24.

Qui avait le pouvoir de la mort - Je comprends cela comme signifiant que le diable était la cause de la mort dans ce monde. C'est lui qui l'a introduite et qui l'a fait régner longtemps et mélancoliquement. Cela ne signifie pas qu'il ait eu le pouvoir d'infliger la mort dans des cas particuliers - quoi qu'il en soit - mais que la "mort" faisait partie de sa domination, qu'il l'a introduite, qu'il a séduit l'homme en l'éloignant de Dieu et qu'il a entraîné le cortège de malheurs qui aboutissent à la mort. Il l'a également rendue terrible. Au lieu d'être considérée comme endormie, ou d'être regardée sans inquiétude, elle devient pour lui un moyen de terreur et de détresse. Personne ne peut dire quel "pouvoir" Satan peut avoir pour infliger la mort dans des cas particuliers. Les rabbins juifs parlent beaucoup de Samaël, "l'ange de la mort" - מלאך המות mal'aak hamuwt - qui, selon eux, contrôlait la vie et était le grand messager employé pour la clore.

Les Écritures, croit-on, sont muettes sur ce point. Mais personne ne peut douter que c'est Satan qui a introduit " la mort dans le monde et tous nos malheurs " ; on peut donc dire qu'il avait le pouvoir sur l'ensemble du sujet. Détruire cette domination, sauver l'homme, le ramener à la vie, le placer dans un monde où la mort est inconnue, introduire un état de choses où "plus personne ne mourra jamais", tel est le grand dessein pour lequel le Rédempteur est venu. Quel noble objectif ! Quelle entreprise dans l'univers a été aussi grandiose et aussi noble que celle-là ! Il est certain qu'une entreprise qui envisage l'anéantissement de la mort, qui vise à mettre fin à cette sombre domination, est pleine de bienveillance et se présente à chaque homme comme digne de sa profonde attention et de sa gratitude. Quels sont les malheurs causés par la mort dans ce monde ! On les voit partout. La terre est "voûtée de tombeaux" ; dans presque toutes les habitations, la mort accomplit son oeuvre de misère. Le palais ne peut l'exclure, et elle entre sans crier gare dans la chaumière. Elle se fraie un chemin jusqu'à la demeure de glace où vivent les Esquimaux et les Groenlandais ; jusqu'à la tente de l'Arabe bédouin et du Tartare errant ; jusqu'au wigwam de l'Indien et au harem du Turc ; jusqu'à la splendide demeure du riche, comme jusqu'à celle du pauvre. Ce règne de la mort s'étend maintenant sur près de 6 000 ans et continuera à voyager dans les temps futurs, rencontrant chaque génération et reléguant à la poussière les jeunes, les vigoureux, les beaux et les purs. Ce règne lugubre se poursuivra-t-il éternellement ? N'y a-t-il aucun moyen de l'arrêter ? N'existe-t-il aucun endroit où la mort peut être exclue ? Oui : le ciel, et l'objectif du Rédempteur est de nous y conduire.

Et les délivrer - Pas tous "en fait", bien que le chemin soit ouvert pour tous. Cette délivrance est liée

(1) à la peur de la mort. Il est venu pour les en libérer.

(2) de la mort elle-même - c'est-à-dire, en fin de compte, pour les amener dans un monde où la mort sera inconnue. La peur de la mort peut être enlevée par l'œuvre du Christ, et ceux qui étaient constamment inquiets à cause d'elle peuvent être amenés à la considérer avec calme et paix ; et finalement, ils seront amenés dans un monde où elle sera totalement inconnue. La hantise de la mort est enlevée, ou ils en sont délivrés, parce que :

(a) la cause de cette crainte, à savoir le péché, est supprimée ; voir les notes sur 1 Corinthiens 15:54-55.

(b) parce qu'ils sont capables d'envisager le monde de l'au-delà avec une joie triomphante.

La mort les conduit au ciel. Le chrétien n'a rien à craindre de la mort, rien à craindre de l'au-delà. Il n'a rien à redouter dans aucune partie de l'univers, car Dieu est son ami et il sera partout son protecteur. Sur le lit de mort, dans la tombe, sur le chemin du jugement, au tribunal solennel, et dans le monde éternel, il est sous l'oeil et la protection de son Sauveur - et de quoi devrait-il avoir peur ?

Qui par la crainte de la mort - Par la crainte de mourir - c'est-à-dire chaque fois qu'ils y pensent, et ils y pensent " si souvent " qu'ils se rendent esclaves de cette crainte. Il s'agit évidemment de la crainte naturelle de mourir, et non pas particulièrement de la crainte du châtiment de l'au-delà. C'est bien ce dernier qui donne souvent sa principale terreur à la crainte de la mort, mais l'apôtre se réfère ici manifestement à la mort naturelle - en tant qu'objet que les gens redoutent. Tous les hommes ont, par nature, cette crainte de mourir - et peut-être certains membres de la création inférieure l'ont-ils aussi. Il est certain qu'elle existe dans le coeur de chaque homme et que Dieu l'y a implantée dans un but sage. Il y a la crainte

(1) de la douleur de la mort.

(2) De l'obscurité et de la morosité qui l'accompagnent.

(3) du monde inconnu de l'au-delà - le "mal que nous ne connaissons pas".

(4) de la froideur, de la solitude et de l'obscurité de la tombe.

(5) du procès solennel à la barre de Dieu.

(6) de la condamnation qui attend les coupables - de l'appréhension du mal futur. Il n'y a pas d'autre mal que nous craignons autant que la mort - et il n'y a rien de plus clair que Dieu a voulu que nous ayons la crainte de mourir.

Les raisons pour lesquelles il a voulu cela sont tout aussi claires :

(1) L'une d'entre elles était peut-être d'inciter les gens à se préparer à la mort - ce qu'ils auraient négligé autrement.

(2) Une autre, pour "les dissuader de se tuer" - alors que rien d'autre ne les dissuaderait.

Les faits ont montré qu'il était nécessaire qu'il y ait un principe fort dans le cœur de l'homme pour empêcher ce crime - et même la peur de la mort ne le fait pas toujours. Les gens sont tellement malades de la vie que Dieu leur a donnée, tellement fatigués du monde, tellement accablés par les calamités, tellement oppressés par les déceptions et les soucis, qu'ils s'imposent des mains violentes et se précipitent sans crier gare dans la terrible présence de leur Créateur. Cela se produirait beaucoup plus souvent qu'aujourd'hui, si ce n'était la crainte salutaire de la mort que Dieu a implantée dans tous les cœurs. Les sentiments du coeur humain à ce sujet n'ont jamais été décrits de manière plus précise et plus graphique que dans le célèbre Soliloque d'Hamlet :

- Mourir ; - dormir -

Ne plus dormir - et par un sommeil, dire que nous finissons.

Le chagrin d'amour, et les mille chocs naturels.

La chair est l'héritière, c'est un aboutissement.

C'est un aboutissement qu'il faut souhaiter avec dévotion. Mourir - dormir -

Dormir, et peut-être rêver, et c'est là que le bât blesse ;

Car dans la profondeur de la mort, quels rêves peuvent surgir,

Lorsque nous aurons quitté ce corps mortel,

Doivent nous faire réfléchir : - c'est là que réside le respect.

C'est le respect qui fait la calamité d'une si longue vie :

Car qui supporterait les coups de fouet et les mépris du temps,

Le tort de l'oppresseur, le mépris de l'orgueilleux,

Les douleurs de l'amour méprisé, les retards de la loi,

L'insolence de la fonction et les rebuffades.

Ce mérite patient de l'indigne prend,

Alors qu'il pourrait lui-même faire sa tranquillité.

Avec un simple peigne ? Qui supporterait des fardels,

De grogner et de transpirer dans une vie épuisante ;

Si ce n'est la crainte de quelque chose après la mort,

Le pays inconnu d'où l'on ne revient pas.

Aucun voyageur ne revient, si la volonté n'est pas au rendez-vous ;

Et nous fait préférer supporter les maux que nous avons,

Que de s'envoler vers d'autres que nous ne connaissons pas ?

C'est ainsi que la conscience fait de nous tous des lâches,

Et c'est ainsi que la teinte native de la résolution

Est altérée par la pâleur de la pensée ;

Et les entreprises d'une grande force et d'un grand moment.

A cet égard, leurs courants s'égarent,

Et perdent le nom d'action.

Dieu a prévu que l'homme serait dissuadé de se précipiter sans y être appelé en sa terrible présence, par cette crainte salutaire de la mort - et le fait qu'il ait implanté ce sentiment dans le coeur humain est l'une des preuves les plus frappantes et les plus concluantes de l'existence d'un gouvernement moral sur le monde. Cette hantise instinctive de la mort ne peut être vaincue que par la religion - et alors l'homme n'a pas besoin d'elle pour se réconcilier avec la vie. Il devient soumis aux épreuves. Il est prêt à supporter tout ce qui lui est imposé. Il se résigne aux dispensations de la Providence et sent que la vie, même dans l'affliction, est un don de Dieu et un bien précieux. Il redoute maintenant le "meurtre de soi" comme un crime d'une grande gravité, et la religion le retient et le garde par une contrainte plus douce et plus salutaire que la crainte de la mort. L'homme qui a une vraie religion est prêt à vivre ou à mourir ; il sent que la vie est un don de Dieu, et qu'il l'enlèvera au meilleur moment et de la meilleure manière ; et sentant cela, il est prêt à tout laisser entre ses mains. Nous pouvons faire une remarque :

(1) Combien nous devons à la religion ! C'est la seule chose qui puisse faire disparaître la crainte de la mort, tout en assurant ce point : rendre l'homme disposé à vivre dans toutes les circonstances où Dieu peut le placer. Il est possible que la philosophie ou le stoïcisme fassent disparaître dans une large mesure la crainte de la mort, mais alors ils risquent de rendre l'homme disposé à s'ôter la vie s'il est placé dans des circonstances éprouvantes. Tel fut l'effet produit sur Caton à Utique ; et tel fut l'effet produit sur Hume, qui soutenait que le suicide était licite, et que détourner un courant de sang de son canal habituel n'avait pas plus de conséquence que de changer le cours de n'importe quel autre fluide !

(2) Dans quelle triste condition se trouve le pécheur ! Il y en a des milliers qui ne pensent jamais à la mort avec calme, et qui, toute leur vie, sont asservis par la crainte de la mort. Ils n'y pensent jamais s'ils peuvent l'éviter ; et lorsqu'elle s'impose à eux, elle les remplit d'inquiétude. Ils essaient de chasser cette pensée. Ils voyagent, ils se plongent dans les affaires, ils s'occupent l'esprit avec des futilités, ils noient leurs craintes dans un bol enivrant, mais tout cela ne tend qu'à rendre la mort plus terrible et plus affreuse lorsque la réalité se présente. Si l'homme était sage, il chercherait à s'intéresser à la religion qui, à défaut d'autre chose, le délivrerait de la hantise de la mort ; et l'influence de l'Évangile à cet égard, si elle n'en exerce aucune autre, vaut pour un homme tous les sacrifices et tous les renoncements qu'elle exigera jamais.

Toute leur vie soumise à la servitude - Esclaves de la peur ; dans une condition déprimée et misérable, comme des esclaves sous l'autorité d'un maître. Ils n'ont ni liberté, ni confort, ni paix. Le Christ vient délivrer l'homme de cet état misérable. La religion lui permet d'envisager sereinement la mort et le jugement, et de sentir que tout ira bien.

Car, en vérité, il n'a pas pris sur lui la nature des anges.

Il n'a pas pris sur lui la nature des anges - En marge : " Il ne prend pas sur lui les anges, mais il prend sur lui la postérité d'Abraham."Le mot utilisé ici - ἐπιλαμβάνεται epilambanetai - signifie : s'emparer de ; saisir ; surprendre ; s'emparer en vue de retenir pour soi. Robinson. Ensuite, cela signifie saisir quelqu'un comme par la main - en vue de l'aider, de le conduire ou de le secourir ; Marc 8:23; Actes 23:19. Ce mot est rendu par " pris ", Marc 8:23; Luc 9:47; Luc 14:4; Actes 9:27; Actes 17:19; Actes 18:17; Actes 21:30, Actes 21:33; Actes 23:19; Hébreux 8 :9; " attrapé ", Matthieu 14:31; Actes 16:19; " saisir ", Luc 20:20, Luc 20:26; " tenir " et " tenir ", Luc 23:26; 1 Timothée 6:12. L'idée générale est celle d'une saisie ou d'une emprise sur quelqu'un - quel que soit l'objet - que ce soit pour l'aider, pour l'entraîner vers le châtiment ou simplement pour le conduire. Le sens est qu'il ne s'est pas emparé de la nature des anges, ni ne l'a prise à son compte pour les aider, mais qu'il a assumé la nature de l'homme pour l'aider."

Mais il a pris sur lui la semence d'Abraham - Il est venu aider les descendants d'Abraham, et par conséquent, puisqu'ils étaient des hommes, il est devenu un homme

.

S'adressant à des Juifs, il n'était pas anormal que l'apôtre se réfère particulièrement à eux en tant que descendants d'Abraham, ce qui n'exclut pas l'idée qu'il est mort pour l'ensemble du genre humain. Il est vrai qu'il est venu apporter son aide aux descendants d'Abraham, mais il est également vrai qu'il est mort pour tous. Le fait que j'aime l'un de mes enfants, que je prenne des dispositions pour son éducation et que je le lui dise, n'exclut pas l'idée que j'aime aussi les autres - et que je peux leur faire un appel similaire quand cela sera approprié.

C'est pourquoi, en toutes choses - En ce qui concerne son corps, son âme, son rang et son caractère. Il était convenable qu'il fût semblable à eux et qu'il participât à leur nature. Le sens est qu'il était convenable que rien ne manquât en lui des innocentes propensions et sympathies de la nature humaine.

Cela lui convenait - Cela lui convenait ; ou il y avait là une convenance et une propriété. L'apôtre poursuit en indiquant la raison pour laquelle cela était convenable.

Semblable à ses frères - Semblable à ceux qui avaient pour lui la qualité de frères ; d'autant plus qu'il avait entrepris de racheter les descendants d'Abraham, et qu'il était lui-même descendant d'Abraham, il était convenable qu'il leur ressemblât. Il les appelle frères, et il convenait qu'il montre qu'il les considérait comme tels en assumant leur nature.

Pour être un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle

(1) Pour qu'il soit "miséricordieux", c'est-à-dire compatissant. Pour qu'il sache comment nous plaindre dans nos infirmités et nos épreuves, en ayant une nature semblable à la nôtre.

(2) pour qu'il soit "fidèle", c'est-à-dire qu'il s'acquitte avec fidélité de toutes les fonctions liées à la charge de souverain sacrificateur. L'idée est qu'il était nécessaire qu'il devienne un homme, qu'il connaisse comme nous les infirmités et les épreuves de la vie, et qu'en étant un homme et en prenant part à tout ce qui appartient à l'homme, à l'exception de ses péchés, il puisse sentir à quel point il est nécessaire qu'il y ait de la "fidélité" dans la fonction de souverain sacrificateur. Il s'agissait d'une race de pécheurs et de souffrants. Ils étaient exposés à la colère de Dieu. Ils étaient passibles d'un châtiment éternel. Le jugement s'étendait sur la race, et le jour de la vengeance se hâtait. "Tout dépendait maintenant du grand souverain sacrificateur" ; tout leur espoir reposait sur sa "fidélité" à la grande fonction qu'il avait assumée. S'il était fidèle, tout serait sauvé ; s'il était infidèle, tout serait perdu. D'où la nécessité pour lui d'entrer pleinement dans les sentiments, les craintes et les dangers de l'homme, de devenir un membre de la race et de s'identifier à elle, afin d'être en mesure d'accomplir avec fidélité la grande mission qui lui avait été confiée.

Grand prêtre - Le grand prêtre juif était le successeur d'Aaron et était à la tête des ministres de la religion parmi les Juifs. Il était mis à part par des cérémonies solennelles, revêtu de ses vêtements sacrés et oint d'huile ( Exode 29:5-9; Lévitique 8:2). De par sa fonction, il était le juge général de tout ce qui concernait la religion, et même des affaires judiciaires de la nation juive ; Deutéronome 17:8-12; Deutéronome 19:17; Deutéronome 21:5; Deutéronome 33:9-10. Il n'avait le privilège d'entrer dans le lieu très saint qu'une fois par an, le grand jour de l'expiation, pour expier les péchés de tout le peuple ( Lévitique 16:2, etc.). Il était l'oracle de la vérité - c'est-à-dire que, revêtu de ses vêtements appropriés et muni de l'urim et du thummim, il faisait connaître la volonté de Dieu en ce qui concerne les événements à venir. Le Seigneur Jésus est devenu dans la dispensation chrétienne ce que le souverain sacrificateur juif était dans l'ancienne ; et un objet important de cette épître est de montrer qu'il surpassait de loin le souverain sacrificateur juif, et à quels égards le souverain sacrificateur juif était conçu pour être le type du Rédempteur. C'est pourquoi Paul introduit d'emblée le sujet et montre que le Seigneur Jésus est venu pour remplir les fonctions de ce sacerdoce sacré et qu'il était éminemment doué pour cela.

Ence qui concerne les choses de Dieu - En offrant des sacrifices ou en rendant des services de nature religieuse. Le but principal était d'offrir des sacrifices et d'intercéder, et l'idée est que Jésus a pris sur lui notre nature pour pouvoir sympathiser avec nous, afin d'être fidèle à la grande mission qui lui avait été confiée : la rédemption du monde. S'il avait été infidèle, tout aurait été perdu et le monde aurait sombré dans le malheur.

Réconcilier - Par sa mort en sacrifice. Le mot utilisé ici - ἱλάσκομαι hilaskomai - n'apparaît qu'à un seul autre endroit dans le Nouveau Testament : Luc 18:13, où il est rendu par " Dieu soit miséricordieux envers moi, un pécheur ", c'est-à-dire réconcilié avec moi. Le substantif ( ἱλασμός hilasmos- " propitiation ") est utilisé en 1 Jean 2:2; 1 Jean 4:10. Le mot signifie ici " apaiser ", réconcilier, concilier, et donc " propitier " en ce qui concerne les " péchés ", c'est-à-dire propitier Dieu en ce qui concerne les péchés, ou le rendre propice. Le Fils de Dieu s'est fait homme afin d'entrer dans les sentiments du peuple et d'être fidèle, et afin d'être qualifié, en tant que souverain sacrificateur, pour accomplir la grande tâche de rendre Dieu propice à l'égard des péchés. Les parties suivantes de l'épître expliquent en détail comment il l'a fait.

Car en ce qu'il alui-même - "Parce qu'il a souffert", il est capable de sympathiser avec ceux qui souffrent.

Le mot grec utilisé ici a un sens plus général que le mot anglais "tempted" : il signifie "mettre à l'épreuve", éprouver la nature ou le caractère d'une personne :

(1) en soumettant une personne à des "afflictions" ou à des "souffrances" afin d'éprouver son véritable caractère - pour voir si elle a une piété et un amour sincères pour Dieu ; ou.

(2) en permettant à quelqu'un de tomber dans la "tentation", proprement dite - lorsqu'une forte incitation au mal est présentée à l'esprit, et qu'elle devient ainsi une "épreuve" de la vertu.

Le Sauveur a été soumis à ces deux types de tentations sous une forme aussi sévère que celle jamais présentée aux hommes. Ses souffrances ont surpassé toutes les autres, ainsi que les tentations de Satan (voir Colossiens 1:24; Philémon 3:10),

(2) ils sont ainsi rendus capables d'être beaucoup plus utiles.

Plus d'un ministre doit une grande partie de son utilité au fait qu'il a été très affligé ; c'est pourquoi il doit remercier Dieu sans réserve pour ces afflictions. L'idée exprimée ici par l'apôtre, à savoir que l'on est capable de sympathiser avec les autres pour avoir soi-même souffert, a été jadis magnifiquement exprimée par Virgile : "Me quoque per multos similis" :

"Me quoque per multos similis fortuna labores,

Jactatam, hac demum voluit consistere terra.

Non ignara mali, miseris succurrere disco.

Énéide I. 628.

"Car j'ai été moi-même, comme toi, dans la détresse,

Jusqu'à ce que le ciel m'offre ce lieu de repos :

Comme toi, étranger dans une terre inconnue,

J'apprends à plaindre des malheurs si semblables aux miens.

- Dryden.

Jésus est ainsi capable de soulager le souffrant. Dans toutes nos tentations et nos épreuves, souvenons-nous

(1) qu'il a souffert plus - infiniment plus - que nous ne pouvons le faire, et que dans toutes nos peines nous n'atteindrons jamais ce qu'il a enduré. Nous n'entrons dans aucune région d'épreuve où il ne nous a pas dépassés ; nous n'empruntons aucun chemin sombre et lugubre où il ne nous a pas précédés.

(2) qu'il est pour nous " un frère ", car il " n'a pas honte de nous appeler frères " Il avait une nature semblable à la nôtre ; il a daigné se présenter comme l'un des nôtres, avec toutes les innocentes propensions et les passions de l'homme. Quelle incomparable condescendance ! Et quel honneur pour nous de pouvoir nous adresser à lui comme à un "frère aîné" et de savoir qu'il compatit profondément à nos malheurs !

(3) C'est donc vers lui que nous devons nous tourner en toute occasion d'affliction. N'allez pas, chrétien souffrant, vers la philosophie ; n'essayez pas d'endormir vos sentiments par l'art du stoïcien ; mais allez immédiatement vers le Sauveur - le grand Souverain Prêtre compatissant, qui est capable de vous secourir - et reposez vos fardeaux sur lui.

"Son cœur est fait de tendresse,

Son âme est remplie d'amour.

"Touché par une sympathie intérieure,

Il connaît notre faible structure ;

Il sait ce que signifient les tentations douloureuses,

Car il a ressenti la même chose.

"Alors, que notre humble foi s'adresse.

À sa miséricorde et à sa puissance ;

Nous obtiendrons la grâce de la délivrance,

A chaque heure d'épreuve."