Barnes’ Notes on the BibleGenèse 2

Versets 1-3

- Le septième jour

1. צבא tsābā' " une armée en ordre de marche ", une compagnie de personnes ou de choses dans l'ordre de leur nature et de l'accomplissement progressif de leurs fonctions. D'où son application à l'armée des étoiles Deutéronome 4:19, à l'armée angélique 1 Rois 22:19, à l'armée d'Israël Exode 12:41, et aux lévites ministres Nombres 4:23. κόσμος kosmos חשׁביעי chashebı̂y‛ı̂y Ici, השׁשׁי hashshı̂y est lu par le Pentateuque samaritain, la Septante, le Syriaque et Josèphe. La lecture massorétique, cependant, est préférable, car le sixième jour a été achevé dans le paragraphe précédent : achever un travail le septième jour, c'est, dans la phrase hébraïque, ne pas en faire une partie ce jour-là, mais cesser de le faire comme une chose déjà achevée ; et " se reposer ", dans la partie suivante du verset, est distinct de " achever ", étant le positif dont ce dernier est la négative.

שׁבת shābat "repos". ישׁב yāshab "s'asseoir".

3. קדשׁ qādı̂sh "être séparé, propre, saint, mis à part pour un usage sacré".

Dans cette section, nous avons l'institution du jour de repos, le sabbat שׁבת shabāt sur la cessation de l'activité créatrice de Dieu.

Genèse 2:1

Et toute leur armée. - Toute la panoplie de luminaires, de plantes et d'animaux par lesquels les ténèbres, le désert et la solitude du ciel et de la terre ont été supprimés, a maintenant été appelée à une action sans entrave ou à une nouvelle existence. L'ensemble est maintenant achevé, c'est-à-dire parfaitement adapté à la commodité de l'homme, l'habitant de haute naissance de cette belle scène. Depuis le début absolu des choses, la terre a pu subir de nombreux changements de climat et de surface avant d'être adaptée à la résidence de l'homme. Mais elle a reçu la touche finale au cours de ces six derniers jours. Ces jours sont donc pour l'homme la seule période de la création, depuis le début des temps, qui présente un intérêt particulier ou personnel. L'intervalle précédent de développement progressif et de création périodique est, à son égard, condensé en un point de temps. L'œuvre créatrice des six jours est donc appelée " création " ou aménagement pour l'homme " des cieux, de la terre et de la mer, et de tout ce qui s'y trouve "(Exode 20:10(Exode 20:11)).

Genèse 2:2

Puis achevé. - Terminer un ouvrage, dans la conception hébraïque, c'est en cesser l'exécution, en avoir fini avec lui. "Le septième jour" Le septième jour se distingue de tous les jours précédents en étant lui-même le sujet du récit. En l'absence de toute œuvre en ce jour, l'Éternel s'occupe du jour lui-même, et fait quatre choses à son sujet. Premièrement, il cesse l'œuvre qu'il a faite. Deuxièmement, il se reposa. Il indique par là que son entreprise est accomplie. Quand il ne reste plus rien à faire, l'auteur du dessein se repose, satisfait. Le repos de Dieu n'est pas dû à la lassitude, mais à l'achèvement de sa tâche. Il est rafraîchi, non par le recrutement de ses forces, mais par la satisfaction d'avoir devant lui un bien achevé Exode 31:17.

Genèse 2:3

Troisièmement, il bénit le septième jour. La bénédiction a pour résultat l'octroi d'un certain bien à l'objet béni. Le seul bien que l'on puisse accorder à une portion de temps est de la consacrer à un usage noble, à une jouissance spéciale et agréable. C'est pourquoi, en quatrième lieu, il l'a sanctifiée ou mise à part pour un repos saint. Cette consécration est la bénédiction conférée au septième jour. Elle est consacrée au repos qui suit, lorsque l'œuvre de Dieu est achevée, à la satisfaction et au plaisir qui naissent de la conscience d'avoir atteint son but, et de la contemplation du bien qu'il a réalisé. En de telles occasions, notre joie s'exprime par des visites mutuelles, des félicitations et l'hospitalité. Aucune de ces manifestations extérieures n'est mentionnée ici, et serait, en ce qui concerne l'Être suprême, tout à fait déplacée. Mais notre célébration du sabbat comprend naturellement la sainte convocation ou la réunion solennelle dans la joie Lévitique 23:3, le chant d'actions de grâces en souvenir de notre existence et de notre salut(Exode 20:11(Exode 20:10; Deutéronome 5:15), l'ouverture de notre bouche à Dieu dans la prière, et l'ouverture de la bouche de Dieu à nous dans la lecture et la prédication de la Parole. Le repos sacré qui caractérise le jour exclut le travail et l'agitation d'un divertissement hospitalier. Mais le Seigneur, à des moments précis, dresse pour nous sa table chargée des emblèmes touchants de ce mets spirituel qui donne la vie éternelle.

L'acte solennel de bénédiction et de sanctification est l'institution d'un ordre perpétuel de repos du septième jour : de la même manière que la bénédiction des animaux indiquait une perpétuité d'auto-multiplication, et que la bénédiction de l'homme indiquait en outre une perpétuité de domination sur la terre et ses produits. Le présent document est une preuve suffisante que l'institution originelle n'a jamais été oubliée par l'homme. Si elle avait cessé d'être observée par l'humanité, l'événement intermédiaire de la chute aurait suffi à en rendre compte. Ce n'est pas, en effet, la manière de l'Écriture, surtout dans un récit qui porte souvent sur des siècles, de noter la récurrence ordinaire du repos du septième jour, ou de toute autre fête périodique, même si elle a pu s'implanter fermement parmi les coutumes héréditaires de la vie sociale. Pourtant, on trouve des traces indirectes de l'observation du sabbat dans le récit du déluge, lorsque l'écrivain sacré a l'occasion de noter de courts intervalles de temps. La mesure du temps par semaines apparaît alors Genèse 8:10, Genèse 8:12. La même division du temps se retrouve dans l'histoire de Jacob Genèse 29:27-28. Cette unité de mesure n'a d'autre origine que l'institution du repos du septième jour.

Cette institution est une nouvelle preuve que nous sommes arrivés au stade de créatures rationnelles. Le nombre de jours employés dans l'œuvre de la création montre que nous sommes arrivés aux temps de l'homme. La distinction des temps n'aurait aucune signification pour le monde irrationnel. Mais en dehors de cette considération, le repos du septième jour n'est pas une ordonnance de la nature. Il ne laisse aucune trace dans la succession des choses physiques. Il n'a pas d'effet palpable sur le monde purement animal. Le soleil se lève, la lune et les étoiles poursuivent leur course ; les plantes poussent, les fleurs éclosent, les fruits mûrissent ; l'animal brut cherche sa nourriture et pourvoit aux besoins de ses petits, ce jour-là comme les autres. Le sabbat est donc fondé, non pas sur la nature, mais sur l'histoire. Son retour périodique est marqué par la numération de sept jours. Il fait appel non pas à l'instinct, mais à la mémoire, à l'intelligence. Une raison est assignée à son observance, et cette raison elle-même est un pas au-dessus du simple sens, une indication que l'ère de l'homme a commencé. La raison est exprimée ainsi : "Parce qu'en elle il s'est reposé de tout son travail" ; cette raison se trouve dans le procédé de Dieu ; et Dieu lui-même, ainsi que toutes ses voies, l'homme seul est capable de les comprendre.

Il est conforme à notre conception de la sagesse et de la justice de Dieu de croire que le repos du septième jour est adapté à la nature physique de l'homme et des animaux qu'il domestique comme bêtes de somme. Mais ceci est subordonné à sa finalité première, la commémoration de l'achèvement de l'œuvre créatrice de Dieu par un repos sacré, qui a une incidence directe, comme nous l'apprend le récit de son institution, sur les distinctions métaphysiques et morales.

Le repos ici, rappelons-le, est le repos de Dieu. Le rafraîchissement est le rafraîchissement de Dieu, qui provient plutôt de la joie de l'accomplissement que du soulagement de la fatigue. Cependant, l'œuvre dans laquelle Dieu était engagé était la création de l'homme et l'adaptation préalable du monde pour en faire sa demeure. Le repos de l'homme, en ce jour, n'est donc pas seulement un acte de communion avec Dieu dans la satisfaction de se reposer après avoir accompli son travail, mais, en même temps, une commémoration reconnaissante de cet événement propice par lequel le Tout-Puissant a donné une noble origine et une existence heureuse à la race humaine. C'est ce qui, même en dehors de son institution divine, élève le sabbat au-dessus de toutes les fêtes commémoratives humaines, et lui confère, pour ses joies et ses modes d'expression, un degré de sacralité et une force d'obligation qui ne peuvent être le fait d'une simple disposition humaine.

Pour que l'observance de ce jour puisse se faire avec intelligence, il fallait donc que le couple humain ait eu connaissance des événements relatés au chapitre précédent. Ils devaient être informés de la création originelle de toutes choses, et donc de l'existence éternelle du Créateur. En outre, ils doivent avoir été instruits de l'ordre et du but des six jours de la création, par lesquels la terre et le ciel ont été préparés pour la résidence de l'homme. Ils ont donc dû apprendre qu'ils avaient été créés à l'image de Dieu et qu'ils étaient destinés à dominer tout le monde animal. Cette information devait remplir leur esprit pur et infantile de pensées d'émerveillement, de gratitude et de plaisir, et les préparer à entrer dans la célébration du repos du septième jour avec l'intelligence et le cœur. Il est à peine nécessaire d'ajouter que c'était le premier jour complet du couple nouvellement créé dans sa maison terrestre. Cela ajouterait un nouvel intérêt historique à ce jour par rapport à tous les autres. Nous ne pouvons dire combien de temps il faudrait pour que les parents de notre race prennent conscience de la signification de tous ces événements merveilleux. Mais on ne peut raisonnablement douter que celui qui les a créés à son image ait pu transmettre dans leur esprit des conceptions si simples et si élémentaires de l'origine d'eux-mêmes et des créatures qui les entourent qu'elles leur auraient permis de célébrer le premier sabbat avec convenance. Et ces conceptions se transformeraient en notions plus larges, plus distinctes et plus adéquates de la réalité des choses, au fur et à mesure du développement général de leurs facultés mentales. Cela implique, nous le percevons, une révélation orale au tout premier homme. Mais il est prématuré d'approfondir cette question pour le moment.

Le récit du repos de Dieu en ce jour ne se termine pas par la formule habituelle : " Il y eut un soir, il y eut un matin, il y eut un septième jour ", et la raison en est évidente. Autrefois, l'occupation de l'Être éternel se terminait définitivement dans la période d'un jour. Le septième jour, cependant, le repos du Créateur n'a fait que commencer, il s'est poursuivi jusqu'à l'heure actuelle et ne s'achèvera que lorsque la race humaine aura achevé sa course. Lorsque le dernier homme sera né et qu'il sera arrivé au point critique de sa destinée, nous pourrons nous attendre à une nouvelle création, à un nouvel élan de l'énergie divine, pour préparer le ciel et la terre à une nouvelle étape de l'histoire de l'homme, dans laquelle il apparaîtra comme une race non plus en cours de développement, mais achevée en nombre, confirmée dans son caractère moral, transformée dans sa constitution physique, et ainsi adaptée à une nouvelle scène d'existence. En attendant, l'intervalle entre la création maintenant enregistrée et celle pronostiquée dans les révélations ultérieures du ciel Esaïe 65:17; 2 Pierre 3:13; Apocalypse 21 :1 est le long sabbat du Tout-Puissant, en ce qui concerne ce monde, au cours duquel il contemple sereinement, du trône de sa providence, les étranges travaux et les efforts de cette race intellectuelle et morale qu'il a appelée à l'existence, les flux et reflux du bien éthique et physique dans leur histoire mouvementée, et la destinée finale vers laquelle chaque individu, dans l'exercice sans entrave de sa liberté morale, s'achemine sans cesse.

Nous tirons ainsi quelques leçons importantes sur le dessein primitif du sabbat. Il était destiné, non pas à Dieu lui-même, dont le sabbat ne se termine pas avant la consommation de toutes choses, mais à l'homme, dont il commémore l'origine et dont il préfigure la fin Marc 2:27. Il laisse entendre sans équivoque que le travail doit être la principale activité de l'homme dans la phase actuelle de son existence. Ce travail peut être soit un exercice exaltant des facultés mentales et corporelles dont il est doté, soit un labeur pénible, une lutte constante pour les moyens de subsistance, selon l'usage qu'il peut faire de sa liberté innée.

Mais entre les six périodes de travail s'intercale le jour de repos, temps de respiration libre pour l'homme, au cours duquel il peut se rappeler son origine et méditer sur sa relation avec Dieu. Il le sort de la routine du travail mécanique ou même intellectuel pour l'amener dans la sphère du loisir conscient et de la participation occasionnelle avec son Créateur dans son repos perpétuel. C'est aussi un type de quelque chose de plus élevé. Il murmure dans son âme le pressentiment audible d'un temps où sa carrière probatoire sera terminée, où ses facultés seront mûries par l'expérience et l'éducation du temps, et où il sera transformé et transféré à un stade supérieur de l'être, où il sera en communion ininterrompue avec son Créateur dans le loisir et la liberté perpétuels des enfants de Dieu. Ce paragraphe complète le premier des onze documents en lesquels la Genèse est séparable, et la première grande étape du récit des voies de Dieu avec l'homme. C'est la clé de voûte de l'histoire de cette création primitive à laquelle nous appartenons. Le document qu'il clôt se distingue de ceux qui lui succèdent par plusieurs aspects importants :

Premièrement, il s'agit d'un journal intime, alors que les autres documents sont généralement organisés en générations ou en périodes de vie.

Deuxièmement, il s'agit d'un drame complet, composé de sept actes avec un prologue. Ces sept étapes contiennent deux triades d'action, qui se correspondent en tous points, et une septième constituant une sorte d'épilogue ou d'achèvement de l'ensemble.

Bien que l'Écriture ne tienne aucun compte de la signification ou du caractère sacré inhérent à certains nombres, nous ne pouvons éviter de les associer aux objets auxquels ils sont appliqués de manière proéminente. Le nombre un est particulièrement applicable à l'unité de Dieu. Deux, le nombre de la répétition, exprime l'accentuation ou la confirmation, comme les deux témoins. Trois marque les trois personnes ou hypostases en Dieu. Quatre note les quatre quarts du monde, et nous rappelle donc le système physique des choses, ou le cosmos. Cinq est le haIf de dix, le tout, et la base de notre numération décimale. Le sept, composé de deux fois trois et un, est particulièrement adapté aux usages sacrés ; étant la somme de trois et quatre, il indique la communion de Dieu avec l'homme. Il est donc le nombre de la communion sacrée. Douze est le produit de trois et de quatre, et indique la réconciliation de Dieu et de l'homme : c'est donc le nombre de l'Église. Vingt-deux et onze, qui sont l'ensemble et la moitié de l'alphabet hébreu, ont un peu la même relation que dix et cinq. Vingt-quatre désigne le Nouveau Testament, ou l'Église achevée.

Les autres documents ne présentent pas la structure septuple, mais les mêmes lois générales de composition. Ils sont disposés selon un plan qui leur est propre et sont tous remarquables par leur simplicité, leur ordre et leur perspicacité.

Troisièmement, la matière du premier diffère de celle des autres. La première est le récit de la création, les autres celui du développement. Cela suffit à expliquer la diversité de style et de plan. Chaque pièce est admirablement adaptée au sujet qu'elle traite.

En quatrième lieu, le premier document se distingue du second par l'emploi du terme אלהים ‛Elohiymon pour désigner l'Être suprême. Ce nom est ici approprié, car l'Éternel sort ici du secret insondable de sa perfection immuable pour couronner la dernière étape de l'histoire de notre planète par une nouvelle création adaptée à ses conditions actuelles. Avant toute création, il était l'Éternel, l'Immuable, et donc le bienheureux et unique Potentat, demeurant avec lui-même dans la lumière inaccessible de sa propre gloire essentielle 1 Timothée 6:15. De cette source ineffable de tout être est sorti le libre fiat de la création. Après cet événement transcendant, Celui qui est d'éternité en éternité peut recevoir de nouveaux noms qui expriment les diverses relations qu'il entretient avec l'univers des êtres créés. Mais avant que cette relation ne soit établie, ces noms ne pouvaient avoir aucune existence ou signification.

Ni cette dernière distinction ni aucune des précédentes ne constituent un argument en faveur de la diversité des auteurs. Elles découlent naturellement de la diversité de la matière, et sont telles qu'elles peuvent provenir d'un auteur intelligent adaptant judicieusement son style et son plan à la variété de ses sujets. En même temps, l'identité d'auteur n'est pas essentielle à la validité historique ou à l'autorité divine des parties élémentaires qui sont incorporées par Moïse dans le livre de la Genèse. Il est seulement inutile de multiplier les paternités sans cause.

Versets 4-7

- Deuxième partie. Le développement

- Section II - L'homme

- X. Le champ

4. תולדות tôledôt "générations, produits, développements" Ce qui provient d'une source quelconque, comme l'enfant du parent, dont l'enregistrement est l'histoire.

יהוה yehovâh Ce mot apparaît environ six mille fois dans les Écritures. Il est évident, d'après son utilisation, qu'il est, pour ainsi dire, le nom propre de Dieu. Il ne comporte jamais l'article. Il n'est jamais changé pour la construction avec un autre nom. Il n'est jamais accompagné d'un suffixe. Il n'est jamais appliqué à un autre que le vrai Dieu. Cette exclusivité sacrée d'application a d'ailleurs conduit les Juifs à lire toujours à sa place : אדוני 'adônāy ou, si celle-ci l'a précédé, אלהים 'ĕlohı̂ym à l'intime duquel les points voyelles d'un de ces termes lui étaient souscrits. La racine de ce nom est חוה chāvâh une variété plus ancienne de היה hāyâh qui, comme nous l'avons vu, a trois significations, - "être" dans le sens de venir à l'existence, "être" dans le sens de devenir, et "être" dans le sens de simplement exister. Le premier de ces sens ne s'applique pas à Dieu, qui n'a pas eu de commencement d'existence.

Le dernier s'applique à Dieu, mais ne lui confère aucun caractère distinctif, puisqu'il appartient également à tous les objets qui ont une existence. La seconde est propre à Dieu dans le sens, non pas d'acquérir un nouvel attribut, mais de devenir actif à partir d'un état de repos. Mais il ne devient actif aux yeux de l'homme qu'en provoquant quelque effet nouveau, qui fait son apparition dans le monde des choses sensibles. Il ne devient donc qu'en provoquant l'être ou le devenir. Par conséquent, celui qui devient, lorsqu'il est appliqué au Créateur, est en réalité celui qui cause l'être. Ce nom implique donc la force active ou causale de la racine dont il est issu, et désigne Dieu en relation avec le système de choses qu'il a appelé à l'existence, et surtout avec l'homme, le seul observateur intelligent de lui ou de ses œuvres dans ce monde inférieur. Elle le distingue comme l'Auteur de l'être, et donc le Créateur, l'artisan de miracles, l'exécutant de la promesse, le gardien de l'alliance. En commençant par le י (y ) de la personnalité, il désigne Dieu comme la personne dont le caractère habituel est devenu de faire en sorte que son dessein se réalise. Ainsi, אלהים 'ĕlohı̂ym désigne Dieu comme l'Éternel, le Tout-Puissant, dans son essence immuable, tel qu'il est avant comme après la création. יהוה .noitaer yehvâh le distingue comme l'Auto-Existant personnel, et l'Auteur de toutes les choses existantes, qui donne l'expression et l'effet à son but, se manifeste par là comme existant, et maintient un rapport spirituel avec ses créatures intelligentes.

On dit que les voyelles habituellement placées sous les consonnes de ce mot appartiennent à אדוני 'adonāy et sa prononciation réelle, qui est censée être perdue, est supposée avoir été יהוה yehovâh Cette conjecture est soutenue par l'analogie de l'imparfait masculin troisième singulier supposé antique du verbe הוה hāvâh et par les formes grecques ΙΑ&Omega IAW et ΙΑΒ&Epsilon IABE que l'on retrouve chez certains auteurs (Diod. Sic. i. 19 ; Macrob. Saturne i. 18 ; Théodoret, Quaest. xv. ad Exod.). Il est vrai, en effet, que lorsqu'il a un préfixe toutes ses voyelles coïncident avec celles de אדדי 'adonāy Mais sinon, la voyelle sous la première lettre est différente, et le qamets à la fin est comme d'habitude dans les noms propres se terminant par la lettre hébraïque ה (h ) comme dans les autres. יהוה yehovâh trouve également une anologie dans le mot ירחם yerochām Dans les formes ΙΑ&Omega IAW et ΙΑΒ&Epsilon IABE les voyelles grecques représentent sans doute les consonnes hébraïques, et non des points voyelles quelconques. La lettre hébraïque ה (h ) est souvent représentée par la lettre grecque α (a ). De יהוה yaheovâh on peut obtenir רהוּ yehû à la fin des composés, et donc, s'attendre à ce que יהוּ yehû au début. Mais la forme au début est יהו yehô ou יו yô qui indique la prononciation יהוה yehovâh comme courant avec les ponctuateurs. Tout ceci contredit la suggestion selon laquelle l'accord fortuit des deux noms Yahvé et Adonaï dans les voyelles principales était la circonstance qui facilitait l'effort des Juifs pour éviter de prononcer le nom propre de Dieu, sauf dans les occasions les plus solennelles. יהוה yehovâh repose d'ailleurs sur des bases précaires. L'analogie hébraïque donnerait יהוה yı̂hveh et non יהוה yehovâh pour la forme verbale. La voyelle centrale cholem (o ) peut indiquer la force intensive ou active de la racine, mais nous n'insistons pas sur le mode de prononciation, puisqu'il ne peut être positivement établi.

5. שׂדה śādeh " plaine, pays, champ ", pour le pâturage ou le travail du sol, par opposition à גן gan "jardin, parc".

7. נשׂמה neśāmâh " souffle ", appliqué uniquement à Dieu et à l'homme.

Nous ne rencontrons aucune autre division dans le texte avant d'arriver à Genèse 3:15, où se produit la première rupture mineure dans le récit. Celle-ci se manifeste par le fait que l'espace intermédiaire est inférieur au reste de la ligne. Le récit est donc considéré jusqu'ici comme continu.

Nous entrons maintenant dans un nouveau plan de narration, et nous devons donc remarquer en particulier cette loi de la composition hébraïque selon laquelle une ligne d'événements est poursuivie sans interruption jusqu'à son point d'arrêt naturel, après quoi l'auteur revient pour reprendre une série d'incidents collatéraux, qui sont également nécessaires à l'élucidation de son objectif principal, bien que leur insertion dans l'ordre du temps aurait gâché la symétrie et la perspicacité du récit précédent. La relation qui va maintenant être donnée est postérieure, dans son ensemble, à celle qui a déjà été donnée dans son ensemble ; mais le premier incident qui va maintenant être enregistré est quelque temps avant le dernier du document précédent.

Jusqu'à présent, nous avons respecté de près la forme de l'original dans notre interprétation, et nous avons donc utilisé certaines inversions étrangères à notre style en prose. Par la suite, nous nous écarterons le moins possible de la version du roi Jacques.

Le document sur lequel nous entrons maintenant s'étend de Genèse 2:4 à Genèse 2:4

Ce verset est le titre de la présente section. Il énonce le sujet dont il traite : " les générations des cieux et de la terre " Les générations sont la postérité ou le déroulement des événements relatifs à la postérité de la partie à laquelle le terme est appliqué Genèse 5:1; Genèse 6:9; Genèse 10:1; Genèse 11:10; Genèse 37:2. Le développement des événements est ici présenté sous la figure des descendants d'un couple parental ; les cieux et la terre étant les géniteurs métaphoriques de ces événements, qui sont provoqués par leur opération conjonctive.

On note ensuite la date à laquelle commence le nouveau récit : " En leur création ", c'est la date première ou générale, c'est-à-dire après la création primaire et pendant le cours de la secondaire. Comme cette dernière a duré six jours, certains processus de la nature ont commencé avant que ces jours ne se soient écoulés. Vient ensuite la date plus particulière : " le jour où Yahvé Dieu fit la terre et les cieux " Or, si l'on se reporte au récit précédent, on constate que les cieux ont été ajustés et nommés le deuxième jour, et la terre le troisième. Les deux ont donc été achevés le troisième jour, qui est donc la date d'ouverture de la deuxième branche du récit.

Le caractère unique de la présente section est donc qu'elle combine l'action créatrice et l'action conservatrice de Dieu. La création et le progrès vont ici de pair pendant une saison. Le récit chevauche donc ici la moitié du temps du premier et, à la fin du chapitre, il n'a pas dépassé sa fin.

אלהים יהוה yehovâh 'ĕlohı̂ym "Cette expression est introduite ici pour la première fois. אלהים 'ĕlohı̂ym comme nous l'avons vu, est le terme générique désignant Dieu comme l'Éternel, et donc le Tout-Puissant, tel qu'il était avant tous les mondes, et continue d'être, maintenant qu'il est le seul objet de révérence suprême pour toutes les créatures intelligentes. Yahvé est le nom propre de Dieu pour l'homme, existant lui-même, auteur de l'existence de toutes les personnes et de toutes les choses, et manifestant son existence à ceux qu'il a rendus capables de cette connaissance.

Ce dernier nom est donc approprié à l'étape actuelle de notre récit. Dieu est devenu actif d'une manière digne de lui, et en même temps unique à sa nature. Il a déployé sa puissance créatrice en appelant l'univers à l'existence. Il a maintenant reconstitué les cieux et la terre, il a revêtu cette dernière d'une nouvelle végétation et l'a peuplée d'un nouveau règne animal. Il a surtout donné naissance à un habitant de cette terre, fait à son image, et donc capable de comprendre ses œuvres et de converser avec lui-même. Pour l'homme, il s'est manifesté par certains actes par lesquels il s'est découvert lui-même et sa puissance. C'est pourquoi il s'est fait connaître à l'homme par un nom qui signale ce nouveau processus de création dont l'homme fait partie intégrante. Yahvé - celui qui fait s'accomplir les événements successifs du temps en vue et dans l'intérêt de l'homme - est un nom dont la signification particulière apparaîtra à l'avenir dans l'histoire des voies de Dieu avec l'homme.

L'union de ces deux noms divins indique donc celui qui était avant toutes choses, et par qui maintenant toutes choses consistent. Elle implique aussi que celui qui est maintenant distingué par le nouveau nom de Jéhovah(יהוה yehovâh ) est le même qui était auparavant appelé 'Elohiym. La combinaison des noms est particulièrement appropriée dans un passage qui relate la concomitance de la création et du développement. L'historien poursuit l'apposition des deux noms tout au long de ce chapitre et du suivant. Le nom abstrait et aborigène cède alors la place au nom concret et historique.

Les cieux et la terre au début du verset sont donnés dans l'ordre de leur importance dans la nature, les cieux étant d'abord plus grands et plus élevés que la terre ; à la fin, dans l'ordre de leur importance dans le récit, la terre est avant les cieux, comme la scène future des événements à enregistrer.

Cette superscription, on le voit, présuppose le document précédent, puisqu'elle fait allusion à la création en général, et aux choses faites le deuxième et le troisième jour en particulier, sans raconter directement ces événements. Cette façon d'y faire allusion implique qu'ils étaient bien connus à l'époque du narrateur, soit par une observation personnelle, soit par un témoignage. Dans le cas présent, il ne peut être question d'observation personnelle. C'est donc par le témoignage de Dieu qu'ils étaient déjà connus, et le récit précédent est ce témoignage. Le narrateur du second passage, même s'il n'est pas le même que celui du premier, avait donc, avec une certitude morale, le premier devant lui lorsqu'il a composé le second.

Genèse 2:5

Ce verset correspond au deuxième verset du récit précédent. Il décrit le champ ou la terre arable en l'absence de certaines conditions nécessaires au progrès de la végétation. La plante et l'herbe comprennent ici l'ensemble du monde végétal. Les plantes et les herbes des champs sont celles que l'on trouve en pleine terre. Une déclaration différente est faite à leur sujet.

Il n'y avait pas encore de plantes des champs dans la terre. - Il faut se rappeler ici que le récit est revenu au troisième jour de la création précédente. A première vue, on pourrait donc supposer que les espèces végétales n'ont pas été créées à l'heure de ce jour auquel se réfère le récit. Mais il n'est pas dit que les jeunes arbres n'existaient pas, mais seulement que les plantes des champs n'étaient pas encore dans la terre. Quant aux herbes, il est seulement dit qu'elles n'avaient pas encore émis de bourgeon ou de brin. Et l'existence réelle des arbres et des herbes est sous-entendue dans ce qui suit. Les raisons de l'état de choses décrit ci-dessus sont le manque de pluie pour arroser le sol et le manque d'hommes pour le cultiver. Ces éléments ne suffiraient à la croissance que si les graines végétales, au moins, existaient déjà. Or, les plantes ont été créées avant les semences Genèse 1:11-12, et donc les premiers ensembles de chaque espèce ayant atteint leur pleine maturité et portant des semences étaient déjà créés. Nous en déduisons que l'état des choses décrit dans le texte était le suivant : Les arbres originels étaient confinés dans un centre de végétation, à partir duquel il était prévu qu'ils se répandent au cours de la nature. À l'heure actuelle, donc, il n'y avait pas un seul arbre des champs, un arbre de propagation, dans la terre ; et même les arbres créés n'avaient pas envoyé une seule racine de croissance dans la terre. Et s'ils avaient laissé tomber une graine, ce n'était que sur la terre, et non dans la terre, car elle n'avait pas encore pris racine.

Et pas une herbe des champs ne poussait encore. - L'herbe semble avoir été plus répandue que les arbres. Aussi n'est-il pas dit qu'elles n'étaient pas dans le pays, comme on le dit des arbres des champs. Mais à ce moment-là, pas une herbe n'avait montré de signes de croissance ou envoyé un seul brin au-delà du produit immédiat de la puissance créatrice.

Lapluie sur la terre - et l'homme pour la cultiver, étaient les deux besoins qui retardaient la végétation. Ces deux moyens de favoriser la croissance des végétaux diffèrent par leur importance et leur mode d'application. L'humidité est absolument nécessaire, et là où elle est fournie en abondance, le vent changeant fera germer les graines avec le temps. Les troupeaux qui broutent aident au même processus de diffusion. L'homme n'intervient qu'en tant qu'auxiliaire de la nature pour préparer le sol et déposer les graines et les plantes de la meilleure façon possible pour une croissance rapide et une abondante fécondité. Le récit, comme d'habitude, ne retient que les éléments principaux. La pluie est la seule source de sève végétale ; l'homme est le seul cultivateur intentionnel.

Genèse 2:6

Comme dans le récit précédent, ici aussi, le reste du chapitre est employé à enregistrer la suppression des deux obstacles à la végétation. Le premier est supprimé par l'institution du processus naturel par lequel la pluie est produite. L'atmosphère avait été réglée de manière à permettre un peu de lumière. Mais même au troisième jour, une masse dense de nuages empêchait encore de voir les corps célestes. Mais lors de la création des plantes, le Seigneur Dieu fit tomber la pluie sur la terre. C'est ce que décrit le verset qui précède : "Une brume monta de la terre". Elle était montée de la terre fumante et puante depuis que les eaux s'étaient retirées dans les creux. L'humidité saumâtre qui ne pouvait favoriser la végétation s'est tarie. Et maintenant, il fait éclater les masses de nuages accumulées et les dissout en de copieuses averses. Ainsi, "la brume arrosa toute la surface du sol", ce qui dégagea la surface du ciel et, le lendemain, le soleil brilla dans toute sa splendeur sans nuages et sa chaleur bienfaisante.

Le quatrième jour, donc, un deuxième processus de la nature commença. Le bourgeon se met à gonfler, la tendre lame à poindre et à prendre sa teinte verte, la brise légère à agiter les plantes adultes, les premières graines à être secouées et transportées vers leur lieu de repos, la première racine à s'enfoncer dans le sol et la première pousse à s'élever vers le ciel.

Cela nous permet de déterminer avec un certain degré de probabilité la saison de l'année où la création a eu lieu. Si nous regardons les fruits mûrs sur les premiers arbres, nous présumons que la saison est l'automne. La dispersion des graines, la chute des pluies et la nécessité d'un cultivateur évoquée dans le texte indiquent la même période. Dans un climat agréable, le processus de végétation commence à la chute des premières pluies. L'homme serait naturellement amené à cueillir les fruits abondants qui tombent des arbres, et ainsi, même involontairement, à constituer une réserve pour la période non productive de l'année. Il est probable, en outre, qu'il a été formé dans une région où la végétation était peu interrompue par la saison la plus froide de l'année. Ceci serait le plus favorable à la préservation de la vie dans son état d'inexpérience primitive.

Ces présomptions sont en harmonie avec la numération des mois au moment du déluge Genèse 7:11, et avec la sortie et le retournement de l'année en automne Exode 23:16; Exode 34:22.

Genèse 2:7

Le deuxième obstacle au progrès du règne végétal est maintenant levé. L'Éternel Dieu forma l'homme de la poussière du sol " Ce récit de l'origine de l'homme diffère du précédent par la fin différente que l'auteur a en vue. Là, la création de l'homme est relatée comme un tout, avec une référence spéciale à sa nature supérieure, qui lui permettait de communier avec son Créateur et de dominer la création inférieure. Ici, sa constitution est décrite avec une attention particulière à son adaptation pour être le cultivateur du sol. Il est un composé de matière et d'esprit. Sa partie matérielle est la poussière du sol, à partir de laquelle il est formé comme le potier façonne le récipient à partir de l'argile. Il est אדם 'ādām "Adam", l'homme du sol, ארמה 'ădāmâh "Sa mission à cet égard est de tirer les capacités du sol pour faire vivre par ses produits les myriades de sa race.

Sa partie mentale est d'une autre origine : " Et il souffla dans ses narines le souffle de vie " Le mot נשׁמה neshāmâh est invariablement appliqué à Dieu ou à l'homme, jamais à une créature irrationnelle. Le "souffle de vie" est particulier à ce passage. Il exprime l'élément spirituel et principal de l'homme, qui n'est pas formé, mais insufflé par le Créateur dans la forme physique de l'homme. Cette partie rationnelle est celle en laquelle l'homme porte l'image de Dieu, et est apte à être son vice-gérant sur la terre. De même que la terre a été préparée pour être sa demeure, de même le corps a été préparé pour être l'organe de ce souffle de vie qui est son essence, lui-même.

Et l'homme devint une âme vivante. - Ce terme d'"âme vivante" s'applique également aux animaux aquatiques et terrestres Genèse 1:20-21, Genèse 1:24. De même que par son corps il est allié à la terre et par son âme au ciel, de même par l'union vitale de ceux-ci il est associé à tout le règne animal, dont il est le souverain constitué. Ce passage décrit donc parfaitement l'homme tel qu'il est fait pour vivre et régner sur cette terre. Le sommet de sa gloire est encore à découvrir dans sa relation avec l'avenir et avec Dieu.

La ligne narrative atteint ici un point de repos. Le second manque du sol foisonnant est ici comblé. L'homme qui doit cultiver la terre est présenté sous la forme qui montre son aptitude à accomplir cette tâche appropriée et nécessaire. Nous sommes donc libres de revenir en arrière pour une autre série d'événements essentiels à la progression de notre récit.

Versets 8-14

- XI. Le jardin

8. גן gan " jardin, parc ", παράδεισος paradeisos "un terrain clos ". עדן ‛ēden "Eden, délice. " קדם qedem "Avant-place, est ; avant-temps".

11. פישׁון pı̂yshôn Pishon ; apparenté à : "déborder, s'étendre, sauter" חוילה chăvı̂ylâh Chavilah. חול chôl "sable". חבל chebel "région".

12. בדלם bedolam ἄνθρα&xi anthrax "escarboucle", (Septante) Βδέλλιο&nu bdellion une gomme des pays orientaux, Arabie, Inde, Médie (Josèphe, etc.). La perle (Kimchi). שׁהם sohām πράσινο&sigmaf prasinos "semblable à un poireau", peut-être le béryl (Septante), ὄνυ&xi onux " onyx, sardonyx ", une pierre précieuse de la couleur de l'ongle (Jérôme).

13. גיחון gı̂ychôn Gichon ; r. : "éclater" כוּשׁ kûsh Kush ; r. "entasser, rassembler ?"

14. חדקל דגלא dı̂glā' chı̂ddeqel Dijlah, "Tigre". חדק chād "être vif. rapidus ", פרת perat Frat, Euphrate. Le " ruisseau doux ou large ", vieux persan, " frata ", sanskrit, " prathu ", πλατύς platus paragraphe décrit la plantation du jardin d'Eden, et détermine sa situation. Il remonte donc, comme on le conçoit, au troisième jour, et est parallèle au passage précédent.

Genèse 2:8

Et le Seigneur Dieu planta un jardin en Eden, à l'est. - Il est évident que l'ordre de la pensée est ici observé. En effet, la formation de l'homme, avec une allusion particulière à sa nature animale, suggère immédiatement les moyens par lesquels ses besoins physiques doivent être satisfaits. L'ordre temporel est une question ouverte dans la mesure où la simple conjonction des phrases est concernée. Il ne peut être déterminé que par d'autres considérations.

Ici, donc, soit l'auteur relate une nouvelle création d'arbres pour l'occasion, soit il revient aux événements du troisième jour. Mais si, dans les versets précédents, il déclare que le champ est sans bois, le récit du troisième jour fait état de la création d'arbres. Or, il est inutile, et donc déraisonnable, de supposer deux créations d'arbres dans un intervalle de temps aussi court. Dans le paragraphe précédent, l'auteur s'est avancé jusqu'au sixième jour, afin d'exposer à ses lecteurs, sans aucune interruption, les moyens par lesquels les deux conditions du progrès végétatif ont été satisfaites. L'homme est ainsi mis en vue, et son apparition donne l'occasion de parler des moyens par lesquels ses besoins ont été satisfaits.

Pour ce faire, l'auteur laisse tomber le fil des événements qui suivent la création de l'homme, et revient au troisième jour. Il décrit plus particulièrement ce qui se passa alors. Un centre de végétation fut choisi pour les arbres, à partir duquel ils devaient être propagés par graines sur toute la terre. Ce point central s'appelle un jardin ou un parc. Il est situé dans une région qui se distingue par son nom de terre de délices. Il est dit, comme nous le comprenons, qu'il se trouve dans le quart oriental de l'Eden. Car le mot מקדם mı̂qedem "à l'est" s'explique le plus simplement du monde par la référence à un point quelconque indiqué dans le texte. Il y a deux points auxquels il peut ici faire référence - le lieu où l'homme a été créé, et le pays dans lequel le jardin a été placé. Mais l'homme n'a pas été créé à cette époque, et, de plus, le lieu de sa création n'est pas indiqué ; il faut donc se référer au pays dans lequel le jardin était placé.

Et il y mit l'homme qu'il avait formé. - L'auteur a encore à l'esprit la formation de l'homme, et c'est pourquoi il déclare qu'il fut ensuite placé dans le jardin qui avait été préparé pour sa réception, avant de donner une description du jardin. Ce verset constitue donc une transition entre le champ et son cultivateur et le jardin et ses habitants.

Mais sans le document précédent concernant la création, on n'aurait pas pu savoir avec certitude qu'une nouvelle ligne narrative était reprise dans ce verset. Nous n'aurions pas pu non plus découvrir le moment précis de la création des arbres. Ce verset fournit donc une nouvelle preuve que le présent document a été composé, non pas comme une production indépendante, mais comme une continuation du premier.

Genèse 2:9

Après avoir situé l'homme nouvellement formé dont il a parlé dans le paragraphe précédent, l'auteur revient maintenant pour détailler la plantation et l'arrosage du jardin : " Et l'Éternel Dieu fit croître du sol tout arbre agréable à la vue et bon à manger " Nous regardons les arbres d'ornement s'élever pour satisfaire la vue, et les arbres fruitiers présenter leur moelleux à l'appétit. Mais, au premier rang de tous, nous contemplons avec un curieux étonnement l'arbre de vie au milieu du jardin et l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Nous reviendrons sur ces derniers à un stade ultérieur de notre récit.

Genèse 2:10

Voici un fleuve dont la source est en Eden. Il passe dans le jardin et l'arrose : " Et de là, il se divisa et devint quatre têtes " Cette affirmation signifie soit que le cours d'eau unique fut divisé en quatre branches, soit qu'il y eut une division du système fluvial de la région en quatre cours d'eau principaux, dont les sources se trouvaient toutes dans celle-ci, bien que l'un d'eux seulement passât par le jardin. Dans ce dernier cas, le mot נהר nâhār peut être compris dans son sens premier d'écoulement de l'eau en général. Cet écoulement dans toutes les parties de l'Eden a donné lieu à quatre écoulements ou ruisseaux particuliers, qui n'ont pas besoin d'avoir jamais été unis. Les modifications ultérieures du sol dans cette région pendant un intervalle de cinq ou six mille ans nous empêchent de déterminer plus précisément le sens du texte.

Genèse 2:11, Genèse 2:12

Le Pishon arrose dans son cours ultérieur le pays de Havila. Ce pays est réputé pour le meilleur or, et pour deux autres produits, au sujet desquels les interprètes diffèrent. Bedolach est, selon les Septante, l'escarboucle ou le cristal ; selon d'autres, la perle, ou une espèce particulière de gomme. La dernière hypothèse est la plus probable, si l'on considère les diverses formes grecques et latines du mot : Βδέλλα bdella Βδέλλιο&nu bdellion Josèphe Ant. iii. 1,6 ; οἱ δὲ μάδ&epsil on;λκον hoi de madelkon οἱ δὲ Βο&l ambda;χὸν καλοῦσ&iota hoi de bolchon kalousi Dioscor. i. 71 ; alii brochon appelant, alii malacham, alii maldacon, Pline H. N. 12,9. Pline la décrit comme noire, alors que la manne, qui lui est comparée Nombres 11,7, est blanche ; mais עין ‛ayı̂n le point de ressemblance peut se référer non pas à la couleur, mais à la transparence ou à une autre qualité visible. Cette gomme transparente et aromatique se trouve en Arabie, en Babylonie, en Bactriane, en Médie et en Inde. Le Shoham est considéré comme le béryl, l'onyx, le sardonyx ou l'émeraude. Le premier, selon Pline, se trouve en Inde et dans les environs de Pontus. Comme le nom de Pishon signifie le courant jaillissant ou jaillissant, il a pu être appliqué à de nombreux cours d'eau par les tribus migratrices. Le Halys contient peut-être la même racine que le Havilah, à savoir הול hvl (Rawlinson's Her. i., p. 126) ; et il prend sa source en Arménie (Herod. i. 72). Les Chalybes du Pont contiennent peut-être la même racine. Le Pishon peut avoir été l'Halys ou quelque autre cours d'eau se jetant dans la mer Noire.

Genèse 2:13, Genèse 2:14

Le Gihon, le deuxième fleuve, coule par le pays de Kush. Il est possible que le nom de Kush subsiste dans le Caucase et dans la Caspienne. Le Gihon est le cours d'eau qui se brise ou éclate ; une qualité commune à de nombreux fleuves. Le nom est conservé dans le Jyhoon, qui se jette dans la mer d'Aral. Ici, il désigne probablement le principal cours d'eau qui se jette de l'Arménie dans la mer Caspienne, ou dans cette direction. Hiddekel, le troisième, se trouve devant, ou à l'est d'Asshur. L'Asshur originel englobait le nord de la Mésopotamie, ainsi que les pentes de la chaîne de montagnes de l'autre côté du Tigre. Perath, le quatrième, est le célèbre Frat ou Euphrate.

En essayant de déterminer la situation de l'Eden, il est évident que nous ne pouvons procéder que sur des bases probables. Le déluge et même l'éloignement dans le temps nous autorisent à supposer que de grands changements terrestres ont eu lieu depuis que cette description géographique s'est appliquée au pays. Voyons, cependant, à quel résultat nous conduira la simple lecture du texte. Il est dit qu'un fleuve coule d'Eden dans le jardin. Ce fleuve n'est pas nommé, et peut, au sens premier du terme, désigner les eaux courantes de la région en général. On dit ensuite qu'il est divisé en quatre têtes - les cours supérieurs de quatre grands fleuves. L'un de ces fleuves est connu à ce jour sous le nom de Frat ou Euphrate. Un second est considéré, à l'unanimité, comme le Dijlah ou Tigre. Les sources de ces deux fleuves ne sont pas très éloignées l'une de l'autre, dans les montagnes d'Arménie, et dans le voisinage des lacs Van et Urumiah. Quelque part dans cette région devait se trouver le célèbre ruisseau sans nom. L'Hiddekel coulait à l'est d'Asshur, dont la partie primitive semble donc avoir été en Mésopotamie. Le Gihon s'est peut-être jeté dans la Caspienne, sur les rives de laquelle se trouvait le Kush originel. Le Pishon a pu se tourner vers l'Euxin et entourer la Havila primitive, située au sud et à l'est de cette mer.

On pourrait dire que le Kush et la Havila de l'époque postérieure appartiennent à des localités différentes. Ce n'est cependant pas une objection solide, pour deux raisons :

Premièrement. La géographie fournit de nombreux exemples de transfert de noms d'un lieu à un autre le long de la ligne de migration. Ainsi, le nom de Galatie en Asie Mineure serait inexplicable ou trompeur, si l'histoire ne nous apprenait pas que des tribus de Gallia s'y étaient établies et avaient donné leur nom à la province. On peut donc s'attendre à ce que les noms voyagent avec les tribus qui les portent ou les aiment, jusqu'à ce qu'elles s'installent définitivement. Ainsi, Kush a pu se trouver dans les vallées du Caucase et sur les rives de la Caspienne. Dans la progression de son développement, que ce soit vers le nord ou vers le sud, il peut avoir laissé sa marque en Kossaea et en Kissia, tandis qu'il a envoyé ses colonies dans le sud de l'Arabie, en Aethiopie et probablement en Inde.

Deuxièmement. Des pays qui se rejoignent par leur nom peuvent n'avoir aucun lien entre eux, ni dans le temps ni dans l'espace. Ainsi, dans le tableau des nations, nous rencontrons deux personnes appelées Havila Genèse 10:7, Genèse 10:29; l'une est un Koushite, qui s'est installé probablement dans le sud de l'Arabie, l'autre un Joctanite, qui occupait une localité plus septentrionale de la même péninsule. Un Havilah primitif, différent des deux, a peut-être donné son nom à la région située au sud-est de l'Euxin.

Les fleuves Pishon et Gihon ont pu être fortement modifiés ou même effacés par le déluge et d'autres causes. Des noms similaires à ceux-ci peuvent être trouvés en divers endroits. Ils ne peuvent prouver autre chose qu'une ressemblance de langue, et celle-ci peut être parfois très éloignée. Il y a un autre Gihon mentionné dans l'Écriture 1 Rois 1:33, et plusieurs noms similaires apparaissent dans l'histoire profane. A première vue, il semble que l'on puisse affirmer qu'un seul ruisseau se ramifiait en quatre. Si tel est le cas, cette communauté d'origine a disparu parmi les autres changements du pays. Mais dans le texte original, les mots "et de là" précèdent le verbe "se séparèrent", qui n'a pas de sujet exprimé, et qui peut avoir son sujet implicite. Le sens de la phrase sera alors : "et de là," après que le jardin ait été arrosé par le fleuve, "il", le fleuve, ou le système d'eau du pays, "s'est partagé en quatre têtes" Nous ne pouvons pas dire, et ce n'est pas important, laquelle de ces interprétations représente correctement le fait original.

Selon l'interprétation ci-dessus, la terre et le jardin d'Eden se trouvaient en Arménie, autour des lacs Van et Urumiah, ou dans la région où se trouvent ces lacs aujourd'hui. Ce pays est encore aujourd'hui une terre de délices, et très bien adapté à bien des égards pour être le berceau de la race humaine. Il n'y a qu'une seule autre localité qui puisse prétendre à la probabilité d'après l'examen des Écritures. Il s'agit du terrain alluvial où l'Euphrate et le Tigre unissent leurs courants, puis se séparent à nouveau en deux branches, par lesquelles leurs eaux se déversent dans le golfe Persique. Le col dans lequel ils s'unissent est le fleuve qui arrose le jardin. Les fleuves, avant leur union, et les branches, après leur séparation, sont les quatre fleuves. La prétention de cette position à l'acceptation repose sur la plus grande contiguïté à Kissia ou Susiana, un pays des Kushites, d'un côté et de l'autre à Havilah, un district de l'Arabie, ainsi que sa proximité à Babel, où la confusion des langues a eu lieu. Ces affirmations ne contraignent pas notre assentiment. La Susiane est plus proche du Tigre lui-même que l'actuelle branche orientale après la séparation. Havilah n'est pas très proche de la branche occidentale. Si Babel est proche, l'Arménie, où l'arche a reposé, est très éloignée. A cette position s'oppose le sens forcé qu'elle donne au texte par sa façon de rendre compte des quatre fleuves. Dans le texte, le fleuve du jardin prend sa source en Eden, et les quatre autres ont leurs courants supérieurs dans ce pays. Tout est différent dans le cas ici supposé. De plus, le pays de Shinar est un grand pays de blé, et il abonde en palmiers dattiers. Mais il ne se distingue pas autrement par ses arbres. C'est un pays de simulacre, de mirage et de sécheresse, et sa chaleur estivale est oppressante et accablante. Il ne peut donc prétendre être un pays de délices (Eden), ni par son climat, ni par la variété de ses produits. Elle n'est donc pas aussi bien adaptée que la position septentrionale, ni à la description du texte, ni aux exigences de l'homme primitif.

Il est évident que cette description géographique a dû être écrite longtemps après que le document dans lequel elle se trouve ait pu être composé. L'humanité a dû se multiplier dans une certaine mesure, se répandre le long de ces fleuves et se familiariser avec les pays désignés ici. Tout cela aurait pu avoir lieu du vivant d'Adam, et ainsi être consigné dans un document, ou transmis par la tradition d'un témoin oculaire. Mais il est remarquable que les trois noms de pays réapparaissent comme noms propres chez les descendants de Noé après le déluge.

D'où une question de grand intérêt concernant la composition du document dans lequel ils se trouvent à l'origine. Si ces noms sont primitifs, le document, dans sa forme actuelle, peut avoir été composé à l'époque d'Adam, et donc avant le déluge. Dans ce cas, Moïse n'a fait que l'authentifier et le remettre à sa place dans le registre divin. Et les fils de Noé, par une association inexpliquée, ont adopté les trois noms et les ont perpétués comme noms de famille. Si, par contre, ces pays portent le nom des descendants de Noé, la description géographique du jardin doit avoir été composée après que ces hommes se soient installés dans les pays auxquels ils ont donné leur nom. En même temps, ces désignations territoriales s'appliquent à une époque antérieure à celle de Moïse ; il se peut donc que tout le document ait été composé à l'époque de Noé, qui a survécu au déluge pendant trois cent cinquante ans, et qui a pu assister à l'établissement et à la désignation de ces pays. Enfin, s'il n'a pas été rédigé sous sa forme actuelle par un auteur antérieur, le document est directement issu de la plume de Moïse, qui l'a composé à partir de mémoires préexistants. Et comme le document antérieur était uniquement dû à l'inspiration, nous serons amenés, dans ce cas, à attribuer l'ensemble de la Genèse à Moïse comme compositeur humain immédiat.

Il faut admettre que l'une ou l'autre de ces manières de rendre compte de la forme existante de ce document est dans les limites du possible. Mais la question est de savoir laquelle est la plus probable Nous sommes bien placés pour discuter cette question d'une manière impartiale et sans aucune inquiétude, dans la mesure où, dans l'une ou l'autre des trois hypothèses, Moïse, qui a vécu longtemps après le dernier événement exprimé ou sous-entendu, est le justificatif reconnu du document qui nous occupe. Il nous appartient de parler avec beaucoup de modération et de prudence sur un point d'une si lointaine antiquité. Le démontrer pourrait être l'un des meilleurs résultats de cette enquête.

I. Voici quelques-uns des fondements de la théorie selon laquelle les noms de pays figurant dans le document sont originaux et antédiluviens :

Premièrement, il était impossible de présenter aux postdiluviens, en termes ultérieurs, les caractéristiques et les conditions exactes de l'Eden, car beaucoup d'entre elles avaient été effacées. Les quatre fleuves ne jaillissaient plus d'un seul. Deux d'entre eux subsistaient, mais les autres avaient été tellement modifiés qu'on ne pouvait plus les distinguer clairement. L'Euxin et la Caspienne peuvent maintenant recouvrir leurs anciens canaux. Dans de telles circonstances, les noms ultérieurs ne conviendraient pas.

Deuxièmement, bien que le nom d'Asshur représente un pays presque adapté aux conditions originales, Havilah et Kush ne peuvent pas facilement avoir leur signification postdiluvienne dans le présent passage. La présomption de leur signification a conduit les interprètes à des conjectures vaines et sans fin. En supposant que Kush soit l'Éthiopie, beaucoup ont conclu que le Gihon était le Nil, qui, dans ce cas, devait avoir la même source, ou du moins prendre sa source dans la même région que l'Euphrate. D'autres, supposant qu'il s'agit d'un district du Tigre, près du golfe Persique, imaginent que le Gihon est l'une des embouchures de l'Euphrate et du Tigre réunis, et donnent ainsi un sens déformé à l'affirmation selon laquelle les quatre cours d'eau n'en forment qu'un seul. Cette supposition, en outre, repose sur l'hypothèse précaire que les deux fleuves ont toujours eu un col commun. La supposition que Havilah se trouvait en Arabie ou dans l'océan Indien est sujette aux mêmes objections. Par conséquent, la présomption que ces noms sont postdiluviens gêne le sens du passage.

Troisièmement, si ces noms sont primitifs, le présent document, dans son intégrité, peut avoir été composé à l'époque d'Adam, ce qui explique de la manière la plus satisfaisante la conservation de ces traditions de l'âge primitif.

Quatrièmement, l'existence de documents antédiluviens contenant ces noms originaux expliquerait de la manière la plus simple la différence entre les localités qu'ils désignent avant et après le déluge. Cette différence a eu tendance à invalider l'authenticité du livre aux yeux de certains ; alors que l'existence de noms anciens dans un document, bien que ne nous transmettant pas beaucoup d'informations historiques, est calculée pour nous donner le sentiment de son ancienneté et de son authenticité. Et ceci est plus important qu'une petite connaissance géographique dans un ouvrage dont l'objet primordial est d'enseigner la vérité morale et religieuse.

Cinquièmement, les écrivains sacrés n'ont pas l'habitude de négliger les anciens noms des auteurs antérieurs, mais de leur adjoindre ou de leur associer des équivalents plus tardifs ou mieux connus, lorsqu'ils veulent présenter une connaissance du lieu et de son histoire antérieure. Ainsi, "Bela, voici Zoar" Genèse 14:2, Genèse 14:8; "Kiriath-Arba, voici Hébron" Genèse 33:2; "Ephrath, voici Bethléem" Genèse 35:19.

Sixièmement, ces noms seraient orignalement personnels ; et dès lors, nous voyons une raison suffisante pour que les fils de Noé les aient renouvelés dans leurs familles, car ils étaient naturellement disposés à perpétuer le souvenir de leurs illustres ancêtres.

II. La seconde hypothèse, que la forme actuelle du document a pris naissance au temps de Noé, après le déluge, est soutenue par les considérations suivantes :

Premièrement, elle explique les trois noms de pays de la manière la plus simple. Les trois descendants de Noé avaient déjà donné leurs noms à ces pays à cette époque. La supposition d'une double origine ou application de ces noms n'est pas nécessaire.

Deuxièmement, cela explique le changement des localités portant ces noms. Les migrations et les dispersions de tribus ont porté les noms à des districts nouveaux et variés dans le temps qui s'est écoulé entre Noé et Moïse.

Troisièmement, elle représente avec suffisamment d'exactitude l'emplacement du jardin. Il est possible que le déluge n'ait pas beaucoup modifié les caractéristiques générales des pays. Il se peut que l'intention ne soit pas de représenter les quatre rivières comme dérivant d'un cours d'eau principal commun ; il se peut seulement que le système d'eau du pays se soit rassemblé en quatre rivières principales. Les noms de toutes ces rivières sont primitifs. Deux d'entre eux sont parvenus jusqu'à nous, car un groupe permanent d'indigènes est resté sur leurs rives. Les deux autres ont changé de nom avec le changement des habitants.

Quatrièmement, elle permet l'existence de documents primitifs, s'il en existe à une date aussi ancienne. Le document qui a survécu a été préparé à partir de tels écrits préexistants, ou de traditions orales des premiers jours, encore exemptes d'erreurs dans la famille de Noé, qui craignait Dieu.

Cinquièmement, il est favorisé par l'absence de noms propres explicatifs, auxquels nous aurions pu nous attendre s'il y avait eu quelque changement connu au moment de la composition.

III. L'hypothèse selon laquelle Moïse n'était pas seulement l'authentificateur, mais le compositeur de ce document, ainsi que des documents précédents et suivants de la Genèse, a des motifs très solides.

D'abord, elle explique les noms locaux avec la même simplicité que dans le cas précédent (1).

Deuxièmement, il admet aussi bien les documents antérieurs que les documents postérieurs (4), les fleuves Pishon et Gihon et les sources primaires Havilah et Kush étant encore dans la mémoire de l'homme, bien qu'ils aient disparu des documents des temps postérieurs.

Troisièmement, il notifie avec fidélité au lecteur attentif les changements dans les désignations géographiques du passé.

Quatrièmement, elle explique l'apparition de noms de localités relativement tardifs dans un récit des temps primitifs.

Cinquièmement, elle explique l'extrême brièveté de ces notices anciennes. Si des documents ont été composés de temps à autre et insérés dans leur état original dans le livre de Dieu, celui-ci a dû être très volumineux et ingérable à une époque très reculée.

Ces présomptions pourraient maintenant être résumées et comparées, et la balance des probabilités établie, comme on le fait habituellement. Mais nous nous sentons tenus de ne pas le faire. Premièrement. Nous n'avons pas toutes les possibilités devant nous, et il n'est pas dans le pouvoir de l'imagination humaine de les énumérer, et donc nous n'avons pas toutes les données pour un calcul de probabilités. Deuxièmement. Nous avons assez à faire avec les faits, sans élever les probabilités au rang des faits, et par là embarrasser désespérément toutes les prémisses de notre connaissance déductive. La philosophie, et en particulier la philosophie de la critique, a longtemps souffert de cette cause. Ses tout premiers principes ont été recouverts de conclusions toutes faites, et son éventail de faits apparents a été altéré et affaibli par la présence de nombreuses probabilités ou improbabilités solides sous l'apparence solennelle d'un fait factice. Troisièmement. Le fait supposé d'un ensemble de documents composés par des auteurs successifs, dûment étiquetés et transmis à Moïse pour être simplement rassemblés dans le livre de la Genèse, s'il était tapi dans un esprit, est détecté comme n'étant qu'une probabilité ou une improbabilité au mieux. Le deuxième document implique des faits, qui ne sont peut-être pas enregistrés avant le cinquième. Quatrièmement. Enfin, il n'y a aucune impossibilité ou improbabilité à ce que Moïse ne soit pas le compilateur mais l'auteur immédiat de l'ensemble de la Genèse, même s'il est moralement certain qu'il avait des mémoires orales ou écrites du passé devant son esprit.

Versets 15-17

- XII. Le commandement

15. נוּח nûach "se reposer, s'attarder". עבד ‛ābad "travailler, labourer, servir" שׁמר shāmar "Garde, garde."

Nous avons ici l'éducation de l'homme résumée en une seule phrase. Efforçons-nous de déployer les grandes leçons qui sont ici enseignées.

Genèse 2:15

Le Seigneur Dieu prit l'homme. - La main toute-puissante qui l'a créé le tenait encore. "Et l'a mis dans le jardin". Le mot original est "l'a fait reposer", ou habiter dans le jardin comme une demeure de paix et de récréation. "L'habiller et le garder". Les plantes de la nature, laissées à leur propre cours, peuvent dégénérer et devenir sauvages par la pauvreté du sol sur lequel elles se posent, ou l'épuisement progressif d'un sol autrefois riche. La main de l'homme rationnel a donc sa sphère appropriée pour préparer et enrichir le sol, et pour distribuer les graines et former les pousses de la manière la plus favorable au plein développement de la plante, et surtout de sa graine ou de ses fruits. Cette "préparation" est nécessaire même dans le jardin. La "garde" de la plante peut consister à la protéger par des enclos contre les déprédations du bétail, des bêtes sauvages ou même des petits animaux. Elle comprend également la préservation fidèle de l'arbre en tant que patrimoine confié à l'homme par son généreux Créateur. Il y avait maintenant un homme pour labourer le sol. Le deuxième besoin du monde des plantes était désormais comblé. Le jardinage a été la première occupation de l'homme primitif.

Genèse 2:16-17

Et le Seigneur Dieu ordonna à l'homme, en disant - C'est une sentence de grossesse. Elle implique les premiers principes de notre philosophie intellectuelle et morale.

I. L'ordre donné ici en paroles met en activité la nature intellectuelle de l'homme. Tout d'abord, le pouvoir de comprendre le langage est mis en avant. L'ordre qui lui est adressé ici par son Créateur est totalement différent des bénédictions adressées aux animaux dans le chapitre précédent. Il n'est pas nécessaire que ces bénédictions soient comprises pour être mises en oeuvre, dans la mesure où Celui qui les a prononcées a donné les instincts et les pouvoirs nécessaires à leur accomplissement. Mais ce commandement adressé à l'homme en paroles doit être compris pour être obéi. La capacité de comprendre le langage était donc à l'origine inscrite dans la constitution de l'homme, et il suffisait qu'il soit appelé par la voix articulée de Dieu. Mais il y a là quelque chose de merveilleux, qui dépasse la compréhension et la promptitude actuelles de l'appréhension humaine. Si l'on excepte la bénédiction, qui n'a peut-être pas été entendue, ou qui n'a peut-être pas été prononcée avant cet ordre, ces paroles ont été absolument les premières à être entendues par l'homme.

La signification des phrases qu'ils ont formées doit avoir été en même temps transmise à l'homme par l'enseignement divin immédiat. Nous ne pouvons pas expliquer comment la leçon a été enseignée en un instant, bien que nous ayons une lointaine ressemblance avec un enfant apprenant à comprendre sa langue maternelle. Ce processus, en effet, s'étend sur un espace de deux ans ; mais il y a encore un instant où la première conception d'un signe se forme, le premier mot est appréhendé, la première phrase est comprise. À cet instant, la connaissance de la langue est pratiquement acquise. Chez l'homme, créé à la fois dans sa plénitude, bien que non développé, et encore non affecté par une quelconque souillure morale, cet instant est venu avec les premiers mots parlés à son oreille et à son âme par la voix impressionnante de son Créateur, et la première leçon de langage a été à la fois minutieusement enseignée et apprise. L'homme est maintenant maître de la théorie de la parole ; la conception d'un signe a été transmise dans son esprit. C'est la leçon passive de l'élocution : la pratique, la leçon active, suivra rapidement.

Mais ce n'est pas seulement la partie secondaire, mais en même temps la partie primaire et fondamentale de la nature intellectuelle de l'homme qui est ici développée. La compréhension du signe implique nécessairement la connaissance de la chose signifiée. L'objectif est représenté ici par les "arbres du jardin", le subjectif se présente à son esprit par le pronom "tu", la constitution physique de l'homme apparaît dans le processus de "manger", la partie morale de sa nature ressort dans la signification des mots "peut" et "ne doit pas"."La distinction du mérite dans les actions et les choses est exprimée dans les épithètes "bien et mal", la notion de récompense est véhiculée par les termes "vie" et "mort", et enfin, la présence et l'autorité du "Seigneur Dieu" sont implicites dans la nature même d'un commandement. Voilà au moins l'ouverture d'un large champ d'observation pour les pouvoirs naissants de l'esprit. Il doit en effet porter l'image de Dieu dans des puissances perceptives, qui scrutent d'un oeil attentif les plus hautes comme les plus basses dans ces scènes variées de la réalité. Mais comme pour le signe, comme pour la chose signifiée, un regard d'intelligence commence instantanément l'inverse de l'esprit sensible avec le monde de la réalité qui l'entoure, et l'élargissement de la sphère de la connaissance humaine n'est qu'une question de temps sans fin. On ne peut pas dire à quelle vitesse le processus d'appréhension se déroulerait à l'aube de l'activité intellectuelle de l'homme, combien de flashs d'intelligence seraient comprimés en quelques instants de sa première conscience. Mais on peut aisément croire qu'il serait bientôt en mesure de se faire une conception encore infantile des divers thèmes qui se présentent à son esprit dans cette brève commande.

Ainsi, la partie sensible de l'intellect de l'homme est évoquée. La partie conceptuelle suivra rapidement, et se manifestera dans les nombreuses inventions qui seront recherchées et appliquées aux objets qui seront mis à sa disposition.

II. En premier lieu. Ensuite, la partie morale de la nature de l'homme est ici mise en jeu. Il s'agit de marquer le mode d'enseignement de Dieu. Il donne un ordre. Cela est nécessaire pour faire naître dans la conscience la sensibilité jusqu'alors latente à l'obligation morale qui était inscrite dans la constitution originelle de l'être humain. Un ordre implique un supérieur, dont le droit est de commander, et un inférieur, dont le devoir est d'obéir. Le seul fondement ultime et absolu de la suprématie est la création, et de l'infériorité, le fait d'être créé. Le Créateur est le seul propriétaire propre et entier ; et, dans des limites légitimes, le propriétaire a le droit de faire ce qu'il veut avec les siens. L'imposition de ce commandement amène donc l'homme à reconnaître qu'il dépend de son Créateur pour son être et pour le caractère de cet être. De la connaissance de la relation fondamentale de la créature avec le Créateur naît un sens immédiat de l'obligation qui lui est faite de rendre une obéissance implicite à l'Auteur de son être. C'est donc la première leçon de morale de l'homme. Elle fait naître en son sein le sens du devoir, du droit, de la responsabilité. Ces sentiments n'auraient pas pu être suscités si la susceptibilité morale n'avait pas été déposée dans l'âme, et n'avait attendu que le premier commandement pour l'éveiller dans la conscience. Cette leçon, cependant, n'est que l'effet secondaire du commandement, et non le motif principal de son imposition.

Deuxièmement. Le mandat spécial donné ici n'est pas arbitraire dans sa forme, comme on le suppose parfois hâtivement, mais absolument essentiel à l'ajustement juridique des choses dans cette nouvelle étape de la création. Antécédent à la demande du Créateur, le seul droit inaliénable de toutes les créatures réside en lui-même. Ces créatures peuvent être liées les unes aux autres. Dans le grand système des choses, grâce à la merveilleuse sagesse du grand Créateur, l'utilisation de certaines peut être nécessaire au bien-être, au développement et à la perpétuation d'autres. Néanmoins, personne n'a l'ombre d'un droit dans la nature originelle des choses à l'utilisation d'une autre. Et lorsqu'un agent moral entre en scène, afin de délimiter la sphère de son action légitime, une déclaration explicite des droits sur les autres créatures accordés et réservés doit être faite. La question même du commandement proclame que le droit de propriété originel de l'homme n'est pas inhérent, mais dérivé.

Comme on pouvait s'y attendre dans ces circonstances, le commandement comporte deux clauses, l'une permissive, l'autre prohibitive : "Tu peux manger librement de tous les arbres du jardin", ce qui met en évidence la bienveillance du Créateur : "Mais tu ne mangeras pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal", ce qui indique le droit absolu du Créateur sur tous les arbres et sur l'homme lui-même. Un seul arbre est retenu, qui, quelles que soient ses qualités, n'était en tout cas pas nécessaire au bien-être de l'homme. Tous les autres qui étaient susceptibles d'être visibles et bons à manger, y compris l'arbre de vie, lui sont cédés gratuitement. Dans cette disposition originale concernant les droits acquis de l'homme dans la création, nous ne pouvons que reconnaître avec gratitude et humilité la générosité et la prévenance du Créateur. Cette générosité n'est pas plus visible dans l'octroi de tous les autres arbres que dans la rétention de celui dont la participation a été néfaste pour l'humanité.

Troisièmement. La partie prohibitive de ce texte n'est pas une question d'indifférence, comme on l'imagine parfois, mais elle est indispensable à la nature d'un commandement et, en particulier, d'un acte permissif ou d'une déclaration de droits accordés. Tout commandement a une partie négative, explicite ou implicite, sans laquelle il ne serait pas un commandement du tout. Le commandement "Va travailler aujourd'hui dans ma vigne" implique que tu ne feras rien d'autre ; sinon, le fils qui ne travaille pas obéit aussi bien que le fils qui travaille. L'adresse actuelle de Dieu à Adam, sans la clause d'exception, serait une simple licence, et non un ordre. Mais avec la clause d'exception, c'est un ordre, et cela équivaut à l'injonction positive suivante : Tu ne peux manger que de ces arbres. Un édit de licence avec une clause restrictive est la forme la plus douce de commandement qui aurait pu être imposée pour le procès de l'obéissance humaine. Certains ont pu penser qu'il aurait été préférable pour l'homme qu'il n'y ait pas d'arbre de la connaissance du bien et du mal.

Mais une réflexion plus approfondie permettra de corriger cette conclusion irréfléchie et erronée. Premièrement. Cet arbre peut avoir eu d'autres buts pour servir dans l'économie des choses dont nous ne sommes pas conscients ; et, si c'est le cas, il ne peut pas avoir été absent sans nuire au bien général. Deuxièmement. Mais sans aucune supposition, l'arbre n'avait aucun mal en soi pour l'homme. Il était en premier lieu l'instrument du grand bien, du plus précieux, pour lui. Il avait pour but de faire apparaître, du plus profond de sa nature, la notion d'obligation morale, avec toutes les notions apparentées d'autorité inhérente au Créateur et de subordination innée de lui-même, la créature, du droit ancestral du Créateur seul dans toutes les créatures, et l'absence totale de tout droit en lui-même à toute autre créature quelle qu'elle soit. Le commandement concernant cet arbre a donc fait remonter ses convictions morales, et a éveillé en lui la conscience nouvelle et agréable qu'il était un être moral, et non une simple motte de la vallée ou une brute des champs.

C'est la première chose que cet arbre a faite pour l'homme ; et nous constaterons qu'il aurait fait une chose encore meilleure pour lui s'il n'en avait fait qu'un bon usage. Troisièmement. L'absence de cet arbre n'aurait pas du tout assuré Adam de la possibilité ou de la conséquence de la désobéissance. Toute concession à son égard, quelle qu'elle soit, doit avoir été faite "sous réserve", implicite ou explicite, des droits de tous les autres ; "la chose réservée" doit en équité lui avoir été communiquée. Dans le cours actuel des choses, elle a dû se mettre en travers de son chemin, et son procès aurait été inévitable, et donc sa chute possible. Or, l'arbre interdit n'est que la chose réservée. En outre, même si l'homme avait été introduit dans une sphère d'existence où aucun arbre ou autre chose réservée n'aurait jamais pu se trouver dans le champ de son observation, et donc aucun acte extérieur de désobéissance n'aurait pu être perpétré, il doit néanmoins, en tant qu'être de susceptibilité morale, en arriver à la reconnaissance, expresse ou implicite, des droits de la couronne céleste, avant qu'une bonne entente mutuelle n'ait pu s'établir entre lui et son Créateur. Ainsi, nous percevons que même dans l'impossible utopie de l'abstraction métaphysique, il existe un arbre virtuel interdit qui constitue le test de la relation morale d'un homme avec son Créateur. Maintenant, si la réserve est nécessaire, et donc le test de l'obéissance inévitable, à un être moral, il ne reste plus qu'à se demander si le test employé est approprié et adapté.

Quatrièmement. Ce qui est ici fait la question de la réserve, et donc le test d'obéissance, est si loin d'être insignifiant ou hors de propos, comme on l'a imaginé, qu'il est le propre et le seul objet immédiatement disponible à ces fins. Le besoin immédiat de l'homme, c'est la nourriture. Le type de nourriture qui lui est destiné est le fruit des arbres. Les céréales, qui constituent le second type de régime végétal, sont le produit de la ferme plutôt que du jardin et ne sont donc pas utilisées aujourd'hui. Comme la loi doit être établie avant que l'homme ne procède à un acte d'appropriation, la question de la réserve et du test d'obéissance qui en découle est le fruit d'un arbre. C'est seulement ainsi que l'homme peut aujourd'hui tirer les leçons de la morale. Il aurait été arbitraire et déraisonnable d'imaginer d'autres moyens, qui ne découlent pas de l'état réel des choses dans lesquelles l'homme a été placé. La sphère immédiate de l'obéissance réside dans les circonstances dans lesquelles il se trouve réellement. Celles-ci n'offrent aucune autre occasion de donner un ordre que celui qui est donné. Adam n'avait ni père, ni mère, ni voisin, homme ou femme, et la deuxième table de la loi ne pouvait donc pas s'appliquer. Mais il avait une relation avec son Créateur, et la législation à ce sujet ne pouvait pas être reportée. Le commandement prend la forme la plus gentille, la plus intelligible et la plus commode pour l'esprit infantile de l'homme primitif.

Cinquièmement. Nous sommes maintenant prêts à comprendre pourquoi cet arbre est appelé l'arbre de la connaissance du bien et du mal. L'interdiction de cet arbre amène l'homme à la connaissance du bien et du mal. Les produits de la puissance créatrice étaient tous très bons Genèse 1:31. Même cet arbre est bon, et il a produit un bien indicible en premier lieu pour l'homme. Le discernement du mérite lui vient à l'esprit par cet arbre. L'obéissance à l'ordre de Dieu de ne pas participer à cet arbre est un bien moral. La désobéissance à Dieu en y participant est un mal moral. Lorsque nous avons formé une idée d'une qualité, nous avons en même temps une idée de son contraire. Par l'ordre concernant cet arbre, l'homme s'est emparé des conceptions du bien et du mal, et a ainsi, théoriquement, pris connaissance de leur nature. C'est cette première leçon de morale dont nous avons parlé. Il est bien évident que cette connaissance ne pouvait pas être un effet physique de l'arbre, car son fruit était interdit. Il est également évident que le mal n'est encore connu dans ce monde juste que comme le négatif du bien. Par conséquent, l'arbre est l'arbre de la connaissance du bien et du mal, car c'est par l'ordre qui le concerne que l'homme parvient à cette connaissance.

Sixièmement : "Le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement". Le commandement divin est accompagné de sa terrible sanction : la mort. L'homme ne peut à ce moment avoir aucune connaissance pratique de la dissolution physique appelée la mort. Nous devons donc supposer soit que Dieu l'a fait connaître de façon préternaturelle, soit qu'il lui a transmis la connaissance de cette dissolution simplement comme la négation de la vie. Cette dernière hypothèse est à privilégier, pour plusieurs raisons. Premièrement, c'est le mode d'enseignement le plus économique. Ce savoir peut être transmis à l'homme sans anticiper l'expérience. Il était déjà conscient de la vie comme une pure bénédiction. Il était donc capable de se faire une idée de sa perte. Et la mort au sens physique de la cessation de la vie animale et de la désorganisation du corps, il en viendrait à comprendre en temps voulu par l'expérience. Deuxièmement, la mort en référence à l'homme est considérée dans l'Écriture beaucoup plus comme la privation de la vie au sens d'un état de faveur envers Dieu et du bonheur qui en découle que comme la simple cessation de la vie animale Genèse 28:13; Exode 3:6; Matthieu 22:32. Troisièmement, la présence et le privilège de l'arbre de vie permettraient à l'homme de voir avec quelle facilité il pourrait être privé de la vie, surtout lorsqu'il commencerait à boire ses jus vitaux et à sentir le flux de vitalité couler dans ses veines et rafraîchir toute sa nature physique. Enlevez cet arbre, et avec toutes les autres ressources de la nature, il ne peut que finir par s'affaisser et mourir. Quatrièmement, l'homme considérerait ainsi son exclusion de l'arbre de vie comme le sérieux de la peine qui atteindrait sa plénitude, lorsque la charpente animale s'affaisserait enfin sous l'usure de la vie comme les bêtes qui périssent. Il s'ensuivrait alors pour l'âme morte mais perpétuellement existante de l'homme la privation totale de toutes les douceurs de la vie, et l'expérience de tous les maux de la mort pénale.

III. L'homme a ici manifestement fait connaissance avec son Créateur. En entendant et en comprenant cette sentence, au moins, si ce n'est avant, il est arrivé à la connaissance de Dieu, comme existant, pensant, parlant, permettant, commandant, et exerçant ainsi toutes les prérogatives de cette autorité absolue sur les personnes et les choses que seule la création peut donner. Si l'on devait résumer tout cela en propositions distinctes, nous devrions constater que l'homme est ici doté de tout un système de théologie, d'éthique et de métaphysique, en une brève phrase. On peut dire, en effet, qu'il n'est pas nécessaire de supposer tout cela dans la phrase qui nous est présentée. Mais, en tout état de cause, tout cela est sous-entendu dans les quelques mots ici enregistrés qui ont été adressés à Adam, et il n'y a pas eu beaucoup de temps entre sa création et son emplacement dans le jardin pour transmettre une quelconque information préliminaire. Nous pouvons supposer que la substance du récit contenu dans Genèse 1:2-3, lui a été communiquée en temps voulu. Mais tout n'a pas encore pu être transmis, car nous n'en sommes qu'au sixième jour, et le récit en question va jusqu'à la fin du septième jour. Il n'a donc été composé qu'une fois ce jour écoulé.

Il est à noter ici que Dieu se réserve l'administration de la loi divine. Cela était absolument nécessaire au stade actuel des affaires, car l'homme n'était qu'un sujet individuel, et non encore réparti en une multitude de personnes. Le gouvernement civil n'a été formellement constitué qu'après le déluge.

On ne peut guère surestimer le bénéfice, dans le développement rapide de son esprit, qu'Adam a ainsi tiré de la présence et de l'inverse de son Créateur. Si aucune voix n'avait frappé sa voiture, si aucune phrase articulée n'avait atteint son intellect, si aucun commandement autoritaire n'avait pénétré sa conscience, si aucune perception de l'Esprit éternel ne s'était présentée à son appréhension, il aurait pu rester longtemps dans l'état muet, grossier et imparfaitement développé qui a parfois été attribué à l'homme primitif. Mais si le contact avec un maître très accompli et un état de société très raffiné fait toute la différence entre le sauvage et le civilisé, quelle expansion et quelle élévation instantanées de l'esprit primitif, alors qu'il était encore dans sa pureté vierge et sa puissance intacte, ont dû résulter d'une libre conversation avec l'esprit tout parfait du Créateur lui-même ! Pour le génie natif, une idée de départ est toute une science. Par l'insinuation de quelques notions fondamentales et germantes dans son esprit, Adam s'est immédiatement hissé à la hauteur et à la boussole d'un esprit maître prêt à scruter la création et à adorer le Créateur.

- XIII. La dénomination des animaux

Les facultés intellectuelles de l'homme passent ici du stade passif et réceptif au stade actif et communicatif. Ce progrès s'effectue dans l'examen et la désignation des diverses espèces d'animaux qui fréquentent la terre et les cieux.

Un nouveau et dernier besoin de l'homme est énoncé en Genèse 2:18. Le Créateur lui-même, à l'image duquel il avait été créé, s'était révélé à lui dans le langage. Ceci, parmi de nombreux autres effets, a éveillé l'affection sociale. Cette affection était l'indice de la capacité sociale. Le premier pas vers la communication entre esprits semblables a été accompli lorsque Adam a entendu et compris le langage parlé. Au-delà de tout cela, Dieu savait ce qu'il y avait dans l'homme qu'il avait formé. Il l'exprime par ces mots : "Il n'est pas bon que l'homme soit seul" ; il est formé pour être social, pour converser, non seulement avec son supérieur, mais aussi avec son égal. Pour l'instant, il n'est qu'une unité, un individu. Il a besoin d'un compagnon, avec qui il peut prendre un doux conseil. Et le Créateur bienveillant décide de combler ce besoin : "Je lui ferai une compagne", une compagne qui pourra non seulement répondre à ses sentiments, mais aussi prendre une part intelligente et appropriée à ses activités.

Ici, comme dans plusieurs cas précédents Genèse 1:5; Genèse 2:4, Genèse 2:8-9, le récit revient à la première partie du sixième jour. Il s'agit donc d'un autre exemple où la liaison selon la pensée l'emporte sur celle selon le temps. L'ordre temporel est cependant rétabli lorsque nous prenons une partie suffisante du récit. Nous nous référons donc au cinquième verset, qui est la phrase régulatrice du présent passage. La deuxième clause du verset, qui, dans le cas présent, complète la pensée de l'auteur, amène le récit à un point ultérieur à celui qui clôt le verset précédent. Les deux premières clauses doivent donc être combinées en une seule ; et lorsque cela est fait, l'ordre du temps est observé.

L'homme a déjà fait connaissance avec son Créateur. Il a ouvert les yeux sur les arbres du jardin, et a appris à en distinguer au moins deux par leur nom. Il va maintenant faire connaissance avec le règne animal, avec lequel il est lié par sa nature physique et dont il est le seigneur attitré. Il y a peu d'heures ou de minutes qu'ils ont été appelés à l'existence. Ils ne sont donc pas encore multipliés ou dispersés sur la terre, et n'ont donc pas besoin d'être rassemblés à cette fin. Le but de cette introduction est, dit-on, de voir comment il veut les appeler. Nommer, c'est distinguer la nature d'une chose et la désigner par un son ayant quelque analogie avec sa nature. Nommer est aussi la prérogative du propriétaire, du supérieur, du chef. Sans doute les animaux ont-ils instinctivement distingué l'homme comme leur seigneur suprême, dans la mesure où sa personne et son regard étaient à leur portée. Dieu avait donné à l'homme sa première leçon de parole, lorsqu'il lui fit entendre et comprendre le commandement parlé. Il le met maintenant en état de déployer son pouvoir de nommer, et de passer ainsi à la deuxième leçon.

Chez le nourrisson, l'acquisition du langage doit se faire progressivement, dans la mesure où l'immense multitude de mots qui constituent son vocabulaire doit être entendue une à une et notée dans la mémoire. Le nourrisson est donc le destinataire passif d'un moyen de conversation entièrement formé et établi de longue date. Le premier homme, en revanche, après avoir reçu la conception du langage, devient lui-même l'inventeur libre et actif de la plus grande partie de ses mots. Il discerne ainsi les espèces animales et leur donne un nom approprié. Les pouvoirs très excités de l'imagination et de l'analogie s'expriment, avant même que quelqu'un d'autre que le Créateur lui-même puisse entendre et comprendre ses paroles.

Ceci nous indique un double usage du langage. Premièrement, il sert à enregistrer les choses et les événements dans l'appréhension et la mémoire. L'homme a un pouvoir singulier de s'entretenir avec lui-même. Il le fait au moyen du langage, sous une forme ou une autre. Il présente une certaine ressemblance avec son créateur, même dans la complexité de sa nature spirituelle. Il est à la fois celui qui parle et celui qui écoute, et en même temps, il est consciemment un. Deuxièmement, c'est un moyen de communication intelligent entre des esprits qui ne peuvent pas lire les pensées d'un autre par intuition immédiate. Le premier de ces usages semble avoir précédé le second dans le cas d'Adam, qui était le premier de la première langue. Le lecteur réfléchi peut se rendre compte de la diversité des pouvoirs de la raison qu'implique l'usage du langage, et du degré de développement de l'esprit de l'homme, lorsqu'il a commencé à nommer les différentes classes d'oiseaux et de bêtes. Il était manifestement apte aux plus hautes jouissances du contact social.

Parmi les arbres du jardin, Dieu prit l'initiative de nommer les deux arbres les plus remarquables et les plus essentiels au bien-être de l'homme, et il prononça l'ordre primitif. Adam a maintenant fait connaissance avec le monde animal et, profitant de la leçon du jardin, il exerce lui-même le pouvoir de nommer. Les noms qu'il donne sont désormais les désignations permanentes des différentes espèces de créatures vivantes qui lui sont apparues. Ces noms, dérivés d'une qualité éminente, devaient être spécifiques, ou communs à la classe, et non particuliers à l'individu.

Nous constatons cependant que cette revue des animaux avait un autre but : "Il n'a pas été trouvé de compagnon pour l'homme" - un égal, un compagnon, un partageur de ses pensées, de ses observations, de ses joies, de ses buts, de ses entreprises. Il était maintenant évident, d'après une étude réelle, qu'aucun de ces animaux, pas même le serpent, n'était doté de raison, d'idées morales et intellectuelles, de facultés d'abstraction et de dénomination, de capacités de communion rationnelle ou de culte. Ils pouvaient être des ministres de ses desseins, mais non des auxiliaires à sa mesure. D'autre part, Dieu était la source de son être et l'objet de sa vénération, mais il n'était pas à la hauteur de ses besoins et de ses ressources. Il était donc évident que l'homme, en ce qui concerne l'égalité, était seul, et qu'il avait pourtant besoin d'un associé. Ainsi, dans ce passage, l'existence du désir est mise en évidence et affirmée, conformément au mode de composition uniformément suivi par l'écrivain sacré : Genèse 1, 2; Genèse 2, 5.

- XIV. La femme

21. תרדמה tardēmâh "sommeil profond", ἔκστασις ekstasis Septante. צלע tsēlā‛ "nervure, côté, aile d'un bâtiment".

23. פעם pa‛am "battre, frapper, fouler, enclume" אישׁ 'ı̂ysh "homme", vir. אשׁה 'āshah "être ferme, comme une fondation" ; ישׁה yāshah "être ferme comme une substance" ; אנש 'ānash "être fort" ; אושׁ 'ûsh " aider : donc, le fort, le courageux, le défenseur, le nourricier " אשׂה 'ı̂śâh "femme", féminin de ce qui précède ; "épouse".

La deuxième étape créatrice dans la constitution de l'homme en tant que chef naturel d'une race est maintenant décrite. Elle comble le manque qui a été mis en évidence dans le passage précédent. L'homme passe ici de la solitude à la société, de l'unité à la multiplicité.

Nous nous trouvons encore au sixième jour. Ce passage jette une lumière nouvelle sur Genèse 1:27. Il y est dit que l'homme a d'abord été créé à l'image de Dieu, puis qu'il a été créé homme et femme. Le présent passage nous apprend que ces deux actes de création étaient distincts dans le temps. Tout d'abord, nous voyons que l'homme était réellement un dans son origine, et qu'il contenait dans cette unité la perfection de la condition humaine. Mais il ne semble pas que l'homme ait été constitué par la nature au point de pouvoir en rejeter un autre du même genre par sa puissance inhérente. En effet, s'il l'avait fait, l'autre aurait été, non pas une femelle, mais un autre être humain en tout point semblable à lui ; et il aurait ainsi ressemblé à ces plantes qui sont capables de se propager par un bourgeon. En outre, il aurait été doté d'un pouvoir différent de celui de sa postérité actuelle, et la tête n'aurait donc pas correspondu aux membres de la race.

Mais le récit s'oppose à cette conception de la nature de l'homme. En effet, le changement par lequel la femme vient à l'existence est directement attribué au Créateur originel. Une partie de l'homme est prélevée à cette fin, qui peut être épargnée sans interférer avec l'intégrité de sa nature. Il est évident que cette partie ne constitue pas une femme par le simple fait de la séparation, puisqu'il nous est dit que le Seigneur Dieu en a fait une femme. Il est donc inutile de se demander si la partie prise était littéralement une côte ou un autre morceau placé là par le Créateur providentiel dans le but de devenir le rudiment d'une femme adulte. Elle est expressément appelée, non pas une côte, mais l'une de ses côtes, ce qui implique évidemment qu'il avait d'autres parties semblables. Cela nous lie, nous le concevons, à la côte littérale d'os et de chair. Ainsi, conformément au récit du chapitre précédent, nous avons d'abord l'homme unique créé, représentant à part entière et source potentielle de la race, puis, à partir de cet homme unique, de la manière décrite ici, nous avons le mâle et la femelle créés.

L'unité originelle de l'homme constitue l'unité stricte de la race. La transformation de la côte en femme établit l'individualité de la personne de l'homme avant et après l'ablation de la côte. Le choix d'une côte pour former une femme fait d'elle, dans un sens éminent, une aide pour lui, en compagnie de lui, sur un pied d'égalité avec lui. En même temps, la construction ultérieure de la partie en femme détermine la personnalité distincte et l'individualité de la femme. Ainsi, nous constatons que la race entière, même sa toute première mère, a son unité essentielle et son représentant dans le premier homme.

Le Tout-Puissant a appelé les êtres intelligents à l'existence de deux manières. Il semble avoir créé les anges en tant qu'individus Marc 12:25, constituant un ordre d'êtres dont l'unité réside dans le Créateur commun. Il a créé l'homme comme le parent d'une race qui allait jaillir d'une seule tête et dont l'unité résidait dans cette tête. Un ange seul se tient donc par lui-même et pour lui-même, et toutes ses actions n'appartiennent qu'à lui-même, sauf dans la mesure où l'exemple, la persuasion ou la direction ont pu y impliquer d'autres personnes. Mais l'homme seul, qui est en même temps le chef d'une race, est dans une position tout à fait différente. Il représente la race, qui est virtuellement contenue en lui ; et ses actions appartiennent non seulement à lui en tant qu'individu, mais, dans un certain sens, à toute la race, dont il est actuellement la somme. Un ange ne compte que pour l'unité de son ordre. Le premier homme compte pour toute la race tant qu'il est seul. L'ange unique n'est responsable que de lui-même. Le premier homme n'est pas seulement un individu, mais, tant qu'il est seul, la somme totale d'une race ; il est donc longtemps responsable, non seulement de lui-même, mais de la race, à la tête de laquelle il agit. Cette question profonde de la race se posera à nouveau à un stade ultérieur de l'histoire de l'homme.

Puisque l'Être omniscient ne fait jamais rien sans raison, il devient intéressant de se demander pourquoi la création de la femme a été reportée à ce moment précis de l'histoire de l'humanité. Tout d'abord, l'unité originelle de l'homme est la contrepartie de l'unité de Dieu. Il devait être fait à l'image de Dieu et selon sa ressemblance. Si l'homme et la femme avaient été créés en même temps, il aurait manqué un élément essentiel de la ressemblance divine. Or, de même que dans l'Un absolu il n'y a pas de dualité, que ce soit dans le sexe ou à tout autre égard, de même il n'y en a pas dans la forme et la constitution originelles de l'homme. D'où l'absurdité de ceux qui intègrent dans leur conception de la divinité la distinction des sexes et toutes les alliances qu'implique une race de dieux. En second lieu, l'unité naturelle du premier couple et de la race qui en est issue est établie par la création première d'un individu, dont dérive, par un second processus créateur, la première femme.

La race humaine est donc une unité parfaite, issue d'un centre unique de vie humaine. Troisièmement, deux événements remarquables se produisent dans l'expérience de l'homme avant la formation de la femme : son installation dans le jardin en tant que propriétaire, gardien et habilleur, et son examen des animaux en tant que leur supérieur rationnel, auquel ils rendent un hommage instinctif. Par la première, il est préparé à assurer la subsistance et le confort de sa femme ; par la seconde, il prend conscience de son pouvoir de la protéger. En outre, l'entretien avec son Créateur dans le jardin lui a permis de comprendre le langage et l'inspection des animaux l'a amené à l'utiliser lui-même. La parole implique l'exercice des pouvoirs de sensibilité et de conception de l'entendement. Adam était donc apte à tenir une conversation intelligente avec un être semblable à lui. Il était capable d'instruire sa femme sur les mots et les choses. Il avait rencontré son supérieur dans son Créateur, ses inférieurs dans les animaux, et il allait maintenant rencontrer son égal dans la femme. Enfin, par le commandement divin, son sens moral avait été mis en jeu, la théorie de l'obligation morale avait été révélée à son esprit, et il était donc prêt à traiter avec un être moral comme lui, à comprendre et à respecter les droits d'autrui, à faire à autrui ce qu'il voudrait qu'autrui lui fasse. Il était particulièrement nécessaire que le sens du droit grandisse dans son sein, afin de contrôler la puissance dans laquelle il excellait, avant que le sexe le plus faible et le plus doux ne soit créé et confié à sa charge. Telles sont quelques-unes des raisons évidentes pour lesquelles la formation de la femme a été retardée jusqu'à la crise actuelle.

Il n'est pas dit que l'homme primitif ait été conscient de ce changement en lui-même et de l'œuvre de l'Être suprême pendant qu'il se produisait, ou qu'il ait reçu une information surnaturelle de l'événement à son réveil. Mais il est parfaitement conscient de la nature de celle qui apparaît pour la première fois devant ses yeux. C'est ce que montre le discours qu'il prononce en la voyant : "Celle-ci, maintenant" - par opposition à toute la création animale qui lui avait été présentée juste avant et dans laquelle il n'avait pas réussi à trouver une compagne pour lui - "est l'os de mon os et la chair de ma chair", d'où l'on comprend que la côte comprenait à la fois l'os et la chair. "L'homologue de moi-même "sera appelé femme" ; le mot dans l'original étant une forme féminine du mot "homme", auquel nous n'avons pas d'équivalent exact, bien que le mot "femme" (homme-utérus ou homme-épouse) prouve que notre mot "homme" était à l'origine du même genre. "Parce que c'est d'un homme qu'elle a été tirée" ; étant tirée d'un homme, elle est humaine ; et étant un individu parfait, elle est un homme féminin.

Ce sont peut-être les paroles du premier homme Genèse 2:24. Comme il comprenait parfaitement la relation entre lui et la femme, il n'y a pas de nouvelle difficulté à concevoir qu'il puisse connaître en même temps la relation du fils au père et à la mère, qui n'était en fait qu'une autre forme de celle dans laquelle la femme nouvellement formée se tenait. Cette dernière est vraiment plus intime et permanente que la première, et prend donc naturellement sa place, d'autant plus que la pratique du lien filial, - celui d'être formé à la maturité, - est déjà accomplie, lorsque commence celle conjugale.

Mais il semble plus probable que cette phrase soit le reflet de l'auteur inspiré sur le mode particulier dans lequel la femelle a été formée à partir du mâle. De telles remarques de l'auteur sont fréquemment introduites par le mot "donc"(על-כן kēn -‛al ). Elle vise à inculquer à la race qui devait en naître le caractère sacré inviolable de la relation conjugale. Dans le mariage primitif, un homme était uni à une femme pour la vie seulement. Ainsi, dans la relation conjugale, l'animal est subordonné au rationnel. La communication des idées, le chérissement du vrai, du juste, du bon, la culture des affections sociales, l'écoulement spontané des bons offices mutuels, les mille petites pensées, regards, mots et actes sans nom qui réjouissent le front et réchauffent le cœur, les soins communs des enfants, des serviteurs et des personnes à charge, l'adoration constante et sincère du Père de tous, constituent les principales fins et joies de l'état matrimonial.

Après l'exclamation de l'homme en contemplant la femme, comme os de ses os et chair de sa chair, et donc physiquement, intellectuellement et moralement qualifiée pour être sa compagne, nous pouvons supposer qu'il faut immédiatement suivre la bénédiction de l'homme, et la dotation générale de lui-même et des animaux avec les fruits du sol comme indiqué dans le chapitre précédent Genèse 1:28-30. La dotation de l'homme englobe tout arbre dans lequel le fruit d'un arbre donne une graine. Cette concession générale a bien sûr été comprise par l'homme comme excluant l'arbre de la connaissance du bien et du mal, qui était excepté, sinon par sa nature spécifique, du moins par le commandement précédent donné à l'homme. Ce commandement, nous le trouvons, a été donné avant la formation de la femme, et donc quelque temps avant les événements enregistrés dans les deuxième et troisième clauses de la Genèse 1:27. Il a donc précédé la bénédiction et la dotation. Cependant, l'arbre de la connaissance du bien et du mal n'avait rien de particulier à être destiné à d'autres fins que la nourriture de l'homme, car il existe de très nombreux autres arbres qui ne fournissent pas de nutriments appropriés à l'homme. La dotation se réfère donc à des arbres qui sont à la fois nutritifs et non expressément et précédemment interdits.

Ce chapitre est consacré aux "générations, enjeux ou produits du ciel et de la terre", c'est-à-dire aux choses créées pendant les six jours. C'est la préface de rencontre de l'histoire plus spécifique de l'homme, puisqu'elle enregistre sa constitution, sa disposition, sa culture morale et intellectuelle, et sa perfection sociale. Elle nous amène à la fin du sixième jour. Comme le Créateur a prononcé une sentence d'approbation sur tout ce qu'il avait fait à la fin de cette journée, nous avons des raisons de croire qu'aucun dérèglement moral n'avait encore eu lieu dans la nature de l'homme.

Ceci est corroboré par la déclaration contenue dans la Genèse 2:25: "Ils étaient tous deux nus, et ils n'eurent pas honte". Ils n'avaient encore aucune idée de la nudité au sens où nous l'entendons. Au contraire, ils avaient conscience d'être suffisamment vêtus, dans un sens physique, par la couverture de la nature, la peau, et, au point de vue spirituel, ils étaient revêtus comme d'une panoplie d'acier, avec la conscience de l'innocence, ou, en fait, l'inconscience de l'existence du mal quelque part, et la simple ignorance de sa nature, sauf dans la mesure où le commandement de Dieu avait éveillé en eux une certaine conception spéculative de celui-ci. Ils n'avaient donc pas honte. Car la honte implique un sentiment de culpabilité, qu'ils n'avaient pas, et une exposition à l'œil inquisiteur d'un juge qui condamne, dont ils étaient également exempts. La sentence met fin à tout ce que nous savons de l'innocence originelle. Pouvons-nous en déduire que le premier couple a passé au moins le sabbat, sinon quelques jours, semaines ou années, dans un état d'intégrité ?

D'après ce qui a été dit, il est évident que cette phrase a été écrite après la chute, car elle parle dans un langage qui n'était pas intelligible avant que cet événement ne se soit produit. Considérée à ce point de vue, c'est la phrase la plus mélancolique du livre de Dieu. Car elle est manifestement placée ici pour préfigurer le sombre événement qui sera relaté dans le chapitre suivant.

Deux institutions sacrées nous sont parvenues des jours de l'innocence originelle : le mariage et le sabbat. La première indique la communion la plus pure et la plus parfaite entre égaux de la même classe. Le second implique une communion du type le plus élevé et le plus saint entre le Créateur et la créature intelligente. Les deux combinés impliquent la communion entre eux dans la communion avec Dieu.

L'union conjugale est la somme et le type de tout lien social. Elle donne naissance à toutes les joies sans nom du foyer et leur donne de l'ampleur. Elle est le terrain de prédilection pour la culture de toutes les vertus sociales. Elle permet d'encadrer et de contrôler la croissance excessive de l'intérêt pour soi, et de former et d'encourager en douceur l'intérêt croissant pour les autres. Elle déploie les grâces et les charmes de l'amour mutuel, et transmet au cœur sensible toute la paix et la joie, toute la lumière et le feu, toute la franchise et la vie de la pureté et de la bonne volonté conscientes et constantes. L'amitié, la bonté fraternelle, l'amour sont encore des noms sacrés et porteurs d'espoir dans l'humanité.

Le respect du sabbat élève les époux, les frères, les amis, les personnes animées d'un seul esprit, vers la communion avec Dieu. La joie de la réussite est un sentiment commun à Dieu et à l'homme. La commémoration du début propice d'une existence sainte et heureuse vivra en l'homme tant que durera sa mémoire. L'anticipation d'un repos joyeux après la fin d'un travail bien fait dore l'avenir tant que l'espoir subsiste. Ainsi, l'idée du sabbat s'étend sur toute l'existence de l'homme. L'histoire et la prophétie se mêlent à ses méditations paisibles, et toutes deux sont liées à Dieu. Dieu EST : il est l'Auteur de toute existence et le Récompensateur de ceux qui le cherchent assidûment. Telle est la noble leçon du sabbat. Chaque septième jour est bien employé à la réalisation de ces grandes pensées.

Il apparaît donc que le principe social est à la base de la nature spirituelle. Dans l'essence même de la monade spirituelle se trouve la faculté de conscience de soi. Voilà le curieux mystère d'une âme qui se tient à côté d'elle-même, qui se connaît, qui prend note de ses diverses facultés et de ses actes, et qui est pourtant parfaitement consciente de son unité et de son identité. Et le processus ne s'arrête pas là. Nous nous surprenons parfois à débattre avec nous-mêmes, à peser le pour et le contre d'une affaire en cours, à apprécier nos saillies ou à regretter la pauvreté de notre esprit, voire à nous juger solennellement et à prononcer une sentence d'approbation ou de désapprobation sur le mérite ou le démérite de nos actions. Ainsi, dans toute l'étendue de notre nature morale et intellectuelle, la mémoire du passé et la fantaisie de l'avenir nous fournissent un autre moi, avec lequel nous tenons une conversation familière. Voilà le principe social qui vit et se meut au centre même de notre être. Il suffit à l'âme de regarder à travers ses sens et de découvrir un autre être semblable à elle pour que la conversation sociale entre esprits semblables commence. Le sabbat et le mariage touchent les sources intérieures de l'âme et mettent en œuvre le principe social dans les deux grandes sphères de notre relation avec notre Créateur et avec les autres.