Barnes’ Notes on the BibleGenèse 1
Albert Barnes
Lire Genèse 1 dans la BibleGenèse 1:2
- II. La terre
היה hāyah "Il faut noter, cependant, que le mot a trois significations, dont deux appartiennent à peine à notre "be" anglais.
1. "Be, as an event, start into being, begin to be, come to pass", ce qui peut être compris comme une chose qui commence à être, אור יהי yehiy 'ôr "sois léger" Genèse 1:3 ; ou d'un événement en cours, ימים מקץ ויהי vayehı̂y mı̂qēts yāmı̂ym "et il est venu de la fin des jours."
2. "Être", comme un changement d'état, "devenir", ce qui s'applique à ce qui avait une existence antérieure, mais dont les propriétés ou les relations subissent un certain changement ; comme מלח גציב ותהי vatehı̂y netsı̂yb melach "et elle devint" un pilier de sel Genèse 19:26.
3. "Être", en tant qu'État. C'est le sens ultime vers lequel tend le verbe dans toutes les langues. Dans tous ses sens, surtout dans le premier et le second, l'hébreu suppose un spectateur, à qui l'objet en question semble naître, devenir ou être, selon le cas. Cela signifie donc être manifestement, afin que les témoins oculaires puissent observer les signes de l'existence.
ובהוּ תהוּ tohû vābohû "Les deux termes désignent des idées similaires et leur combinaison marque l'accent. Outre le présent passage בהוּ bohû ne se produit que dans deux autres Esaïe 34:11 ; Jérémie 4:23, et toujours en conjonction avec תהוּ tohû Si nous pouvons distinguer les deux mots, בהוּ bohû fait référence à la question, et תהוּ tohû se réfère à la forme, et donc la phrase combinant les deux dénote un état de confusion et de désolation totale, une absence de tout ce qui peut fournir ou peupler la terre.
השׁך choshek "l'obscurité, l'absence de lumière."
פגים pānı̂ym "face, surface." פנה panah "face, regarde, tourne-toi vers."
תהום tehôm "Rugissement profond, ondulation." הוּם hûm "hum, roar, fret."
רוּח rûach "souffle, vent, âme, esprit."
רחף rāchaph "être doux, trembler." Piel, "couvain, palpitation."
והארץ vehā'ārets "Ici, la conjonction attache le nom, et non le verbe, à l'énoncé précédent. Il s'agit donc d'une conjonction d'objets dans l'espace, et non d'événements dans le temps. Par conséquent, la présente phrase ne peut pas être étroitement liée à la précédente dans le temps. Pour intimiser l'enchaînement dans le temps, la conjonction aurait été préfixée au verbe sous la forme ותהי vatehı̂y "then was".
ארץ erets signifie non seulement "terre", mais "pays, terre", une portion de la surface de la terre définie par des frontières naturelles, nationales ou civiles ; comme "le pays de" l'Égypte, "ta terre" Exode 23:9-10.
Avant de procéder à la traduction de ce verset, il convient d'observer que l'état d'un événement peut être décrit de manière définitive ou indéfinie. Il est décrit de façon définitive par les trois états du verbe hébreu - le parfait, le courant et l'imparfait. Ces deux derniers peuvent être désignés en commun par l'état imparfait. Un événement achevé est exprimé par le premier des deux états, ou, comme on les appelle communément, par les temps du verbe hébreu ; un événement courant, par le participe imparfait ; un événement naissant, par le deuxième état ou temps. Un événement est décrit indéfiniment lorsqu'il n'y a ni verbe ni participe dans la phrase pour déterminer son état. La première phrase de ce verset est un exemple de l'état parfait d'un événement, la deuxième de l'indéfini, et la troisième de l'état imparfait ou continu.
Après le laps de temps indéfini depuis le premier grand acte de création, le présent verset décrit l'état des choses sur la terre immédiatement antérieur à la création d'un nouveau système de vie végétale et animale, et, en particulier, de l'homme, l'habitant intelligent, pour lequel cette scène de foire devait maintenant être préparée et reconstituée.
Ici, la "terre" est placée en premier dans l'ordre des mots et, selon le génie de la langue hébraïque, elle est donc le sujet principal de la phrase. Nous en concluons que le récit qui suit se réfère à la terre - les cieux n'intervenant désormais qu'accessoirement, car ils influent sur son histoire. Le désordre et la désolation, rappelons-le, sont limités à la terre et ne s'étendent pas au ciel ; et la scène de la création qui reste à décrire est confinée à la terre, et à sa matière surnaturelle dans l'espace, et à sa condition géologique actuelle dans le temps.
Nous devons en outre garder à l'esprit que la terre, chez les Anciens, et bien en dessous de l'époque de Moïse, représentait une grande partie de la surface de notre globe connue par l'observation, ainsi qu'une région inconnue et indéterminée au-delà ; et l'observation n'était alors pas assez étendue pour permettre aux gens de déterminer sa forme sphérique ou même la courbure de sa surface. Elle ne présentait à leurs yeux qu'une surface irrégulière délimitée par l'horizon. Il semble donc que, pour ce qui est de la signification actuelle de ce terme principal, la scène de la création des six jours ne peut pas être affirmée sur la seule base de l'autorité scripturale pour s'être étendue au-delà de la surface connue de l'homme. Rien ne peut être déduit des seules paroles de l'Écriture concernant l'Amérique, l'Australie, les îles du Pacifique, ou même les régions reculées d'Asie, d'Afrique ou d'Europe, qui étaient encore inexplorées par la race humaine. Nous dépassons le mandat du récit sacré, sur un vol d'imagination, chaque fois que nous avançons d'un seul pas au-delà des limites sobres de l'usage du jour où il a été écrit.
Avec le ciel et ses objets remarquables, la terre alors connue de l'homme primitif formait la somme totale de l'univers observable. Il était aussi compétent pour lui avec ses informations limitées, qu'il l'est pour nous avec nos connaissances plus étendues mais encore limitées, pour exprimer le tout par une périphrase constituée de deux termes qui n'ont même pas encore atteint leur pleine complémentarité de sens : et ce n'était ni l'objet ni l'effet de la révélation divine d'anticiper la science sur ces points.
Passant maintenant du sujet au verbe dans cette phrase, nous constatons qu'il est dans un état parfait, et indique donc que la condition de confusion et de vide n'était pas en cours, mais qu'elle avait suivi son cours et était devenue une chose réglée, du moins au moment de l'événement enregistré suivant. Si le verbe avait été absent en hébreu, la phrase aurait été complète et le sens aurait été le suivant : "Et la terre était vide et désolée" ; le verbe présent doit donc signifier quelque chose de plus. Le verbe היה hāyâh Le mot "être" a ici, nous le concevons, le sens de "devenir" ; et la signification de la phrase est la suivante : "Et la terre était devenue déserte et vide."Cela permet de supposer que la partie au moins de la surface de notre globe qui était connue de l'homme primitif et qui a reçu le nom de terre pour la première fois n'a peut-être pas toujours été un lieu de désolation ou une mer d'eaux troubles, mais qu'elle a peut-être connu une catastrophe qui a entaché ou empêché son ordre et sa fécondité.
Cette phrase ne décrit donc pas nécessairement l'état de la terre au moment de sa création, mais ne fait qu'évoquer un changement qui a pu avoir lieu depuis sa création. Elle ne révèle pas quel était son état antérieur, ou quel intervalle de temps s'est écoulé entre la création absolue et l'état actuel des choses. Le nombre de transformations qu'elle a pu subir et l'objectif qu'elle a pu atteindre jusqu'à présent sont des questions qui ne concernaient pas essentiellement le bien-être moral de l'homme et qui doivent donc être posées à un autre interprète de la nature que l'écrit.
Cet état de choses est terminé en référence à l'événement qui va être raconté. Ainsi, l'état figé de la terre, exprimé par les prédicats "un gaspillage et un vide", est étudié en contraste avec l'ordre et la plénitude qui vont être introduits. Le présent verset doit donc être considéré comme un énoncé des besoins qui doivent être satisfaits pour faire de la terre une région de beauté et de vie.
La deuxième clause du verset souligne une autre caractéristique frappante de la scène : "Et l'obscurité était sur la face de l'abîme" : Ici encore, la conjonction est liée au nom. Le temps est le passé indéfini, et la circonstance enregistrée est simplement annexée à celle contenue dans la clause précédente. L'obscurité est donc liée au désordre et à la solitude qui régnaient alors sur la terre. Elle fait partie du dérèglement physique qui s'est produit sur cette partie au moins de la surface de notre globe.
Il convient en outre de noter que l'obscurité est décrite comme étant à la surface des profondeurs. Rien n'est dit sur une autre région dans les limites des choses existantes. La présomption est, pour autant que cette clause le détermine, qu'il s'agit d'une obscurité locale confinée à la surface des profondeurs. Et la clause elle-même se situe entre deux autres qui font référence à la terre, et non à une autre partie de l'espace occupé. Elle ne peut donc avoir pour objet de décrire quoi que ce soit au-delà de cette région définie.
Le profond, l'abîme rugissant, est une autre caractéristique de la scène préadamique. Ce n'est plus une région de terre et d'eau, mais une masse chaotique d'eaux troubles, flottant sur, peut-être, et partiellement chargée des ruines d'un ordre de choses passé ; en tout cas ne possédant pas actuellement l'ordre de la vie végétale et animale.
La dernière clause introduit un élément nouveau et inattendu dans la scène de désolation. La phrase est, comme précédemment, couplée à celle qui la précède par le nom ou le sujet. Cela indique encore une conjonction de choses, et non une série d'événements. La phrase אלהים רוּח rûach ĕlohı̂ym signifie "l'esprit de Dieu", comme il est appliqué uniformément ailleurs à l'esprit, et comme רחף rı̂chēp "couvé", ne décrit pas l'action du vent. La forme verbale employée est le participe imparfait, et désigne donc un travail en cours d'accomplissement. La couvaison de l'esprit de Dieu est évidemment à l'origine de la réorganisation des choses sur la terre, par le travail créatif qui est successivement décrit dans le passage suivant.
Il est ici sous-entendu que Dieu est un esprit. Car "l'esprit de Dieu" est équivalent à "Dieu qui est un esprit", cette caractéristique essentielle de l'éternité qui rend la création possible. De nombreux philosophes, anciens et modernes, ont ressenti la difficulté de passer de l'un au multiple, c'est-à-dire de faire évoluer la multiplicité actuelle des choses à partir de l'absolument un. Et ce n'est pas étonnant. Pour l'absolument un, la monade pure qui n'a aucune relation interne, aucune complexité de qualité ou de faculté, est stérile, et doit rester seule. Elle n'est, en fait, rien ; pas seulement une "chose", mais absolument rien. Le plus simple existant doit avoir un être, et le texte auquel cet être appartient, et, de plus, un caractère spécifique ou défini par lequel il est ce qu'il est. Ce caractère est rarement constitué d'une seule qualité ; généralement, sinon universellement, de plusieurs. Ainsi, dans l'Eternel peut et doit être ce caractère qui est la concentration de tous les antécédents causatifs d'un univers de choses. Le premier de ces antécédents est la volonté. Sans libre choix, il ne peut y avoir de commencement des choses. Par conséquent, la matière ne peut pas être un créateur. Mais la volonté a besoin, ne peut pas être sans, de sagesse pour planifier et de pouvoir pour exécuter ce qui doit être voulu. Ce sont là les trois attributs essentiels de l'esprit. La sagesse multiple de l'Esprit éternel, combinée à sa puissance tout aussi multiple, est adéquate pour la création d'un système de choses multiples. Que le libre arbitre soit donné, et l'univers commence à exister.
Il serait imprudent et déplacé de spéculer sur la nature de la couvaison dont il est question ici, plus que l'événement ne l'explique. Nous ne verrions pas l'utilité d'un simple vent soufflant sur l'eau, car il ne produirait aucun des effets ultérieurs. En même temps, nous pouvons concevoir que l'esprit de Dieu manifeste son énergie par un effet extérieur, qui peut être assez analogue à la figure naturelle par laquelle il est représenté. Il ne faut pas penser ici aux forces chimiques, en tant qu'agents principaux, car elles sont totalement inadaptées à la production des résultats en question. Seule une puissance créatrice ou d'initiative absolue pourrait donner lieu à un changement aussi grand et fondamental que la construction d'une demeure adamique à partir des matériaux lumineux, aériens, aqueux et terrestres de la terre préexistante, et la production des nouvelles espèces végétales et animales dont elle doit maintenant être reconstituée.
Telle est la conclusion que nous tirons du texte, lorsqu'il déclare que "l'esprit de Dieu couvait à la surface des eaux", ce qui signifie quelque chose de plus que le pouvoir ordinaire exercé par le Grand Être pour la subsistance et le développement naturels de l'univers qu'il a appelé à l'existence. Il indique une nouvelle manifestation spéciale de la toute-puissance pour les exigences actuelles de cette partie du royaume de la création. Une telle interposition occasionnelle, et, il faut le savoir, ordinaire bien que surnaturelle, est tout à fait en harmonie avec la liberté parfaite du Très-Haut dans les conditions changeantes d'une région particulière, tandis que l'impossibilité absolue de son apparition serait totalement en contradiction avec cet attribut essentiel de nature spirituelle.
En outre, nous ne voyons pas comment un univers d'êtres moraux peut être régi par un autre principe ; alors que, d'autre part, le principe lui-même est parfaitement compatible avec l'administration de l'ensemble selon un plan prédéterminé, et n'implique aucune vacillation de la part du Grand Concepteur.
Nous observons également que ce pouvoir créatif est mis en avant à la surface des eaux, et est donc confiné à la terre mentionnée dans la partie précédente du verset et à son atmosphère surhumaine.
Ainsi, ce document primitif nous présente, de manière ordonnée, dans un seul verset, l'état de la terre avant qu'elle ne soit à nouveau préparée comme lieu de rencontre pour l'homme.
Genèse 1:3-5
- III. Le premier jour
3. אמר āmar "Après ce verbe vient la chose dite dans les mots de l'orateur, ou une expression équivalente. À cet égard, il correspond à notre "say" anglais.
אור ôr "La lumière est simplement ce qui fait une impression sensible sur les organes de la vision. Elle appartient à une catégorie de choses qui produisent parfois le même effet.
ויאמר vayo'mer "Nous en arrivons ici au récit ou à l'enregistrement d'une série d'événements. La conjonction est préfixée au verbe, pour indiquer le lien de l'événement qu'il enregistre avec ce qui le précède. Il y a donc ici une séquence dans l'ordre du temps. Dans une chaîne d'événements, le récit suit l'ordre d'apparition. Les chaînes d'événements collatérales doivent nécessairement être enregistrées dans des paragraphes successifs. Le premier paragraphe reporte une ligne d'incidents sur un lieu de repos adéquat. Le paragraphe suivant peut revenir en arrière pour reprendre l'enregistrement d'une autre ligne. Ainsi, un nouveau paragraphe commençant par un verbe conjugué doit être relié dans le temps, non pas à la dernière phrase du paragraphe précédent, mais à une phrase du récit précédent plus ou moins éloignée de son point d'arrivée (voir Genèse 1:5 et Genèse 2:3). Même un seul verset peut être un paragraphe en soi se référant à un point de temps antérieur à la phrase précédente.
Un verbe ainsi joint dans le récit est en hébreu mis sous forme naissante ou imparfaite, car le narrateur conçoit les événements pour qu'ils se développent chacun à partir de ce qui est déjà passé. Il suit lui-même les incidents pas à pas sur le chemin du temps, et donc l'aspect initial de chaque événement est à son égard, puisqu'il arrive en fait au stade de l'existence.
Comme l'événement qui nous occupe appartient au passé, ce verbe est assez bien rendu par le passé de notre verbe anglais. Ce temps en anglais est actuellement indéfini, car il ne détermine pas l'état de l'événement comme étant soit le commencement, soit la continuation, soit la conclusion. Il n'est cependant pas improbable qu'il ait initialement désigné le premier de ces états, et qu'il soit devenu indéfini par degrés. Les Anglais présents peuvent également avoir désigné un état naissant, puis un état imparfait ou indéfini.
3. ראה rā'âh "voir" ὁράω horaō אור ôr "Emettre de la lumière", ראה rā'âh "voir par la lumière".
טיב ṭôb "Le site opposé est : רע rā‛ קרא qārā "pleurer, appeler."
ערב ‛ereb "soir, coucher du soleil", un espace de temps avant et après le coucher du soleil. ערבים ‛arebayı̂m "deux soirs", un certain temps avant le coucher du soleil, et le temps entre le coucher du soleil et la fin du crépuscule. הערבים בין bēyn hā‛arbayı̂m "l'intervalle entre les deux soirs, du coucher du soleil à la fin du crépuscule", selon les Karaïtes et les Samaritains ; "du déclin du soleil au coucher du soleil", selon les Pharisiens et les Rabbinistes. Il peut s'agir du temps écoulé entre le début de l'un et le début de l'autre, entre la fin de l'un et la fin de l'autre, ou entre le début de l'un et la fin de l'autre. Le dernier est le plus approprié pour tous les passages dans lesquels il se produit. Ils sont au nombre de dix, tous dans la loi Exode 12:6 ; Exode 16:12 ; Exode 29:31, Exode 29:41 ; Exode 30:8 ; Lévitique 23:5 ; Nombres 9:3, Nombres 9:5, Nombres 9:8 ; Nombres 28:4. Le sacrifice de l'agneau du soir et de l'agneau de la Pâque, la consommation de ce dernier et l'allumage des lampes, ont eu lieu dans l'intervalle ainsi désigné.
À la fin de cette partie du texte sacré, nous avons le premier פ (p ). Ceci est expliqué dans l'introduction, section VII.
Le premier jour de travail est l'appel de la lumière à l'existence. Ici, le dessein est évidemment de supprimer l'un des défauts mentionnés dans le verset précédent, - "et l'obscurité était sur la face de l'abîme". La scène de cet acte créatif coïncide donc avec celle de l'obscurité qu'il est censé déplacer. L'interférence du pouvoir surnaturel pour provoquer la présence de la lumière dans cette région, laisse entendre que les pouvoirs de la nature étaient inadéquats à cet effet. Mais elle ne permet pas de déterminer si la lumière avait déjà existé ailleurs, et si elle avait même, à un moment donné, pénétré dans cette région désormais obscure, et continuait de prévaloir dans les autres domaines de l'espace au-delà de la face des profondeurs. Elle ne détermine pas non plus si, par un changement de l'axe polaire, par la raréfaction du milieu gazeux au-dessus, ou par quel autre moyen, la lumière a été amenée à visiter cette région du globe aux influences agréables et accélératrices. Nous lisons seulement qu'elle n'illuminait pas alors les profondeurs des eaux, et que par la puissante parole de Dieu, elle fut alors appelée à l'existence. C'est un acte de puissance créatrice, car il s'agit d'un appel à l'existence de ce qui n'existait pas auparavant en ce lieu, et qui n'était pas dû au simple développement de la nature. Par conséquent, l'acte de toute-puissance enregistré ici n'est pas en contradiction avec l'existence de la lumière parmi les éléments de cet univers de la nature, dont la création absolue est affirmée dans le premier verset.
Alors, dit Dieu. - Dans la Genèse 1:3, Dieu parle. Nous y apprenons que non seulement il est, mais qu'il est tel qu'il peut exprimer sa volonté et communier avec ses créatures intelligentes. Il se manifeste non seulement par sa création, mais aussi par lui-même. Si la lumière était venue à l'existence sans cause perceptible, nous aurions quand même dû déduire un premier Causer par un principe intuitif qui exige une cause adéquate pour tout ce qui fait son apparition et qui n'était pas auparavant. Mais lorsque Dieu dit "Soyez lumière", dans l'audience de ses créatures intelligentes, et que la lumière apparaît immédiatement, elles perçoivent Dieu qui commande, ainsi que la lumière qui apparaît.
La parole est le mode approprié de manifestation spirituelle. Penser, vouloir, agir sont les mouvements de l'esprit, et la parole est l'indice de ce qui est pensé, voulu et fait. Or, tout comme l'essence de Dieu est l'esprit qui pense et agit, la forme de Dieu est celle dans laquelle l'esprit parle, et rencontre par ailleurs les observations des êtres intelligents. Dans ces trois versets, nous avons donc Dieu, l'esprit de Dieu et la parole de Dieu. Et comme le terme "esprit" est transféré d'une chose inanimée pour signifier un agent intelligent, le terme "parole" est susceptible de recevoir un changement d'application similaire.
Les critiques involontaires de la Bible s'opposent à ce que Dieu soit décrit comme "parlant", ou accomplissant tout autre acte qui n'est propre qu'à la structure ou à l'esprit humain. Ils disent qu'elle est anthropomorphique ou anthropopathique, qu'elle implique une idée grossière, matérielle ou humaine de Dieu, et qu'elle est donc indigne de Lui et de Sa Parole. Mais ils oublient cette grande loi de la pensée et de la parole par laquelle nous appréhendons les analogies, et avec une sage économie, ils appellent les analogues par le même nom. Presque tous les mots que nous appliquons aux choses mentales ont été à l'origine empruntés à notre vocabulaire pour le monde matériel, et donc réellement figuratifs, jusqu'à ce que par longue habitude la métaphore soit oubliée, et qu'ils deviennent à toutes fins utiles littéraux. Et les philosophes n'ont jamais et n'auront jamais trouvé une meilleure façon de gérer les mots, de marquer les analogies et d'exprimer les choses spirituelles. Notre phraséologie pour les idées mentales, bien qu'elle soit issue d'une sphère inférieure, ne nous a pas fait atterrir dans le spiritisme, mais nous a permis de converser sur la métaphysique avec la plus grande pureté et la plus grande convenance.
Et, puisque cela est vrai pour les pensées et les actions humaines, cela s'applique avec une égale vérité aux voies et aux œuvres divines. Qu'il y ait dans notre esprit des notions correctes de Dieu, et le langage tropical que nous devons et devrions employer pour parler des choses divines ne sera pas entaché d'erreur du fait de son application originale à leurs analogies humaines. L'Écriture communique ces notions adéquates du Dieu Très-Haut qui sont le correctif approprié de son langage nécessairement métaphorique concernant les choses de Dieu. En conséquence, la lecture intelligente de la Bible n'a jamais produit d'idolâtrie ; mais, d'autre part, elle a communiqué même à ses détracteurs les justes conceptions qu'ils ont acquises de la nature spirituelle du seul vrai Dieu.
Il faut aussi se rappeler que le principe même de toute langue est l'utilisation des signes pour les choses, que le trope n'est qu'une application spéciale de ce principe selon la loi de la parcimonie, et que l'Orient est particulièrement accro à l'utilisation du langage tropical. Que la métaphysique occidentale ne se trompe pas, de peur qu'elle ne se mette à mal comprendre l'esthétique orientale.
Il est intéressant d'observer dans le Dieu qui se manifeste, les grands archétypes dont les semblants se retrouvent chez l'homme. Nous avons ici la faculté de faire des signes ou de signifier en exercice. Si des témoins de la création étaient présents à la question de ce commandement divin, nous n'en sommes pas informés ici. Leur présence n'était cependant pas nécessaire pour donner une signification à l'acte de parole, pas plus qu'à celui de l'auto-manifestation. Dieu peut se manifester et parler, bien qu'il n'y ait personne pour voir et entendre.
Nous voyons aussi ici le nom existant avant la chose, car il se réfère principalement à la chose telle qu'elle est envisagée en pensée.
Le Dieu qui se manifeste et l'acte de parler qui se manifeste sont ici antérieurs à l'acte de création, ou à la venue de la chose à l'existence. Cela nous apprend que la création est une chose différente de l'autogestion ou de l'émanation. Dieu est ; Il se manifeste ; Il parle ; et enfin Il met en avant la puissance, et la chose est faite.
Que la lumière soit. - Le mot "être" indique simplement l'"existence" de la lumière, par quelque moyen ou de quelque côté qu'elle vienne dans la localité donnée. Il peut s'agir d'un acte absolu de création pure ou de fabrication à partir de rien. Mais elle peut tout aussi bien être réalisée par toute opération surnaturelle qui supprime un obstacle autrement insurmontable et ouvre la voie à la pénétration de la lumière déjà existante dans la région jusqu'alors obscurcie. Cette phrase est donc en parfaite harmonie avec la préexistence de la lumière parmi les autres parties élémentaires de l'univers dès le début des choses. Et elle est tout aussi en accord avec le fait que la chaleur, dont la lumière est une espèce ou une forme, est, et a été depuis le début, présente dans tous ces changements chimiques par lesquels le processus de la nature universelle se poursuit à travers tous ses innombrables cycles.
Puis Dieu a vu la lumière qu'il était bon. - Dieu contemple son œuvre, et tire le sentiment de complaisance de la perception de son excellence. Nous avons ici deux autres facultés archétypales déployées en Dieu, qui font ensuite leur apparition dans la nature de l'homme, l'intelligence et le jugement.
La perception des choses extérieures à Lui-même est un fait important dans la relation entre le Créateur et la créature. Elle implique que la chose créée est distincte de l'Être créateur, et extérieure à Lui. Elle est donc en contradiction avec le panthéisme sous toutes ses formes.
Le jugement n'est qu'une autre branche de la faculté appréhendée ou cognitive, par laquelle nous constatons les relations et les distinctions physiques et éthiques des choses. Il s'impose immédiatement à l'observation de l'objet appelé à l'existence. Dieu a vu "que c'était bon", c'est le bien en général qui accomplit la fin de son être. La relation du bien et du mal a une place et une application dans le monde physique, mais elle s'élève à travers tous les niveaux de l'intellectuel et du moral. Cette forme de jugement qui tient compte des distinctions morales est d'une importance telle qu'elle a reçu un nom distinct, la conscience, ou sens moral.
Ici, la rectitude morale de Dieu est justifiée, dans la mesure où l'œuvre de sa puissance est manifestement bonne. Ceci réfute la doctrine des deux principes, l'un bon et l'autre mauvais, que les sages perses ont élaborés pour expliquer la présence du mal moral et physique en même temps que le bien dans la condition actuelle de notre monde.
Partagés entre la lumière et les ténèbres. - Dieu sépare ensuite la lumière et les ténèbres, en attribuant à chacune sa position relative dans le temps et l'espace. Cela renvoie sans doute aux vicissitudes du jour et de la nuit, comme nous l'apprend le verset suivant :
Appelé à la lumière, le jour, - Après avoir séparé la lumière et les ténèbres, il leur donne les nouveaux noms de jour et de nuit, selon les limites sous lesquelles ils étaient désormais placés. Avant cette époque de l'histoire de la terre, il n'y avait pas d'habitant rationnel, et donc pas d'utilisation de noms. L'attribution de noms est donc une indication que nous sommes arrivés à ce stade où il sera nécessaire de donner des noms aux choses, car une créature rationnelle est sur le point d'apparaître sur la scène.
La dénomination semble désigner selon le mode spécifique dans lequel la notion générale se réalise dans la chose nommée. Ceci est illustré par plusieurs exemples qui se présentent dans la partie suivante du chapitre. C'est le droit du créateur, du propriétaire ou d'un autre supérieur de donner un nom ; et donc, la réception d'un nom indique la subordination de la chose nommée au nommant. Le nom et la chose correspondent : le premier est le signe du second ; c'est pourquoi, dans le style concret de l'Écriture, le nom est souvent mis pour la chose, la qualité, la personne ou l'autorité qu'il représente.
Les désignations du jour et de la nuit nous expliquent ce que signifie la séparation de la lumière et de l'obscurité. C'est la séparation de l'une de l'autre et la répartition ordonnée de chacune sur les différentes parties de la surface terrestre au cours d'une nuit et d'un jour. Cela ne peut se faire que dans l'espace d'une révolution diurne de la terre sur son axe. Par conséquent, si la lumière était rayonnée à partir d'une région particulière du ciel, et donc séparée de l'obscurité à un certain méridien, tandis que la terre effectuait sa ronde quotidienne, les changements successifs du soir, de la nuit, du matin, du jour, se présenteraient naturellement en progression lente et majestueuse au cours de ce premier grand acte de création.
Ainsi, nous avons la preuve que la révolution diurne de la terre a eu lieu le premier jour de la dernière création. On ne nous dit pas si elle a eu lieu avant cette date. S'il y a jamais eu une époque où la terre ne tournait pas, ou tournait sur un axe différent ou selon une loi différente de la présente, la première révolution ou le changement de révolution a dû produire un vaste changement face aux choses, dont les marques subsisteront jusqu'à ce jour, que l'impulsion ait été communiquée à la masse solide seule, ou simultanément à toute la matière meuble reposant sur sa surface. Mais le texte ne donne aucune indication d'un tel changement.
Mais pour l'instant, rappelons que nous n'avons à faire qu'avec la terre connue de l'homme antédiluvien, et l'apparition de la lumière sur cette région, selon l'arrangement existant du jour et de la nuit. Le présent récit ne nous permet pas de déterminer jusqu'où l'éclatement de la lumière a pu s'étendre au-delà de la terre connue de l'écrivain.
Nous sommes maintenant prêts à conclure que l'entrée de la lumière dans cette région obscure a été effectuée par un changement de position ou d'atmosphère qui a permis de discerner l'échange entre le jour et la nuit, alors qu'en même temps, il restait encore tant d'obscurité qu'elle excluait les corps célestes de la vue. Nous avons appris du premier verset que ces orbes célestes étaient déjà créés. L'élément lumineux qui joue un rôle si évident et essentiel dans le processus de la nature, a dû faire partie de cette création originale. La suppression des ténèbres dans la localité mentionnée est donc simplement due à un nouvel ajustement par lequel la lumière préexistante a été amenée à visiter la surface de l'abîme avec ses faisceaux encourageants et vivifiants.
Dans ce cas, en effet, le véritable changement s'effectue, non pas dans la lumière elle-même, mais dans le milieu intermédiaire qui était imperméable à ses rayons. Mais il faut se rappeler, d'autre part, que le résultat réel de l'interposition divine est toujours la diffusion de la lumière sur la surface de l'abîme, et que les phénomènes réels du changement, tels qu'ils frapperaient un spectateur, et non les sources invisibles de la création des six jours, sont décrits dans le chapitre qui nous occupe.
Puis ce fut le soir, puis le matin, le premier jour. - La dernière clause du verset est une reprise de tout le processus du temps pendant cette première oeuvre de création. Il s'agit donc d'un exemple simple et frappant de deux lignes narratives parallèles l'une à l'autre et coïncidant exactement dans le temps. En général, nous constatons que l'une des lignes ne chevauche qu'une partie de l'autre.
Le jour est décrit, selon le mode de narration hébraïque, par son point de départ, "le soir", dont la première moitié du parcours se déroule pendant la nuit. La moitié suivante commence de la même manière avec "le matin" et se déroule dans la journée. Le point d'arrivée de la journée est donc de nouveau le soir, ce qui correspond à la division du temps en hébreu, Lévitique 23:32.
Faire du "soir" ici la fin du premier jour, et donc du "matin" la fin de la première nuit, comme le font certains interprètes, est donc tout aussi incompatible avec la grammaire des Hébreux et avec leur mode de calcul du temps. Elle définit également la période diurne, en notant d'abord son point médian puis sa fin, ce qui ne semble pas naturel. Elle définit en outre la période d'ensoleillement, ou le jour proprement dit, par "le soir", et la nuit par le matin ; une procédure tout aussi peu naturelle. Elle n'a même pas l'avantage de rendre l'événement de cette dernière clause postérieur à celui de la première. Car le jour de vingt-quatre heures est entièrement consacré à séparer la lumière de l'obscurité ; et le même jour est décrit à nouveau dans cette clause, prenez-le comme vous voulez. Cette interprétation de la clause doit donc être rejetée.
Les jours de cette création sont des jours naturels de vingt-quatre heures chacun. On ne peut s'écarter du sens ordinaire du mot sans une justification suffisante, soit dans le texte de l'Écriture, soit dans la loi de la nature. Mais nous n'avons pas encore trouvé un tel mandat. Seule la nécessité peut nous contraindre à un tel expédient. L'Écriture, en revanche, nous justifie de conserver le sens commun en ne donnant aucune indication sur un autre et en introduisant "soir, nuit, matin, jour" comme ses divisions ordinaires. La nature favorise la même interprétation. Tous les changements géologiques sont bien sûr postérieurs au grand événement enregistré dans le premier verset, qui est le début des choses. Tous ces changements, à l'exception de celui enregistré dans les six jours de la création, sont avec la même certitude des antécédents à l'état des choses décrit dans le deuxième verset. Par conséquent, aucune période prolongée n'est nécessaire pour cette dernière interposition créative.
Premier jour - est utilisé ici pour le premier jour, le cardinal n'étant généralement pas employé pour l'ordinal dans la Genèse hébraïque 8:13 ; Exode 10:1-2. Il ne peut indiquer aucune accentuation ou singularité dans le jour, car il n'est en aucun cas différent des autres jours de la création. Elle implique que les deux parties mentionnées ci-dessus constituent un jour. Mais cela est également sous-entendu par toutes les ordonnances des autres jours.
Cette journée nous intéresse à bien des égards. C'est le premier jour de la dernière création ; c'est le premier jour de la semaine ; c'est le jour de la résurrection du Messie ; et il est devenu le sabbat chrétien.
Les cinq premiers versets forment le premier parasha (פרשׁ pārāsh ) ou "section" du texte hébreu. Si cette division vient de l'auteur, elle indique qu'il considérait le travail du premier jour comme le corps du récit, et la création de l'univers, dans le premier verset, et la condition de la terre, dans le second, comme de simples préliminaires pour introduire et élucider son affirmation principale. Si, au contraire, elle provient d'un transcripteur d'une période ultérieure, cela peut indiquer qu'il considérait l'oeuvre créatrice du premier jour comme étant constituée de deux parties, - premièrement, une création absolue ; et, deuxièmement, un acte supplémentaire, par lequel l'univers primaire a été éclairé pour la première fois.
Genèse 1:6-8
- IV. Le deuxième jour
6. רקיע rāqı̂ya‛ "étendue ; " στερέωμ&alpha stereōma רקע rāqa‛ "étendue par battement, comme de l'or en feuille" Cette étendue n'était pas comprise comme étant solide, car il est dit que le volatile vole sur sa surface Genèse 1:21. Elle est également décrite comme lumineuse Daniel 12:3, et comme un monument de la puissance divine Psaume 150:1.
7. עשׂה ‛āśâh "travailler sur", "faire à partir de matériaux déjà existants".
Le second acte de la puissance créatrice porte sur l'abîme des eaux, sur lequel les ténèbres avaient prévalu, et dont la croûte solide était encore recouverte. Cette masse d'eau trouble et bruyante doit être réduite à l'ordre, et confinée dans certaines limites, avant que la terre puisse être atteinte. Selon les lois de la nature matérielle, la lumière ou la chaleur doit être un facteur essentiel de tous les changements physiques, en particulier de la production de gaz et de vapeurs. C'est pourquoi sa présence et son activité sont la première chose requise pour instituer un nouveau processus de la nature. L'air prend naturellement la place suivante, car il est également essentiel au maintien de la vie végétale et animale. Son ajustement est donc la deuxième étape de ce dernier effort de création.
Qu'il y ait une étendue au milieu des eaux. - À cette fin, Dieu appelle maintenant l'étendue à l'existence. C'est cet intervalle d'espace entre la terre, d'une part, et les oiseaux sur l'aile, les nuages et les corps célestes, d'autre part, dont nous savons que la partie inférieure est occupée par l'air. Cela apparaîtra plus clairement si l'on compare d'autres passages de ce chapitre(Genèse 1:14, Genèse 1:20).
Et qu'elle soit divisée entre l'eau et l'eau. - Il semble que l'eau à l'état liquide était en contact avec une autre masse d'eau, sous la forme de brouillards et de vapeurs denses, ne surplombant pas simplement, mais reposant réellement sur les eaux inférieures. L'objet de l'étendue est de séparer les eaux qui sont en dessous de celles qui sont au-dessus. Il apparaît donc que la chose réellement faite n'est pas de créer l'espace qui s'étend indéfiniment au-dessus de nos têtes (qui, n'étant en soi aucune chose, mais seulement un espace pour les choses, n'a pas besoin d'être créé), mais d'y établir la disposition prévue des eaux en deux masses séparées, l'une au-dessus, l'autre au-dessous de l'étendue intermédiaire. Nous savons que cela se fait par le moyen de l'atmosphère, qui reçoit une grande quantité d'eau à l'état de vapeur, et en porte une partie visible sous forme de nuages. Ces amas de brume qui reviennent sans cesse et varient sans cesse frappent l'œil du spectateur non averti ; et lorsqu'on observe la rosée sur l'herbe, ou les averses de pluie, de grêle et de neige tombant sur le sol, la conclusion est évidente - qu'au-dessus de l'étendue, que la distance soit petite ou grande, se trouve un trésor d'eau invisible et inépuisable, grâce auquel la terre peut être perpétuellement arrosée et irriguée.
La vapeur aqueuse est elle-même, ainsi que l'élément avec lequel elle est mélangée, invisible et impalpable ; mais lorsqu'elle est condensée par le froid, elle devient apparente à l'œil sous forme de brouillards et de nuages, et, à un certain point de fraîcheur, elle commence à se déposer sous la forme palpable de la rosée, de la pluie, de la grêle ou de la neige. Dès qu'elle devient évidente pour les sens, elle reçoit des noms distinctifs, en fonction de ses différentes formes. Mais l'air étant invisible, il passe inaperçu de l'observateur primitif jusqu'à ce qu'il soit mis en mouvement, où il reçoit le nom de vent. L'espace qu'il occupe est simplement appelé l'étendue, c'est-à-dire l'intervalle entre nous et les divers corps qui flottent au-dessus et qui sont suspendus à rien, ou à rien de perceptible à l'œil.
L'état des choses avant ce mouvement créateur peut être qualifié de perturbation et de désordre, par rapport à l'état actuel de l'atmosphère. Cette perturbation dans les relations de l'air et de l'eau était si grande qu'elle ne pouvait être ramenée à l'ordre actuel sans une cause surnaturelle. Nous ne savons pas si d'autres gaz, nocifs ou inoffensifs, sont entrés dans la constitution de l'atmosphère précédente, ni si d'autres ingrédients ont été maintenus en solution par les eaux profondes. Il n'est pas dit si une violence volcanique ou plutonique a perturbé la scène et soulevé une masse dense de matière gazeuse humide et fuligineuse dans la région aérienne. Nous ne pouvons dire jusqu'où s'étendait ce désordre. Nous sommes seulement certains qu'il s'étendit sur toute la terre connue de l'homme pendant l'intervalle entre cette création et le déluge. Que ce désordre ait été temporaire ou durable, et que le changement se soit opéré par une modification de l'axe de rotation de la terre, et par là du climat de la terre de l'homme primitif, ou par un mouvement moins étendu et limité à la région considérée, ce sont là des questions sur lesquelles nous ne recevons aucune instruction, parce que la solution ne concerne pas notre bien-être. Dès que le bien-être de l'homme sera lié d'une manière ou d'une autre à cette connaissance, elle sera rendue possible par un moyen quelconque.
L'introduction de l'étendue a produit un vaste changement pour le mieux sur la surface de la terre. La lourde masse d'humidité trouble et de vapeur aqueuse qui se mêlait à l'abîme des eaux souterraines a été éliminée. Les brouillards sont soulevés dans les régions supérieures du ciel, ou atténués en une vapeur invisible. Une masse plombée de nuages recouvre encore les cieux. Mais entre les eaux supérieures et inférieures s'intercale maintenant un espace de respiration d'un air pur et limpide, enveloppant la surface de la terre, et adapté à la respiration de la flore et de la faune d'un nouveau monde.
Notons que le mot "être" est ici encore employé pour désigner le début d'un nouvel ajustement de l'atmosphère. Cela n'implique donc pas la création absolue, au deuxième jour, de notre atmosphère actuelle : cela indique simplement la constitution de celle-ci à partir des matériaux déjà disponibles, - le choix et la juste répartition des éléments appropriés ; la relégation à leur place de tous les éléments désormais étrangers ; la dissipation des barrages paresseux et mortifères, et l'établissement d'un air clair et pur, propre à l'usage de l'homme futur. L'une ou l'autre de ces modifications répondra à la forme d'expression adoptée ici.
Alors Dieu fit l'étendue. - La distinction entre le commandement et l'exécution est ici encore plus marquée que dans le troisième verset. En effet, la parole de l'ordre se trouve dans un verset, et l'effet réalisé est relaté dans le verset suivant. En fait, nous avons l'exécution de la chose et la chose faite exprimées séparément. L'œuvre accomplie a pris une forme permanente, dans laquelle elle est restée un monument permanent de la sagesse et de la puissance divines.
Puis Dieu appela l'étendue, le ciel. - Cette étendue est donc le ciel propre et originel. Nous avons ici un exemple intéressant et instructif de la manière dont les mots prennent de l'ampleur dans leur signification, depuis le proche, le simple, l'évident, jusqu'au lointain et au large, au complexe et au déductif : Le ciel, dans le premier cas, signifiait l'espace ouvert au-dessus de la surface dans lequel nous respirons et nous déplaçons, dans lequel les oiseaux volent et les nuages flottent. C'est l'atmosphère. Puis il s'étend dans les régions apparemment illimitées de l'espace, dans lesquelles circulent les innombrables orbes des surfaces lumineuses et opaques. Les cieux en viennent alors à désigner le contenu de cette étendue indéfiniment augmentée, les luminaires célestes eux-mêmes. Puis, par un élargissement supplémentaire de sa signification, nous nous élevons jusqu'au ciel des cieux, la chambre de présence du Très-Haut, indiciblement grande et auguste, où les chérubins et les séraphins, l'innombrable compagnie des anges, les myriades de saints, se meuvent dans leurs différents grades et sphères, gardant la charge de leur Créateur, et réalisant la joie de leur être. C'est le troisième ciel 2 Corinthiens 12:2 à la conception duquel la capacité imaginative de l'esprit humain s'élève par une gradation facile. Une fois parvenu à cette conception majestueuse, l'homme est préparé à concevoir et à composer cette phrase sublime par laquelle s'ouvre le livre de Dieu : " Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. "
L'étendue, ou l'espace aérien, dans lequel cette disposition des choses a été effectuée, ayant reçu son nom approprié, est reconnue comme un fait accompli, et le deuxième jour est clos.
Genèse 1:9-13
- V. Le troisième jour
9. קוה qāvâh "tourner, lier, rassembler, attendre".
יבשׁה yabāshâh "le sec, le sol." יבשׁ yabēsh "être sec. " בושׁ bôsh "être abasourdi".
11. דשׁא deshe' "chose verte, herbe."
עשׂב ‛ēśāb "herbe".
זרע zēra‛ "graine". זרע zāra‛ "semer", "sero".
פרי perı̂y "fruit". ברה pārâh "porter" ; φέρ&omega pherō œuvre de la création en ce jour est évidemment double, - la répartition de la terre et de l'eau, et la création des plantes. La première partie est achevée, nommée, examinée et approuvée avant que la seconde ne soit commencée. Tout ce qui a été fait avant cela, en effet, est préparatoire à l'introduction du règne végétal. Celui-ci peut être considéré comme la première étape du processus créatif actuel.
Que les eaux soient rassemblées en un seul lieu ; que le sol apparaisse. - Il s'agit ici des eaux profondes encore débordantes Genèse 1:2 sous "l'étendue". Elles doivent être confinées dans certaines limites. Dans ce but, l'ordre est donné de les rassembler en un seul lieu, c'est-à-dire, évidemment, en un lieu distinct de celui destiné à la terre.
Dieu a ensuite appelé le sol, la terre. - Nous utilisons le mot "sol" pour désigner la surface sèche laissée après le retrait des eaux. Le Créateur y applique le terme ארץ 'erets "Nous constatons donc que le sens primitif de ce terme était la terre, la surface sèche et solide de la matière sur laquelle nous nous trouvons. Ce sens, il le conserve encore dans toutes ses diverses applications (voir la note sur Genèse 1:2). Comme l'expérience nous apprit bientôt que le sol solide était continu au fond des masses d'eau, et que celles-ci n'étaient qu'un dépôt superficiel s'accumulant dans les creux, le terme fut, par une extension facile de son sens, appliqué à toute la surface, telle qu'elle était diversifiée par la terre et l'eau. Notre mot "terre" est le terme pour l'exprimer dans ce sens plus étendu. En ce sens, elle était le pendant des cieux dans cette phrase complexe qui exprime l'univers des choses.
Et au rassemblement des eaux, il a appelé les mers. - Contrairement à la terre, les eaux rassemblées sont appelées mers ; un terme appliqué dans l'Écriture à toute grande collection d'eau, même si elle est entourée de terre ; comme, la mer salée, la mer de Kinnereth, la mer de la plaine ou de la vallée, la mer avant, la mer arrière Genèse 14:3; Nombres 34:11; Deutéronome 4:49; Joël 2:20; Deutéronome 11:24. Le pluriel "mers" montre que le "lieu unique" se compose de plusieurs bassins, dont l'ensemble est appelé le lieu des eaux.
L'Écriture, selon sa manière, ne remarque que le résultat palpable, c'est-à-dire une scène diversifiée de " terre " et de " mers ". Le chantre sacré fait peut-être allusion au processus dans le psaume 104, 6-8: " Tu as étendu sur l'abîme comme un vêtement ; au-dessus des montagnes se tenaient les eaux. A ta réprimande, elles ont fui, à la voix de ton tonnerre, elles se sont précipitées. Elles montent sur les montagnes, elles descendent dans les vallées, jusqu'au lieu que tu leur as fixé", description très poétique et donc conforme à la nature. Les collines doivent sortir des eaux qui les surplombent. Les eaux agitées soulèvent les montagnes en mouvement, mais, à mesure que celles-ci s'élèvent, elles finissent par s'enfoncer dans les vallées, et prennent la place qui leur est assignée. Il est évident que le résultat a été obtenu en abaissant certaines parties du sol solide et en en élevant d'autres. Sur cette inégalité de surface, les eaux, qui auparavant couvraient tout le sol, se sont écoulées dans les creux, et les régions élevées sont devenues des terres sèches. Il s'agit d'un type de changement géologique connu depuis longtemps par les spécialistes de la nature. Ces changements ont souvent été soudains et violents. On sait que des changements de niveau, de caractère graduel, se produisent à tout moment.
Cette disposition de la terre et de l'eau prépare la deuxième étape, qui est l'œuvre principale de cette journée, à savoir la création des plantes. Nous arrivons maintenant à la suppression d'un autre défaut de l'état de la terre, mentionné dans le deuxième verset, - sa difformité, ou son apparence grossière et grossière.
Que la terre croisse. - On dit que les plantes sont des produits de la terre, parce qu'elles naissent de la terre sèche, et d'une marge autour d'elle où l'eau est si peu profonde qu'elle permet à la lumière et à la chaleur d'atteindre le fond. On dit que la terre fait croître ou pousser les plantes, non pas parce qu'elle est dotée d'un pouvoir inhérent de générer des plantes, mais parce qu'elle est l'élément dans lequel elles doivent prendre racine et d'où elles doivent jaillir.
Herbe, herbe produisant des graines, arbre fruitier portant des fruits. - Les plantes créées se divisent en trois catégories : l'herbe, les plantes et les arbres. Dans la première, la graine n'est pas remarquée, car elle n'est pas évidente à l'oeil ; dans la seconde, la graine est la caractéristique frappante ; dans la troisième, le fruit, "dans lequel est sa graine", dans lequel la graine est enfermée, constitue le signe distinctif. Cette division est simple et naturelle. Elle repose sur deux marques concomitantes : la structure et la graine. Dans le premier cas, la feuille ou le limbe vert est proéminent ; dans le second, le pédoncule ; dans le troisième, la texture ligneuse. Dans la première, la graine n'est pas visible ; dans la deuxième, elle est visible ; dans la troisième, elle est enfermée dans un fruit qui est visible. Cette division correspond à certaines classes dans nos systèmes actuels de botanique. Mais elle est beaucoup moins complexe qu'aucune d'entre elles, et elle est fondée sur des caractéristiques évidentes. Les plantes qui se trouvent en marge de ces grandes divisions peuvent être rangées assez commodément sous l'une ou l'autre d'entre elles, selon leurs différents ordres ou espèces.
Selon son espèce. - Cette phrase laisse entendre que le semblable produit le semblable, et donc que les "genres" ou espèces sont fixes, et ne se confondent pas entre eux. Cette petite phrase nie la théorie selon laquelle une espèce se développe à partir d'une autre.
L'exécution du commandement divin est détaillée ici, après avoir été résumée par les mots "il en fut ainsi" à la fin du verset précédent. Cela semble découler de la nature de la croissance, qui a un commencement, certes, mais qui se poursuit sans cesse dans un développement progressif. Il ressort du texte que ce sont les plantes entières, et non les graines, les germes ou les racines, qui furent créées. La terre a produit de l'herbe, des plantes et des arbres, chacun dans sa forme complète. Cela était absolument nécessaire pour que l'homme et les animaux terrestres puissent être nourris d'herbes, de graines et de fruits.
Ainsi, la terre commence à prendre la forme de la beauté et de la fertilité. Son sol nu et rugueux porte les germes d'une verdure naissante. Et maintenant, à la fin de ce troisième jour, arrêtons-nous pour revoir l'ordre naturel dans lequel tout a été fait jusqu'à présent. Il était nécessaire de produire la lumière en premier lieu, car sans cet élément puissant, l'eau ne pouvait se transformer en vapeur et s'élever sur les ailes de l'air flottant dans la région au-dessus de l'étendue. L'atmosphère doit ensuite être remise en ordre et chargée de ses trésors de vapeur avant que les plantes puissent commencer à croître, même si elles sont stimulées par l'influence de la lumière et de la chaleur. Il faut encore que les eaux soient retirées d'une partie de la surface solide avant que les plantes puissent être placées dans le sol, afin de bénéficier pleinement de la lumière, de l'air et de la vapeur pour leur permettre de tirer du sol la sève dont elles doivent se nourrir. Lorsque toutes ces conditions sont remplies, les plantes elles-mêmes sont appelées à l'existence, et le premier cycle de la nouvelle création est achevé.
L'Éternel n'aurait-il pas pu accomplir tout cela en un seul jour ? Sans aucun doute, il aurait pu. Il aurait pu accomplir tout cela en un instant de temps. Il aurait pu comprimer la croissance et le développement des siècles en un instant. Il aurait même pu, par possibilité, construire les stratifications de la croûte terrestre avec tous leurs glissements, élévations, dépressions, discordances et formations organiques en un jour. Et, enfin, Il aurait pu mener à terme toutes les évolutions de la nature universelle qui ont eu lieu depuis lors ou qui auront lieu à l'avenir jusqu'à ce que la dernière heure ait sonné à l'horloge du temps. Mais alors quoi ? A quoi aurait servi toute cette rapidité ? Il est évident que les questions ci-dessus et d'autres semblables ne sont pas judicieusement posées. La nature même de l'éternel montre la futilité de telles spéculations. La denrée du temps est-elle si rare chez lui qu'il doive ou devrait, pour une raison quelconque, résumer le cours d'un univers de choses dans une portion infinitésimale de sa durée ? Ne pouvons-nous pas, plutôt, ne devons-nous pas, sobrement, conclure qu'il y a une juste proportion entre l'action et le temps de l'action, la création à développer et le temps du développement. Le commencement et le processus de cette dernière création sont à peu près ajustés à l'état préexistant et concurrent des choses. Et le développement de ce qui est créé non seulement présente une harmonie mutuelle et une coïncidence exacte dans le progrès de toutes ses autres parties, mais est en même temps finement adapté à la constitution de l'homme, et au rapport naturel, sûr et sain de ses mouvements physiques et métaphysiques.
Genèse 1:14-19
- VI. Le quatrième jour
14. מאור mā'ôr "une lumière, un luminaire, un centre de lumière rayonnante."
מועה mô‛ēd "fixer l'heure, la saison".
Mots commençant par un formateur מ m signifie généralement que la qualité simple réside ou est réalisée. Ils désignent donc souvent un lieu.
17. נתן nāthan "donner, tenir, montrer, s'étirer, tenir". latin : tendo, teneo ; τείν&omega teinō l'obscurité a été retirée de la face des profondeurs, ses eaux ont été réparties dans des proportions appropriées au-dessus et au-dessous de l'étendue ; les eaux inférieures se sont retirées et ont fait place à la terre émergente, et la friche de la terre ainsi exposée à la vue a commencé à se parer des formes vivantes d'une nouvelle végétation. Il ne reste plus qu'à combler le "vide" en peuplant ce monde désormais beau et fertile avec le règne animal. Pour ce faire, le Grand Concepteur entame un nouveau cycle d'opérations surnaturelles.
Lumières. - Le travail du quatrième jour a beaucoup en commun avec celui du premier jour, qui, en effet, se poursuit et se complète. Tous deux ont trait à la lumière et à la séparation entre la lumière et les ténèbres, ou entre le jour et la nuit : "Que ce soit". Ils sont également d'accord sur le choix du mot "être", pour exprimer la nature de l'opération qui est ici effectuée. Mais le quatrième jour avance sur le premier jour. Il met en évidence les luminaires, les radiateurs de lumière, la source, alors que le premier n'indiquait que le flux. Il contemple l'étendue lointaine, tandis que le premier ne considère que le proche.
Pour les signes et les saisons, et pour les jours et les années. - Alors que le premier ne concerne que le jour et sa double division, le quatrième se réfère aux signes, aux saisons, aux jours et aux années. Ces lumières sont des "signes", elles doivent servir de grand chronomètre naturel de l'homme, ayant ses trois unités - le jour, le mois et l'année - et marquant les divisions du temps, non seulement à des fins agricoles et sociales, mais aussi pour la rencontre des époques de l'histoire humaine et des cycles des sciences naturelles. Ce sont des signes de lieu et de temps - des topomètres, si l'on peut utiliser ce terme. Grâce à eux, le marin a appris à marquer la latitude et la longitude de son navire, et l'astronome à déterminer avec un degré de précision quelconque le lieu ainsi que l'heure des orbes planétaires du ciel. Les "saisons" sont les saisons naturelles de l'année, et les temps fixes à des fins civiles et sacrées que l'homme a attachés à des jours et des années spéciales dans la révolution du temps.
Comme le mot "jour" est une clé pour l'explication du premier jour de travail, le mot "année" l'est aussi pour l'interprétation de celle du quatrième. Comme la cause de la distinction entre le jour et la nuit est la rotation diurne de la terre sur son axe en liaison avec une source de lumière fixe, qui a afflué sur le lieu de la création dès que l'obstacle naturel a été supprimé, les vicissitudes de l'année sont dues, avec ces deux conditions, à la révolution annuelle de la terre dans son orbite autour du soleil, ainsi qu'à l'obliquité de l'écliptique. Aux phénomènes ainsi occasionnés s'ajoutent les variations fortuites dues à la révolution de la lune autour de la terre, et les petites modifications causées par les divers autres corps du système solaire. Tous ces phénomènes célestes sont issus de la simplicité sans artifice du récit sacré comme des faits observables au quatrième jour de cette nouvelle création. Depuis le début du système solaire, la terre doit, de par la nature des choses, avoir tourné autour du soleil. Mais que le taux de vitesse ait jamais été modifié, ou que l'obliquité de l'écliptique ait maintenant été commencée ou modifiée, nous ne tirons aucune leçon de ce récit.
Pour briller sur la terre. - Le premier jour répand la lueur ombragée de la lumière sur la face de l'abîme. Le quatrième jour déploie à l'œil les lampes du ciel, suspendues dans l'étendue des cieux, et leur assigne la fonction de "briller sur la terre". Une triple fonction est ainsi attribuée aux orbes célestes : diviser le jour de la nuit, définir le temps et le lieu, et briller sur la terre. Le mot "commandement" est ici très complet, s'étendant sur deux versets, à l'exception de la petite clause "et il en fut ainsi", indiquant le résultat.
Ce résultat est pleinement détaillé dans les trois versets suivants. Ce mot, "made", correspond au mot "be" dans la commande, et indique la disposition et l'adaptation à un but particulier de choses qui existaient auparavant.
Les deux grandes lumières. - Les plus connues, grandes par rapport aux étoiles, vues de la terre.
La grande lumière, - par rapport à la petite lumière. Les étoiles, du point de vue de l'homme, sont insignifiantes, sauf en ce qui concerne le nombre Genèse 15:5.
Dieu les a données. - Le don absolu des corps célestes à leur place a été effectué au moment de leur création effective. Le don relatif dont il est question ici est ce qui apparaîtrait à un spectateur terrestre, lorsque le voile de nuages qui s'interpose serait dissous par l'action divine, et que les luminaires célestes se manifesteraient dans toute leur splendeur éblouissante.
Pour régner. - De leur haute éminence, ils règlent la durée et les affaires de chaque période. L'ensemble est inspecté et approuvé comme auparavant.
Rappelons maintenant que les cieux ont été créés au début absolu des choses mentionnées dans le premier verset, et qu'ils comprennent toutes les autres choses sauf la terre. Ainsi, selon ce document, le soleil, la lune et les étoiles existaient simultanément avec notre planète. Cela donne de la simplicité et de l'ordre à tout le récit. La lumière nous précède le premier et le quatrième jour. Maintenant, comme deux causes distinctes d'un effet commun seraient peu philosophiques et inutiles, nous devons considérer que l'unique cause était en existence ces deux jours. Mais nous avons vu que la cause unique du jour et de l'année est une source fixe de lumière rayonnant dans le ciel, combinée aux mouvements diurnes et annuels de la terre. Ainsi, la préexistence enregistrée des orbes célestes est en accord avec les présomptions de la raison. La fabrication ou la reconstitution de l'atmosphère admet leur lumière jusqu'à ce que l'on puisse discerner les alternances du jour et de la nuit. La fabrication des lumières du ciel, ou leur présentation dans un ciel serein par le retrait de cette voûte de nuages opaque qui enveloppait encore le dôme du dessus, est alors l'œuvre du quatrième jour.
Tout est maintenant clair et compréhensible. Les corps célestes deviennent les lumières de la terre, et distinguent non seulement le jour et la nuit, mais aussi les saisons et les années, les temps et les lieux. Ils répandent leurs gloires dévoilées et leurs pouvoirs salutaires sur la terre naissante et en attente. Nous ne pouvons pas dire comment le degré supérieur de transparence dans la région aérienne a été atteint ; et, par conséquent, nous ne sommes pas prêts à expliquer pourquoi il est atteint le quatrième jour, et pas plus tôt. Mais de par sa position dans le temps, nous sommes amenés à conclure que la constitution de l'étendue, l'élévation d'une partie des eaux des profondeurs sous forme de vapeur, la collecte de l'eau subaérienne dans les mers et la création de plantes à partir du sol puant, ont dû jouer un rôle essentiel, à la fois pour retarder jusqu'au quatrième jour, et pour provoquer ensuite la dispersion des nuages et le dégagement de l'atmosphère. Tout ce qui faisait encore obstacle à l'éclosion du soleil, de la lune et des étoiles sur la terre ferme dans toute leur splendeur originelle, a été supprimé ce jour-là par la parole de la puissance divine.
Aujourd'hui, la cause approximative du jour et de la nuit est rendue palpable à l'observation. Les corps célestes sont maintenant faits pour être des signes du temps et du lieu pour le spectateur intelligent sur la terre, pour réguler les saisons, les jours, les mois et les années, et pour être les luminaires du monde. Il est évident que plus la lumière est grande, plus le jour est lumineux, et moins la nuit est lumineuse. Le Créateur a retiré le rideau, et a mis en place les brillants de l'espace jusqu'alors indiscernables pour l'illumination de la terre et la régulation des changements qui diversifient sa surface. Cette illumination, même si elle aurait pu être réalisée le premier jour en tenant compte des forces de la nature déjà en action, n'était pas nécessaire pour le monde invisible et immobile de la végétation, alors qu'elle était manifestement nécessaire pour le monde visible, choisi et mobile de la nature animée qui allait naître les jours suivants.
Les termes employés pour les objets présentés ici - "les lumières, la grande lumière, la petite lumière, les étoiles" ; pour le mode de leur manifestation, "être, faire, donner" ; et pour les fonctions qu'elles remplissent, "diviser, régner, briller, être pour les signes, les saisons, les jours, les années" - illustrent l'admirable simplicité de l'Écriture et l'adaptation exacte de son style à l'esprit peu sophistiqué de l'homme primitif. Nous n'avons plus, en effet, la dénomination des différents objets, comme autrefois ; probablement parce qu'elle ne serait plus une source importante d'information pour l'élucidation du récit. Mais nous avons plus qu'un équivalent pour cela dans la variété des expressions. Les différents mots ont déjà été remarqués : il ne reste plus qu'à faire quelques remarques générales.
(1) L'écrivain sacré ne note que les résultats évidents, tels qu'ils se présentent à l'œil de l'observateur, et laisse les causes secondaires, leurs modes de fonctionnement et leurs effets moins gênants à la recherche scientifique. Le progrès de l'observation se fait du premier plan à l'arrière-plan de la nature, du physique au métaphysique, et de l'objectif au subjectif. Parmi les sens également, l'œil est l'observateur le plus important dans les scènes des six jours. Ainsi, les "lumières", elles "brillent", elles sont pour les "signes" et les "jours", qui sont en premier lieu des objets de vision. Ils sont "donnés", tenus ou montrés dans les cieux. Même le terme "règle" a probablement le sens primitif d'être dépassé. Partant ainsi du visible et du tangible, l'Écriture dans ses communications successives avance avec nous vers l'inférentiel, l'intuitif, le moral, le spirituel, le divin.
(2) L'écrivain sacré ne touche aussi que la tête des choses dans ces scènes de la création, sans condescendre à des détails infimes ni prétendre à l'exhaustivité. C'est pourquoi de nombreux incidents réels et les subtilités de ces jours sont laissés à l'imagination bien réglée et au jugement sobre du lecteur. Pour illustrer ces omissions, la lune passe autant de temps au-dessus de l'horizon pendant le jour que pendant la nuit. Mais elle n'est pas alors l'objet le plus visible de la scène, ni le réflecteur en orbite des rayons solaires, comme elle l'est la nuit. Ici, la meilleure partie est utilisée pour marquer l'ensemble. L'influence des grandes lumières, dans lesquelles la lune joue le rôle principal, passe également inaperçue. Nous devons donc nous attendre à ce que de très nombreux phénomènes soient complètement omis, bien qu'intéressants et importants en eux-mêmes, car ils n'entrent pas dans le cadre actuel du récit.
(3) Le point de vue de l'écrivain sur la scène ne doit jamais être oublié, si l'on veut comprendre ces documents anciens. Il se tient sur terre. Il utilise ses yeux comme organe d'observation. Il ne sait rien de l'angle visuel, de la grandeur visible comme distinguable de la grandeur tangible, du mouvement relatif par rapport au mouvement absolu à grande échelle : il parle le langage simple de l'œil. Ainsi, sa terre est le pendant des cieux. Son soleil et sa lune sont grands, et toutes les étoiles sont une toute petite chose. Pour lui, la lumière se manifeste lorsqu'elle atteint l'œil. Les luminaires sont présents dans les cieux, lorsque la brume qui les sépare de l'œil est dissoute.
(4) Pourtant, bien qu'il ne soit pas formé à la pensée ou à la parole scientifique, cet auteur a l'œil de la raison ouvert ainsi que celui du sens. Ce n'est pas avec lui la science du tangible, mais la philosophie de l'intuitif, qui réduit les choses à leur juste dimension. Il ne trace pas la cause secondaire, mais remonte d'un seul coup d'œil à la grande cause première, l'acte manifeste et la demande audible de l'Esprit éternel. Cela confère une dignité sacrée à son style, et une grandeur transcendante à ses conceptions. En présence du haut et noble qui habite l'éternité, toutes les choses terrestres et célestes sont réduites à un niveau commun. L'homme en relation intelligente avec Dieu se présente comme la figure principale sur la scène de la création terrestre. Le récit prend sa position dominante comme l'histoire des voies de Dieu avec l'homme. Les faits primaires les plus courants de l'observation ordinaire, lorsqu'ils sont consignés dans ce livre, revêtent un intérêt suprême en tant que monuments de la sagesse éternelle et hérauts des plus fines et des plus larges généralisations d'une science consacrée. Les mots mêmes sont l'instinct avec une philosophie germante, et se révèlent adéquats à l'expression des plus hautes spéculations de l'esprit éloquent.
Genèse 1:20-23
- VII. Le cinquième jour
20. שׁרץ shārats "Un verbe intransitif, admettant cependant un nom objectif propre ou une signification similaire.
נפשׁ nephesh "Ce nom est dérivé d'une racine signifiant respirer. Son sens concret est donc " ce qui respire ", et par conséquent a un corps, sans lequel il ne peut y avoir de respiration ; d'où " un corps qui respire ", et même un corps qui avait autrefois du souffle Nombres 6:6. Comme le souffle est l'accompagnement et le signe de la vie, il en vient à désigner " la vie ", et donc un corps vivant, " un animal " ; et comme la vie signifie proprement la vie animale, et qu'elle est donc essentiellement liée au sentiment, à l'appétit, à la pensée, נפשׁ nephesh désigne aussi ces qualités, et ce qui les possède. Il est évident qu'il désigne le principe vital non seulement chez l'homme mais aussi chez la brute. Il s'agit donc d'un mot plus complet que notre âme, telle qu'elle est communément comprise.
21. תנין tannı̂yn "longue créature", un genre complet, comprenant de vastes poissons, des serpents, des dragons, des crocodiles ; "s'étirer".
22. ברך bārak "briser, s'agenouiller ; bénir".
La solitude בהוּ bohû le dernier et le plus grand défaut de l'état de la terre, doit maintenant être supprimé par la création des divers animaux qui doivent l'habiter et participer à ses productions végétales.
Le deuxième jour, le Créateur s'est occupé de réduire l'air et l'eau à un état habitable. Et maintenant, au jour correspondant du deuxième trimestre, il appelle à l'existence les habitants de ces deux éléments. En conséquence, le règne animal est divisé en trois parties en fonction des régions à habiter : les poissons, les oiseaux et les animaux terrestres. Les poissons et les oiseaux sont créés en ce jour. Les poissons semblent être considérés comme le type le plus bas des créatures vivantes.
Ils ne sont ici subdivisés qu'en monstres des profondeurs et en espèces plus petites qui pullulent dans les eaux.
Le rampant - שׁרץ sherets comprend apparemment tous les animaux qui ont des pattes courtes ou pas de pattes, et qui sont donc incapables de s'élever au-dessus du sol. Les animaux aquatiques et la plupart des animaux amphibies font partie de cette classe. "Le rampant du souffle vivant", ayant le souffle, le mouvement et la sensation, les indications ordinaires de la vie animale. comme dans Genèse 1:11, nous avons : " Que la terre produise de l'herbe "(דשׁא תדשׁע ), " que la terre produise de l'herbe "(תדשׁע). tadshē‛ deshe' nous avons donc ici : "Que les eaux rampent avec le rampant ", שׁרץ ישׁרצוּ yı̂shretsû sherets le verbe et le nom ayant la même racine. Les eaux sont ici non pas la cause mais l'élément du poisson, comme l'air de la volaille. L'étendue est ici considérée comme aérienne ou spatiale ; elle n'est pas solide, puisque les oiseaux peuvent voler dessus.
Créé. - L'auteur emploie ici ce mot pour la seconde fois. Dans le choix des différents mots pour exprimer l'opération divine, deux considérations semblent avoir guidé la plume de l'auteur : la variété et la justesse de la diction. La diversité des mots semble indiquer une diversité dans le mode d'exercice de la puissance divine. Le premier jour, Genèse 1:3, une nouvelle entrée de lumière dans une région obscure, par la raréfaction partielle du milieu intermédiaire, est exprimée par le mot "être", qui peut désigner ce qui existait déjà, mais pas à cet endroit. Le deuxième jour, Genèse 1:6-7, une nouvelle disposition de l'air et de l'eau est décrite par les verbes "être" et "faire", qui indiquent une modification de ce qui existait déjà. Le troisième jour, Genèse 1:9, Genèse 1:11, aucun verbe n'est directement appliqué à l'acte de la puissance divine. Cette action est ainsi comprise, tandis que les changements naturels qui s'ensuivent sont expressément notés. Dans le quatrième jour, Genèse 1:14, Genèse 1:16-17, les mots " être ", " faire " et " donner " apparaissent, lorsqu'il s'agit de la manifestation des corps célestes et de leur adaptation à l'usage de l'homme. Dans ces cas, il est évident que le mot " créer " n'aurait été qu'improprement ou indirectement applicable à l'action de l'Être éternel. Ici, il est employé avec justesse, car le monde animal est quelque chose de nouveau et de distinct appelé à l'existence. Il ressort de cet examen que la variété de l'expression a résulté de l'attention portée à la convenance.
Grands poissons. - Des rampants monstrueux qui se tortillent dans l'eau ou qui se traînent le long des berges.
Tout ce qui vit et respire et qui rampe. - Les petits animaux de l'eau et de ses rives.
Oiseau de l'aile. - L'aile est ici caractéristique de la classe, qui s'étend au-delà de ce que nous appelons les oiseaux. Le Créateur inspecte et approuve son œuvre.
Il les bénit. - Ce jour-là, nous entrons dans une nouvelle sphère de la création et nous rencontrons un nouvel acte du Tout-Puissant. Bénir, c'est souhaiter et, dans le cas de Dieu, vouloir du bien à l'objet de la bénédiction. La bénédiction prononcée ici sur les poissons et les volailles est celle d'une croissance abondante.
Ours. - Il s'agit de la propagation de l'espèce.
Multiplier. - Cela signifie l'abondance de la progéniture.
Remplissez les eaux. - Qu'elles soient bien remplies.
Dans les mers. - La "mer" de l'Écriture comprend le lac et, par analogie, les fleuves, qui les alimentent tous deux. Cette bénédiction semble indiquer que, tandis que dans le cas de certaines plantes de nombreux individus de la même espèce ont été créés simultanément, de manière à produire une couverture universelle de verdure pour la terre et une abondante réserve de nourriture pour les animaux sur le point d'être créés - en ce qui concerne ces animaux, un seul couple, en tout cas des plus grandes espèces, a d'abord été appelé à l'existence, à partir de laquelle, par la puissante bénédiction du Créateur, a été propagée la multitude par laquelle les eaux et l'air ont été peuplés.
Genèse 1:24-31
- VIII. Le sixième jour
24. בהמה behēmâh "bétail ; bêtes muettes, apprivoisées".
רמשׂ remeś "animaux rampants (petits ou bas)".
חוּה chayâh "être vivant ; animal".
חוּת-חארץ chayatô -chā'ārets "bête sauvage".
26. אדם 'ādām "Un nom collectif qui n'a pas de pluriel et qui désigne donc soit un individu de l'espèce, soit l'espèce ou la race elle-même. Il est étymologiquement lié à אדמה ădāmâh "la terre rouge", à partir de laquelle le corps humain a été formé Genèse 2:7. Il marque donc l'aspect terrestre de l'homme.
צלם tselem " ombre, image ", dans un contour visible.
דמוּת demût "ressemblance", dans n'importe quelle qualité.
רדה rādâh "fouler, gouverner".
Ce jour correspond au troisième. Dans les deux cas, la terre est la sphère d'opération. Dans les deux cas, deux actes de puissance créatrice sont accomplis. Dans le troisième, la terre était couverte de végétation ; dans le sixième, elle est peuplée du règne animal. Les animaux inférieurs sont d'abord appelés à l'existence, puis, pour couronner le tout, l'homme.
Cette branche du monde animal est divisée en trois parties. Le terme " être vivant et respirant " est le titre général sous lequel tous les animaux sont compris. Le terme " bétail " désigne les animaux qui habitent avec l'homme, en particulier ceux qui portent des fardeaux. Le même terme dans l'original, lorsqu'il n'y a pas de contraste, lorsqu'il est au pluriel ou avec la spécification de " la terre ", " le champ ", est utilisé pour désigner les bêtes sauvages. " Les choses rampantes " désignent évidemment les animaux plus petits, dont le bétail est distingué comme les grands. La qualité de rampant est cependant parfois appliquée pour indiquer le mouvement des animaux inférieurs avec le corps dans une position prostrée, en opposition à la position érigée de l'homme Psaume 104:20. La " bête de la terre " ou des champs désigne l'animal sauvage et vorace qui vit à l'écart de l'homme. Le mot חוּה chayâh "bête ou animal", est le terme général employé dans ces versets pour désigner l'ensemble du genre animal. Il ne signifie avec certitude animal sauvage que lorsqu'il est accompagné du qualificatif "terre" ou "champ", ou de l'épithète "mal " רעה rā‛âh Il ressort de cette division que les animaux qui s'attaquent aux autres ont été inclus dans cette dernière création. Il s'agit d'une extension de la loi selon laquelle les substances organiques vivantes du règne végétal constituent la subsistance des espèces animales. L'exécution du mandat divin est ensuite enregistrée, et le résultat inspecté et approuvé.
Ici, nous entrons manifestement dans une échelle supérieure de l'être. C'est ce qu'indique le conseil ou la résolution commune de créer, qui est introduit pour la première fois dans le récit. Lorsque le Créateur dit : "Faisons l'homme", il attire l'attention sur l'importance primordiale de l'oeuvre. En même temps, il se la représente comme une chose entreprise dans un but délibéré. De plus, dans les précédents mandats de création, ses paroles se rapportaient à la chose elle-même qui était appelée à naître, comme " Que la lumière soit ", ou à un objet préexistant qui était physiquement lié à la nouvelle créature, comme " Que la terre produise de l'herbe ", mais maintenant le langage du fiat de la création s'élève jusqu'au Créateur lui-même : Faisons l'homme. Cela signifie que l'être nouveau, dans sa nature supérieure, est associé non pas tant à une partie de la création qu'à l'Eternel Incréé lui-même.
La forme plurielle de la phrase soulève la question suivante : Avec qui a-t-il pris conseil en cette occasion ? Était-ce avec lui-même, et utilise-t-il ici simplement le pluriel de majesté ? Ce n'était pas le style habituel des monarques de l'Orient ancien. Pharaon dit : "J'ai fait un rêve" Genèse 41:15. Nabuchodonosor : "J'ai rêvé" Daniel 2:3. Darius le Mède : "J'ai pris un décret" ( Daniel 6:26). Cyrus : "Le Seigneur, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre" ( Esdras 1:2). Darius : "Je prends un décret" Esdras 5:8. Nous n'avons donc aucune raison de l'appliquer au style du roi céleste. Est-ce avec d'autres êtres intelligents, existant avant l'homme, qu'il a tenu conseil ? Cette supposition ne peut être admise, parce que l'expression "faisons" est une invitation à créer, ce qui est un attribut incommunicable de l'Eternel, et parce que les phrases "notre image, notre ressemblance", transférées à la troisième personne du récit, deviennent "son image, l'image de Dieu", et limitent ainsi les pronoms à Dieu lui-même. La pluralité indique-t-elle donc une pluralité d'attributs dans la nature divine ? Ce n'est pas possible, parce que la pluralité des qualités existe en toute chose, sans que cela conduise à appliquer le pluriel à l'individu, et parce qu'une telle pluralité ne justifie pas l'expression "faisons" ; seule la pluralité des personnes peut justifier cette expression. Nous sommes donc obligés de conclure que le pronom pluriel indique une pluralité de personnes ou d'hypostases dans l'Être divin.
L'homme. - L'homme est une espèce nouvelle, essentiellement différente de toutes les autres espèces de la terre : " à notre image, selon notre ressemblance " ; il doit être allié au ciel comme aucune autre créature de la terre ne l'est. Il doit être lié à l'Être éternel lui-même. Cette relation, cependant, ne doit pas être dans la matière, mais dans la forme ; pas dans l'essence, mais dans l'apparence. Cela exclut toute notion panthéiste de l'origine de l'homme. Le mot "image" est emprunté aux choses sensibles et désigne la ressemblance dans la forme extérieure, même si la matière peut être différente. Le mot "ressemblance" est un terme plus général, indiquant la ressemblance dans n'importe quelle qualité, externe ou interne. Il est ici explicatif de l'image et semble montrer que ce terme doit être pris dans un sens figuré, pour dénoter une conformité non pas matérielle mais spirituelle à Dieu. L'Être éternel se manifeste essentiellement par lui-même. L'apparence qu'il présente à l'oeil apte à le contempler est son image. L'union des attributs qui constituent sa nature spirituelle est son caractère ou sa ressemblance.
Le présent chapitre nous apprend que Dieu est un esprit ( Genèse 1:2), qu'il pense, parle, veut et agit(Genèse 1:3-4, etc.). Voici donc les grands points de conformité à Dieu dans l'homme, à savoir la raison, la parole, la volonté et le pouvoir. Par la raison, nous appréhendons les choses concrètes dans la perception et la conscience, et nous connaissons les vérités abstraites, tant métaphysiques que morales. Par la parole, nous faisons de certains actes faciles et sensibles de notre part les signes des divers objets de nos facultés contemplatives pour nous-mêmes et pour les autres. Par la volonté, nous choisissons, déterminons et décidons ce qui doit être fait. Par la puissance, nous agissons, soit en exprimant nos concepts par des mots, soit en concrétisant nos déterminations par des actes. C'est dans la raison que se développe la distinction entre le bien et le mal ( Genèse 1:4, Genèse 1:31), qui est en soi l'approbation du premier et la désapprobation du second. Dans la volonté se déploie cette liberté d'action qui choisit le bien et refuse le mal. Dans l'être spirituel qui exerce la raison et la volonté réside la puissance d'agir, qui présuppose ces deux facultés : la raison comme informant la volonté, et la volonté comme dirigeant la puissance. C'est sous cette forme que Dieu a créé l'homme et qu'il daigne communiquer avec lui.
Et qu'ils gouvernent. - La relation de l'homme à la créature est maintenant énoncée. C'est celle de la souveraineté. Les capacités de bien penser, de bien vouloir et de bien agir, ou de connaissance, de sainteté et de justice, par lesquelles l'homme ressemble à Dieu, le qualifient pour la domination et le constituent seigneur de toutes les créatures dépourvues de capacités intellectuelles et morales. C'est pourquoi, partout où l'homme pénètre, il fait sentir son emprise. Il contemple les objets qui l'entourent, note leurs qualités et leurs relations, conçoit et décide du but à atteindre, et s'efforce de faire concourir toutes les choses à sa portée à son accomplissement. C'est gouverner sur une échelle limitée. Le champ de sa domination est "les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, le bétail, toute la terre et tout ce qui rampe sur la terre" L'ordre est ici du plus bas au plus haut. Les poissons, les oiseaux, sont au-dessous du bétail domestique. Ceux-ci sont encore moins importants que la terre, que l'homme cultive et rend féconde en tout ce qui peut satisfaire son appétit ou son goût. La dernière et la plus grande victoire de toutes est celle remportée sur les animaux sauvages, qui font partie de la classe des plantes rampantes, dont la position est couchée et qui se déplacent en rampant sur la terre. Les objets primordiaux et les plus importants de l'influence humaine sont ici mis en avant à la manière de l'Ecriture. Mais il n'est pas d'objet à la portée de l'homme qu'il ne cherche à asservir à ses desseins. Il a fait de la mer sa route jusqu'aux extrémités de la terre, des étoiles ses pilotes sur l'océan sans chemin, du soleil son blanchisseur et son peintre, des entrailles de la terre le trésor d'où il tire ses métaux précieux et utiles et une grande partie de son combustible, de la vapeur sa force motrice et de la foudre son messager. Ce sont là des preuves de l'emprise croissante de l'homme.
Créé. - L'homme dans sa partie essentielle, l'image de Dieu en lui, était une création entièrement nouvelle. Nous discernons ici deux étapes dans sa création. Le fait général est énoncé dans la première phrase du verset, puis les deux particularités : " Il le créa à l'image de Dieu " : c'est l'acte premier, dans lequel sa relation avec son Créateur est mise en évidence. Dans cet état originel, il est réellement un, comme l'est Dieu à l'image duquel il a été créé. "Il les créa mâle et femelle" : c'est le deuxième acte ou la deuxième étape de sa formation. Il n'est plus un, mais deux, le mâle et la femelle. Son adaptation pour être le chef d'une race est ainsi achevée. Cette deuxième étape de l'existence de l'homme est décrite plus en détail ci-après Genèse 2:21-25.
La bénédiction divine est maintenant prononcée sur l'homme. Elle diffère de celle des animaux inférieurs principalement par l'élément de suprématie. Le pouvoir est présumé appartenir à la nature de l'homme, selon le conseil de la volonté du Créateur Genèse 1:26. Mais sans une autorisation spéciale, il ne peut exercer aucune autorité légale. En effet, les autres créatures sont aussi indépendantes de lui qu'il l'est d'elles. En tant que créatures, lui et elles sont sur un pied d'égalité et n'ont pas de lutte naturelle l'un contre l'autre. Il est donc nécessaire qu'il reçoive du ciel une charte formelle de droit sur les choses qui ont été faites pour l'homme. Il est donc autorisé, par la parole du Créateur, à exercer son pouvoir en soumettant la terre et en régnant sur le règne animal. C'est la suite logique de sa création à l'image de Dieu. Formé pour la domination, la terre et ses divers produits et habitants lui sont assignés pour qu'il y déploie ses pouvoirs. L'assujettissement et la domination ne se rapportent pas à la simple satisfaction de ses besoins naturels, dont il est question au verset suivant, mais à l'accomplissement de ses divers desseins de science et de bienfaisance, soit à l'égard des animaux inférieurs, soit à l'égard de sa propre race. Il appartient à la raison intellectuelle et morale d'employer le pouvoir à des fins de bien général non moins que personnel. L'influence de l'homme doit être bienfaisante.
Toute herbe portant semence et tout arbre portant fruit sont donnés à l'homme pour sa subsistance. Avec nos habitudes, il peut sembler naturel que chacun s'approprie immédiatement ce dont il a besoin à partir des choses qui sont à sa portée. Mais au début de l'existence, il ne pouvait en être ainsi. De deux choses issues de la même main créatrice, aucune n'a le droit originel ou inhérent d'interférer de quelque manière que ce soit avec l'autre. Le droit absolu sur chacune d'elles appartient au seul Créateur. Il est vrai que l'une peut avoir besoin de l'autre pour vivre, comme le fruit a besoin de l'homme. Le Créateur juste ne peut donc pas rendre une créature dépendante d'une autre pour sa subsistance sans lui accorder l'usage de cette autre créature. Mais il s'agit là d'une affaire entre le Créateur et la créature, et en aucun cas entre créature et créature. C'est pourquoi il était nécessaire, pour le bon équilibre des choses, qu'à chaque fois qu'une créature rationnelle était introduite dans le monde, le Créateur donne à cette créature la permission expresse de participer aux fruits de la terre. Et en harmonie avec ce point de vue, nous trouverons plus loin une exception à cette autorisation générale Genèse 2:17. Nous voyons donc que la nécessité d'accorder formellement à l'homme moral et responsable l'usage de certaines créatures est profondément ancrée dans la nature des choses. L'auteur sacré nous transmet ici, depuis les brumes d'une haute antiquité, l'acte primitif de cession qui est à la base de la propriété commune de l'homme sur la terre et sur tout ce qu'elle contient.
L'ensemble du monde végétal est attribué aux animaux pour leur alimentation. Dans les termes de la concession originelle, l'herbe portant semence et l'arbre portant fruit sont spécialement attribués à l'homme, parce que le grain et le fruit étaient comestibles par l'homme sans beaucoup de préparation. Comme toujours dans les Ecritures, les parties principales sont mises en relation avec le tout et, par conséquent, cette spécification de l'ordinaire et de l'évident couvre le principe général selon lequel toute partie du règne végétal convertible en nourriture par l'ingéniosité de l'homme est libre pour son usage. Il est évident que seul un régime végétal est expressément concédé à l'homme dans cette transmission originelle, et il est probable que c'est ce seul régime qui a été conçu pour lui dans l'état où il a été créé. Mais nous devons nous rappeler qu'il a été constitué maître du monde animal aussi bien que du monde végétal ; et nous ne pouvons pas affirmer positivement que sa domination n'impliquait pas l'utilisation de ces animaux pour la nourriture.
Toute l'herbe et les parties vertes ou feuilles des plantes sont distribuées aux animaux inférieurs pour leur servir de nourriture. Ici encore, il n'est question que de la nourriture la plus courante et la plus importante. Il y a des animaux qui dévorent avec avidité les fruits des arbres et le grain produit par les diverses herbes ; il y en a d'autres qui tirent la plus grande partie de leur subsistance de la prédation des animaux plus petits et plus faibles. Il n'en reste pas moins que l'essentiel des moyens de la vie animale, et l'approvisionnement ultime de l'ensemble de celle-ci, proviennent de la plante. Même cette affirmation générale ne doit pas être acceptée sans exception, car il existe certaines espèces animales inférieures qui tirent leur subsistance même du monde minéral. Mais cette brève narration des choses ne relève que les quelques faits palpables, laissant les détails à l'expérience et au jugement du lecteur.
Nous avons ici l'examen général et l'approbation de tout ce que Dieu a fait, à la fin des six jours de travail de la création. L'homme, ainsi que les autres choses, était très bon lorsqu'il sortit des mains de son Créateur ; mais un bien qui n'avait pas encore été éprouvé, et qui était donc bon en capacité plutôt qu'en victoire sur la tentation. Il reste à voir s'il sera bon dans ses actes et ses habitudes.
Ceci complète donc la restauration de l'ordre et de la plénitude dont l'absence est décrite dans le deuxième verset. Le récit des six jours de travail est donc la contrepartie de ce verset. Les six jours se divisent en deux tiers, correspondant l'un à l'autre dans le déroulement des événements. Les premier et quatrième jours se réfèrent principalement aux ténèbres à la surface de l'abîme, les deuxième et cinquième au désordre et au vide des éléments aériens et aqueux, et les troisième et sixième à l'état similaire de la terre. De même, les trois premiers jours se réfèrent à un ordre de choses inférieur, les trois autres à un ordre de choses supérieur. Le premier jour fait disparaître les ténèbres à la surface de la terre, le quatrième les ténèbres à la surface du ciel. Au deuxième, l'eau est distribuée au-dessus et au-dessous de l'étendue ; au cinquième, les vivants originaires de ces régions sont appelés à naître. Le troisième fait naître les plantes enracinées dans le sol ; le sixième fait naître les animaux qui s'y déplacent librement.
Ce chapitre montre la folie et le péché que constitue l'adoration de la lumière, du soleil, de la lune ou de l'étoile, de l'air ou de l'eau, de la plante, du poisson ou de la volaille, de la terre, du bétail, des reptiles ou des bêtes sauvages, et enfin de l'homme lui-même, car tous ces êtres ne sont que des créatures de l'unique Esprit éternel, qui, en tant que Créateur de tout, doit seul être adoré par ses créatures intelligentes.
Ce chapitre doit également être lu par l'homme avec émerveillement et adoration, car il se voit constitué seigneur de la terre, de rang inférieur au Créateur de tout, formé à l'image de son Créateur, et donc capable non seulement d'étudier les oeuvres de la nature, mais de contempler l'Auteur de la nature et de communier avec lui dans le respect.
Pour conclure l'interprétation de ce chapitre, il convient de se référer à certains principes fondamentaux de la science herméneutique. Tout d'abord, seule est valable l'interprétation qui est fidèle au sens de l'auteur. La toute première règle à laquelle l'interprète doit se conformer est d'attribuer à chaque mot le sens qu'il avait communément à l'époque de l'auteur. C'est la clé principale des œuvres de tous les auteurs anciens, si seulement nous pouvons la découvrir. Il s'agit ensuite de donner un sens cohérent à l'ensemble de ce qui a été composé à une époque ou en un lieu par l'auteur. La présomption est qu'il y a eu une cohérence raisonnable de pensée dans son esprit au cours d'un effort de composition. Une troisième règle consiste à utiliser fidèlement et discrètement tout ce que nous pouvons apprendre sur l'époque, le lieu et les autres circonstances de l'auteur pour élucider son sens.
En second lieu, l'interprétation que nous venons de donner peut être acceptée en raison de sa cohérence interne et externe avec la vérité. Premièrement, elle montre la cohérence de l'ensemble du récit en lui-même. Elle reconnaît le caractère narratif du premier verset. Elle attribue une signification essentielle aux mots "les cieux" dans ce verset. Il attribue au deuxième verset une place et une fonction prépondérantes dans l'agencement du récit. Il place l'œuvre créatrice spéciale des six jours dans une juste subordination à la création absolue décrite dans le premier verset. Il recueille des informations sur les significations primitives des noms donnés à certains objets et note le développement ultérieur de ces significations. Il rend compte de la manifestation de la lumière le premier jour, et des luminaires du ciel le quatrième, et retrace les étapes ordonnées d'un point culminant majestueux tout au long du récit. Il est en harmonie avec l'usage de la langue, tel qu'il peut nous être connu aujourd'hui. Elle n'attribue pas aux mots "cieux", "terre", "étendue", "jour", une plus grande latitude de sens qu'il n'était d'usage à l'époque. Elle tient compte de la diversité de la phraséologie employée pour décrire les actes de la puissance créatrice. Elle s'abstient soigneusement d'importer des notions modernes dans le récit.
Deuxièmement, le récit ainsi interprété est en harmonie frappante avec les préceptes de la raison et les axiomes de la philosophie concernant l'essence de Dieu et la nature de l'homme. Il n'est pas nécessaire de s'y attarder.
Troisièmement, il est également conforme à la science humaine. Elle s'accorde en grande partie avec l'état actuel de la science astronomique. Elle reconnaît, autant qu'on peut s'y attendre, l'importance relative des cieux et de la terre, l'existence des corps célestes depuis le commencement des temps, l'absence totale puis partielle de lumière à la surface de l'abîme, comme le résultat local de causes physiques. Il permet aussi, s'il en était besoin, entre la création originelle, rapportée dans le premier verset, et l'état de choses décrit dans le second, l'intervalle de temps nécessaire pour que la lumière de l'étoile découvrable la plus lointaine parvienne à la terre. Toutefois, un tel intervalle ne saurait être absolument nécessaire, car le Créateur pouvait tout aussi bien établir la connexion lumineuse des différents orbes du ciel que faire naître l'élément de la lumière lui-même.
Quatrièmement, elle est également en harmonie avec les faits élémentaires de la connaissance géologique. La terre, telle que l'entend l'auteur ancien, peut être limitée à la portion de la surface terrestre connue de l'homme antédiluvien. L'élévation d'une vaste étendue de terre, l'affaissement des eaux sus-jacentes dans les creux comparatifs, la clarification de l'atmosphère, la création d'une nouvelle réserve de plantes et d'animaux sur le continent nouvellement formé, composent une série de changements que le géologue rencontre encore et encore dans la poursuite de ses recherches dans les entrailles de la terre. Quelle partie de la terre a été submergée lorsque le nouveau sol a émergé des eaux, jusqu'où le choc des forces plutoniques ou volcaniques a pu se faire sentir, si la modification du niveau s'est étendue à toute la croûte solide de la terre ou seulement à une certaine région entourant le berceau de l'humanité, les archives dont nous disposons ne le déterminent pas. Il se contente de décrire, par quelques touches graphiques d'une saisissante fidélité à la nature, le dernier des changements géologiques que notre globe a subis.
Cinquièmement, il est conforme, dans la mesure du possible, aux données de la botanique, de la zoologie et de l'ethnologie.
Sixièmement, elle s'accorde avec les cosmogonies de toutes les nations, dans la mesure où celles-ci sont fondées sur une tradition authentique et non sur les simples conjectures d'une fantaisie vive.
Enfin, elle a le mérite singulier et superlatif de dessiner les scènes diurnes de cette création à laquelle notre race doit son origine dans le langage simple de la vie commune, et de présenter chaque changement transcendant comme il apparaîtrait à un spectateur ordinaire se tenant sur la terre. Elle était donc suffisamment intelligible pour l'homme primitif, et elle le reste encore aujourd'hui pour nous, dès lors que nous nous débarrassons des préjugés étriqués de notre civilisation moderne.
Barnes’ Notes on the Bible — Albert Barnes. Domaine public
Genèse 1:1
- Section I - La création
- La création absolue
ראשׁית rḕshı̂̂yt la "partie de tête, le commencement" d'une chose, au point de temps Genèse 10:10, ou valeur Proverbes 1:7. Son contraire est אחרית achărı̂̂yth Esaïe 46:10. בראשׁית rê'shı̂̂yth "au commencement" est toujours utilisé en référence au temps. Ici seulement, il est pris de manière absolue.
ברא bārā "créer, donner l'être à quelque chose de nouveau", il a toujours Dieu pour sujet. Son objet peut être n'importe quoi : la matière Genèse 1:1 ; la vie animale Genèse 1:21 ; la vie spirituelle Genèse 1:27. Ainsi, la création n'est pas limitée à un seul point dans le temps. Chaque fois que quelque chose d'absolument nouveau - c'est-à-dire qui n'est pas impliqué dans quelque chose qui existait auparavant - est appelé à l'existence, il y a création Nombres 16:30. On peut également dire que toute chose ou tout événement est créé par Lui, qui a créé tout le système de la nature auquel il appartient Malachie 2:10. Le verbe dans sa forme simple se produit quarante-huit fois (dont onze fois dans la Genèse, quatorze fois dans tout le Pentateuque et vingt-et-un fois dans Isaïe), et toujours dans un sens.
אלהים ĕlohı̂̂ym "Dieu". Le nom אלוה 'elôah ou אלה Eloah se trouve dans les écritures hébraïques cinquante-sept fois au singulier (dont deux fois dans le Deutéronome, et quarante et un dans le livre de Job), et environ trois mille fois au pluriel, dont dix-sept fois dans Job. La forme chaldéenne אלה elâh se produit environ soixante-quatorze fois au singulier et dix fois au pluriel. La lettre hébraïque ה (h ) se révèle radical, non seulement en portant le mappiq, mais aussi en gardant ses positions avant une fin formative. Le verbe arabe, avec les mêmes radicaux, semble plutôt lui emprunter que de lui prêter le sens de coluit, "vénéré", qu'il a parfois. La racine signifie probablement "durable, liant, ferme, fort", d'où le nom qui signifie l'éternel, et au pluriel, les puissances éternelles. Il est correctement rendu Dieu, le nom de l'Être Éternel et Suprême dans notre langue, qui à l'origine signifiait peut-être seigneur ou dirigeant. Et, comme ceci, c'est un nom commun ou d'appel. Son utilisation directe et ses applications indirectes en sont la preuve.
Son utilisation directe est soit correcte, soit impropre, selon l'objet auquel elle s'applique. Chaque cas d'utilisation correcte détermine manifestement sa signification pour être l'Éternel, le Tout-Puissant, qui est Lui-même sans commencement, et a en Lui le pouvoir de faire que d'autres choses, personnelles et impersonnelles, soient, et sur cet événement est le seul objet de révérence et d'obéissance primaire à Sa création intelligente.
Son utilisation abusive est née de la dérive de l'homme vers de fausses notions de l'objet du culte. De nombreux êtres réels ou imaginaires en vinrent à être considérés comme possédant les attributs, et donc ayant droit à la révérence appartenant à la Déité, et furent en conséquence appelés dieux par leurs électeurs erronés, et par d'autres qui eurent l'occasion d'en parler. Cet usage prouve d'emblée qu'il s'agit d'un nom commun, et corrobore sa signification propre. Cependant, lorsqu'il est utilisé de cette façon, il perd immédiatement la plupart de sa grandeur inhérente et se réduit parfois à la notion de surnaturel ou d'extramundanais. C'est ainsi qu'il semble être appliqué par la sorcière d'Endor à l'apparition inattendue qui s'est présentée à elle 1 Samuel 28:13.
Ses applications indirectes pointent avec une égale constance vers cette signification primaire et fondamentale. Ainsi, il est employé dans un sens relatif et bien défini pour désigner un désigné de Dieu pour se tenir dans une certaine relation divine avec un autre. Cette relation est celle d'un révélateur ou d'un administrateur de la volonté de Dieu qui fait autorité. Ainsi, il est dit dans Jean 10:34 que "il les appela dieux, auxquels la parole de Dieu fut adressée", et Moïse fut mis en relation avec Aaron en tant que Dieu de son prophète Exode 4:16, et avec Pharaon en tant que Dieu de sa créature Exode 7:1. En conséquence, dans le Psaume 82:6, nous trouvons ce principe généralisé : "J'avais dit : vous êtes des dieux, et des fils du Très-Haut, vous tous" ; ici, l'autorité divine dont est investi Moïse est expressément reconnue à ceux qui siègent au siège de Moïse en tant que juges pour Dieu. Ils exercent une fonction de Dieu au sein du peuple, et sont donc à la place de Dieu pour eux. L'homme, en effet, a été adapté à l'origine pour gouverner, étant fait à l'image de Dieu, et a reçu l'ordre de dominer les créatures inférieures. Le parent est également à la place de Dieu à certains égards pour ses enfants, et le souverain a une relation de patriarche avec ses sujets. Cependant, la traduction de אלהים n'est pas entièrement justifiée ĕlohı̂ym "juges" dans Exode 21:6 ; Exode 22:7-8, Exode 22:27 (versification hébraïque : 8,9,28), parce qu'un sens plus facile, plus exact et plus impressionnant est obtenu à partir d'un rendu correct.
Le mot מלאך mel'āk "ange", en tant que terme relatif ou officiel, est parfois appliqué à une personne de la divinité ; mais le processus n'est pas inversé. La Septante traduit en effet אלהים ĕlohı̂ym dans plusieurs cas par ἄγγελοι angeloi Psaume 8:6 ; Psaume 97:7 ; Psaume 138:1. La justesse de cette affirmation est apparemment étayée par les citations de Hébreux 1:6. et de Hébreux 2:7. Cependant, ces citations n'impliquent pas que les interprétations soient absolument correctes, mais seulement qu'elles le soient suffisamment pour les besoins de l'auteur. Et il est évident qu'elles le sont, car l'original est une figure très imaginative, par laquelle une classe est conçue pour exister, dont en réalité une seule de ce genre est ou peut être. Or la Septante, soit en imaginant, à partir de l'application occasionnelle du terme officiel "ange" à Dieu, que l'office angélique impliquait d'une manière ou d'une autre la nature divine, soit considérant certains des faux dieux païens comme de véritables anges, et souhaitant donc apparemment donner un tour littéral à la figure, a substitué le mot ἄγγελοι angeloi comme interprétation pour אלהים ĕlohı̂ym Cette traduction libre était suffisante pour l'auteur inspiré de l'Epître aux Hébreux, dans la mesure où l'adoration de tous les anges Hébreux 1:6 au sens septuaginal du terme était celle du plus haut rang des dignitaires sous Dieu ; et l'argument dans ce dernier passage Hébreux 2:7 ne porte pas sur les mots, "tu l'as fait un peu plus bas que les anges," mais sur la phrase, "tu as mis toutes choses sous ses pieds."De plus, la Septante n'est en aucun cas cohérente dans cette interprétation de la parole dans des passages similaires (voir Psaume 82:1 ; Psaume 97:1 ; 1 Samuel 28:13).
En ce qui concerne l'utilisation du mot, il faut observer que le pluriel de la forme chaldéenne est uniformément pluriel dans le sens. La version anglaise de בר-אלהין bar -elâhı̂yn "le Fils de Dieu" Daniel 3:25 est la seule exception à cette règle. Mais comme il s'agit de l'expression d'un païen, le vrai sens peut être "un fils des dieux", au contraire, le pluriel de la forme hébraïque est généralement employé pour désigner le Dieu unique. Au contraire, le pluriel de la forme hébraïque est généralement employé pour désigner le Dieu unique. La forme singulière, lorsqu'elle est appliquée au vrai Dieu, est naturellement suggérée par la pensée éminente qu'il est le seul. Le pluriel, lorsqu'il est ainsi appliqué, est généralement accompagné de conjonctions singulières, et transmet la conception prédominante d'une pluralité dans le Dieu unique - une pluralité qui doit être parfaitement cohérente avec le fait qu'il est le seul possible de son espèce. Les explications de cette utilisation du pluriel - à savoir qu'il est une relique du polythéisme, qu'il indique l'association des anges avec le Dieu unique dans une appellation commune ou collective, et qu'il exprime la multiplicité des attributs qui subsistent en lui - ne sont pas satisfaisantes. Tout ce que nous pouvons dire, c'est qu'elle indique une telle pluralité dans le seul Dieu unique qui rend sa nature complète et la création possible. Une telle pluralité dans l'unité a dû naître dans l'esprit d'Adam. Elle est ensuite, nous le concevons, définitivement révélée dans la doctrine du Père, du Fils et du Saint-Esprit.
שׁמים shāmayı̂m "cieux, cieux", étant le "haut" (shamay "être haut", en arabe) ou la région "aérienne" ; le dôme dominant de l'espace, avec tous ses orbes tournants.
ארץ erets "terre, terre, le bas ou le dur". La surface sous-jacente de la terre.
Le verbe est dans sa forme parfaite, dénotant un acte accompli. La note adverbiale du temps, "au commencement", le détermine comme appartenant au passé. Le ciel et la terre sont l'univers divisé en ses deux parties naturelles par un spectateur terrestre. Le commencement absolu du temps et la création de toutes choses se déterminent mutuellement.
"Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre" Genèse 1:1. Cette grande phrase d'introduction du livre de Dieu est d'un poids égal à l'ensemble de ses communications ultérieures concernant le royaume de la nature.
La Genèse 1:1 suppose l'existence de Dieu, car c'est Lui qui, au commencement, crée. Elle suppose Son éternité, car Il est avant tout : et comme rien ne vient de rien, Il doit avoir toujours été Lui-même. Elle implique Sa toute-puissance, car c'est Lui qui crée l'univers des choses. Elle implique sa liberté absolue, car il commence une nouvelle ligne de conduite. Elle implique son infinie sagesse, pour une κόσμος kosmos "un ordre de matière et d'esprit", ne peut provenir que d'un être d'une intelligence absolue. Elle implique sa bonté essentielle, car l'être unique, éternel, tout-puissant, tout sage et suffisant n'a ni raison, ni motif, ni capacité de faire le mal. Elle le présume au-delà de toute limite de temps et de lieu, puisqu'il est avant tout temps et lieu.
Elle affirme la création des cieux et de la terre, c'est-à-dire de l'univers de l'esprit et de la matière. Cette création est l'acte omnipotent de donner l'existence à des choses qui n'avaient pas d'existence auparavant. C'est le premier grand mystère des choses ; comme la fin est le second. Les sciences naturelles observent les choses telles qu'elles sont, alors qu'elles ont déjà mis la main sur l'existence. Elle s'élève dans le passé jusqu'à l'observation et pénètre dans l'avenir jusqu'à l'expérience. Mais elle ne touche ni le début ni la fin. Cette première phrase de la révélation, cependant, enregistre le début. En même temps, elle implique le développement progressif de ce qui est commencé, et contient donc en son sein l'ensemble de ce qui est révélé dans le Livre de Dieu. Elle est donc historique du commencement, et prophétique de l'ensemble du temps. Il est donc équivalent à tout le reste de la révélation prise dans son ensemble, qui ne fait qu'enregistrer les évolutions d'une sphère de la création, et anticipe presque et de plus en plus la fin des choses présentes.
Cette phrase Genèse 1:1 suppose l'être de Dieu, et affirme le commencement des choses. Elle laisse donc entendre que l'existence de Dieu est plus immédiatement évidente pour la raison de l'homme que la création de l'univers. Et cela est conforme à la philosophie des choses, car l'existence de Dieu est une vérité nécessaire et éternelle, de plus en plus évidente pour l'intellect à mesure qu'il s'élève vers la maturité. Mais le commencement des choses est, de par sa nature même, un événement contingent, qui n'était pas autrefois et qui est devenu ensuite contingent du libre arbitre de l'Eternel, et qui, par conséquent, n'est pas évident pour la raison elle-même, mais qui est porté à la connaissance de l'entendement par le témoignage et la réalité des choses. Cette phrase est le témoignage, et le monde actuel en nous et autour de nous est la réalité. La foi tient compte de l'un, l'observation de l'autre.
Elle porte à sa face même l'indication qu'elle a été écrite par l'homme, et pour l'homme, car elle divise toutes choses en deux, les cieux et la terre. Une telle division ne convient évidemment qu'à ceux qui sont habitants de la terre. En conséquence, cette phrase Genèse 1:1 est la pierre angulaire de l'histoire, non pas de l'univers en général, du soleil, de toute autre planète, mais de la terre, et de l'homme son habitant rationnel. L'événement primordial qu'elle enregistre peut être très éloigné, dans le temps, de l'événement suivant dans une telle histoire ; car la terre peut avoir existé des myriades d'années et avoir subi de nombreuses vicissitudes dans son état, avant de devenir la maison de la race humaine. Et, comme nous devrions le savoir, l'histoire d'autres planètes, même du système solaire, peut encore ne pas être écrite, parce qu'il n'y a pas encore eu d'habitant rationnel pour composer ou parcourir le dossier. Nous n'avons aucune indication sur l'intervalle de temps qui s'est écoulé entre le début des choses racontées dans cette phrase préliminaire et cet état de choses qui est annoncé dans le verset suivant, Genèse 1:2.
Il n'en reste pas moins que cela montre clairement qu'il a été dicté par un savoir surhumain. En effet, elle enregistre le début de choses dont les sciences naturelles ne peuvent prendre connaissance. L'homme observe certaines lois de la nature et, guidé par celles-ci, peut retracer le cours des événements physiques dans le passé et dans l'avenir, mais sans pouvoir fixer de limite au cours de la nature dans un sens ou dans l'autre. Et non seulement cette phrase, mais l'essentiel de ce chapitre et du suivant, communique des événements qui se sont produits avant que l'homme ne fasse son apparition sur la scène des choses ; et donc avant qu'il ne puisse en être témoin ou les enregistrer. Et en harmonie avec tout cela, l'ensemble du volume est prouvé par les sujets choisis, les révélations faites, les points de vue divertis, les fins envisagées et les moyens d'information possédés, qui doivent provenir d'une source plus élevée que l'homme.
Cette simple phrase Genèse 1:1 nie l'athéisme, car elle suppose l'être de Dieu. Elle nie le polythéisme et, parmi ses diverses formes, la doctrine de deux principes éternels, l'un bon et l'autre mauvais, car elle confesse l'unique Créateur éternel. Elle nie le matérialisme, car elle affirme la création de la matière. Elle nie le panthéisme, car elle suppose l'existence de Dieu avant toute chose, et en dehors d'elle. Elle nie le fatalisme, car elle implique la liberté de l'Etre Eternel.
Il indique la supériorité relative, en point de grandeur, des cieux par rapport à la terre, en donnant à celle-ci la première place dans l'ordre des mots. Il est donc en accord avec les premiers éléments de la science astronomique.
Elle est donc enceinte de l'instruction physique et métaphysique, éthique et théologique du premier homme, des prédécesseurs et contemporains de Moïse, et de toutes les générations suivantes de l'humanité.
Ce verset fait partie intégrante du récit, et non un simple titre comme certains l'ont imaginé. Les raisons suivantes le montrent clairement : 1. Il a la forme d'un récit, et non d'une superposition. 2. La particule conjonctive relie le deuxième verset à celui-ci, ce qui ne pourrait pas être le cas s'il s'agissait d'un titre. 3. La phrase suivante parle de la terre comme si elle existait déjà, et sa création doit donc être enregistrée dans le premier verset. 4. Dans le premier verset, les cieux ont la priorité sur la terre ; mais dans les versets suivants, toutes choses, même le soleil, la lune et les étoiles semblent n'être que des appendices de la terre. Ainsi, si c'était un titre, il ne correspondrait pas au récit. 5. Si le premier vers appartient à la narration, l'ordre imprègne tout le récit ; tandis que ; s'il s'agit d'un titre, la confusion la plus désespérée entre en jeu. La lumière est appelée à naître devant le soleil, la lune et les étoiles. La terre a la priorité sur les luminaires célestes. Les étoiles, qui sont coordonnées avec le soleil et préordonnées à la lune, occupent la troisième place dans le récit de leur manifestation. Pour l'une ou l'autre de ces raisons, il est évident que le premier verset fait partie du récit.
Dès qu'il est établi que le récit commence dans le premier verset, une autre question se pose pour déterminer si les cieux signifient ici les corps célestes qui tournent dans leur course à travers les royaumes de l'espace, ou le simple espace lui-même qu'ils occupent avec leurs pérégrinations. Il est évident que les cieux désignent ici les orbes célestes elles-mêmes - les demeures célestes avec leurs habitants existants - pour les raisons convaincantes suivantes :
1. La création implique quelque chose de créé, et non pas un simple espace, qui n'est rien et dont on ne peut pas dire qu'il est créé.
2. Puisque "la terre" signifie ici évidemment la substance de la planète que nous habitons, alors, par parité de raison, les cieux doivent signifier la substance des luminaires célestes, les armées célestes d'étoiles et d'esprits.
3. Les "cieux" sont placés devant "la terre" et doivent donc signifier cette réalité qui est plus grande que la terre, car s'ils signifiaient "l'espace" et rien de réel, ils ne devraient pas être devant la terre.
4. Les "cieux" sont en fait mentionnés dans le verset, et doivent donc signifier une chose réelle, car s'ils ne signifiaient rien du tout, ils ne devraient pas être mentionnés.
5. Les cieux doivent désigner les réalités célestes, car cela donne un ordre rationnel à tout le chapitre ; alors qu'un dérèglement inexplicable apparaît si le soleil, la lune et les étoiles n'existent pas avant le quatrième jour, alors que le soleil est le centre de la lumière et le mesureur de la période quotidienne
Pour toutes ces raisons, il est indéniable que les cieux, dans le premier verset, signifient les orbes fixes et planétaires de l'espace et, par conséquent, que ces locataires innombrables du ciel, ainsi que notre propre planète, sont tous déclarés exister avant le début des six jours de la création.
Il semble donc que le premier verset enregistre un événement antérieur à ceux décrits dans les versets suivants. Il s'agit de la création absolue et autochtone des cieux et de tout ce qui s'y trouve, et de la terre dans son état primitif. Les premiers comprennent toutes ces sphères resplendissantes qui s'étendent devant l'œil émerveillé de l'homme, ainsi que ces armées de planètes et d'êtres spirituels et angéliques qui sont hors de portée de sa vision naturelle. Cela donne un sens simple et non forcé à tout le chapitre et révèle une beauté et une harmonie dans le récit qu'aucune autre interprétation ne peut se permettre. De cette façon, les versets suivants révèlent un nouvel effort de puissance créatrice, par lequel la terre préadamique, dans l'état où elle apparaît dans le deuxième verset, est préparée pour la résidence d'une nouvelle création animale, y compris la race humaine. Le processus est représenté tel qu'il apparaît à l'homme primitif dans sa simplicité infantile, avec lequel sa propre position serait naturellement le point fixe auquel tout le reste doit se référer.