Barnes’ Notes on the BibleGenèse 3

Versets 1 à 7

- Section III - L'automne

- L'automne

1. נחשׁ nachash "serpent ; lié : sifflement", Géséenius ; "piqûre", Mey. ערוּם ārûm "subtile, rusée, utilisant l'artisanat pour la défense."

7. תפר tāpar "coudre, coudre, clouer ". חגורה chăgôrâh "gaine, pas nécessairement tablier".

Ce chapitre poursuit la pièce commencée à Genèse 2:4. On retrouve ici la même combinaison de noms divins, sauf dans le dialogue entre le serpent et la femme, où Dieu(אלהים ĕlohı̂ym ) seul est utilisé. Il est naturel pour le tentateur de n'utiliser que le nom de Dieu, plus lointain et plus abstrait. Il raconte en termes simples la chute de l'homme.

Genèse 3:1

Le serpent est ici appelé "bête des champs", c'est-à-dire ni un animal domestiqué ni une des plus petites espèces. Le Seigneur Dieu l'avait créé, et c'est pourquoi il était une créature appelée à naître le même jour qu'Adam. Ce n'est pas la sagesse, mais la volonté du serpent qui est ici notée. Cet animal est dépourvu de bras ou de jambes qui lui permettraient d'échapper au danger. Il est donc renvoyé à l'instinct, aidé par un œil rapide et éblouissant, et par une flèche et un recul rapides, pour échapper au coup de la violence, et pour observer et saisir le moment non surveillé où il infligera la morsure mortelle. D'où le caractère rusé et insidieux de son instinct, qui est remarqué pour expliquer le mode d'attaque ici choisi, et le style de la conversation. L'ensemble est si profondément conçu, que l'origine et la progression du mal dans la poitrine sont aussi proches que possible de ce qu'elles auraient pu être s'il n'y avait pas eu d'incitateur. Aucune proposition surprenante de désobéissance n'est faite, aucun conseil, aucune persuasion de prendre part au fruit n'est employée. On ne fait que suggérer ou affirmer le faux ; et l'esprit confus est laissé à lui-même pour tirer ses propres conclusions et poursuivre sa propre voie. Le tentateur s'adresse à la femme comme étant la plus susceptible et la moins surveillée des deux créatures qu'il trahirait. Il s'aventure sur une remarque mi-inquiétude, mi-insuffisance : "Il est donc vrai que Dieu a dit : "Vous ne mangerez pas de tous les arbres du jardin", ce qui semble indiquer un point faible, où la fidélité de la femme à son Créateur pourrait être ébranlée. Cela indique quelque chose d'étrange, sinon d'injuste ou de méchant, de la part de Dieu : "Pourquoi un arbre a-t-il été retenu ?" insinuerait-il.

Genèse 3:2-3

La femme donne à cette suggestion la réponse naturelle et distincte d'une sincérité non affectée. Les déviations par rapport à la lettre stricte de la loi ne sont rien d'autre que l'expression libre et sincère de ses sentiments. L'expression "vous n'y toucherez pas" implique simplement qu'ils ne devaient pas s'en mêler, comme une chose interdite.

Genèse 3:4-5

Le serpent fait maintenant une affirmation forte et audacieuse, niant l'efficacité mortelle de l'arbre, ou la conséquence fatale d'y prendre part, et affirmant que Dieu était conscient qu'en le mangeant, leurs yeux s'ouvriraient, et qu'ils seraient comme lui dans la connaissance du bien et du mal.

Souvenons-nous que c'est la première fausseté que la femme ait jamais entendue. Son esprit était également encore infantile, du point de vue de l'expérience. L'esprit ouvert est naturellement enclin à croire la vérité de chaque affirmation, jusqu'à ce qu'il ait appris par expérience la fausseté de certaines. Il y avait aussi dans cette fausseté ce qui donne le pouvoir de tromper, une grande quantité de vérité combinée à l'élément de contrevérité. L'arbre n'était pas physiquement fatal à la vie, et le fait d'en manger a réellement émis une connaissance du bien et du mal. Néanmoins, la participation à ce qui était interdit se traduisait par la privation légale et réelle de la vie. Et cela ne leur a pas fait connaître le bien et le mal dans leur ensemble, comme Dieu le sait, mais dans un sens expérimental, comme le diable le sait. Au point de vue de la connaissance, ils sont devenus comme Dieu ; au point de vue de la moralité, comme le tentateur.

Genèse 3:6

Et la femme vit. - Elle vit l'arbre, sans doute, et qu'il était susceptible de regarder, avec l'œil du sens. Mais ce n'est qu'avec l'œil de la fantaisie, très excitée par les allusions du tentateur, qu'elle vit qu'il était bon pour la nourriture, et qu'il fallait le désirer pour rendre sage. L'appétit, le goût et la philosophie, ou l'amour de la sagesse, sont les grandes motivations du sein humain que la fantaisie suppose que cet arbre satisfera. D'autres arbres satisfont le goût et la vue. Mais celui-ci a le charme prééminent d'administrer non seulement au sens, mais aussi à la raison.

Il serait irréfléchi de supposer que nous pouvons analyser ce processus éclair de pensée instinctive qui s'est ensuite déroulé dans l'esprit de la femme ; et pire que irréfléchi, il serait faux d'imaginer que nous pouvons montrer la raison de ce qui, dans son point fondamental, était une violation de la raison juste. Mais il est évident, à la lecture de ce verset, qu'elle accordait un certain crédit à l'affirmation audacieuse du serpent, selon laquelle la consommation des fruits aurait pour résultat extraordinaire de les faire connaître, comme Dieu lui-même, le bien et le mal, d'autant plus qu'elle ne contredisait aucune affirmation de Yahvé, Dieu, et qu'elle était désignée par le nom d'"arbre de la connaissance du bien et du mal". Il était indéniable que Dieu devait le savoir, si c'était un fait. Encore une fois, connaître le bien et le mal comme l'effet de la participation à ce bien et à ce mal impliquait que la conséquence n'était pas une cessation d'existence ou de conscience ; car, si c'était le cas, comment pouvait-il y avoir une quelconque connaissance ? Et, si la mort, dans sa conception, n'impliquait qu'une simple exclusion de la faveur de Dieu et de l'arbre de vie, ne pouvait-elle pas imaginer que la nouvelle connaissance acquise, et l'élévation à une nouvelle ressemblance, ou même à l'égalité avec Dieu lui-même à cet égard, serait plus qu'une compensation pour de telles pertes ; d'autant plus que le désintéressement des motifs divins avait été au moins remis en question par le serpent ? Voilà, sans doute, une belle toile de sophisme, tissée par la fantaisie excitée en un instant de temps.

Il est facile de dire que la connaissance du bien et du mal n'était pas un effet physique de la consommation du fruit ; que l'obtention de cette connaissance par la participation était un mal, et non un bien en soi et dans ses conséquences, car elle était à l'origine d'une mauvaise conscience, qui est en elle-même un mal indicible, et s'accompagnait de la perte de la faveur divine, et de l'arbre de vie, et de la persistance de toute la misère positive qu'une telle condition implique ; et que le commandement de Dieu était fondé sur le droit le plus clair - celui de la création - occasionné par la nécessité immédiate de définir les droits de l'homme, et poussé par une bienveillance désintéressée envers Ses créatures intelligentes, qu'Il encadrait pour une perfection intellectuelle et morale telle qu'elles pouvaient l'atteindre. Il est facile de s'écrier : "Que la conduite du couple primitif était déraisonnable ! N'oublions pas que tout péché est déraisonnable, inexplicable, essentiellement mystérieux. En fait, s'il était tout à fait raisonnable, il ne serait plus un péché. Un instant auparavant, la femme avait déclaré que Dieu avait dit : "Du fruit de l'arbre au milieu du jardin, vous ne mangerez pas."Mais elle voit maintenant, et sa tête en est si pleine qu'elle ne peut penser à rien d'autre, que l'arbre est bon à manger et agréable aux yeux, - comme s'il n'y avait pas d'autres arbres bons et agréables dans le jardin, et, comme elle le désire, désirable pour rendre sage, comme Dieu ; comme s'il n'y avait pas d'autre chemin vers cette sagesse qu'un chemin illégal, et pas d'autre ressemblance à Dieu qu'une ressemblance volée - et donc prend du fruit et mange, et donne à son mari, et il mange ! Le désir actuel est sans aucune nécessité gratifié d'un acte connu comme erroné, au risque de toutes les conséquences de la désobéissance ! Tel est le péché.

Genèse 3:7

Leurs yeux furent ouverts. - Certains effets immédiats de l'acte sont ici énoncés. Cela ne peut signifier littéralement qu'ils étaient aveugles jusqu'à ce moment ; car Adam, sans doute, a vu l'arbre du jardin au sujet duquel il a reçu un ordre, les animaux qu'il a nommés, et la femme qu'il a reconnue comme étant l'os de ses os et la chair de sa chair. Et de la femme, il est affirmé qu'elle a vu que l'arbre possédait certaines qualités, dont une au moins était évidente à l'œil nu.

Cela doit donc signifier qu'un nouvel aspect a été présenté par les choses lors de la commission de la première infraction. Dès que la transgression est effectivement terminée, le sentiment de l'illicéité de l'acte se précipite sur l'esprit. Le mécontentement du grand Être dont le commandement a été désobéi, la perte irrémédiable qui suit le péché, la honte d'être considéré par les spectateurs comme une chose coupable, s'entassent à la vue. Toute la nature, chaque créature, semble désormais témoin de leur culpabilité et de leur honte, juge condamnant, agent de la vengeance divine. Telle est la connaissance du bien et du mal qu'ils ont acquise par leur chute de l'obéissance - telle est l'ouverture des yeux qui a récompensé leurs méfaits. Quelle scène différente s'est présentée un jour aux yeux de l'innocence ! Tout avait été amical. Toute la nature s'était inclinée dans une obéissance volontaire aux seigneurs de la terre. Ni le sens ni la réalité du danger n'avaient jamais troublé la tranquillité de leur esprit pur.

Ils savaient qu'ils étaient nus. - Ce second effet résulte immédiatement de la conscience de la culpabilité. Ils prennent maintenant conscience que leurs coupables sont exposés à la vue, et ils se dérobent au regard de tous les yeux condamnables. Ils imaginent qu'il y a un témoin de leur culpabilité dans chaque créature, et ils conçoivent l'aversion qu'elle doit produire chez le spectateur. Dans leur expérience infantile, ils s'efforcent de cacher leur personne, qu'ils sentent imprégnée de honte.

En conséquence, "ils ont cousu les feuilles de la figue", qu'ils ont, on peut le supposer, enroulées autour d'eux, et attachées avec les ceintures qu'ils avaient formées à cet effet. Les feuilles de la figue ne constituaient pas les ceintures, mais les couvertures qui étaient attachées avec celles-ci. Ces feuilles étaient destinées à dissimuler l'ensemble de leur personne à l'observation. Job se décrit comme cousant un sac sur sa peau Job 16:15, et ceinturant le sac 1 Rois 20:32; Lamentations 2:10; Joël 1:8 est une phrase familière dans les Écritures. La couture primitive était une sorte d'assemblage, qui n'est pas plus particulièrement décrite. Toute opération de ce genre a un début rude. Le mot "gaine " חגורה chăgôrâh ) signifie ce que les filles sur la robe.

Il nous faut ici nous arrêter un instant pour marquer la nature précise de la première transgression. Il s'agissait tout simplement de la désobéissance à un commandement explicite et bien compris du Créateur. Peu importe la nature de ce commandement, car il ne pouvait être que juste et pur. Plus la chose ordonnée est simple et facile, plus l'acte de désobéissance est blâmable. Mais quel était cet ordre ? Simplement de s'abstenir de consommer le fruit d'un arbre, qui était désigné comme l'arbre de la connaissance du bien et du mal, sous peine de mort. Nous avons déjà vu que ce commandement découlait de la nécessité d'une législation immédiate, et qu'il a pris sa forme comme étant le seul possible dans les circonstances de l'affaire. Mais l'attrait particulier que présentait l'arbre interdit n'était pas son excellence pour l'appétit ou le plaisir des yeux, puisque ceux-ci étaient communs à tous les arbres, mais son pouvoir supposé de conférer la connaissance morale à ceux qui y participaient, et, selon l'explication du serpent, de les rendre semblables à Dieu sur ce point important.

Ainsi, le motif réel et évident du transgresseur était le désir de connaissance et de ressemblance avec Dieu. Par conséquent, quelles que soient les autres convoitises qui se sont manifestées par la suite dans la nature de l'homme déchu, il est clair que la convoitise de la ressemblance avec Dieu dans le discernement moral est ce qui, à l'origine, a fait naître le péché chez l'homme. Le désir sexuel n'apparaît pas du tout ici. L'appétit est également excité par d'autres arbres. Le désir de connaissance, et l'ambition d'être, dans un certain sens, divin, sont les seuls motifs spéciaux et prévalents. Il semble donc que Dieu ait prouvé que nos premiers parents, non pas par l'un des appétits animaux, mais par les propensions supérieures de leur nature intellectuelle et morale. Bien que l'occasion puisse paraître insignifiante à première vue, elle devient terriblement importante lorsque nous découvrons que la rectitude de Dieu est contestée, ses prérogatives envahies, son commandement ignoré, son attribut d'omniscience morale et tous les avantages imaginables qui en découlent sont saisis d'une main avide et délibérée. Désobéir au commandement de Dieu, imposé selon les diktats de la raison pure, et avec l'autorité d'un Créateur, du vain désir d'être comme lui, ou indépendant de lui, dans la connaissance, ne peut jamais être autre chose qu'une offense du plus profond des maux.

Nous sommes tenus, en outre, de reconnaître et de maintenir, de la manière la plus explicite, l'équité de la procédure divine en permettant la tentation de l'homme. La seule chose nouvelle ici est l'intervention du tentateur. On peut imaginer que ce tentateur aurait dû être tenu à l'écart. Mais nous ne devons pas parler avec une hâte inconsidérée d'une question d'une telle importance. D'abord. Nous savons que Dieu n'a pas utilisé de moyens forcés pour empêcher la montée du mal moral parmi ses créatures intelligentes. Nous ne pouvons avec raison affirmer qu'il aurait dû le faire ; car, mettre la force sur un acte volontaire, et pourtant le laisser volontaire, semble raisonner en termes contradictoires, et donc impossible ; et à moins qu'un acte ne soit volontaire, il ne peut avoir aucun caractère moral ; et sans action volontaire, nous ne pouvons avoir d'agent moral. Deuxièmement. Nous savons que Dieu n'annihile pas immédiatement le malfaiteur. Nous ne pouvons pas non plus raisonnablement penser qu'il aurait dû le faire, car imposer un châtiment adéquat au péché, et ensuite mettre le pécheur hors d'état de nuire, de sorte que ce châtiment ne puisse jamais être exigé, semble être une contradiction morale, et donc impossible pour un être de perfection morale.

Troisièmement. Nous savons que Dieu ne retire pas le malfaiteur de tout contact avec les autres agents moraux. Ici encore, la raison ne nous oblige pas à déclarer qu'il est opportun de le faire ; car les innocents doivent, et il est naturel qu'ils le fassent, apprendre de ces renoncements de la société une sainte horreur du péché et une crainte salutaire de son châtiment, plutôt que de suivre leur exemple pernicieux. Les malfaiteurs ne sont pas moins sous le contrôle de Dieu que s'ils se trouvaient dans le donjon le plus impénétrable ; alors qu'ils sont en même temps des balises constantes pour avertir les autres de la transgression. Il les laisse remplir la mesure de leur iniquité, tandis que le monde intelligent est conscient de leur culpabilité, afin qu'ils puissent reconnaître la justice de leur châtiment, et comprendre la sainteté infinie du juge de toute la terre. Quatrièmement. Nous savons que Dieu met à l'épreuve ses créatures morales. Abraham, Job et tous ses saints doivent subir leur épreuve.

Le Seigneur Jésus-Christ, le deuxième Adam, a souffert d'être tenté. Et nous ne devons pas nous attendre à ce que le premier Adam soit exempté de l'épreuve commune. Nous pouvons seulement être assurés que sa justice ne permettra pas à ses créatures morales d'être désavantagées dans le procès. Par conséquent, en premier lieu, Dieu lui-même parle à Adam et lui donne un ordre explicite qui n'est pas arbitraire dans sa conception, mais qui découle de la nécessité de l'affaire. Et il est clair qu'Eve était parfaitement consciente qu'il avait lui-même imposé cette interdiction. Deuxièmement. Le tentateur n'est pas autorisé à se présenter en sa propre personne à nos premiers parents. Seul le serpent est vu ou entendu par eux - une créature inférieure à eux-mêmes, et infiniment inférieure au Dieu qui les a faits, et qui a condescendu à communiquer avec eux avec l'autorité d'un père. Troisièmement. Le serpent ne menace pas et ne persuade pas directement ; il est encore moins autorisé à utiliser un quelconque moyen de contrainte : il se contente de falsifier. Comme le Dieu de vérité leur avait déjà parlé auparavant, la fausse insinuation ne les désavantage pas.

L'homme est maintenant arrivé à la deuxième étape de la morale - la pratique. Il est ainsi parvenu à la connaissance du bien et du mal, non seulement comme un idéal, mais comme une chose réelle. Mais il a atteint cette fin, non pas en se tenant debout, mais en tombant de son intégrité. S'il avait résisté à cette tentation, comme il aurait pu le faire, il serait parvenu à la connaissance du bien et du mal de la même manière, mais avec un résultat bien différent. Comme il portait l'image de Dieu dans sa nature supérieure, il lui aurait ressemblé, non seulement dans la connaissance, ainsi honorablement acquise en résistant à la tentation, mais aussi dans le bien moral, ainsi réalisé dans son propre acte et sa propre volonté. En effet, il a acquis une certaine connaissance d'une manière illicite et désastreuse ; mais il a aussi accueilli ce mal moral, qui est l'image, non de Dieu, mais du tentateur, auquel il a cédé.

Ce résultat est encore plus lamentable lorsque l'on se rappelle que ces transgresseurs ont constitué la race humaine dans sa source primitive. En eux, donc, la race tombe réellement. Dans leur péché, la race est devenue moralement corrompue. Dans leur culpabilité, la race est impliquée dans la culpabilité. Leur caractère et leur malheur descendent à leur dernière postérité.

Nous n'avons pas encore remarqué les circonstances dans lesquelles le serpent parle, et bien sûr, il parle de manière rationnelle. Cela semble n'avoir éveillé aucune attention chez les tentés, et, à notre avis, n'avoir exercé aucune influence sur leur conduite. Dans leur inexpérience, il est probable qu'ils ne savaient pas encore ce qui était merveilleux, et ce qui ne l'était pas ; ou, en termes plus précis, ce qui était surnaturel, et ce qui était naturel. Mais même s'ils en avaient su assez pour être surpris par le serpent qui parlait, celui-ci aurait pu leur dire le contraire de leurs conclusions. D'une part, Adam avait vu et nommé le serpent, et n'y avait trouvé qu'un animal muet et irrationnel, tout à fait inapte à être son compagnon, et il aurait donc pu être étonné de l'entendre parler, et, dirons-nous, amené à soupçonner un souffleur. Mais, d'un autre côté, nous n'avons aucune raison de supposer qu'Adam avait des connaissances ou des soupçons sur une autre créature que celles qui avaient déjà été amenées devant lui, parmi lesquelles le serpent. Il ne pouvait donc avoir aucune supposition sur une créature supérieure qui pourrait utiliser le serpent à ses propres fins. Nous nous demandons si l'idée que le serpent ait pris part au fruit défendu et ait ainsi atteint la merveilleuse élévation de la brutalité à la raison et à la parole a pu lui venir à l'esprit. Mais, si c'était le cas, cela aurait profondément marqué son esprit de la merveilleuse puissance de l'arbre. Ces considérations s'appliquent avec peut-être encore plus de force à Eve, qui fut d'abord trompée.

Mais pour nous qui avons une plus grande expérience du cours de la nature, la parole d'un serpent ne peut être considérée autrement que comme un événement préternaturel. Cela indique la présence d'un pouvoir au-dessus de la nature du serpent, possédé, lui aussi, par un être de nature maligne, et en inimitié avec Dieu et la vérité ; un être spirituel, qui est capable et qui a été autorisé à utiliser les organes du serpent d'une manière ou d'une autre à des fins de tentation. Mais si, dans un but sage et digne, cet étranger de la maison de Dieu est autorisé à tester le caractère moral de l'homme, il n'est pas autorisé à faire une quelconque apparition ou à montrer un quelconque signe de sa propre présence à l'homme. Seul le serpent est visiblement présent ; la tentation ne se fait que par des paroles prononcées par les organes corporels, et les tentés ne se méfient d'aucun autre tentateur. Ainsi, à la disposition d'une juste Providence, l'homme n'est mis en contact immédiat qu'avec une créature inférieure, et dispose donc d'un terrain équitable à la saison du procès. Et si cette créature est possédée par un être d'intelligence supérieure, cela ne se manifeste que de manière à n'exercer sur l'homme aucune autre influence que celle d'un argument suggestif et d'une fausse affirmation.

Versets 8-21

- XVI. Le jugement

15. שׁוּף shûp "meurtrir, blesser." τηρεῖν (= τερεῖν ? ) tērein ἐκτρίβει&nu ektribein Job 9:17, καταπατεῖ&nu katapatein Psaume 139:11, συντρίβει&nu suntribein Romains 16:20.

16. תשׁוּקה teshûqâh " désir, inclination " αποστροφή apostrophe ἐπιστροφή épistrophē Genèse 3:8-13; la sentence prononcée sur chacun, Genèse 3:14-19; et certaines particularités qui en découlent, Genèse 3:20-21.

Genèse 3:8-9

La voix, nous le concevons, est le tonnerre de l'approche de Dieu et de son appel à Adam. La dissimulation est un autre signe de la simplicité enfantine des parents de notre race sous la honte et la crainte de la culpabilité. La question "Où es-tu ?" implique que le Seigneur était conscient de leurs efforts pour se cacher de lui.

Genèse 3:10-12

Adam confesse qu'il avait peur de Dieu, parce qu'il était nu. Il y a une dissimulation instinctive de ses pensées à Dieu dans ce discours même. La nudité est mentionnée, mais pas la désobéissance qui en est à l'origine. A l'interrogation directe du Tout-Puissant, il confesse qui lui a fait connaître sa nudité et le fait d'avoir mangé du fruit défendu : "La femme" m'a donné de l'arbre, et "j'en ai mangé".

Genèse 3:13

La femme fait une confession similaire et une indication similaire de la source de sa tentation. Elle a maintenant découvert que le serpent "l'a séduite" ; le résultat n'a pas correspondu au bénéfice qu'elle était amenée à attendre.

Dans un cas comme dans l'autre, il semble qu'il n'y ait pas d'hypocrisie. Le péché ne s'empare pas de la volonté d'un seul coup. C'est un poison lent. Il a une croissance. Il faut du temps et de fréquentes répétitions pour passer d'un état de pureté à une habitude de péché invétéré. Pendant qu'il gagne insensiblement en force et subjugue la volonté, l'intégrité originelle de la nature morale manifeste une vitalité longue mais déclinante. La même ligne de choses n'occupe pas toujours l'attention. Lorsque la chaîne des événements liés à l'acte de péché ne retient pas l'attention de l'esprit et ne contraint pas la volonté à agir de façon égoïste, un autre enchaînement de choses se présente à l'esprit, trouve la volonté non affectée par des considérations personnelles, et donc prête à prendre sa direction à partir de la raison. Ainsi, la conscience d'une âme déchue a ses intervalles de lucidité, dans lesquels la conscience rend un verdict et guide la volonté. Mais ces intervalles deviennent moins fréquents et moins décisifs à mesure que les enchevêtrements d'actes pécheurs toujours plus nombreux s'enroulent autour de l'âme et aggravent sa servitude et son aveuglement.

Genèse 3:14-15

Ici commence le jugement. La sentence est prononcée sur le serpent en présence, sans doute, de l'homme et de la femme. Le serpent n'est pas examiné, d'abord parce que c'est un animal muet et déraisonnable en soi, et par conséquent incapable d'un examen judiciaire, et que c'est le serpent seul qui était palpable aux sens de nos premiers parents dans la tentation ; et, en second lieu, parce que le véritable tentateur n'était pas un nouveau, mais un ancien délinquant.

Cette phrase a une application littérale au serpent. La malédiction(Genèse 9:25, voir la note) du serpent réside dans une nature plus rampante que celle des autres animaux terrestres. Cela apparaît dans le fait qu'il se met à plat ventre et mange la poussière. Les autres animaux ont au moins des pieds pour les élever au-dessus de la poussière ; la tribu du serpent n'a même pas de pieds. D'autres animaux élèvent la tête dans leur position naturelle au-dessus du sol : le serpent pose sa tête naturellement sur le gazon, et on peut donc dire qu'il mange la poussière, comme le guerrier blessé mord la poussière en mourant. Le ver de terre est probablement inclus dans la description donnée ici du groupe des serpents. Il se déplace sur son ventre et mange effectivement la poussière. Manger la poussière, comme se nourrir de cendres, est l'expression d'un échec cuisant dans tous les domaines. L'inimitié, le mode de sa manifestation et le résultat sont aussi singulièrement caractéristiques du serpent littéral.

La jurisprudence de l'Écriture a coutume d'infliger aux animaux bruts certaines conséquences judiciaires des dommages qu'ils ont contribué à causer à l'homme, surtout si ces dommages ont été causés par la volonté ou la négligence du propriétaire ou d'un autre agent responsable Genèse 9:5; Exode 21:28-36. Dans le cas présent, le dommage causé était de nature morale et non physique. Par conséquent, la sanction consiste en une malédiction, c'est-à-dire en un état de plus grande dégradation au-dessous de l'homme que des autres animaux terrestres. Le serpent, dans l'événement extraordinaire relaté ici, a exercé les pouvoirs de la parole et du raisonnement humains. Et il est naturel de supposer que ces démonstrations d'intelligence étaient accompagnées d'une attitude et d'un geste supérieurs à son rang naturel dans l'échelle de la création. La sentence judiciaire aurait eu pour effet de le renvoyer à sa condition originelle de rampant, et de faire naître cette inimitié qui devait aboutir à sa destruction par l'homme.

Cependant, comme un esprit mauvais a dû employer le serpent, comme l'animal dont les organes et les instincts étaient les plus adaptés à son dessein, et qu'en conséquence il en a tiré son nom comme présentant le type animal le plus analogue à sa propre nature spirituelle, ainsi l'ensemble de cette sentence a son application supérieure au véritable tentateur. "Tu iras sur ton ventre", c'est l'expression du plus bas degré de dégradation auquel une créature spirituelle puisse être réduite. Tu mangeras de la poussière", c'est l'indication de la déception dans tous les buts de l'être. Je mettrai l'inimitié", c'est encore plus strictement applicable à l'ennemi spirituel de l'humanité. Elle implique une querelle héréditaire entre leurs races respectives, qui doit se terminer, après quelques souffrances temporaires de la part de la semence de la femme, par la destruction du pouvoir du serpent contre l'homme. L'agent spirituel de la tentation de l'homme ne peut avoir littéralement aucune semence. Mais la semence du serpent est la portion de la famille humaine qui continue à être sa progéniture morale et qui suit la première transgression sans repentir ni refuge dans la miséricorde de Dieu. La semence de la femme, par contre, doit désigner le reste qui est né d'en haut et qui, par conséquent, passe des ténèbres à la lumière et de la puissance de Satan à Dieu.

Notons maintenant les leçons que transmet la phrase du serpent à nos premiers parents, qui écoutaient et regardaient. Premièrement. Le serpent est qualifié de simple animal brut. Tout ce qui semblait indiquer que la raison était inhérente à sa nature ou acquise par quelque événement étrange de son histoire est donc immédiatement contredit. Deuxièmement. Il est déclaré inférieur à tous les autres animaux terrestres, comme étant dépourvu de tout membre correspondant aux pieds ou aux mains. Troisièmement. Il n'est pas interrogé comme un être rationnel et responsable, mais traité comme une simple brute muette. Quatrièmement. Il est dégradé des airs et des attitudes qu'il a pu prendre, lorsqu'il était possédé par un esprit maléfique semblable à un serpent, et retombe sans lutte à la place d'avilissement dans le règne animal pour laquelle il a été conçu. Cinquièmement. Il est destiné à être déçu dans ses objectifs d'usurpation. Il doit mordre la poussière. Sixièmement, il est voué à une défaite ultime et totale dans ses assauts hostiles contre la semence de la femme.

Tout cela a dû faire une profonde impression sur nos premiers parents. Mais deux choses ont dû les frapper avec une force particulière. D'abord, il était maintenant évident combien vaines et creuses étaient ses prétentions à une sagesse supérieure, et combien misérablement ils avaient été trompés en écoutant ses fausses insinuations. Si, en effet, ils avaient possédé la maturité de la réflexion et pris le temps de l'appliquer, ils auraient été étrangement déconcertés par toute la scène, maintenant qu'elle était passée. Comment le serpent, de l'instinct brutal qu'il montra à Adam lorsqu'il nomma les animaux, s'éleva soudain à l'exercice temporaire de la raison et de la parole, pour retomber aussi soudainement dans son ancienne bestialité, est, pour le simple observateur de la nature, un phénomène inexplicable. Mais pour Adam, dont l'expérience était encore trop limitée pour distinguer les événements naturels des événements préternaturels, et dont le pouvoir de réflexion était trop peu développé pour déceler l'incohérence de l'apparence des choses, le seul objet d'attention était la présomption éhontée du serpent, le châtiment écrasant qui lui était tombé dessus, et, par conséquent, la folie et la méchanceté déplorables d'avoir été induit en erreur par ses suggestions.

Une seconde chose, cependant, était encore plus frappante pour l'esprit de l'homme dans la sentence du serpent ; à savoir, l'inimitié qui devait être mise entre le serpent et la femme. Jusqu'à un certain point, il y avait eu concorde et alliance entre ces deux parties. Mais, à l'ouverture même du tribunal céleste, nous apprenons que le lien amical avait été rompu. Car la femme dit : " Le serpent m'a séduite, et j'ai mangé " Cette expression indique que la femme n'était plus en accord avec le serpent. Elle était maintenant consciente que son rôle avait été celui, non pas de l'amitié, mais de la ruse, et donc de l'hostilité la plus profonde et la plus sombre. Aussi, lorsque Dieu dit : "Je mettrai l'inimitié entre toi et la femme", cette répulsion de sa part, à laquelle Adam s'est sans doute joint, fut reconnue et approuvée. L'inimitié avec l'ennemi de Dieu indique un retour à l'amitié avec Dieu, et présuppose des sentiments naissants de repentance envers lui, et une confiance renouvelée dans sa parole. La perpétuation de cette inimitié est ici affirmée, non seulement à l'égard de la femme, mais à l'égard de sa postérité. Cette perspective d'une descendance, et d'une descendance pieuse, en inimitié avec le mal, devint une source d'espérance pour nos premiers parents, et confirma tout sentiment de retour à la vénération de Dieu qui commençait à naître dans leur sein. La parole entendue de la bouche de Dieu engendra la foi dans leur cœur, et nous verrons que cette foi ne tarda pas à se manifester par des actes.

Nous ne pouvons passer sur cette partie de la phrase sans remarquer l'expression : "la postérité de la femme" : ne s'agit-il pas, en premier lieu, de toute la race humaine ? Cette race n'était-elle pas en inimitié avec le serpent ? Et si l'on peut dire que seule la partie de la semence de la femme qui a fini par partager ses sentiments actuels est en inimitié avec l'esprit du serpent, cependant, si tout s'était bien passé dans la famille d'Adam, toute la race n'aurait-elle pas été en inimitié avec l'esprit de désobéissance ? La voie de la miséricorde n'était-elle pas ici aussi large que l'offre de toute autre époque ? Et cette universalité de l'invitation ne devait-elle pas, à un moment donné, avoir une réponse dans la famille humaine ? Le langage du passage ne nous oblige-t-il pas à attendre le moment où la grande masse, ou la totalité de la race humaine alors vivante sur la terre, se sera réellement détournée de la puissance de Satan pour se tourner vers Dieu ? Cela ne pouvait pas être vu par Adam. Mais n'était-ce pas le sens évident de ce langage que, à moins d'une nouvelle révolte après la réconciliation actuelle, la race entière serait, même à partir de ce nouveau départ, en désaccord avec l'esprit du mal ? Telle était la terrible leçon de l'expérience avec laquelle Adam entrait dans la carrière de la vie, qu'il fallait s'attendre à ce qu'il mît ses enfants en garde contre le danger de s'éloigner du Dieu vivant, avec une clarté et un sérieux qui seraient à la fois compris et sentis.

De plus, ne passons-nous pas du général au particulier dans la phrase : "Il t'écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon" ? la semence de la femme n'est-elle pas ici individualisée et mise en conflit mortel avec le tentateur individuel ? Cette phraséologie n'indique-t-elle pas un descendant prééminent de la femme, qui, avec l'écrasement de sa nature inférieure dans la rencontre, doit remporter une victoire importante et finale sur l'adversaire de l'homme ? Il y a quelque raison de croire, d'après l'expression "J'ai obtenu un homme du Seigneur" Genèse 4:1, qu'Ève elle-même avait entrevu ce sens, bien qu'elle l'ait appliqué à la mauvaise personne. La Vulgate aussi, dans ce qui était probablement la lecture authentique, "ipse" (il lui-même) indique le même sens. La lecture "ipsa" (elle elle-même) est incompatible avec le genre du verbe hébreu et avec celui du pronom correspondant dans la deuxième clause (his), et est donc clairement une erreur du transcripteur.

Enfin, le caractère rétributif de l'administration divine est remarquablement illustré dans cette phrase. Le serpent, dans un esprit rusé mais malicieux, fait du sexe faible l'objet de son attaque. C'est surtout la semence de la femme qui doit lui meurtrir la tête. Il est singulier de constater que cette simple phrase, qui s'insère naturellement et incidemment dans une phrase prononcée quatre mille ans et écrite au moins quinze cents ans avant l'ère chrétienne, décrit exactement et littéralement Celui qui a été fait de la femme sans l'intervention de l'homme, afin de détruire les œuvres du diable. Cette clause dans la phrase du tentateur est la première aube d'espoir pour la famille humaine après la chute. Nous ne saurions dire s'il faut admirer davantage la simplicité de ses termes, l'ampleur et l'intégralité de son sens, ou la minutie de son application à l'événement lointain qu'elle envisage principalement.

La condamnation prononcée ici contre le tentateur doit être considérée comme spéciale et secondaire. Il se réfère à l'attaque maligne contre l'homme, et prédit ce que sera le résultat de cette tentative de semer la désaffection parmi la création intelligente. Et elle est prononcée sans aucun examen de l'auteur de l'infraction, ni enquête sur ses motifs. S'il s'agissait de la première offense à la majesté du ciel, nous concevons humblement qu'il y aurait eu une prédiction solennelle de l'affaire, et qu'une peine aurait été prononcée, proportionnelle à la grandeur du crime et analogue à la peine de mort dans le cas de l'homme. L'acte primaire de défiance et d'apostasie à l'égard du Créateur a dû être perpétré sans tentateur, et était donc incomparablement plus odieux que l'acte secondaire de céder à la tentation. La question de savoir si la présence du tentateur sur la terre signifie que c'était le lieu de sa résidence dans un état d'innocence, ou qu'il l'a visitée parce qu'il avait entendu parler de la création de l'homme, ou qu'il s'y trouvait pour une raison tout à fait différente, est une enquête vaine et inutile.

Genèse 3:16

La sentence de la femme Genèse 3:16 se compose de trois parties : les deux premières la considèrent comme une mère, la dernière comme une épouse. La douleur doit être multipliée pendant sa grossesse, et doit aussi accompagner l'accouchement. Cette douleur semble s'étendre à toutes les peines et à toutes les inquiétudes de la mère concernant sa progéniture. Avec quelle sollicitude elle souhaiterait que ses enfants manifestent des sentiments justes envers le Dieu miséricordieux, semblables à ceux qu'elle a éprouvés dans son propre sein ! Quelle indicible amertume d'esprit ressentirait-elle lorsque les fruits de la désobéissance se découvriraient chez ses petits, et chez certains d'entre eux, peut-être, se renforceraient d'année en année !

La promesse des enfants est implicitement donnée dans ces deux clauses. Elle ressort aussi incidemment dans la phrase du serpent. Quelle merveilleuse conception se présente ici à l'esprit du couple primitif ! Même pour nous, à l'heure actuelle, le sujet de la race est entouré d'une grande part de mystère. Nous avons déjà remarqué l'unité de la race dans sa tête. Mais la personnalité et la responsabilité des individus impliquent de grandes difficultés qui laissent perplexe. La descendance d'une âme à partir d'une âme est un secret trop profond pour notre compréhension. Le premier homme était potentiellement la race, et, tant qu'il est seul, il est en fait la race entière pour le moment. Ses actes ne sont donc pas seulement ceux de l'individu, mais ceux de la race. Si un seul ange devait tomber, il tomberait seul. Si le dernier d'une race tombait, il n'entraînerait de la même manière aucun autre individu dans sa chute. Mais si le premier d'une race tombe, avant qu'il ait une descendance, la race est tombée. La culpabilité, la dépravation, la peine, tout cela appartient à la race. C'est un grand mystère. Mais il semble découler inévitablement de la constitution d'une race, et sa vérité est clairement démontrée par les faits et les doctrines de la Bible.

Lorsque nous considérons le péché de nos premiers parents sous cet angle, nous constatons qu'il entraîne des conséquences énormes pour chaque individu de la race. La seule transgression a impliqué la culpabilité, la dépravation et la mort, non seulement d'Adam, mais de toute la race qui était en lui, et a ainsi changé tout le caractère et la condition de l'humanité à travers tous les temps.

Dans les instructions qui précèdent et qui suivent se trouvent les moyens de former ces enfants pour Dieu. La femme a appris que Dieu n'est pas seulement un juge juste, mais un Père indulgent et miséricordieux. C'était suffisant pour elle pour le moment. Cela lui a permis d'entreprendre le voyage de la vie avec quelques lueurs d'espoir au milieu des chagrins de la famille. Et dans l'expérience de la vie, il est étonnant de constater qu'une grande proportion de ce qui est agréable est mêlée aux problèmes de notre race déchue. La longanimité et la bonté de Dieu devraient, en toute raison et conscience, nous ramener à un meilleur sentiment à son égard.

La troisième partie de la phrase se rapporte à son mari : " Ton désir sera pour ton mari, et il dominera sur toi " ; c'est évidemment une partie de cette justice rétributive qui nous rencontre constamment dans l'administration de Dieu. La femme avait pris l'initiative de la transgression. Dans l'état déchu, elle doit être soumise à la volonté de son mari. "Désirer" ne fait pas référence au désir sexuel en particulier. Genèse 4:7. La deuxième clause, selon la structure parallèle de la phrase, est un point culminant ou une réitération emphatique de la première, et sert donc à en déterminer le sens. Sous le règne de l'homme déchu, la femme a été plus ou moins esclave. En effet, sous la règle de l'égoïsme, le plus faible doit servir le plus fort. Seule une résurrection spirituelle lui rendra sa véritable place, celle d'auxiliaire de l'homme.

Genèse 3:17-19

Le mot clé dans la phrase de l'homme est le "sol". La malédiction(Genèse 9:25, voir la note) du sol est le désir des arbres fruitiers avec lesquels le jardin a été planté, et de cette croissance spontanée qui aurait rendu le travail de l'homme inutile. La prolifération des épines et des chardons faisait également partie de la malédiction qu'elle entraînait pour l'homme déchu. Son malheur devait provenir du travail et de la sueur avec lesquels il devait tirer du sol les moyens de subsistance. Au lieu des fruits spontanés du jardin, l'herbe des champs, qui exigeait une culture assidue, devait désormais constituer la partie principale de sa subsistance. Et il avait devant lui la morne perspective de retourner finalement au sol d'où il avait été pris. Il avait en lui un élément de poussière, et cette structure organique devait finalement se décomposer, une fois séparée de l'arbre de vie.

Il est à remarquer que c'est ici la première allusion à la mort qui était la partie essentielle de la sentence prononcée sur la race déchue. Les raisons en sont évidentes. La condamnation à mort de ceux qui mangeraient du fruit défendu avait déjà été prononcée et était bien connue de nos premiers parents. La mort consistait dans la privation de cette vie qui se trouvait dans la lumière du visage divin, brillant avec un amour approbateur sur un enfant innocent, et par conséquent, elle commençait dès le premier acte de désobéissance, dans la honte et la crainte d'une conscience coupable. Les quelques traits de malaise terrestre que les sentences révèlent, ne sont que les opérations de la mort dont il est question ici, au stade actuel de notre existence. Et l'exécution de la sentence, qui apparaît dans le passage suivant, est l'accomplissement formel de l'avertissement donné au transgresseur de la volonté divine.

Dans ce récit, le langage est si simple qu'il ne présente aucune difficulté critique. Et, en examinant le passage, la première chose que nous devons observer est que l'événement ici enregistré est un tournant d'une importance transcendante dans l'histoire de l'homme. Ce n'est rien de moins que le passage de la confiance en Dieu à la confiance en sa créature lorsqu'elle le contredit, et, de plus, de l'obéissance à son commandement exprès et bien rappelé à l'obéissance aux dictats d'un intérêt personnel malavisé. Il est évident que, pour le caractère moral de la transaction, il importe peu de savoir qui était le tiers qui a osé contredire et calomnier son Créateur. La culpabilité de l'homme consiste simplement à désobéir à l'unique commandement de son Créateur bienfaisant. La seule circonstance atténuante est la suggestion du mal par une partie extérieure. Mais plus la seule source ostensible de la tentation est insignifiante, plus la culpabilité de l'homme qui y cède est inexcusable.

Cet acte a modifié fondamentalement la position et le caractère de l'homme. Il est ainsi passé de l'innocence à la culpabilité au point de vue de la loi, et en même temps de la sainteté au péché au point de vue du caractère. Le changement était énorme, et la conséquence tout aussi énorme. La mort est, comme la plupart des termes scripturaires, un mot lourd de sens, qui doit être compris ici dans toute sa portée. C'est la privation, non pas de l'existence, comme on le suppose souvent à tort, mais de la vie, dans toute la plénitude de sa signification. De même que la vie comprend toutes les gratifications dont nos susceptibilités humaines sont capables, de même la mort est la privation de toutes les sources de plaisir humain, et parmi elles de la vie physique elle-même, tandis que le besoin de confort et le sens de la douleur conservent toute leur force dans la partie spirituelle de notre nature. Ces émotions poignantes atteignent leur plus haut degré d'intensité lorsqu'elles touchent la conscience, la partie la plus tendre de notre être, et annoncent la rencontre de l'âme, dans son état coupable, avec un Dieu juste et saint.

Cet événement est réel. Le récit exprime dans ses termes les plus forts sa réalité. L'événement est l'une des deux alternatives qui doivent découler des déclarations précédentes concernant l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et il fournit une explication de leur nature. Il n'est pas moins essentiel pour rendre compte de ce qui suit. Le problème de l'histoire et de la condition de l'homme ne peut être résolu que par ce fait primordial. La conscience reste encore un monument impérissable, d'une part, de ce qu'il a été formé d'après un modèle parfait, d'autre part, de ce qu'il est tombé de son haut rang. Et tous les faits de son histoire relatent sa chute aussi loin que vont les traditions de la mémoire humaine.

Et le récit est ici un rapport littéral des détails de ce grand événement. En ce qui concerne Dieu et l'homme, la littéralité n'a jamais été mise en doute par ceux qui reconnaissent la réalité de l'événement. Certains, cependant, ont pris le serpent pour un serpent non pas au sens propre, mais au sens figuré, non pas un animal, mais un être spirituel. Le grand dragon, en effet, est identifié avec "le serpent ancien appelé le diable et Satan", et nous savons donc qu'un être d'une nature plus élevée que le simple animal était présent et actif en cette occasion. Et cet être spirituel a été très justement appelé le serpent, à la fois à cause de ses qualités de serpent et parce qu'il a choisi le serpent comme le masque le plus approprié pour tenter nos premiers parents. Mais nous ne pouvons pas en déduire qu'un serpent littéral n'a pas été employé dans la tentation. Il est dit du serpent qu'il est "plus subtil qu'aucune bête des champs" (1). Le sens évident de cette phrase est qu'il était lui-même une bête des champs.

Ainsi, Joseph, qu'Israël aimait "plus que tous ses enfants", était l'un de ses enfants Genèse 37:8. Celui qui était "plus élevé que tout le peuple" était lui-même un membre du peuple 2 Samuel 9:2. Deuxièmement. Si le serpent est ici figuré, et s'il désigne un esprit, l'affirmation selon laquelle il était plus subtil que toutes les bêtes des champs est faible et inadaptée à la situation. Ce n'est pas ainsi que l'homme se distingue des autres animaux. C'est par un langage beaucoup plus fort que le vieux serpent doit être distingué de la brute déraisonnable. Troisièmement. Nous avons vu qu'il était normal qu'un être de chair, qui n'était ni supérieur ni même égal à l'homme, puisse être employé comme support de la tentation. L'homme n'a pas été désavantagé. Ses sens n'ont pas été confondus par une manifestation suprasensible. Sa présence d'esprit n'a pas été troublée par une apparence inhabituelle. Quatrièmement. Les actions attribuées au tentateur sont en accord avec le serpent littéral. Blesser le talon, ramper sur le ventre, mordre la poussière, tout cela convient à un simple animal, et surtout au serpent. La seule exception est la parole, et, ce qui est sous-entendu, le raisonnement. Ces éléments, cependant, ne réfutent pas la présence du serpent littéral lorsqu'ils sont accompagnés d'une déclaration claire de sa présence. Ils indiquent seulement, et cela à des observateurs plus expérimentés que nos premiers parents, la présence d'un esprit tapi, exprimant ses pensées par les organes du serpent.

On peut trouver étrange que la présence de cet être supérieur ne soit pas explicitement mentionnée par l'écrivain sacré. Mais c'est la manière de l'Écriture de ne pas distinguer et expliquer toutes les réalités qu'elle relate, mais de décrire les phénomènes évidents tels qu'ils se présentent aux sens ; surtout lorsque la portée du récit n'exige pas davantage, et qu'une révélation future ou l'exercice d'une expérience sanctifiée en fera ressortir l'interprétation en temps voulu. Ainsi, les actes des magiciens en Égypte ne sont pas distingués de ceux de Moïse par une épithète désobligeante Exode 7:10-12. Seules celles de Moïse sont plus grandes, et indiquent par là une puissance supérieure. La sorcière d'Endor est consultée, et Samuel apparaît ; mais le récit n'a pas soin de distinguer alors si c'est par le moyen de la sorcellerie ou par la puissance même de Dieu. Il n'était pas nécessaire pour la formation morale de nos premiers parents, à ce stade précoce de leur existence, de savoir qui était le véritable tentateur. Cela n'aurait rien changé à la nature essentielle de la tentation, à la sentence prononcée contre l'une ou l'autre des parties, ni aux espérances de ceux qui ont été séduits.

Ceci met en évidence un système d'analogie et de relations mutuelles qui imprègne l'ensemble de l'Ecriture et de la nature, selon lequel l'ordre inférieur des choses est un type naturel de l'ordre supérieur, et le plus proche du plus éloigné. Cette loi se manifeste dans l'histoire de la création, qui, dans l'oeuvre créatrice des six jours, figure à notre esprit et, pour ainsi dire, expose au loin les autres processus antérieurs de la puissance créatrice qui sont intervenus depuis la création première et absolue ; dans la nature de l'homme, qui présente à la surface les opérations animales en merveilleuse harmonie avec les fonctions spirituelles de son être complexe ; dans l'histoire de l'homme, où le plus proche dans l'histoire, dans la prophétie, dans l'espace, dans le temps, dans la qualité, la matière, la vie, le végétal et l'animé, fait de l'ombre au plus éloigné. Tous ces exemples de la méthode scripturaire qui consiste à partir du proche vers le lointain sont fondés sur le simple fait que la nature est un système rationnel de choses dont chaque partie a sa contrepartie dans chaque autre. Ainsi, l'histoire d'une chose est, sous une certaine forme, l'histoire de toutes les choses du même genre.

Le serpent est d'un instinct rusé, et trouve, en conséquence, sa place légitime à l'échelon le plus bas du système animal. Satan cherche l'occasion de tenter Adam et, dans l'ordre des choses, il se tourne vers le serpent comme moyen facile d'attaquer l'intégrité humaine. Il était limité à un tel moyen. Il ne lui était pas permis d'avoir un quelconque contact avec l'homme, sauf par les sens et par la parole. Il était également obligé d'avoir recours au serpent, seule créature adaptée à son objectif.

La place du serpent dans l'échelle des animaux était en rapport avec le caractère tortueux de son instinct. Il était maudit au-dessus de tout le bétail, parce qu'il leur était inférieur par l'absence des membres qui servent à se lever, à se déplacer et à se tenir, comme les jambes et les bras. Ce sens du mot maudit est familier à l'Écriture : "Maudit est le sol pour ta semence" Genèse 3:17. Il fallait le labeur de l'homme pour supprimer les épines et les chardons, et cultiver des plantes plus utiles et nécessaires à l'homme. "Ce peuple qui ne connaît pas la loi est maudit" Jean 7:49. Il s'agit d'un usage relatif du mot, par lequel on dit qu'une chose est maudite en raison de son incapacité à servir une fin particulière. Ainsi, la condition du serpent était un emblème approprié de la punition du serpent spirituel pour ses mauvaises actions envers l'homme.

Cependant, grâce à la sagesse impénétrable de la Providence divine, il n'était pas nécessaire, ou n'a peut-être pas été nécessaire, de modifier dans l'ensemble l'état du serpent naturel ou de la terre naturelle pour atteindre les fins de la justice. Le premier symbolisait d'une manière très frappante l'impuissance et la déception de l'ennemi de l'homme. La seconde exigeait de l'homme le travail qui était la juste conséquence de sa désobéissance. Cette conséquence aurait été évitée s'il avait continué à avoir droit à l'arbre de vie, qui aurait sans doute pu être propagé au-delà de ses limites originelles. Mais un changement dans la relation morale du coeur envers Dieu entraîne, dans les voies insondables de la sagesse divine, un changement aussi grand dans l'influence des événements du temps sur la destinée de l'homme. Tant que le cœur est avec Dieu, toutes choses concourent à notre bien. Lorsque le cœur est éloigné de lui, toutes les choses concourent inévitablement au mal, sans qu'il y ait de changement matériel dans le système de la nature.

Nous pouvons même monter un peu plus haut dans les mystères de la providence ; car un cœur désobéissant, qui est l'objet indigne de la compassion divine, peut être pendant un certain temps l'esclave inconscient d'un concours de circonstances, qui s'efforce de le libérer de la malédiction et de la puissance du péché par l'enseignement de l'Esprit divin. La série d'événements peut être la même que celle qui conduit un autre à la perdition. Mais pour le premier, ces événements sont les points tournants d'une merveilleuse formation morale, qui doit se terminer par la réconciliation avec Dieu et la restauration de sa ressemblance.

De même, une race qui a perdu la communion avec Dieu peut être l'objet d'un dessein de miséricorde qui, dans la providence de Dieu, aboutit au retour des uns dans sa maison et son amour, et à l'errance des autres de plus en plus loin dans les ténèbres et la misère de l'inimitié avec Dieu.

Et bien que ce système de choses soit simple et uniforme aux yeux du seul Dieu sage, certaines de ses parties n'apparaissent aux yeux de l'homme que comme des dispositions et des rétributions spéciales, répondant exactement au cas de l'homme et servant à son éducation morale. Sans doute en est-il ainsi. Mais elles font aussi partie d'un cours constant de la nature, poursuivi avec une régularité invariable, et pourtant ordonné avec une sagesse si infaillible qu'il accomplit en même temps des fins générales et particulières. Ainsi, sans aucun changement essentiel dans les instincts naturels du serpent, il sert de monument frappant de la défaite et de la destruction du diable et de ses œuvres. Le sol, sans aucun changement dans sa nature inhérente, mais simplement par l'enlèvement, peut-être, de l'arbre de vie, est maudit pour l'homme, car il exige ce labeur qui est la marque d'une race déchue.

La question des miracles, ou des interpositions spéciales de la volonté et de la puissance divines qui transgressent les lois de la nature, ne se pose pas maintenant. Par leur définition même, les miracles transcendent les lois de la nature, c'est-à-dire du système d'événements que nous connaissons par l'observation. Mais il ne s'ensuit pas qu'ils transcendent une loi supérieure du plan divin, qui peut, en partie par révélation et en partie même par une étude plus approfondie de nous-mêmes et des choses qui nous entourent, être mise en lumière. Par les recherches de la géologie, nous semblons obligés de reconnaître une succession de créations à de grands intervalles de temps, comme une loi de la procédure divine sur notre globe. Mais, des milliers d'années avant la conception de la géologie, une telle création, postérieure au grand acte primitif par lequel l'univers a été appelé à l'existence, nous a été révélée par la révélation divine. Et à côté des miracles périodiques, nous trouvons enregistrés dans le livre de l'Apocalypse une série de miracles qui ont été accomplis dans la poursuite du dessein divin de la grâce envers la race déchue de l'homme. Ceux-ci sont certainement au-dessus de la nature, selon la plus grande conception de celle-ci qui a toujours été courante chez nos philosophes. Mais n'imaginons pas pour autant qu'ils soient au-dessus de la raison ou de la grâce - au-dessus des ressources et des déterminations de l'esprit et de la volonté divins concernant le développement de l'univers.

Genèse 3:20

Ce verset et le suivant rapportent deux actes très significatifs consécutifs au jugement : l'un de la part d'Adam, l'autre de la part de Dieu.

L'homme se réfère ici sans doute à deux expressions des sentences qu'il avait entendues prononcer sur le serpent et sur la femme : " Il ", la semence de la femme, " t'écrasera la tête " ; ici, c'est la femme qui doit porter la semence. Et cette semence doit écraser la tête du serpent, c'est-à-dire, en quelque sorte, défaire ce qui avait été fait pour la mort de l'homme, et ainsi le réinvestir de la vie. Cette vie devait donc venir de la femme. De nouveau, dans l'adresse du juge à la femme, il avait entendu ces mots : " Tu enfanteras des enfants " ; ces enfants sont la semence, parmi laquelle doit se trouver le meurtrier de la tête du serpent, et l'auteur de la " vie ". Et dans un sens plus humble et plus proche, la femme doit être la mère des enfants, qui sont les vivants, et perpétuent la vie de la race au milieu des ravages que la mort commet quotidiennement sur ses membres individuels. Ces lueurs d'espoir pour l'avenir font une profonde impression sur le père de l'humanité. Il perçoit et croit qu'à travers la femme, d'une manière ou d'une autre, viendra le salut de la race. Il donne une expression permanente à son espoir dans le nom significatif qu'il donne à son épouse. Nous voyons ici, à notre indicible satisfaction, l'aube de la foi - une foi qui indique un nouveau départ de la vie spirituelle, et qui exerce une influence salutaire sur la volonté, éclairant faiblement le sein sombre de notre premier parent. La mère de l'humanité est également parvenue à un meilleur esprit. Le haut et saint Esprit a, dans sa miséricorde, retiré le nuage d'idées fausses de l'esprit de l'un et de l'autre, et la foi dans le Seigneur et le repentir ont germé dans leurs âmes nouveau-nées.

Genèse 3:21

De même que Genèse 3:20 rapporte un exemple de foi humble et compréhensive dans la parole divine, nous avons ici un acte manifeste de miséricorde de la part de Dieu, indiquant le pardon et l'acceptation de l'homme confessant et croyant, se réjouissant dans l'attente de cette future victoire sur le serpent qui devait être accomplie par la semence de la femme. Cet acte est également adapté aux circonstances actuelles de l'homme, et en même temps, il est significatif des bénédictions supérieures liées à la restauration de la faveur divine. Il avait découvert sa nudité, et Dieu lui fournit une couverture appropriée. Il devait être exposé aux variations du climat, et voici une protection durable contre les intempéries. Mais bien plus encore. Il était devenu moralement nu, dépourvu de cette paix de la conscience qui est un bouclier impénétrable contre la honte d'être blâmé et la crainte d'être puni ; et les manteaux de peau étaient un emblème fidèle et une garantie manifeste de ces robes de justice qui devaient être fournies plus tard au pénitent à défaut de cette justice originelle qu'il avait perdue par la transgression. Enfin, il y a quelque chose de remarquable dans la matière dont étaient faits les manteaux. Ils ont très probablement été obtenus par la mort d'animaux ; et comme ils ne semblent pas avoir été tués pour être mangés, certains ont été amenés à supposer qu'ils étaient offerts en sacrifice - tués en préfiguration de ce sacrifice ultérieur qui devait ôter le péché. Il est cependant plus sûr de laisser ouverte la question de l'origine du sacrifice. L'Écriture n'indique pas que les peaux ont été obtenues à la suite d'un sacrifice ; et, abstraction faite de la présomption découlant de ces peaux, elle semble faire remonter l'origine du sacrifice à l'acte de Habel relaté au chapitre suivant.

Ceci nous conduit à une loi que nous trouvons fréquemment exposée dans l'Écriture Sainte, à savoir que certains événements sont enregistrés sans aucun lien ou signification apparente à la surface du récit, alors qu'en même temps ils trahissent une plus grande quantité de connaissance spirituelle que nous avons l'habitude d'attribuer à l'âge auquel ils se sont produits. Le simple fait que l'écrivain énonce, vu de nos yeux, peut n'avoir aucune signification. Mais considéré, comme il doit l'être, avec les yeux du narrateur, qui connaît tout ce qu'il a à raconter jusqu'à son époque, il devient porteur d'un sens nouveau, qui n'aurait pas été découvert autrement. Cependant, même cela n'épuise pas la portée d'un passage contenu dans un écrit inspiré. Pour en saisir tout le sens, il peut être nécessaire de le contempler avec les yeux de l'Esprit Saint, conscient de tout ce qui va devenir matière de révélation jusqu'à la fin des temps. Il s'affirmera alors dans toute l'ampleur du sens que lui confère sa relation avec l'ensemble de la vérité révélée, et sous l'apparence d'un fait quotidien, il transmettra certains des aspects les plus sublimes de la vérité divine. C'est pourquoi les Écritures ultérieures, qui sont le langage du Saint-Esprit, peuvent nous aider à pénétrer le sens caché d'une partie antérieure de la révélation.

C'est Dieu qui est le moteur principal dans cette affaire. La miséricorde de Dieu seule est la source du pardon, de la manière dont il peut pardonner tout en étant juste, et de la puissance par laquelle le pécheur peut être amené à l'accepter avec pénitence et gratitude. Dans la brièveté du récit, seuls les résultats sont notés, à savoir, l'indication et l'assurance du pardon de la part de Dieu, et les sentiments et les actes de foi et de repentir de la part des parents de l'humanité. Nous ne sommes pas informés ici des indications que Dieu a pu donner, par la figure impressionnante du sacrifice ou par d'autres moyens, sur le fait que la peine a été payée par un autre pour le pécheur, comme condition nécessaire du pardon, simplement parce que ceux pour qui une trace écrite était nécessaire l'apprendraient plus complètement à un stade ultérieur du récit. Cela suggère deux remarques importantes pour l'interprétation : Premièrement . Ce document est écrit par quelqu'un qui omet beaucoup de choses faites et dites à l'homme primitif, parce qu'elles sont inutiles pour ceux pour qui il écrit, ou parce que les principes qu'elles impliquent apparaîtront sous une forme plus distincte dans une partie future de son travail.

Cette pratique montre que Moïse n'est pas un simple collecteur, mais le compositeur des documents contenus dans la Genèse, à partir des matériaux préexistants qui lui sont venus à la main ou à l'esprit. Deuxièmement. Nous ne devons pas importer dans le récit une doctrine ou une institution dans tout le développement qu'elle a pu recevoir à la dernière période de la révélation. Cela serait contraire à la manière dont Dieu a eu l'habitude d'enseigner à l'homme. La forme concrète d'un grand principe, qui correspondait à l'état infantile de l'esprit primitif, est d'abord présentée. Le germe planté dans l'esprit ouvert et fertile, germe et grandit. Les révélations et les institutions de Dieu grandissent avec lui en étendue et en grandeur. Le germe était une vérité adaptée aux enfants ; l'arbre adulte n'est que la même vérité étendue dans le développement progressif des personnes et des choses. Ceux qui étendent le passé à la mesure du présent, et qui jugent le passé ou l'avenir à l'aune du présent, se trompent également. Des critiques bien intentionnés mais inconsidérés sont allés jusqu'à ces deux extrêmes.

Versets 22-24

- XVII. L'exécution

24. כרוּב kerûb ברך e n araméen : " tailler, labourer " ; en persan : " saisir, empoigner "."Ce mot apparaît environ quatre-vingt-sept fois dans les Écritures hébraïques ; dans soixante d'entre elles, il se rapporte à des figures sculptées ou brodées ; dans vingt-deux, à l'être vivant dans la vision d'Ézéchiel ( Ézéchiel 28:14, Ézéchiel 28:16) ; dans deux, à un être sur lequel le Seigneur est poétiquement décrit comme chevauchant ( 2 Samuel 22:11; Psaume 18:11) ; et dans le présent passage, sans équivoque, à des êtres réels et bien connus. La racine n'existe pas autrement dans l'hébreu proprement dit. Mais d'après la classe d'actions à laquelle elle se rapporte, et d'après un examen des déclarations de l'Écriture concernant ces créatures, nous sommes amenés à tirer les conclusions suivantes :

Premièrement. Les chérubins sont des créatures réelles, et non de simples symboles. Dans le récit de la chute, ils sont introduits comme des êtres réels dans les scènes de la réalité. Leur existence est supposée connue, car il est dit que Dieu a placé ou stationné les chérubins à l'est du jardin d'Eden. La représentation d'un chérubin, même dans une vision, en tant que partie d'une figure symbolique, implique une réalité correspondante Ezéchiel 10:14. Le symbole lui-même indique une réalité.

Deuxièmement. Ils sont ensuite décrits comme des "créatures vivantes", en particulier dans les visions d'Ézéchiel Ézéchiel 1:10. Cela semble provenir, non pas du fait qu'ils se trouvent au stade le plus élevé de la vie, ce que le terme ne désigne pas, mais des membres des divers animaux qui entrent dans leur description variée. Parmi ceux-ci figurent les visages de l'homme, du lion, du bœuf et de l'aigle, dont une forme chérubinique possédait un, deux ou quatre Exode 25:20; Ezéchiel 41:18; Ezéchiel 1:16. Ils avaient, en outre, des ailes, au nombre de deux ou quatre Exode 25:20; 1 Rois 6:27; Ézéchiel 1:6. Et ils avaient les mains d'un homme sous leurs ailes, sur leurs quatre côtés Ézéchiel 1:8; Ézéchiel 10:8. Ézéchiel décrit aussi leurs pieds comme étant droits, et ayant la semelle comme celle d'un veau. Ils apparaissent parfois aussi avec leur corps, leurs mains, leurs ailes, et même des roues d'accompagnement pleines d'yeux Ezéchiel 1:18; Ezéchiel 10:12. La variété de la figuration des chérubins est due à la variété des aspects dans lesquels ils se trouvent, et des fonctions ou des services qu'ils ont à remplir dans les diverses positions des affaires. Cette figuration est évidemment symbolique. Car l'être réel n'a pas un nombre ou un ordre variable de ses parties constitutives au même stade de son existence, bien qu'il puisse être facilement représenté par une diversité de symboles, selon la diversité des circonstances dans lesquelles il apparaît, et des opérations qu'il a à accomplir. La figuration n'est destinée qu'à faire apparaître sa nature et son office sous des formes sensibles à ceux qui ne sont pas entrés dans le monde spirituel.

Troisièmement. Les chérubins sont des êtres intelligents. Cela est indiqué par leur forme, leur mouvement et leur conduite. Dans leur apparence visible, c'est la forme humaine qui prédomine : " Ils avaient la ressemblance d'un homme " Ezéchiel 1:5. Le visage humain est en avant, et a donc la place principale. Les "mains d'homme" déterminent la posture droite, et donc la forme humaine du corps. Les parties des autres formes animales ne sont qu'accessoires, et servent à marquer la possession de qualités qui ne sont pas proéminentes chez l'homme. Le lion indique les pouvoirs actifs et destructeurs ; le bœuf, les pouvoirs patients et productifs ; l'aigle indique le mouvement rapide, avec lequel les ailes coïncident, et la vue rapide avec laquelle les nombreux yeux s'accordent ; et l'homme signifie la raison, qui rationalise toutes ces qualités autrement physiques.

Les quatre visages indiquent des pouvoirs d'observation qui balaient tout l'horizon. Les pieds droits, avec des semelles semblables à celles d'un veau, marquent une élasticité du pas qui n'appartient qu'à des êtres non affectés par la force de gravitation. Leur mouvement, "droit devant", combiné avec les quatre faces, et la roue dans la roue allant selon ses quartiers, indique une capacité de se déplacer dans n'importe quelle direction sans tourner par la simple impulsion de la volonté. L'intelligence de leur conduite apparaîtra d'après la nature des devoirs qu'ils ont à remplir.

Quatrièmement. Leur fonction spéciale semble être "intellectuelle et potentielle" plutôt que morale. Elles ont à voir avec l'aspect physique plus qu'avec l'aspect moral de l'être. Par conséquent, ils sont liés, d'une part, à Dieu, en tant que אלהים 'ĕlohı̂ym " l'Éternel, le Dieu de l'omnipotence " ; et, d'autre part, à l'univers des choses créées, dans ses départements matériel, animal et intellectuel, et à l'administration générale de la volonté divine dans cette sphère globale. Les significations radicales des termes "sculpter, labourer, saisir" indiquent le potentiel. La main symbolise l'action intelligente. La multiplicité des yeux dénote une intelligence à multiples facettes. Le chiffre quatre est évidemment normal et caractéristique. Il marque leur relation avec le cosmos - univers du système des choses créées.

Cinquièmement . Leur lieu de ministère est autour du trône, et en présence du Tout-Puissant. En conséquence, là où il se manifeste dans un lieu déterminé, et avec toute la solennité d'un tribunal, là ils apparaissent généralement.

Sixièmement. Leurs fonctions particulières correspondent à ces indications sur leur nature et leur lieu. Ils sont postés à l'est du jardin d'Eden, où Dieu avait condescendu à marcher avec l'homme avant sa chute, et où il s'attarde encore sur terre pour communier avec l'homme, dans un but de miséricorde, et leur fonction est de garder le chemin de l'arbre de vie. Ils sont représentés dans le lieu très saint, qui a été approprié à la présence divine, et construit selon le modèle vu sur la montagne. Ils se tiennent sur le propitiatoire, où Dieu s'assied pour gouverner son peuple, et ils regardent avec un étonnement intelligent les mystères de la rédemption. Dans la vision de la ressemblance de la gloire de Dieu accordée à Ézéchiel, ils apparaissent sous l'étendue sur laquelle repose le trône de Dieu, et à côté des roues qui se meuvent en se déplaçant. Et lorsque Dieu est représenté comme en mouvement pour l'exécution de ses jugements, les éléments physiques et les essences spirituelles sont décrits de la même manière comme les véhicules de son irrésistible progression Psaume 18:11. Tous ces mouvements sont des mystères pour nous, tant que nous sommes dans un monde de sens. Nous ne pouvons pas comprendre la relation entre le spirituel et le physique. Mais nous pouvons être assurés que les choses matérielles sont au fond des centres de forces multiformes, ou des sources fixes de puissance, auxquelles le Potentat éternel a donné une habitation locale et un nom, et qu'elles sont par conséquent apparentées à des êtres spirituels dotés d'un pouvoir libre, et qu'elles peuvent donc être gérées par eux.

Septièmement. Les chérubins semblent être officiellement distincts des anges ou des messagers qui vont faire des courses spéciales à une certaine distance de la chambre du Tout-Puissant. Il est possible qu'ils se distinguent aussi, par leur fonction, des séraphins et des êtres vivants de l'Apocalypse qui, comme eux, figurent parmi les assistants de la cour du ciel.

Nous entrons ici dans le récit des mesures prises pour mettre à exécution la perte de la vie par l'homme, suite à sa transgression délibérée du commandement divin.

Genèse 3:22

Comme l'un de nous. - C'est une autre indication de la pluralité dans l'unité qui est évidemment inhérente à l'Esprit éternel. Elle est encore plus significative que l'expression du concert dans la création de l'homme, car elle ne peut s'expliquer que par une distinction personnelle.

Voici que l'homme est devenu comme l'un de nous pour connaître le bien et le mal. - Nous sommes maintenant prêts à comprendre la nature des deux arbres qui se trouvaient au milieu du jardin. L'arbre de la connaissance du bien et du mal a opéré un changement, non pas dans la constitution physique de l'homme, mais dans son expérience mentale - dans sa connaissance du bien et du mal. Il ne semble pas qu'il y ait eu dans cet arbre des semences de mort, un pouvoir vénéneux ou maléfique : "La femme vit que l'arbre était bon pour la nourriture et agréable pour les yeux", ainsi qu'un arbre à désirer pour rendre sage. Il ne semble pas non plus que la vertu de rendre sage sur le point particulier des distinctions morales résidait dans la digestion de son fruit lorsqu'il était reçu dans l'estomac. L'effet naturel de la nourriture est sur le corps, non sur l'intelligence. L'effet moral réside plutôt dans la conduite de l'homme à l'égard de l'arbre, en tant que chose interdite. Le résultat de sa conduite, qu'il s'agisse d'obéissance ou de désobéissance au commandement divin, devait être la connaissance du bien et du mal. Si l'homme avait obéi, il serait parvenu à cette connaissance de manière légitime. Car il aurait perçu que la méfiance à l'égard de Dieu et la désobéissance à sa volonté, telles qu'elles se présentaient extérieurement à sa vue dans les suggestions du tentateur, étaient le mal ; et que la confiance et l'obéissance, expérimentées intérieurement en lui-même en défiant de telles suggestions, étaient le bien. Et c'est là le germe de la connaissance du bien et du mal. Mais, en négligeant l'injonction expresse de son Créateur à l'égard de cet arbre, il parvint à la connaissance du bien et du mal d'une manière illicite et fatale. Il a appris immédiatement qu'il était lui-même le coupable, alors qu'auparavant il était libre de toute culpabilité ; il a ainsi pris conscience, en sa propre personne et à sa propre condamnation, du bien et du mal, en tant que qualités distinctes et opposées.

Cette conception de l'arbre est conforme à toutes les indications de l'Écriture. Premièrement. Les termes dans lesquels il est interdit sont : " Tu ne mangeras pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal ; car le jour où tu en mangeras, tu mourras " Il est important de noter ici la conséquence qui est indiquée comme découlant de la consommation de cet arbre. Ce n'est pas : " Tu connaîtras le bien et le mal par une vertu physique quelconque de l'arbre, processus par lequel la connaissance ne vient pas du tout ; mais : " Tu mourras sûrement " ; or, il ne s'agit pas là d'un résultat physique quelconque de la réception du fruit dans le système, puisque l'homme ne mourut pas pendant des siècles après, mais d'un résultat pénal, en fait, de la sanction terrible de ce commandement divin par lequel la probation de l'homme devait s'accomplir. Deuxièmement. Les points mis en évidence par le serpent sont du même ordre. Il suggère que Dieu n'avait pas donné la permission de manger de tous les arbres du jardin.

Il y avait une certaine réserve. Cette réserve est un préjudice pour l'homme, qu'il fait valoir en niant que la mort soit la conséquence de la consommation de l'arbre réservé, et en affirmant que des avantages particuliers, tels que l'ouverture des yeux, et le fait d'être comme Dieu en connaissant le bien et le mal, suivraient. Dans ces deux affirmations, il y a équivoque. En effet, la mort n'est pas naturelle, mais elle est la conséquence légale de la désobéissance. Les yeux de tous deux furent ouverts, et ils devinrent semblables à Dieu dans la connaissance du bien et du mal ; mais, dans les deux cas, à leur propre honte et à leur confusion, au lieu de leur gloire et de leur honneur. Ils virent qu'ils étaient "nus", et ils furent "honteux" et "effrayés". Ils connaissaient le bien et le mal, mais ils savaient que le mal était présent avec eux, et que le bien s'était éloigné d'eux. Troisièmement. L'entretien de Dieu avec les coupables est également conforme à la même opinion. La question posée à l'homme est la suivante : " Qui t'a dit que tu étais nu ? As-tu mangé de l'arbre dont je t'ai défendu de manger ?" Marquez la teneur de cette question. Ce n'est pas : "As-tu mangé de l'arbre de la connaissance du bien et du mal ? mais : "de l'arbre dont je t'ai défendu de manger", ce qui indique que ce n'est pas le caractère physique de l'arbre, mais le caractère moral de l'action qui est visé par l'interrogation.

L'arbre était donc l'occasion prévue pour que l'homme devienne comme Dieu en connaissant le bien et le mal. Il avait maintenant atteint la deuxième leçon de morale, ou leçon expérimentale. Lorsque Dieu lui a donné la leçon théorique du commandement, il s'attendait à ce que la leçon pratique suive. Il dit maintenant : "Voici que l'homme est devenu comme l'un de nous, pour connaître le bien et le mal" Dans le style de sa parole, il note le résultat, sans marquer la désobéissance de l'homme comme moyen. On le comprend d'après les circonstances. L'homme est donc coupable, et la loi doit être défendue.

C'est pourquoi il est ajouté : "De peur qu'il n'avance la main et ne prenne aussi de l'arbre de vie, qu'il ne mange et ne vive éternellement" Cette phrase est complétée par un acte, et non par une parole, comme nous le verrons au verset suivant. Des mesures doivent être prises pour empêcher son accès à cet arbre, maintenant qu'il a encouru la peine de mort.

De cette phrase, il résulte que l'arbre de vie devait avoir quelque vertu par laquelle le corps humain devait être préservé de la décrépitude de l'âge, ou de la décadence qui aboutit à la mort. Son nom, l'arbre de vie, s'accorde avec cette conclusion. Ce n'est qu'à ce titre que l'exclusion de l'arbre a pu devenir la sanction de la désobéissance et l'occasion de la mort. C'est ainsi aussi que nous pouvons rencontrer et répondre à toutes les difficultés que la physiologie présente à l'immortalité de l'homme non déchu. Nous savons qu'il y avait au paradis une herbe médicinale capable de contrecarrer les effets de l'usure du corps animal. Cela confirme notre récit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. La mort, qui, rappelons-le, est, pour un être moral et responsable, dans un sens global, l'exclusion des bienfaits de l'existence consciente, et en premier lieu de celle de la complaisance divine, n'était pas l'effet physique de la consommation de son fruit, mais la conséquence pénale d'un acte interdit. Et cette conséquence est provoquée par un processus judiciaire spécial, décrit dans le verset suivant :

Les deux arbres sont liés l'un à l'autre d'une manière qui touche le centre même de l'être moral de l'homme : "Fais ceci et tu vivras" est le dicton fondamental de la loi morale. L'acte de désobéissance est évidemment décisif pour toute la conduite, le caractère et la relation à Dieu. Il perd donc nécessairement cette vie qui consiste dans la faveur de Dieu et toutes les bénédictions qui en découlent. Les deux arbres correspondent à la condition et au bénéfice dans cette alliance essentielle de la loi. L'un est le test de l'obéissance ou de la désobéissance de l'homme ; l'autre, le bénéfice qui est conservé par l'obéissance et perdu par la désobéissance. L'homme manque à l'obéissance et perd la bénédiction. Par conséquent, la partie légale et la partie bénéfique de l'alliance doivent provenir d'une source supérieure pour tous ceux qui sont sauvés. Le Christ accorde l'une et l'autre par son obéissance et par son Esprit. Dans l'ancienne forme de l'alliance de grâce, la Pâque symbolise l'une et la circoncision l'autre ; dans la nouvelle, la Cène et le baptême ont une signification similaire. Tous ces éléments, du premier au dernier, représentent les deux parties essentielles du salut, la rédemption et la régénération. C'est un exemple clair de l'unité et de la constance qui règnent dans les œuvres de Dieu.

Il est évident que l'idée d'immortalité est familière aux premiers chapitres de la Genèse. Le commandement primitif lui-même l'implique. La mortalité, en outre, s'applique au נפשׁ nephesh corps organique vivant ; non aux particules de matière de ce corps, ni aux חיים נשׁמת nı̂shmat chayı̂ym "souffle de vie" qui est venu de Dieu. Cela ne signifie pas l'anéantissement, mais la dissolution. Plus loin encore, la première partie de la mort est l'exclusion de l'arbre de vie, qui a lieu le jour même de la désobéissance. Ceci indique sa nature. Ce n'est pas l'anéantissement de l'essence spirituelle, qui n'a pas lieu en fait, mais le retrait des bénédictions et des jouissances en communion avec Dieu dont elle est capable. Enfin, toute la teneur du récit est que la mort est une peine pour la transgression, alors que l'anéantissement n'est pas une peine, mais une libération de la condamnation à la perdition. En conséquence, le tentateur n'est pas anéanti, mais laissé à son sort ; et ainsi l'existence de l'homme se perpétue sous une privation partielle, emblème et promesse de cette mort qui consiste dans la privation totale de la vie. La mort est, sans doute, dans son sens premier, la dissolution du corps vivant. Mais, même dans l'exécution de la sentence primitive, elle commence à s'étendre dans cet éventail de sens que tous les grands primitifs du langage scripturaire expriment tôt ou tard. La terre, le ciel, le bien, le mal, la vie et la mort sont des spécimens frappants de cette élasticité de la signification. Nous percevons donc que les germes de la doctrine de l'immortalité de l'âme se trouvent même dans ces documents primitifs. Et nous ne pouvions pas en attendre davantage, à moins de concentrer dans ses premières pages la totalité de la révélation sur ce sujet.

Genèse 3:23

En conséquence de la désobéissance de l'homme, l'arbre de vie est retiré de la portée de l'homme comme un bienfait perdu, et la dissolution de la vie présente peut avoir lieu selon les lois de la nature, qui restent encore en vigueur à l'égard des autres êtres animés ; aidées, en effet, et accélérées dans leur opération, par l'abus pécheur des passions humaines. C'est ainsi que l'expression : " Le jour où tu en mangeras, tu mourras ", reçoit sa simple application. C'est une sentence conditionnelle, prononcée antérieurement comme un avertissement à la partie responsable. Le jour même de la transgression, elle devient juridiquement valable contre lui, et le premier pas vers son exécution régulière dans le cours ordinaire des choses est fait. Ce pas est l'exclusion de l'arbre de vie. Pour ce faire, l'homme est envoyé hors du jardin, dans la nature, pour cultiver le sol d'où il a été tiré.

Genèse 3:24

Et il chassa l'homme. - Ceci exprime le bannissement de l'homme du jardin comme un acte judiciaire. Alors qu'il est laissé aux fruits de son travail pour assurer sa subsistance jusqu'à son retour dans la poussière, son accès à la source de la vie et de la vigueur perpétuelles est efficacement barré par une garde stationnée à l'est du jardin, là où se trouvait sans doute sa seule entrée, et composée des chérubins et de la flamme d'une épée s'agitant dans toutes les directions. L'épée flamboyante est la forme visible de l'épée de justice, repoussant les transgresseurs du siège et de la source du bonheur et de la vie. Les chérubins, qui sont mentionnés ici comme des objets connus, dont la figure n'a pas besoin d'être décrite, sont les ministres de la présence et du jugement divins - de sa présence qui n'a pas été entièrement retirée de l'homme ; et de son jugement, par lequel il a été exclu du jardin de délices.

Il y a ici une miséricorde indicible à tous égards pour la race errante. Cette vie présente dans la chair était maintenant souillée par le péché et imprégnée des semences de la malédiction, sur le point de s'épanouir en une croissance terrible de mal moral et physique. Elle ne vaut pas la peine d'être préservée pour elle-même. Il n'est nullement souhaitable qu'une si sombre confusion de la vie et de la mort dans une même nature se perpétue. Il y a donc de la miséricorde aussi bien que du jugement dans l'exclusion de l'homme de cet arbre qui n'aurait pu que perpétuer l'état charnel, terrestre, sensuel et même diabolique de son être. Qu'il reste pour une saison, jusqu'à ce que l'on voie si la semence de la vie spirituelle naîtra et croîtra, puis que la mort vienne mettre un terme définitif au vieil homme.

En outre, Dieu n'anéantit pas le jardin ni son arbre de vie. L'anéantissement ne semble pas être sa manière de faire. Ce n'est pas la voie de celui qui est omniscient et qui voit la fin dès le début, de cette Sagesse infinie qui peut concevoir et créer un univers de choses et d'événements qui fonctionne et s'ajuste de lui-même. Par contre, il met ses chérubins pour garder le chemin de l'arbre de vie. Ce paradis, donc, et son arbre de vie sont en sécurité. Ils sont en réserve pour ceux qui y auront droit après une période intermédiaire d'épreuves et de victoires, et ils réapparaîtront dans toute leur gloire immaculée et dans toute leur belle adaptation à la perfection de l'homme élevé et nouveau-né. La mue de cette nature serpentine qui a été infusée dans l'homme tombera, du moins chez le nombre choisi de ceux qui se réfugient dans la miséricorde de Dieu ; et dans toute la fraîcheur et la liberté d'une nature née au ciel, ils entreront dans toutes les jouissances originellement sympathiques qui se dessinaient dans leur floraison primitive dans cette première scène de la félicité humaine.

Nous avons maintenant parcouru le prélude de l'histoire de l'homme. Elle se compose de trois événements distincts : la création absolue des cieux et de la terre, contenue dans un verset ; la dernière création, au cours de laquelle l'homme lui-même a vu le jour, qui embrasse le reste du premier chapitre ; et l'histoire du premier couple jusqu'à la chute, relatée dans les deuxième et troisième chapitres. Les deux premiers chapitres ne font qu'un, et révèlent l'Elohim invisible et éternel sortant des profondeurs de son insondable éternité, et se manifestant à l'homme dans le nouveau personnage de Yahvé, l'auteur et le perpétuant d'un univers d'êtres, et en premier lieu de l'homme, type et spécimen de l'ordre rationnel des êtres. Chaque fois que des agents moraux existent et qu'ils entrent en contact, il doit y avoir une loi, une alliance ou un contrat. C'est pourquoi le commandement est imposé à l'homme comme la condition préalable essentielle de son comportement moral, et Yahvé apparaît en outre comme le garant de la loi, le gardien de l'alliance, l'exécuteur de la promesse.

L'homme, instruit par lui du principe fondamental de toute loi, à savoir le droit du Créateur sur la créature, et l'indépendance de chaque créature par rapport à toutes les autres, fait le premier pas dans la conduite morale. Mais c'est un faux pas, qui viole cette première loi de la nature et de Dieu dans ses deux parties : "Ainsi, par un seul homme, le péché est entré dans le monde, et la mort par le péché". La perspective de l'histoire future de l'homme est donc assombrie, et elle ne peut être plus sombre qu'elle ne l'est par la suite. Mais elle est néanmoins teintée, même à l'aube, de quelques rayons d'espoir céleste. Le Seigneur Dieu a tendu des signaux de miséricorde au couple tenté et déchu. La femme et l'homme n'ont pas tardé à le reconnaître et à montrer des signes de retour à la foi et de repentir. Et bien qu'ils aient été exclus du jardin, cette région de félicité et son arbre de vie n'ont pas été balayés de l'existence, mais, dans la miséricorde illimitée de Dieu, ils ont été conservés pour ceux qui deviendront les héritiers de la gloire, de l'honneur et de l'immortalité.

Remarquons que nous nous trouvons ici sur le vaste terrain de notre humanité commune. L'Écriture ne s'écarte jamais de cette large circonférence. Même lorsqu'elle raconte le destin d'un seul individu, d'une seule famille ou d'une seule nation, son regard et son intérêt s'étendent à toute la race ; et elle ne s'attarde que sur le cercle plus étroit des hommes et des choses comme source potentielle de vie et de bénédiction naissantes, croissantes et éternelles pour toute la race. Efforçons-nous de rendre justice à ce document ancien, dans la grandeur et la catholicité calmes et constantes de ses révélations concernant les voies de Dieu avec l'homme.