Barnes’ Notes on the BibleÉphésiens 4

Moi, donc - En vue des grandes et glorieuses vérités que Dieu a révélées, et de la grâce qu'il a manifestée envers vous qui êtes des païens. Voir les chapitres précédents. Le sens du mot "donc" - οὖν oun- en cet endroit, est : "Tels sont vos privilèges exaltés ; puisque Dieu a tant fait pour vous ; puisqu'il a révélé pour vous un système si glorieux ; puisqu'il vous a accordé l'honneur de vous appeler dans son royaume, et de vous faire participer à sa miséricorde, je vous supplie de vivre conformément à ces privilèges élevés, et de montrer votre sens de sa bonté en vous consacrant tout entier à son service."La force du mot "je", ils la ressentent tous. C'était l'appel et l'exhortation du fondateur de leur église - de leur père spirituel - de celui qui avait beaucoup enduré pour eux, et qui était maintenant dans les liens à cause de son dévouement au bien-être du monde païen.

Le prisonnier du Seigneur -

Margin, "dans", ce qui signifie qu'il était maintenant prisonnier, ou en détention "pour la cause" du Seigneur ; et il se considérait comme ayant été fait prisonnier parce que le Seigneur l'avait voulu et ordonné ainsi.

Il ne sentait pas particulièrement qu'il était le prisonnier de Néron ; il était lié et gardé parce que le " Seigneur " le voulait, et parce que c'était à son service ; voir les notes sur Éphésiens 3:1.Je

vous

prie de

marcher d'une manière digne - Que vous viviez comme il convient à ceux qui ont été appelés de cette manière dans le royaume de Dieu. Le mot "marche" est souvent utilisé pour désigner "la vie, la conduite", etc. ; voir Romains 4:12, note ; Romains 6:4, note ; 2 Corinthiens 5: 7, note.

De la vocation - De la "vocation" - τῆς κλήσεως . tēs klēseōsCe mot signifie proprement "un appel", ou "une invitation" - comme à un banquet. Il désigne donc cette invitation ou cet appel divin par lequel les chrétiens sont introduits dans les privilèges de l'Évangile. Le mot est traduit par "appel" dans Romains 11:29 ; 1 Corinthiens 1:26 ; 1 Corinthiens 7:20 ; Éphésiens 1:18 ; Éphésiens 4:1, Éphésiens 4:4 ; Philémon 3:14 ; 2 Thessaloniciens 1:11 ; 2 Timothée 1:9 ; Hébreux 3:1 ; 2 Pierre 1:10.

Il n'apparaît pas ailleurs. Le sens de ce mot, et l'agence employée pour nous appeler, sont bien exprimés dans le Westminster Shorter Catechism : " L'appel effectif est l'œuvre de l'Esprit de Dieu, par laquelle, nous convainquant de notre péché et de notre misère, éclairant nos esprits par la connaissance du Christ, et renouvelant nos volontés, il nous persuade et nous rend capables d'embrasser Jésus-Christ qui nous est offert gratuitement dans l'Évangile."Cet "appel ou vocation" se fait par l'intermédiaire de l'Esprit Saint, et c'est son œuvre appropriée sur le cœur humain.

Il consiste essentiellement à influencer l'esprit pour qu'il se tourne vers Dieu, ou qu'il entre dans son royaume. Il s'agit d'exercer sur l'esprit "autant" d'influence que nécessaire pour obtenir que le pécheur se tourne vers Dieu. Tous les chrétiens sont d'accord sur ce point, bien qu'il y ait eu des discussions presque sans fin sur l'influence réelle exercée et sur le mode d'action de l'Esprit sur l'esprit. Certains supposent que c'est par une "persuasion morale", d'autres par une puissance physique, d'autres encore par un acte de création, d'autres enfin en incitant l'esprit à exercer ses propres pouvoirs de manière correcte et à se tourner vers Dieu. Nous ne devons peut-être pas nous attendre à pouvoir décider quel est le moyen précis employé ; voir Jean 3:8

. Le grand point, le point essentiel est tenu, si l'on soutient que c'est par l'action du Saint-Esprit que le résultat est assuré - et je suppose que tous les chrétiens évangéliques sont de cet avis. Mais si c'est par l'action du Saint-Esprit, nous ne devons pas supposer que c'est sans l'emploi de "moyens". Ce n'est pas littéralement comme l'acte de création. Elle est précédée et accompagnée de moyens adaptés à la fin, moyens qui sont presque aussi variés que les individus qui sont "appelés" dans le royaume de Dieu. Parmi ces moyens, il y a les suivants :

(1) La prédication : il est probable qu'un plus grand nombre de personnes sont appelées dans le royaume par ce moyen que par tout autre. C'est "la grande ordonnance de Dieu pour le salut des hommes" et elle est éminemment adaptée à cet effet. La "chaire" a plus d'avantages pour agir sur l'esprit que tout autre moyen d'affecter les gens. Les vérités qui sont dispensées, le caractère sacré du lieu, la paix et la tranquillité du sanctuaire, les appels à la raison, à la conscience et au cœur, tout cela est propre à toucher les gens et à les amener à réfléchir. L'Esprit se sert du mot "prêché", mais de manières très diverses. Parfois, plusieurs personnes sont impressionnées simultanément ; parfois, la même vérité touche un esprit tandis que d'autres restent indifférents ; et parfois, la vérité atteint le cœur d'un pécheur qu'il a entendu cent fois auparavant, sans être intéressé. L'Esprit agit avec une puissance souveraine, et selon des lois qui n'ont jamais été tracées.

(2) les événements de la Providence sont utilisés pour appeler les gens dans son royaume. Dieu interpelle les gens en les couchant sur un lit de douleur, ou en les obligeant à suivre un ami dans le cortège immobile et funèbre de la tombe. Ils sentent qu'ils doivent mourir, et ils sont amenés à se demander s'ils sont prêts. Il y a beaucoup moins de personnes affectées de cette manière que nous ne le supposerions, mais il y en a quand même beaucoup, dans l'ensemble, qui peuvent faire remonter leur espoir du ciel à un épisode de maladie ou à la mort d'un ami.

(3) La conversation est l'un des moyens par lesquels les pécheurs sont appelés dans le royaume de Dieu. Dans certains états d'esprit, où l'Esprit a préparé l'âme comme un sol moelleux préparé pour la semence, une conversation de quelques instants, ou une simple remarque, fera plus pour capter l'attention que beaucoup de prédications.

(4) La lecture est souvent le moyen d'appeler les gens dans le royaume. La Bible est le grand moyen - et si nous pouvons amener les gens à la lire, nous avons des indications très encourageantes qu'ils se convertiront. Le comte prodigue de Rochester a été réveillé et conduit au Sauveur en lisant un chapitre d'Esaïe. Et qui peut estimer le nombre de ceux qui se sont convertis en lisant Call to the Unconverted de Baxter, Alarm d'Alleine, Dairyman's Daughter ou Shepherd of Salisbury Plain ? Celui qui met un bon livre sur le chemin d'un pécheur fait du "bien". Cette mère ou cette sœur fait le bien, et rend probable la conversion d'un fils ou d'un frère qui met une Bible dans sa poitrine quand il part en mer, ou dans sa malle quand il part en voyage. Il ne faut jamais permettre à un fils de quitter la maison sans en avoir une. Le moment viendra où, loin de chez lui, il la lira. Il le lira lorsque son esprit sera pensif et tendre, et que l'Esprit pourra porter la vérité à son cœur pour sa conversion.

(5) l'Esprit appelle les gens dans le royaume du Christ en présidant et en dirigeant d'une manière invisible leurs propres réflexions ou les opérations de leur propre esprit. D'une manière qui nous est inconnue, il tourne les pensées vers la vie passée ; il rappelle les actes et les projets oubliés ; il fait remonter à la mémoire les péchés commis depuis longtemps ; il accable l'esprit d'une culpabilité consciente due au souvenir du crime. Il détient ce pouvoir sur l'âme, et c'est l'une des influences les plus puissantes et les plus mystérieuses de toutes celles qu'il exerce sur le cœur. Parfois" - un homme peut difficilement dire comment - l'esprit est pensif, triste, mélancolique, puis conscient de la culpabilité, puis alarmé par l'avenir. Souvent, par des transitions soudaines, il passera de la frivolité au sérieux, et du plaisir à la tristesse ; et souvent, à l'improviste, et par des associations qu'il ne peut retracer, le pécheur se retrouvera à réfléchir sur la mort, le jugement et l'éternité. C'est l'Esprit de Dieu qui conduit l'esprit. Ce n'est pas par la force, ce n'est pas par la violation de ses lois, mais en accord avec ces lois, que l'esprit est ainsi conduit vers le monde éternel. C'est de cette manière et par ces moyens que les gens sont "appelés" dans le royaume de Dieu. Marcher d'une manière digne de cet appel", c'est vivre comme un chrétien, un héritier de la gloire ; vivre comme le Christ. C'est cela :

(1) Porter notre religion avec nous dans tous les lieux, entreprises, emplois. Ce n'est pas seulement être chrétien le jour du sabbat, à la table de communion, et dans notre propre pays, mais tous les jours, partout, et dans n'importe quel pays où nous pouvons être placés. Nous devons vivre la religion, et pas seulement la professer. Nous devons être chrétiens dans la salle des comptes, comme dans le placard ; à la ferme comme à la table de communion ; parmi les étrangers et en terre étrangère, comme dans notre propre pays et dans le sanctuaire.

(2) il ne faut rien faire qui soit incompatible avec le caractère chrétien le plus élevé. Dans notre tempérament, nos sentiments, nos projets, nous ne devons exprimer aucune émotion, n'utiliser aucun langage et n'accomplir aucun acte qui soit incompatible avec le caractère chrétien le plus élevé.

(3) c'est faire "toujours bien" : être juste envers tous ; dire la simple vérité ; ne frauder personne ; maintenir un niveau correct de moralité ; être connu pour être honnête. Il y a une norme correcte de caractère et de conduite ; et un chrétien devrait être un homme qui vit de telle façon que nous puissions toujours savoir "exactement où le trouver". Il devrait vivre de telle façon que nous n'ayons aucun doute que, quelle que soit la façon dont les autres agissent, nous le trouverons "lui" comme le défenseur infatigable de la tempérance, de la chasteté, de l'honnêteté, et de toute bonne œuvre - de tout plan qui est vraiment adapté pour soulager le malheur humain, et profiter à un monde mourant.

(4) C'est vivre comme quelqu'un qui s'attend à être bientôt "au ciel". Un tel homme sentira que la terre n'est pas sa maison, qu'il y est un étranger et un pèlerin, que les richesses, les honneurs et les plaisirs ont relativement peu d'importance, qu'il doit veiller et prier, et qu'il doit être saint. Un homme qui sent qu'il peut mourir à tout moment veillera et priera. Un homme qui se rend compte que "demain" il sera peut-être au ciel, sentira qu'il doit être saint. Celui qui commence une journée sur terre en pensant qu'à sa fin, il sera peut-être parmi les anges de Dieu et les esprits des justes rendus parfaits, qu'avant sa fin, il aura peut-être vu le Sauveur glorifié et le trône ardent de Dieu, sentira l'importance de mener une vie sainte et de se consacrer entièrement au service de Dieu. Que soient purs les yeux qui regarderont bientôt le trône de Dieu, que soient pures les mains qui frapperont bientôt les harpes de louange dans le ciel, que soient purs les pieds qui marcheront dans les "rues d'or d'en haut".

En toute humilité - L'humilité ; voir les notes sur Actes 20:19, où le même mot grec est utilisé ; comparez aussi les endroits suivants, où le même mot grec apparaît : Philémon 2:3, "dans la modestie, que chacun estime l'autre mieux que lui-même" ; Colossiens 2:18, "dans une humilité volontaire" ; Colossiens 2:23; Colossiens 3:12; 1 Pierre 5:5. Ce mot n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament. L'idée est que l'humilité d'esprit est le propre de ceux qui sont "appelés" ( Ephésiens 4:1), et que nous marchons dignement de cet appel lorsque nous le manifestons.

Et la douceur - voir les notes sur Matthieu 5:5. La douceur concerne la manière dont nous recevons les blessures. Nous devons les supporter patiemment, et ne pas riposter, ni chercher à nous venger. Le sens ici est que nous honorons l'évangile lorsque nous montrons sa puissance en nous permettant de supporter les blessures sans colère ou désir de vengeance, ou avec un esprit doux et indulgent ; voir 2 Corinthiens 10:1; Galates 5:23; Galates 6:1; 2 Timothée 2:25; Tite 3:2; où le même mot grec apparaît.

Avec longanimité, - En supportant patiemment les faiblesses, les défauts et les infirmités des autres ; voir les notes sur 1 Corinthiens 13:4. La vertu requise ici est celle qui doit se manifester dans notre manière de recevoir les provocations que nous rencontrons de la part de nos frères. Aucune vertu, peut-être, n'est plus fréquemment exigée dans notre contact avec les autres. Nous n'allons pas loin avec un compagnon de voyage sur le chemin de la vie, avant de constater qu'il y a une grande occasion pour son exercice. Il a un tempérament différent du nôtre. Il peut être sanguin, colérique ou mélancolique, alors que nous pouvons être tout à fait l'inverse. Il a des particularités de goût, des habitudes et des dispositions qui diffèrent beaucoup des nôtres. Il a ses propres plans et objectifs de vie, et sa propre façon et son propre temps pour faire les choses. Il peut être naturellement irritable, ou avoir été formé de telle sorte que ses modes d'expression et de conduite diffèrent beaucoup des nôtres. Les voisins ont l'occasion de le remarquer chez leurs voisins, les amis chez leurs amis, les parents chez leurs parents, un membre de l'église chez un autre.

Un mari et une femme - telle est l'imperfection de la nature humaine - peuvent trouver assez de choses l'un dans l'autre pour aigrir la vie, s'ils choisissent d'amplifier les imperfections et de s'irriter pour des bagatelles ; et il n'y a pas d'amitié qui ne puisse être gâchée de cette façon, si nous le permettons. Par conséquent, si nous voulons que la vie se déroule sans heurts, nous devons apprendre à supporter et à tolérer. Nous devons permettre à l'ami que nous aimons de dire et de faire des choses qui peuvent être importantes pour lui, mais qui peuvent être de peu d'importance pour nous. Comme des enfants, nous devons permettre à chacun de construire sa maison de jeu à sa façon, et ne pas nous disputer avec lui parce qu'il ne pense pas que notre façon est la meilleure. Toute utilité et tout confort peuvent être empêchés par un tempérament méchant, aigre et désagréable - un esprit qui ne peut supporter aucune différence d'opinion ou de tempérament. Un esprit de recherche de fautes, un tempérament insatisfait, une irritabilité constante, de petites inégalités dans l'apparence, l'humeur ou les manières, un front nuageux et mécontent - votre mari ou votre femme ne peut pas dire pourquoi - feront plus que neutraliser tout le bien que vous pouvez faire, et rendront la vie tout sauf une bénédiction.

C'est dans des vertus aussi douces et tranquilles que la douceur et la patience que résident le bonheur et l'utilité de la vie, bien plus que dans une brillante éloquence, un talent splendide ou des actions illustres, qui feront connaître le nom dans les temps futurs. C'est la source bouillonnante qui coule doucement, le petit ruisseau qui glisse dans la prairie, et qui coule jour et nuit près de la ferme, qui est utile, plutôt que la crue des eaux ou la cataracte rugissante. Mais un seul Niagara suffit pour un continent ou un monde, alors que ce même monde a besoin de milliers et de dizaines de milliers de fontaines d'argent, et de ruisseaux qui coulent doucement, qui arrosent chaque ferme, chaque prairie et chaque jardin, et qui coulent, chaque jour et chaque nuit, avec leur beauté douce et tranquille. Il en va de même pour les actes de notre vie. Ce n'est pas seulement par de grandes actions, comme celles d'Howard - ce n'est pas seulement par de grandes souffrances, comme celles des martyrs - que le bien doit être fait ; c'est par les vertus quotidiennes et tranquilles de la vie - le tempérament chrétien, la douce tolérance, l'esprit de pardon dans le mari, la femme, le père, la mère, le frère, la soeur, l'ami, le voisin - que le bien doit être fait ; et en cela tous peuvent être utiles.

L'unité de l'Esprit - Un esprit uni, ou une unité d'esprit. Cela ne fait pas référence au fait qu'il y a un seul Saint-Esprit, mais à l'unité d'affection, de confiance, d'amour. Cela signifie que les chrétiens doivent être unis dans leur tempérament et leur affection, et ne pas être divisés en factions et en partis. On peut sous-entendre ici, ce qui est sans doute vrai, qu'une telle unité ne peut être produite que par le Saint-Esprit, et que, comme il n'y avait qu'un seul Esprit qui avait agi sur leurs cœurs pour les renouveler, ils devaient manifester les mêmes sentiments et les mêmes vues. Les Éphésiens avaient l'occasion de faire cette exhortation, car ils étaient composés de Juifs et de Gentils, et il pouvait y avoir un danger de divisions et de querelles, comme il y en avait eu dans d'autres Églises. Il y a "toujours" une occasion pour une telle exhortation ; pour :

(1) "l'unité" de sentiment est éminemment souhaitable pour honorer l'évangile (voir les notes sur Jean 17:21) ; et,

(2) il y a toujours un danger de discorde là où les gens sont réunis dans une même société. Il y a tant de goûts et d'habitudes différents ; il y a une telle variété d'intelligence et de sentiments ; les modes d'éducation ont été si variés, et le tempérament peut être si différent, qu'il y a un danger constant de division. C'est pourquoi ce sujet est si souvent abordé dans les Écritures (voir les notes sur 1 Corinthiens 2 et suivants), et c'est pourquoi il est si nécessaire de faire preuve de prudence et d'attention dans les Églises.

Par le lien de la paix - Cela devait se faire par la culture de ce tempérament pacifique qui lie tous les hommes entre eux. Les Indiens d'Amérique parlaient habituellement de la paix comme d'une "chaîne d'amitié" qui devait être maintenue brillante. Le sens ici est qu'ils devaient être liés ou unis ensemble par des sentiments et des affections de paix. Il ne s'agit pas d'une simple unité "extérieure" ; il ne s'agit pas d'une simple unité de croyance ; il ne s'agit pas d'une simple unité dans les formes du culte public ; il s'agit de l'unité que le Saint-Esprit produit dans le cœur des chrétiens, lorsqu'il les remplit tous du même amour, de la même joie et de la même paix dans la foi. Les versets suivants en contiennent les raisons.

Il y a un seul corps - Une seule église - car c'est ainsi que le mot "corps" signifie ici - désignant le corps de Christ ; voir les notes sur Romains 12:5; comparer les notes sur Ephésiens 1:23. Le sens ici est que, puisqu'il n'y a réellement qu'une seule Église sur terre, il doit y avoir unité. L'Église est, à l'heure actuelle, divisée en de nombreuses dénominations. Elle a des formes de culte différentes, des rites et des cérémonies différents. Elle englobe des personnes de couleurs et de rangs différents, et l'on ne peut nier qu'il y a souvent des disputes et des jalousies malheureuses dans différentes parties de cette église. Pourtant, il n'y a qu'une seule Église, "une Église sainte et catholique (c'est-à-dire universelle)", et cette Église doit sentir qu'elle est une. Le Christ n'est pas venu pour racheter et sauver différentes églises, et leur donner une place différente dans le ciel. Il n'est pas venu pour sauver uniquement la communion épiscopale ou uniquement les communions presbytérienne ou méthodiste ; il n'a pas non plus quitté le monde pour leur aménager des demeures différentes dans le ciel. Il n'est pas venu pour sauver seulement l'homme noir, ou le rouge, ou le blanc ; et il n'a pas quitté le monde pour leur aménager des demeures séparées dans les cieux. Il est venu pour rassembler en une seule communauté une multitude de toutes les couleurs et de tous les pays, pour les unir en une seule grande fraternité sur la terre, et pour les rassembler finalement dans le même ciel. L'Église est une. Tout chrétien sincère est un frère dans cette église, et a un droit égal à tous les autres à ses privilèges. Étant unis par le dessein du Sauveur, ils devraient être unis dans leurs sentiments ; et chaque chrétien, quel que soit son rang, devrait être prêt à saluer tout autre chrétien comme un cohéritier du ciel.

Un seul Esprit - Le Saint-Esprit. Il n'y a qu'un seul et même Esprit qui habite l'Église. Le même Esprit a réveillé tous les hommes, les a éclairés, les a convaincus, les a convertis. Où qu'ils soient, et qui que ce soit, il y a eu substantiellement la même œuvre de l'Esprit sur le cœur de chaque chrétien. Il y a des différences circonstancielles dues à des différences de tempérament, de disposition et d'éducation ; il peut y avoir une différence dans la profondeur et la puissance de ses opérations sur l'âme ; il peut y avoir une différence dans le degré de conviction pour le péché et dans les preuves de conversion, mais il y a toujours les mêmes opérations sur le cœur produites essentiellement par le même Esprit ; voir les notes sur 1 Corinthiens 12:6-11. Tous les dons de la prière et de la prédication, tout le zèle, l'ardeur, l'amour, l'abnégation dans l'Église, sont produits par le même Esprit. Il doit donc y avoir unité. L'Église est unie dans l'action par laquelle elle est sauvée ; elle devrait être unie dans les sentiments qui influencent ses membres.

Comme vous avez été appelés - voir Éphésiens 4:1. Le sens est le suivant : " il y a un seul corps et un seul esprit, de même qu'il y a une seule espérance résultant de votre vocation " La même notion d'unité se retrouve en relation avec chacune de ces choses.

Dans une seule espérance de votre appel - Dans une seule espérance "résultant" de votre appel dans son royaume. Sur le sens du mot "espérance", voir les notes sur Éphésiens 2:12. Le sens ici est que les chrétiens ont la même espérance, et qu'ils doivent donc être unis. Ils attendent le même ciel, ils espèrent le même bonheur au-delà de la tombe. Ce n'est pas comme sur la terre, parmi les gens du monde, où il y a une variété d'espoirs - où l'un espère le plaisir, et l'autre l'honneur, et l'autre le gain ; mais il y a la perspective de la même joie inépuisable. Cette "espérance" est propre à favoriser l'union. Il n'y a pas de rivalité - car il y en a assez pour tous. L'"espoir" sur terre ne produit pas toujours l'union et l'harmonie. Deux hommes espèrent obtenir la même fonction ; deux étudiants espèrent obtenir la même distinction au collège ; deux rivaux espèrent obtenir la même main dans le mariage - et la conséquence est la jalousie, la dispute et la dispute. La raison en est qu'un seul peut obtenir l'objet. Il n'en va pas de même avec la couronne de la vie - avec les récompenses du ciel. Tous peuvent obtenir "cette" couronne ; tous peuvent partager ces récompenses. Comment les chrétiens peuvent-ils se disputer avec colère, alors que l'espoir d'habiter le même ciel gonfle leurs poitrines et anime leurs cœurs ?

Un seul Seigneur - Il s'agit évidemment du Seigneur Jésus. L'" Esprit " est mentionné dans le verset précédent ; le Père dans le verset suivant. Sur l'application du mot "Seigneur" au Sauveur, voir les notes sur Actes 1:24. L'argument ici est qu'il doit y avoir unité entre les chrétiens, parce qu'ils ont un seul Seigneur et Sauveur. Ils n'ont pas différents Sauveurs adaptés à différentes classes ; pas un pour le Juif et un autre pour le Grec ; pas un pour le riche et un autre pour le pauvre ; pas un pour l'esclave et un autre pour le libre. Il n'y en a qu'un seul. Il appartient en commun à tous en tant que leur Sauveur ; et il a le droit de régner sur les uns comme sur les autres. Il n'y a pas de meilleur moyen de promouvoir l'unité entre les chrétiens que de leur rappeler qu'ils ont le même Sauveur. Et lorsque des jalousies et des brûlures d'estomac surgissent, ou lorsqu'ils sont disposés à se disputer pour des bagatelles, lorsqu'ils grossissent des questions sans importance jusqu'à risquer de déchirer l'église, faites-leur sentir qu'ils ont un seul Seigneur et Sauveur, et ils mettront de côté leurs disputes et ne feront plus qu'un. Que deux hommes qui ne se sont jamais vus auparavant se rencontrent dans un pays lointain et sentent qu'ils ont le même Rédempteur, et leurs cœurs se mêleront pour ne faire qu'un. Ils ne sont pas des étrangers, mais des amis. Une corde de sympathie est frappée plus tendrement que celle qui les lie au pays ou à la maison et, bien que de nations, de teints ou d'habitudes différents, ils sentiront qu'ils ne font qu'un. Pourquoi y aurait-il des différends entre ceux qui ont le même Rédempteur ?

Une seule foi - La même croyance. C'est-à-dire, soit la croyance aux mêmes doctrines, soit la foi de même nature dans le cœur. Le mot peut être pris dans l'un ou l'autre sens. Je ne vois aucune raison pour laquelle il ne devrait pas inclure "les deux" ici, ou être utilisé dans le sens le plus large. S'il est ainsi utilisé, il signifie que les chrétiens devraient être unis parce qu'ils tiennent les mêmes grandes doctrines ; et aussi, parce qu'ils ont la même confiance dans le Rédempteur dans leurs cœurs, Ils tiennent le même système tel qu'il est distingué du judaïsme, du paganisme, du mahométanisme, du déisme ; et ils devraient, par conséquent, être un. Ils ont la même confiance dans le Christ, en tant que principe vivant et pratique - et ils devraient, par conséquent, être unis. Ils peuvent différer par d'autres attaches, par leur tempérament, par leurs activités, par leurs professions, mais ils ont une foi commune, et ils doivent être unis.

Un seul baptême - Il ne s'agit pas d'affirmer qu'il n'y a qu'un seul mode de baptême, mais il s'agit de "la chose elle-même". Ils sont tous baptisés au nom du même Père, Sauveur, Sanctificateur. Ils ont tous été consacrés à Dieu de cette manière, et voués à son service. Que ce soit par immersion, par versement ou par aspersion, ils ont tous été baptisés d'eau ; que ce soit à l'âge adulte ou dans l'enfance, le même acte solennel a été accompli pour tous - l'acte de consécration au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Ce passage ne peut être invoqué pour prouver qu'un seul "mode" de baptême est licite, à moins qu'il ne soit démontré que la chose dont il est question ici est le "mode" et non "la chose elle-même" ; et à moins qu'il ne soit prouvé que Paul voulait fonder son argument en faveur de l'"unité" des chrétiens sur le fait que la même "forme" était utilisée dans leur baptême. Mais ce n'est manifestement pas là l'objet de son argumentation.

L'argument est qu'il n'y avait réellement qu'"un seul baptême" - et non pas qu'il n'y avait qu'un seul "mode" de baptême. Je ne pourrais pas utiliser cet argument sous cette forme : " Les chrétiens devraient être unis parce qu'ils ont tous été baptisés par aspersion " ; et pourtant l'argument serait tout aussi convaincant que s'il était utilisé sous cette forme : " Les chrétiens devraient être unis parce qu'ils ont tous été baptisés par immersion "."Il n'y a qu'un seul baptême, pas un seul "mode" de baptême ; et personne n'a le droit de "supposer" qu'il ne peut y avoir qu'un seul mode, et ensuite d'appliquer ce passage à celui-ci. La "chose essentielle" dans l'argument qui nous occupe est qu'il y a eu une consécration au Père, au Fils et au Saint-Esprit, par l'application d'eau. Ainsi compris, l'argument est celui qui sera "ressenti" par tous ceux qui ont été consacrés à Dieu par le baptême. Ils ont prononcé les mêmes vœux sur eux. Ils se sont consacrés au même Dieu. Ils ont fait la même profession solennelle de religion. L'eau a été appliquée à tous et à chacun comme l'emblème des influences purificatrices du Saint-Esprit ; et ayant été ainsi initiés d'une manière solennelle à la même profession de religion, ils devraient être un. (Voir Matthieu 3:6 note et Matthieu 3:16 note)

Un seul Dieu - Le même Dieu ; il doit donc y avoir unité. S'il y avait plusieurs dieux à adorer, il n'y aurait pas plus d'espoir d'unité que parmi les adorateurs de Mammon et de Bacchus, et des diverses autres idoles que les gens érigent. On peut s'attendre à ce que des gens qui ont des occupations différentes, et des objets différents d'affection suprême, n'aient pas d'union. Les personnes qui adorent plusieurs dieux, ne peuvent espérer s'unir. Leurs affections sont dirigées vers des objets différents, et il n'y a pas d'harmonie ou de sympathie dans les sentiments. Mais lorsqu'il y a un seul objet suprême d'attachement, on peut s'attendre à une unité. Les enfants d'une famille qui sont dévoués à un parent seront unis entre eux ; et le fait que tous les chrétiens ont le même grand objet de culte devrait constituer un lien fort d'union entre eux - une chaîne toujours maintenue brillante.

Et Père de tous - Un seul Dieu qui est le Père de tous, c'est-à-dire qui est un Père commun pour tous ceux qui croient. Qu'il s'agisse du Père, par opposition au Fils et au Saint-Esprit, semble évident. L'Esprit et le Fils sont mentionnés dans les versets précédents. Mais le fait que le "Père de tous" soit mentionné comme "Dieu" ne prouve pas que l'Esprit et le Fils ne soient pas également dotés d'attributs divins. Cette question doit être déterminée par les attributs attribués au Fils et au Saint-Esprit en d'autres endroits. Tous les chrétiens sincères adorent "un" Dieu, et "mais" un seul. Mais ils supposent que ce Dieu unique subsiste sous la forme d'un Père, d'un Fils et d'un Saint-Esprit, unis d'une manière mystérieuse, et constituant le Dieu unique, et qu'il n'y a pas d'autre Dieu. Que le Père soit divin, ils le soutiennent tous, comme Paul l'affirme ici ; que le Fils et le Saint-Esprit soient également divins, ils le soutiennent aussi ; voir la note de Philémon 2:6; la note de Romains 9:5. Le sens ici est que Dieu est le Père commun de "tout" son peuple - des riches et des pauvres, des esclaves et des libres, des savants et des ignorants. Il ne respecte pas les personnes. Rien ne tendrait plus à surmonter les préjugés de couleur, de rang et de richesse, que de sentir que nous avons tous un seul Père, et que nous sommes tous également les objets de sa faveur ; comparez les notes sur Actes 17:26.

Qui est au-dessus de tout - Qui est suprême ; qui préside à toutes choses.

Et à travers tout - Il imprègne la nature universelle, et son action se manifeste partout.

Et en vous tous - Il n'y a personne dans le cœur duquel il n'habite pas. Vous êtes son temple, et il demeure en vous ; voir Éphésiens 2:22; notes, 1 Corinthiens 6:19. L'argument ici est que, comme le même Dieu habite dans chaque cœur, ils doivent être un. Voir cet argument magnifiquement exprimé dans la prière du Sauveur, Jean 17:21; comparez Jean 14:23.

Mais à chacun d'entre nous - Tout chrétien.

La grâce - La faveur de Dieu ; ce qui signifie ici que Dieu a accordé à chaque chrétien sincère les moyens de vivre comme il doit le faire, et qu'il a, dans son évangile, pris d'amples dispositions pour qu'ils puissent marcher d'une manière digne de leur vocation. Ce que "sont" les dotations ainsi données, l'apôtre le précise dans les versets suivants. La " grâce " dont il est question ici signifie très probablement " les influences gracieuses du Saint-Esprit ", ou ses opérations sur le cœur en relation avec l'utilisation des moyens que Dieu a désignés.

Selon lamesure du don de Christ - La grâce est accordée à tous les vrais chrétiens, et tous en ont suffisamment pour leur permettre de mener une vie de sainteté. Pourtant, on nous enseigne ici :

(1) qu'il s'agit d'un "don", qui nous est "accordé". Ce n'est pas ce qui provient de nous-mêmes.

(2) que c'est selon une certaine "mesure". Ce n'est pas illimité, et sans règle. Il y a une sage adaptation, une transmission selon une certaine règle. La même grâce n'est pas donnée à tous, mais à tous est donnée suffisamment pour leur permettre de vivre comme ils doivent vivre.

(3) cette mesure est le don du Christ, ou ce qui est donné dans le Christ. Cela vient par lui. C'est ce qu'il a acheté, ce qu'il a obtenu par ses mérites. Tous ont assez pour les fins pour lesquelles Dieu les a appelés dans son royaume, mais tous n'ont pas les mêmes dotations. Certains ont la grâce de se qualifier pour le ministère, d'autres pour être apôtres, d'autres pour être martyrs, d'autres pour être éminents comme bienfaiteurs publics. Tout cela a été obtenu par le Christ ; et chacun ne doit pas se plaindre qu'un autre ait des dons plus distingués que les siens ; comparez Romains 12:3 note ; Jean 1:16 note.

C'est pourquoi il dit - Le mot "il" n'est pas dans l'original ; et il peut signifier "l'Écriture dit", ou "Dieu dit". Le "point" de l'argument ici est que le Christ, quand il est monté au ciel, a obtenu certains "dons" pour les gens, et que ces dons sont accordés à son peuple conformément à cela. Pour "prouver" cela, il cite ce passage du Psaume 68:18. On a éprouvé beaucoup de perplexité quant au "principe" sur lequel Paul cite ce psaume et l'applique à l'ascension du Rédempteur. Le psaume semble avoir été composé à l'occasion du déplacement de l'arche de l'alliance de Kirjath-Jearim à la montagne de Sion ; 2 Samuel 6:1 et suivants, c'est un chant de triomphe, célébrant les victoires de Yahvé, et particulièrement celles qui avaient été remportées lorsque l'arche était à la tête de l'armée. Il "semble" n'avoir aucun rapport avec le Messie ; et il ne viendrait probablement à l'esprit de personne, en le lisant, qu'il se réfère à son ascension, à moins qu'il n'ait été cité ainsi par l'apôtre.

On a donc éprouvé de grandes difficultés à déterminer sur quel principe Paul l'a appliqué à l'ascension du Rédempteur. Certains ont supposé que le psaume avait une référence primaire au Messie ; d'autres qu'il ne s'y référait que dans un sens secondaire ; d'autres encore qu'il lui était appliqué par " accommodation " ; d'autres enfin qu'il utilisait simplement les mots comme adaptés à l'expression de son idée, comme un homme adopte des mots qui lui sont familiers et qui expriment sa pensée, sans pour autant vouloir dire que les mots avaient une telle référence à l'origine. Storr suppose que ces mots étaient utilisés par les chrétiens d'Éphèse dans leurs " hymnes ", et que Paul les a cités comme contenant un sentiment admis parmi eux. C'est "possible", mais c'est une simple conjecture. On a également supposé que le tabernacle était un type du Christ et que, par conséquent, tout le psaume, ayant une référence originelle au tabernacle, pourrait être appliqué au Christ en tant qu'antitype.

Mais cette hypothèse est à la fois conjecturale et fantaisiste. Sur les divers modes adoptés pour expliquer cette difficulté, le lecteur peut consulter Rosenmuller in loc. Il me semble évident que le psaume avait une référence originale à la montée de l'arche sur le mont Sion, et qu'il s'agit d'un chant de triomphe. Dans le chant ou le psaume, le poète montre pourquoi Dieu doit être loué - à cause de sa grandeur et de sa bonté envers les hommes ; Ephésiens 4:1-6. Il raconte ensuite les actions de Dieu dans les temps passés, en particulier le fait qu'il ait conduit son peuple dans le désert et que ses ennemis aient été déconcertés devant lui (Éphésiens 4:7-12). Tout cela se rapporte au Dieu dont les symboles de la présence étaient sur le tabernacle et accompagnaient l'arche. Il parle ensuite des divers malheurs qui étaient arrivés à l'arche de l'alliance. Elle avait reposé parmi les pots, Éphésiens 4:13, et pourtant elle avait été autrefois blanche comme neige, lorsque Dieu dispersait les rois par elle ; Éphésiens 4:14.

Il parle ensuite de la colline de Dieu - la montagne de Sion où l'arche allait être transportée, et il dit que c'est une "haute colline" - "haute comme les collines de Bashan," la colline où Dieu voulait habiter pour toujours ; Éphésiens 4:16. Dieu est ensuite présenté comme montant sur cette colline, entouré de milliers d'anges, comme sur le mont Sinaï ; et le poète dit qu'en faisant cela, il a triomphé de ses ennemis, et a conduit les captifs en captivité ; Éphésiens 4:18. Le fait que l'arche de Dieu monta ainsi sur la colline de Sion, le lieu du repos, qu'elle devait y demeurer en permanence, et ne plus être transportée à la tête des armées, était la preuve de son triomphe. Elle avait tout rendu captif. Elle avait subjugué tous les ennemis ; et son ascension serait le moyen d'obtenir des dons inestimables pour les peuples ; la miséricorde et la vérité sortiraient de cette montagne ; et la vraie religion se répandrait au loin, même chez les rebelles, comme les résultats du triomphe de Dieu, dont le symbole était sur le tabernacle et l'arche.

Le fait de placer l'arche à cet endroit était la preuve d'une victoire permanente, et serait lié à des avantages très importants pour le peuple. L'"ascension en haut", dans le psaume, se réfère donc, me semble-t-il, à l'ascension du symbole de la Présence divine accompagnant l'arche sur le mont Sion, ou au fait de la placer "en haut" au-dessus de tous ses ennemis. Le reste du psaume correspond à ce point de vue. Cette ascension de l'arche sur la montagne de Sion, cette preuve de son triomphe sur tous les ennemis de Dieu, cette résidence permanente de l'arche en ce lieu, et le fait que son établissement en ce lieu serait suivi de l'octroi de dons inestimables aux peuples, pourraient être considérés comme un bel emblème de l'ascension du Rédempteur au ciel. Il y avait de forts points de ressemblance. Lui aussi est monté au ciel. Son ascension était la preuve de sa victoire sur ses ennemis. Il s'y rendit pour y établir une résidence permanente. Et son ascension était liée à l'octroi d'importantes bénédictions aux gens.

C'est en tant que langage emblématique, je suppose, que l'apôtre fait cette citation. A l'origine, elle ne se référait pas à cela ; mais les événements étaient si semblables en de nombreux points que l'un devait suggérer l'autre, et le même langage devait décrire les deux. C'était un langage familier à l'apôtre, un langage qui exprimait bien ses pensées, et un langage que les chrétiens de cette époque n'ont pas manqué d'appliquer à l'ascension du Rédempteur. L'expression " il dit " - λέγει legei- ou " il dit ", ou " l'Écriture dit ", signifiedonc : " il est dit " ;ou bien : " ce langage exprimera correctement l'ascension du Rédempteur ". ou encore, " ce langage exprimera correctement le fait considéré, à savoir qu'il y a une grâce donnée à chacun de nous, ou que les moyens sont fournis par le Rédempteur pour que nous menions une vie sainte.”

(Pour des remarques sur le sujet de l'accommodation. en relation avec les citations de l'Ancien Testament dans le Nouveau Testament, voir les notes supplémentaires, Hébreux 1:5, et Hébreux 2:6, note. Le principe de l'adaptation, s'il est admis, doit être utilisé avec une grande prudence. Sans aucun doute, il est sanctionné par de grands noms, tant en Europe qu'en Amérique. Il faut cependant admettre que les apôtres ont compris la pensée de l'Esprit dans l'Ancien Testament et que leur inspiration les a préservés de toute erreur. Quand, par conséquent, ils nous disent que certains passages ont une référence ultime au Messie et à son époque, bien que nous n'aurions jamais découvert une telle référence sans leur aide, rien de tel n'apparaissant dans les lieux originaux, nous sommes néanmoins tenus de le recevoir " sur leur témoignage "."On prétend, en effet, que les apôtres utilisent parfois les formes ordinaires de citation, sans avoir l'intention d'indiquer par là une quelconque référence prophétique dans les passages introduits par eux, et même lorsque cette référence est manifestement inadmissible. Cette affirmation, de l'avis de plusieurs, est très hasardeuse et introduit dans les écrits apostoliques, et surtout dans leur partie argumentative, où l'on fait un si grand usage de l'Ancien Testament, une grande part d'incertitude. Que le lecteur examine les passages en question, en gardant en même temps à l'esprit la nature typique de l'ancienne économie, et il n'aura guère de difficulté à admettre la référence prophétique dans la plupart, sinon dans tous. Voir Haldane sur Romains 1:17, pour une vue très magistrale de ce sujet, avec des remarques sur Matthieu 2:16, et d'autres passages censés exiger la théorie de l'accommodation.

"Rien ne peut être plus déshonorant pour le caractère de la révélation divine et plus nuisible à l'édification des croyants que cette méthode qui consiste à expliquer les citations de l'Ancien Testament dans le Nouveau Testament, non pas comme des prédictions ou des interprétations, mais comme de simples illustrations, par voie d'accommodation ", dit le prince des commentateurs anglais de l'épître aux Romains. De cette manière, beaucoup de prophéties auxquelles se réfèrent les épîtres sont écartées de leur application propre, et l'on enseigne aux chrétiens qu'elles ne prouvent pas ce que les apôtres les ont invoquées pour établir "... En ce qui concerne la citation de cet endroit, il semble qu'il n'y ait guère de difficultés liées à l'opinion selon laquelle, bien que la référence première soit la montée de l'arche sur le mont Sion, la référence ultime est l'ascension glorieuse de Jésus au plus haut des cieux. Les Juifs interprètent à juste titre une partie de ce psaume Éphésiens 1:22-23.

Il a conduit la captivité en captivité - Le sens de ce passage dans le psaume est qu'il a triomphé de ses ennemis. La marge dit : "une multitude de captifs", mais je pense que ce n'est pas tout à fait l'idée. C'est le langage d'un conquérant, qui non seulement fait des captifs, mais qui fait des captifs de ceux qui étaient alors prisonniers, et qui les conduit comme une partie de son cortège triomphal. Non seulement il soumet son ennemi, mais il conduit ses captifs en triomphe. Il s'agit d'une allusion aux triomphes publics des conquérants, surtout ceux qui étaient célébrés chez les Romains, et dans lesquels les captifs étaient conduits enchaînés (Tacite, Ann. xii. 38), et à la coutume, lors de ces triomphes, de distribuer des présents aux soldats ; comparez aussi Juges 5:30, où il apparaît que c'était aussi une coutume ancienne chez d'autres nations. Burder, in Res. Alt u. neu Morgenland, in loc. Lorsque le Christ est monté au ciel, il a triomphé de tous ses ennemis. Ce fut une victoire complète sur la malice du grand ennemi de Dieu, et sur ceux qui avaient attenté à sa vie. Mais il a fait plus encore. Il a sauvé ceux qui étaient captifs de Satan, et les a conduits en triomphe. L'homme était retenu par Satan comme un prisonnier. Ses chaînes l'entouraient. Le Christ a sauvé le prisonnier captif et a voulu l'inclure dans son cortège triomphal au ciel, afin que la victoire soit complète - triomphant non seulement du grand ennemi lui-même, mais gonflant son cortège avec les hôtes de ceux qui "avaient été" les captifs de Satan, maintenant sauvés et rachetés.

Et il a fait des dons aux hommes - Comme il le précise dans Éphésiens 4:11.

Maintenant qu'il est monté - C'est-à-dire qu'il est affirmé dans le psaume qu'il est " monté " - " Tu es monté en haut ", ce qui implique qu'il y a dû y avoir une " descente " antérieure ; ou, en ce qui concerne le Messie, " c'est une vérité qu'il est descendu auparavant "."Il n'est nullement certain que Paul ait voulu dire que le " mot " " montée " démontrait qu'il devait y avoir eu une descente antérieure ; mais il veut probablement dire que, dans le cas du Christ, il y a eu, " en fait ", une descente préalable dans les parties inférieures de la terre. Le langage utilisé ici exprimera de manière appropriée sa descente sur terre.

Dans les parties inférieures de la terre - Dans l'état d'humiliation le plus bas. Tel semble être le juste sens des mots. Le ciel est opposé à la terre. L'un est en haut, l'autre est en bas. De l'un le Christ est descendu à l'autre ; et il n'est pas seulement venu sur la terre, mais il s'est abaissé jusqu'à la plus humble condition de l'humanité ici ; voir Philémon 2:6-8; comparer les notes sur Esaïe 44:23. Certains ont compris cela de la tombe, d'autres de la région des esprits défunts ; mais ces interprétations ne semblent pas nécessaires. C'est la " terre elle-même " qui est en contraste avec les cieux ; et l'idée est que le Rédempteur est descendu de son éminence élevée dans le ciel, et est devenu un homme de rang et de condition humbles ; comparez Psaume 139:15.

Celui qui est descendu est le même que celui qui est monté - Le même Rédempteur est descendu de Dieu et y est retourné. Ce n'était pas un être différent, mais le même.

Bien au-dessus de tous les cieux - voir les notes sur Éphésiens 1:20-23; comparez Hébreux 7:26. Il a dépassé les cieux visibles et est monté dans les plus hautes demeures de la félicité ; voir les notes sur 2 Corinthiens 12:2.

Afin qu'il remplisse toutes choses - Marge, " accomplisse " Le sens est : " afin qu'il remplisse toutes choses par son influence, et qu'il dirige et domine tout par sa sagesse et sa puissance " Doddridge. Voir les notes sur Ephésiens 1:23.

Et il en a donné, des apôtres - Il en a donné pour être des apôtres. L'"objet" est ici de montrer qu'il a pris de nombreuses dispositions pour l'extension et l'édification de son église. Sur la signification du mot "apôtres" et sur leur nomination par le Sauveur, voir les notes sur Matthieu 10:1.

Et certains, des prophètes - Il en a nommé certains pour être prophètes ; voir les Romains 12:7, note ; 1 Corinthiens 12:28, note ; 1 Corinthiens 14:1, notes.

Et certains, des évangélistes - voir les notes sur Actes 21:8; comparer 2 Timothée 4:5. Le mot ne se retrouve pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Quelle était la fonction précise de l'évangéliste dans l'église primitive, il est maintenant impossible de la déterminer. L'évangéliste "pouvait" être celui dont l'activité principale était la "prédication", et qui n'était pas particulièrement engagé dans le "gouvernement" de l'église. Le mot signifie à proprement parler "un messager de bonnes nouvelles" ; et Robinson (Lexique) suppose qu'il désigne un ministre de l'évangile qui ne se trouvait nulle part, mais qui voyageait en tant que missionnaire pour prêcher l'évangile et fonder des églises. Le mot est utilisé de nos jours par de nombreux chrétiens, mais il n'est pas possible de prouver qu'il est utilisé de la sorte dans le Nouveau Testament. On trouvera une explication des mots qui sont employés ici dans Neander sur l'Église primitive, dans le Dépôt biblique, vol. iv. pp. 258ff. La fonction était distincte de celle du "pasteur", du professeur et du "prophète" : il s'agissait manifestement d'une fonction où la "prédication" était l'essentiel.

Et certains, pasteurs - littéralement, "bergers" - ποιμένας poimenascompare Matthew 9 : 36; Matthieu 25:32; Matthieu 26:31; Marc 6:34; Marc 14:27; Luc 2:8, Luc 2: 15, Luc 2: 18, Luc 2: 20; Jean 10:2, Jean 10: 11-12, Jean 10: 14, Jean 10:16, où il est rendu "berger et bergers" ; également Hébreux 13:20 ; 1 Pierre 2: 25 ; dans Matthieu 26:31 ; Marc 14: 27 ; Hébreux 13:20 ; 1 Pierre 2: 25, il est appliqué au Seigneur Jésus comme le grand berger du troupeau - l'église. Elle n'est rendue "pasteurs" que dans le lieu qui nous est présenté. La parole est donnée aux ministres de l'évangile avec une évidente bienséance, et avec une grande beauté. Ils doivent exercer la même vigilance et le même soin à l'égard des personnes dont ils ont la charge qu'un berger à l'égard de son troupeau ; comparez les notes sur Jean 21:15-16. Cela signifie que le Christ a exercé un soin particulier pour son église en nommant des "pasteurs" qui veilleraient sur elle comme le fait un berger sur son troupeau.

Et des enseignants - voir les notes sur Romains 12:7

.

Pour le perfectionnement des saints - Sur la signification du mot rendu ici par "perfectionnement" - καταρτισμὸν katartismon- voir les notes sur 2 Corinthiens 13:9 . Il s'agit à proprement parler de "remettre une chose à sa place", puis de la mettre en ordre, de la compléter, etc. Cela signifie ici que ces différents responsables ont été nommés afin que tout dans l'église soit bien disposé, ou mis à sa place, ou que l'église soit "complète", c'est-à-dire que les chrétiens puissent avoir tous les avantages possibles pour devenir complets dans l'amour, la connaissance et l'ordre.

Pour le travail du ministère - Tous ces éléments sont engagés dans le travail du ministère, bien que dans des départements différents. Ensemble, ils constituent le "ministère" par lequel le Christ a voulu établir et édifier l'église. Tous ces bureaux avaient une existence à cette époque, et tous étaient appropriés ; bien qu'il soit clair qu'ils n'étaient pas tous conçus pour être permanents. L'office apostolique devait bien sûr cesser avec la mort de ceux qui étaient "les témoins" de la vie et des doctrines de Jésus (voir les notes sur 1 Corinthiens 9:1) ; l'office des "prophètes" devait cesser avec la cessation de l'inspiration ; et de la même manière, il est possible que l'office d'enseignant ou d'évangéliste soit suspendu, selon les circonstances. Mais n'est-il pas clair que le Christ n'a pas nommé "seulement" trois ordres de clergé pour qu'ils soient permanents dans l'église ? Voici "cinq" ordres énumérés, et dans 1 Corinthiens 12:28, il y

en a "huit" mentionnés ; et comment peut-on démontrer que le Sauveur avait l'intention qu'il n'y en ait que "trois", et qu'ils soient permanents ? On suppose plutôt qu'il voulait dire qu'il ne devrait y avoir qu'un seul ordre permanent de ministres, bien que les départements de leur travail puissent varier selon les circonstances, et bien qu'il puisse y avoir des aides, comme les circonstances l'exigent. En fondant des églises parmi les païens, en les instruisant et en les gouvernant, il est nécessaire de faire revivre presque toutes les fonctions de professeur, d'assistant, d'évangéliste, etc. que Paul a énumérées comme existant réellement à son époque.

Pour l'édifier - Pour l'édifier, c'est-à-dire dans la connaissance de la vérité et dans la piété ; voir les notes sur Romains 14:19

.

Le corps du Christ -

L'

Eglise ; voir les notes sur Ephésiens 1:23

.

Jusqu'à ce que nous venions tous - Jusqu'à ce que tous les chrétiens arrivent à un état d'unité totale, et à une perfection totale.

Dans l'unité de la foi - Marge, en. Le sens est, jusqu'à ce que nous tenions tous les mêmes vérités, et ayons la même confiance dans le Fils de Dieu ; voir les notes sur Jean 17:21-23.

Et de la connaissance du Fils de Dieu - Pour qu'ils parviennent à la satire de la connaissance pratique du Fils de Dieu, et puissent ainsi arriver à la maturité de la piété chrétienne ; voir les notes sur Ephésiens 3:19.

Pourun homme parfait - Pour un homme complet. Ce chiffre est évident. L'apôtre compare alors leur condition à un état d'enfance. L'homme parfait se réfère ici à l'homme "adulte", l'homme de la vie mûre. Il dit que le Christ avait nommé des pasteurs et des enseignants pour que l'église naissante puisse être conduite à la "maturité" ou devenir forte, comme un homme. Il ne se réfère pas à la doctrine de la "perfection sans péché" - mais à l'état d'homme comparé à celui de l'enfance - un état de force, de vigueur, de sagesse, où la pleine croissance doit être atteinte ; voir 1 Corinthiens 14:20.

À la mesure de la stature - Marge, ou âge. Le mot "stature" exprime l'idée. Il fait référence à la croissance d'un homme. La stature à atteindre était celle du Christ. Il était la norme - non pas en termes de taille, ni d'âge - mais en termes de caractère moral. La mesure à atteindre était celle du Christ ; ou nous devons grandir jusqu'à devenir comme lui.

De la plénitude du Christ - voir les notes sur Ephésiens 1:23. L'expression "la mesure de la plénitude" signifie, probablement, la "pleine mesure" - par une forme de construction qui est courante dans les écrits hébreux, où deux noms sont utilisés de telle sorte que l'un d'eux doit être rendu comme un adjectif - "comme des arbres de grandeur" - signifiant de grands arbres. Cela signifie ici qu'ils doivent progresser dans la piété et la connaissance de manière à lui ressembler totalement.

Que nous ne soyons plus des enfants - A certains égards, les chrétiens "doivent" être comme des enfants. Ils doivent être dociles, gentils, doux et exempts d'ambition, d'orgueil et de fierté ; voir les notes sur Matthieu 18:2-3. Mais les enfants ont d'autres caractéristiques que la simplicité et la docilité. A cet égard, Paul exhorte les Ephésiens à ne plus être des enfants, mais à revêtir les caractéristiques de l'âge adulte, et en particulier à faire preuve de la fermeté dans les opinions religieuses qui fait la maturité de la vie.

Ballottés à droite et à gauche - κλυδωνιζόμενοι kludōnizomenoiCe mot est tiré des vagues ou des flots qui sont constamment ballottés - à toutes les époques, l'image de l'instabilité du caractère et de l'objectif

.Et emportés à tout vent de doctrine - Sans fermeté ; sans cap fixe ; sans gouvernail. L'idée est celle d'un navire sur l'océan agité, qui est ballotté par tous les vents et qui n'a pas de ligne de conduite fixe. Il en va de même pour de nombreuses personnes en ce qui concerne les doctrines religieuses. Elles n'ont pas de points de vue ni de principes fixes. Ils n'ont pas de doctrines établies dans leur esprit par un examen attentif et patient, et la conséquence est qu'ils cèdent à toute nouvelle opinion et se soumettent à la direction de tout nouveau professeur. La "doctrine" enseignée ici est que nous devrions avoir des opinions religieuses bien arrêtées. Nous devrions examiner attentivement ce qu'est la vérité et, après l'avoir trouvée, nous devrions y adhérer et ne pas céder à l'arrivée de tout nouveau professeur. Nous ne devrions pas, en effet, fermer notre esprit à toute conviction. Nous devons être ouverts à l'argumentation et être prêts à suivre "la vérité" là où elle nous mènera. Mais cet état d'esprit n'est pas incompatible avec le fait d'avoir des opinions arrêtées et de s'y tenir fermement jusqu'à ce que nous soyons convaincus d'avoir tort. Aucun homme ne peut être utile s'il n'a pas de principes bien établis.

Personne qui

n'a pas de tels principes ne peut inspirer confiance ou être heureux, et le premier but de tout jeune converti devrait être d'acquérir des vues bien arrêtées sur la vérité, et de s'enraciner fermement dans les doctrines de l'Evangile.

Par la ruse des hommes - L'habileté rusée, la "ruse" des gens. Le mot utilisé ici - κυβεία kubeia - vient d'un mot (

κύβος

kubos) qui signifie un cube ou un dé, et signifie proprement un jeu de dés. Par conséquent, il signifie jeu, jeu de hasard, puis tout ce qui est le fruit du hasard ou de la chance, comme c'est le cas lors d'un jeu de dés. Il peut éventuellement désigner la ruse ou la fraude qui est parfois utilisée dans de tels jeux, mais il semble plutôt désigner le fait qu'un homme forme ses opinions religieuses par " le jet d'un dé " ou, en d'autres termes, il décrit un homme dont les opinions semblent être le résultat d'une simple coïncidence. Tout ce qui ressemble à un jet de dé, ou à l'ouverture de la Bible au hasard pour déterminer un point de devoir ou de doctrine, peut entrer dans la description de l'apôtre ici, et s'opposerait à la véritable méthode, qui consiste à examiner calmement la Bible et à prier. Un homme qui forme ses principes religieux par hasard, peut ne pas les former de la même manière ; et celui qui a déterminé sa foi par un jet de dé, sera susceptible de lui donner une autre forme par un autre jet. C'est pourquoi je rendrais l'expression " la ruse des hommes " par " le simple hasard des gens, ou comme vous pouvez trouver des gens, l'un ayant telle opinion, l'autre telle autre, et vous laisser influencer par eux sans avoir de principes bien établis "."La

ruse -

La

tromperie, l'astuce, l'art ; voir 2 Corinthiens 12:16; Luc 20:23; 1 Corinthiens 3:19; notes, 2 Corinthiens 4:2; 2 Corinthiens 11:3, note.

..

En attendant de trom

per

- Littéralement, " Jusqu'à la méthode de tromperie ", c'est-à-dire par la méthode habituelle de tromperie

.

Doddridge : " Dans toutes les méthodes de tromperie ", ce qui est l'idée vraie. Le sens est que les gens utiliseraient des prétextes plausibles et tromperaient, si possible, les amis professant le Christ. C'est contre eux que nous devons nous tenir sur nos gardes, et ce n'est pas sur leurs artifices que nous devons nous former une opinion, mais sur la parole de Dieu.

Mais dire la vérité dans l'amour - Marge, " être sincère "."La traduction du texte est correcte - littéralement, "en disant la vérité dans l'amour" - ἀληθεύοντες alētheuontes Deux choses sont à noter ici :

(1) La vérité est "à dire" - la vérité simple, sans fard. C'est le moyen d'éviter l'erreur, et c'est le moyen de préserver les autres de l'erreur. En opposition à toute ruse, tout art, toute astuce, toute fraude et toute tromperie, les chrétiens doivent dire la simple vérité, et rien que la vérité. Toute déclaration qu'ils font doit être une vérité sans fard ; toute promesse qu'ils font doit être vraie ; toute représentation qu'ils font des sentiments des autres doit être une simple vérité : "La vérité est la représentation des choses telles qu'elles sont" ; et il n'y a pas de vertu plus précieuse chez un chrétien que l'amour de la simple vérité.

(2) La deuxième chose, c'est que la vérité doit être dite "dans l'amour" ; il y a d'autres façons de dire la vérité. On la dit parfois d'une manière dure, revêche, aigre, qui ne fait rien d'autre que de dégoûter et d'offenser. Quand nous disons la vérité aux autres, ce doit être avec amour pour leurs âmes, et avec un désir sincère de leur faire du bien. Lorsque nous réprimandons un frère pour ses fautes, ce ne doit pas être d'une manière dure et insensible, mais avec amour. Lorsqu'un ministre prononce la terrible vérité de Dieu sur la dépravation, la mort, le jugement et le malheur futur, cela doit être fait avec amour. Il ne doit pas le faire d'une manière dure et repoussante ; il ne doit pas le faire comme s'il se réjouissait que les gens soient en danger en enfer, ou comme s'il voulait prononcer la sentence finale ; il ne doit pas le faire avec indifférence, ou sur un ton de supériorité. Et de la même manière, si nous allons convaincre quelqu'un qui est dans l'erreur, nous devons l'aborder avec amour. Nous ne devons ni dogmatiser, ni dénoncer, ni distribuer des anathèmes. Il a fait environ la moitié de son travail pour convaincre un autre de l'erreur s'il l'a d'abord convaincu qu'il l'aime" ; et s'il ne le fait pas, il peut discuter jusqu'à l'heure de sa mort et ne faire aucun progrès pour le convaincre.

Peut grandir en lui - en Christ, c'est-à-dire jusqu'à la stature d'un homme complet en lui.

Lequel est le chef - Éphésiens 1:22 note ; 1 Corinthiens 11:3 note.

De qui le corps entier - L'église, par rapport au corps humain. L'idée est que, de même que la tête dans le corps humain transmet l'influence vitale, la rigueur, le mouvement, etc. à chaque partie du corps, de même le Christ est la source de la vie, de la rigueur et de l'énergie, et de l'accroissement de l'église. Le sens est le suivant : "Tout le corps humain est admirablement disposé pour la croissance et la rigueur. Chaque membre et chaque articulation contribuent à son action saine et harmonieuse. Une partie donne de la vigueur et de la beauté à une autre, de sorte que l'ensemble est finement proportionné et admirablement soutenu. Tous dépendent de la tête en ce qui concerne les fonctions les plus importantes de la vie, et tous en tirent leur vigueur. Il en est ainsi dans l'église. Elle est aussi bien disposée pour la croissance et la vigueur que le corps. Elle est aussi bien organisée dans ses différents membres et officiers que le corps l'est. Tout est conçu pour lui à sa place, et rien, par l'arrangement divin, ne manque dans son organisation, à sa perfection. Ses officiers et ses membres sont, à leur place, ce que sont les différentes parties du corps par rapport au cadre humain. L'église dépend du Christ, en tant que tête, pour la soutenir, la vivifier et la guider, comme le corps dépend de la tête" Voir cette figure réalisée plus longuement en 1 Corinthiens 12:12-26.

Bien assemblés - Le corps, dont les membres sont correctement unis de manière à produire le plus de beauté et de vigueur possible. Chaque membre est à la meilleure place, et est correctement uni aux autres membres. Si vous lisez la Théologie naturelle de Paley ou tout autre ouvrage d'anatomie, vous trouverez d'innombrables exemples de la vérité de cette remarque, non seulement dans l'ajustement et le placement des membres, mais aussi dans la manière dont ils sont unis aux autres parties du corps. Le pied, par exemple, est à sa place. Il ne doit pas être à la place de la tête ou de la main. L'œil est à sa place. Il ne doit pas être au genou ou au talon. La bouche, la langue, les dents, les poumons, le cœur, sont à leur place. Aucun autre endroit ne répondrait aussi bien à l'objectif. Le cerveau est à sa place. N'importe où ailleurs dans le corps, il serait soumis à des compressions et des blessures qui détruiraient rapidement la vie. Et ces parties sont aussi admirablement unies pour classer les autres parties du corps, qu'elles sont admirablement situées. Que chacun examine, par exemple, les tendons, les nerfs, les muscles et les os, par lesquels le "pied" est fixé au corps, et par lesquels on obtient un mouvement facile et gracieux, et il sera satisfait de la sagesse avec laquelle le corps est "uni"."Nous n'avons pas les moyens de savoir jusqu'où s'étend la "connaissance" de l'apôtre sur ce point ; mais toutes les recherches des anatomistes ne servent qu'à donner plus de beauté et de force aux termes généraux qu'il utilise ici. Tout ce qu'il dit ici de la charpente humaine est strictement exact, et c'est le langage que peut utiliser un anatomiste aujourd'hui. Le mot qui est utilisé ici ( συναρμολογέω sunarmologeō ) signifie bien coudre ensemble ; assembler ; unir, faireun. Il est souvent appliqué aux musiciens, qui produisent l'"harmonie" de diverses parties de la musique, "Passow". L'idée d'harmonie, ou d'union appropriée, est celle du mot.

Et compacté - συμβιβαζόμενον sumbibazomenonTyndale rend cela, "tricoter ensemble dans chaque articulation". Le mot proprement dit signifie, faire pour s'assembler ; joindre ou tricoter ensemble. Il signifie ici que les différentes parties du corps sont "unies" et soutenues de cette manière.

Par ce que chaque articulation fournit - Littéralement, "par chaque articulation de fourniture", c'est-à-dire qui permet ou apporte une aide mutuelle. Le mot "joint" hero - ἁφή haphē- (de ἇπτω à fit) - signifie tout ce qui lie, fixe, sécurise

; find ne se réfère pas au joint dans le sens où nous l'utilisons communément, comme désignant "l'articulation" des membres, ou la jonction de deux ou plusieurs os ; mais plutôt ce qui "unit ou fixe" les différentes parties de l'armature - les vaisseaux sanguins, les cordes, les tendons et les muscles. En d'autres termes, tout "moyen de relier une partie du corps à une autre" sert à nourrir le corps, et donc à le soutenir. Une partie dépend d'une autre ; une partie se nourrit d'une autre ; et ainsi toutes deviennent mutuellement utiles en contribuant au soutien et à l'harmonie de l'ensemble. Ainsi, elle fournit une illustration du "lien" qui existe entre les membres de l'Église et de l'aide que chacun peut apporter à l'autre.

Selon le grec "Effecal working

", "selon l'énergie dans la mesure de chaque partie", Tyndale "selon l'opération, car chaque partie a sa mesure", ce qui signifie que chaque partie contribue à la production du résultat global, ou "labeur" pour cela. Cela est proportionnel à la "mesure" de chaque partie, c'est-à-dire proportionnel à sa puissance. Chaque partie travaille pour produire le grand résultat. Personne n'est oisif ; aucun n'est inutile. Mais, aucun n'est surchargé ou surmené. Le soutien demandé et fourni par chaque pièce est exactement proportionnel à sa force. C'est un beau témoignage de l'anatomie de la structure humaine.

(1) rien n'est inutile. Chaque partie contribue au résultat général - la santé, la beauté et la vigueur du système. Pas un muscle n'est inutile, pas un nerf, pas une artère, pas une veine. Tous sont employés, et tous ont une place importante, et tous contribuent "quelque chose" à la santé et à la beauté de l'ensemble. Les vaisseaux sanguins sont si nombreux qu'il est impossible de perforer la peau sans en percer un ; les pores de la peau sont si nombreux qu'un grain de sable en recouvrira des milliers ; les ramifications des nerfs sont si minuscules qu'on les sent partout où la pointe d'une aiguille pénètre ; et les absorbants sont si nombreux que des millions d'entre eux sont utilisés pour absorber le chyme des aliments et le transporter jusqu'aux veines. Et pourtant, tous sont employés - tous sont utiles - tous apportent la vie et la force à l'ensemble.

(2) aucun n'est surtaxé. Ils travaillent tous selon la "mesure" de leur force. Rien n'est exigé du moindre nerf ou vaisseau sanguin qu'il n'est pas apte à remplir ; et il travaillera pendant des années sans s'épuiser ni se décomposer. Il en va de même pour l'église. Il n'y a pas de membre si obscur et si faible qu'il ne puisse contribuer au bien-être de l'ensemble ; et personne n'est tenu de travailler au-delà de ses forces pour assurer le grand objet. Chacun à "sa place", et en y travaillant comme il le devrait, contribuera à la force et au bien-être général ; "hors de sa place" - comme des nerfs et des artères hors de leur place, et en croisant et re-croisant les autres - il ne fera qu'embarrasser l'ensemble, et désorganiser l'harmonie du système.

Fait augmenter le corps -

Le corps se développe de cette manière.

Jusqu'àl'édification de lui-même -

jusqu'à la construction, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il atteigne une stature complète.

Enamour -

En harmonie mutuelle. Il s'agit du "corps", ce qui signifie qu'il semble être fait sur le principe de l'"amour" : il n'y a pas de bocal, pas de collision, pas de perturbation d'une partie avec une autre. Un grand nombre de parties, composées de substances différentes et ayant des fonctions différentes - les os, les nerfs, les muscles et les vaisseaux sanguins - sont unies en une seule et même chose et vivent ensemble sans collision ; et il devrait en être ainsi dans l'église. Apprendre, donc :

(1) Qu'aucun membre de l'église ne doit être inutile, pas plus qu'un minuscule nerf ou vaisseau sanguin dans le corps ne doit être inutile. Aussi obscur que soit l'individu, il peut contribuer à l'harmonie et à la vigueur de l'ensemble,

(2) Chaque membre de l'église doit contribuer à la prospérité de l'ensemble. Il ne devrait pas être plus oisif et sans emploi qu'un nerf ou un vaisseau sanguin ne devrait l'être dans le système humain. Quel serait l'effet si les plus petits nerfs et artères du corps refusaient d'exercer leur fonction ? Langue, maladie et mort. Il en est ainsi dans l'église. Le membre le plus obscur peut faire "quelque chose" pour détruire l'action saine de l'église, et pour faire languir et mourir sa piété.

(3) il devrait y avoir une union dans l'église. Elle est constituée de matériaux très différents les uns des autres, car le corps est constitué d'os, de nerfs et de muscles. Or, dans le corps, ces éléments sont unis ; et il devrait en être ainsi dans l'église. Il n'y a pas plus de secousse dans l'église que dans le corps ; et une secousse dans l'église produit le même effet que celui qui serait produit dans le corps si les nerfs et les muscles devaient résister à l'action les uns des autres, ou comme si l'un était hors de sa place, et entravait les fonctions saines de l'autre.

(4) chaque membre de l'église doit garder sa place, tout comme chaque os, nerf et muscle de la structure humaine. Chaque membre du corps doit être à sa place ; le cœur, les poumons, l'œil, la langue, doivent occuper leur juste place ; et chaque nerf du système doit être placé exactement là où il est censé l'être. Si c'est le cas, tout va bien Si ce n'est pas le cas, tout est difformité, ou désordre ; comme c'est souvent le cas dans l'église.

C'estpourquoi je dis ceci, et jetémoigne dans le Seigneur - je témoigne au nom du Seigneur Jésus, ou en exerçant mon ministère par son autorité. Le but est de les exhorter à marcher d'une manière digne de leur haute vocation, et d'orner la doctrine du Sauveur. Dans cette optique, il leur rappelle ce qu'ils étaient avant leur conversion, et la manière dont vivaient les païens autour d'eux.

Que vous ne marchiez pas désormais - Que vous ne viviez pas désormais - la vie chrétienne étant souvent dans les Écritures comparée à un voyage.

Comme d'autres païens marchent - Cela montre que probablement la masse des convertis dans l'église d'Éphèse était du côté des païens, et que Paul les considérait comme des convertis païens. Il se peut aussi qu'il se soit adressé ici plus particulièrement à cette partie de l'église, car elle a particulièrement besoin de son admonition et de ses soins.

Dans la vanité de leur esprit - Dans la voie de la folie, ou dans la folie mentale. Ce qu'il entend par là, il le précise dans les versets suivants. Le mot "vanité" dans les Écritures ne signifie pas seulement "vide", il désigne un tort moral, s'appliquant généralement à ceux qui adoraient des idoles vaines, puis à ceux qui étaient aliénés du "vrai" Dieu.

L'apôtre ne dit pas qu'il s'agissait d'unobscurcissement "judiciaire" de l'intelligence, ou qu'ils n'auraient pas pu percevoir la vérité, ou qu'ils n'avaient pas la capacité de la comprendre. Il parle d'un fait simple et bien connu - un fait que l'on constate aujourd'hui comme hier, à savoir que l'intelligence s'obscurcit par l'indulgence dans le péché. Un homme qui est intempérant n'a pas de vues justes sur le gouvernement des appétits. Un homme qui n'est pas chaste n'a aucune perception de la beauté de la pureté. L'homme avare ou cupide n'a pas une vision juste de la beauté de la bienveillance. L'homme qui s'adonne aux vices les plus bas affaiblit ses facultés mentales et se rend incapable de faire des efforts intellectuels. L'indulgence dans le vice détruit l'intellect aussi bien que le corps, et rend un homme incapable d'apprécier la vérité d'une proposition en morale ou en mathématiques, ou la beauté d'un poème, ainsi que la vérité et la beauté de la religion.

Rien n'est plus évident que le fait que l'indulgence dans le péché affaiblit les pouvoirs mentaux et les rend inaptes à un effort intellectuel élevé. C'est ce que l'on constate aujourd'hui dans tout le monde païen - dans l'esprit statique et stupide, dans le sens moral perverti, dans l'incapacité d'un effort mental profond ou prolongé, aussi réellement que chez les païens auxquels Paul prêchait. Le missionnaire qui va parmi les païens doit presque créer un "intellect" aussi bien qu'une "conscience", avant que l'évangile fasse une impression. On le voit aussi dans toute l'intelligence du barreau, du sénat, de la chaire et de la profession médicale, qui est ruinée par l'intempérance, et dans l'intelligence de multitudes de jeunes hommes gaspillée par la licence et l'ivrognerie. Je sais que sous l'influence de l'ambition et des boissons stimulantes, l'intellect peut sembler déployer des efforts contre nature et briller d'une intensité que l'on ne voit nulle part ailleurs. Mais il "s'épuise rapidement" - et les déchets d'un tel intellect deviennent bientôt comme les scories durcies d'un volcan, ou les cendres d'un fourneau surchauffé. Si le christianisme n'avait fait d'autre bien sur terre que d'élever l'intelligence de l'humanité, il aurait été le plus grand bienfait jamais accordé à la race humaine. Il s'ensuit que, puisque l'homme a abaissé son "intelligence" par le péché, il est nécessaire de faire un effort pour l'élever à nouveau ; c'est pourquoi une grande partie des efforts pour sauver les gens doit consister en une patiente "instruction", d'où la nécessité d'écoles dans les stations missionnaires.

Être aliéné - voir les notes sur Ephésiens 2:12.

De la vie de Dieu - D'une vie "semblable" à celle de Dieu, ou d'une vie dont il est la source et l'auteur. Le sens est qu'ils vivaient une vie qui était "différente" de Dieu, ou qu'il ne pouvait pas approuver. Il n'y a aucun doute sur la vérité de cette affirmation en ce qui concerne les païens du monde entier ; voir les notes sur Romains 1:20-23.

A cause de l'aveuglement de leur coeur - Marge, "dureté". dureté est un meilleur mot. C'est une meilleure traduction du grec ; et il s'accorde mieux avec le dessein de l'apôtre. La raison pour laquelle ils ont vécu et agi comme ils l'ont fait, et pourquoi leur "intelligence" a été aveuglée, est ici exposée. Ce n'est pas que Dieu ait affaibli l'intelligence humaine par une sentence judiciaire à cause du péché d'Adam, et l'ait rendue incapable de percevoir la vérité. Ce n'est pas qu'il y ait une quelconque déficience ou incapacité des pouvoirs naturels. Ce n'est pas que les vérités de la religion soient si élevées que l'homme n'ait pas la capacité naturelle de les comprendre, car elles peuvent être aussi bien comprises que n'importe quelle autre vérité ; voir les notes sur 1 Corinthiens 1:14. La raison en est simple : "la dureté du coeur" ; c'est la solution donnée par un apôtre inspiré, et cela suffit. L'homme qui a le cœur aveugle et dur ne voit pas la beauté de la vérité, ne sent pas sa force, et est insensible à tous ses appels. Apprenez donc :

(1) que les gens sont à blâmer pour l'aveuglement de leur compréhension. Tout ce qui provient d'un "cœur méchant", ils en sont responsables. Si ce n'était de la simple "infériorité de l'intelligence", ils ne seraient pas à blâmer.

(2) ils sont dans l'obligation de se repentir et d'aimer Dieu. Si l'on exigeait d'eux qu'ils élargissent leur intelligence, ou qu'ils créent des facultés supplémentaires de l'esprit, ils ne pourraient pas être tenus de le faire. Mais lorsque tout ce qui est demandé est d'avoir un "meilleur cœur", ils peuvent être tenus responsables.

(3) le moyen d'élever la compréhension de l'humanité est de purifier le cœur. L'approche doit se faire par les affections. Si les gens se sentent bien avec Dieu, ils ne tarderont pas à penser bien ; si le cœur est pur, l'intelligence sera claire.

(Il existe sans aucun doute une influence réciproque entre l'esprit sombre et le cœur dépravé. L'un agit sur l'autre. Si l'on admet que l'entendement est affecté "d'abord", par la volonté ou le coeur, et que c'est un mauvais coeur qui produit un esprit spirituellement obscur, le fait reste le même, à savoir que "par suite de notre union avec Adam, par suite de la chute", toutes nos facultés, entendement, volonté, affections, ont été corrompues. Voir les notes complémentaires, Romains 5)

Qui n'a plus de sentiment - Entièrement endurci dans le péché. Il y a une absence totale d'émotion sur les sujets moraux. C'est une description exacte de l'état d'un pécheur. Il n'a aucun "sentiment", aucune émotion. Il donne souvent un assentiment intellectuel à la vérité, mais c'est sans émotion d'aucune sorte. Le cœur est insensible comme le roc dur.

Se sont livrés - Ils l'ont fait volontairement. Dans Romains 1:24, il est dit que "Dieu les a livrés", ce qui n'est pas contradictoire. Quelle qu'ait été l'action de Dieu, ils l'ont préférée ; comparez les notes sur Romains 1:21.

A la lascivité - voir les notes sur Romains 1:24-26.

Mais vous n'avez pas appris ainsi le Christ - Le Christ vous a enseigné une chose différente ; il vous a enseigné que sa religion exige que vous abandonniez un tel mode de vie.

Si vous l'avez entendu - Si vous avez écouté attentivement ses instructions et appris la vraie nature de sa religion. Il peut y avoir ici un léger et délicat doute sur le fait qu'ils aient écouté attentivement ses instructions. Doddridge, cependant, le rend ainsi : " Si vous l'avez écouté " ; comparez les notes sur Ephésiens 3:2.

Et vous avez été enseignés par lui - Par son Esprit, ou par les ministres qu'il avait désignés.

Comme la vérité est en Jésus - Si vous avez appris la vraie nature de sa religion telle qu'il l'a enseignée lui-même. Dans les versets suivants, l'apôtre précise ce qu'était la vérité enseignée par le Seigneur Jésus, ou ce qu'impliquaient ses principes.

Que vous abandonniez - Que vous mettiez de côté, ou que vous renonciez. La manière dont l'apôtre énonce ces devoirs ne rend pas improbable qu'il y ait eu parmi eux quelque instruction d'un caractère contraire, et qu'il est possible qu'il y ait eu là quelques maîtres qui n'aient pas fait respecter, comme ils auraient dû le faire, les devoirs de la religion pratique.

En ce qui concerne l'ancienne conversation - Le mot "conversation" signifie ici la conduite - comme il le fait généralement dans la Bible ; voir les notes, 2 Corinthiens 1:12. Le sens de ce mot est le suivant : " en ce qui concerne votre ancienne conduite ou vos anciennes habitudes de vie, mettez de côté tout ce qui appartenait à une nature corrompue et déchue " Vous ne devez pas mettre de côté " tout " ce qui vous appartenait auparavant. Votre habillement, vos manières, votre façon de parler et de converser pouvaient être corrects à bien des égards. Mais tout ce qui provenait du péché, toute habitude, toute coutume, tout mode de parole et de conduite qui était le résultat de la dépravation, doit être mis de côté. Vous devez vous débarrasser des caractéristiques particulières d'un homme non converti et adopter celles qui sont les fruits propres d'un cœur renouvelé.

Le vieil homme - voir les notes sur Romains 6:6.

Qui est corrompu selon les convoitises trompeuses - Le sens est :

(1) L'homme non renouvelé n'est pas sous la direction de la raison et du bon sens, mais il est contrôlé par ses "passions et ses désirs" Le mot "convoitises" a chez nous une signification plus limitée que le mot original. Nous limitons maintenant ce mot à une catégorie d'appétits sensuels, mais le mot original désigne toute passion ou propension du cœur. Il peut inclure l'avarice, l'ambition, l'amour du plaisir, ou de la gratification de quelque manière que ce soit ; et le sens ici est que le cœur est par nature sous le contrôle de tels désirs.

(2) Ces passions sont trompeuses. Elles nous égarent, elles nous plongent dans la ruine. Toutes les passions et tous les plaisirs du monde sont illusoires. Ils promettent plus qu'ils ne réalisent ; et ils laissent leurs illusoires votants à la déception et aux larmes. Rien n'est plus "trompeur" que les plaisirs promis de ce monde ; et tous ceux qui y cèdent découvrent finalement qu'ils "flattent mais trahissent".

Et soyez renouvelés - C'est-à-dire qu'il est nécessaire qu'un homme qui a suivi ceux-ci devienne un homme nouveau ; voir les notes sur Jean 3:3 et suivants, comparez les notes sur 2 Corinthiens 4:16. Le mot utilisé ici - ἀνανεόω ananeoō - n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament ; mais il a le même sens que le mot utilisé en 2 Corinthiens 4:16, et Colossiens 3:10. Il signifie rendre nouveau et décrit l'œuvre de la régénération. Ce texte était adressé à l'Église et à ceux que Paul considérait comme des chrétiens, et nous en tirons les enseignements suivants

(1) qu'il est nécessaire que l'homme soit "renouvelé" pour être sauvé.

(2) qu'il convient d'exhorter les chrétiens à se renouveler. Ils ont besoin chaque jour d'une force renouvelée.

(3) qu'il s'agit d'une "obligation" de se renouveler. Les gens sont donc "obligés" de se renouveler, Et,

(4) qu'ils ont une capacité naturelle suffisante pour passer de l'état de l'ancien à celui de l'homme "nouveau", sinon ils ne pourraient pas être exhortés à le faire.

(Voir les notes complémentaires Romains 8:7, note ; Galates 5:17, note)

Dans l'esprit de votreesprit - Dans votre tempérament, votre cœur, votre nature.

Et que vous revêtiez l'homme nouveau - L'homme nouveau fait référence à la nature rénovée. En d'autres endroits, on l'appelle "nouvelle créature, ou nouvelle création" (voir les notes sur 2 Corinthiens 5:17), et il se réfère à la condition après que le cœur ait été changé. Le changement est si grand qu'il n'est pas impropre de parler de celui qui en a fait l'expérience comme d'un "homme nouveau", avec de nouveaux sentiments, principes et désirs. Il a mis de côté ses anciens principes et pratiques et, dans tout ce qui concerne le caractère moral, il est nouveau. Son corps est en effet le même ; la structure intellectuelle de son esprit est la même ; mais il y a eu un changement dans ses principes et ses sentiments qui font de lui, dans tous les grands objectifs de la vie, un être nouveau. Apprenez que la régénération n'est pas un changement insignifiant. Ce n'est pas un simple changement de relations, ou de la condition extérieure. Il ne s'agit pas simplement d'être amené du monde à l'église et d'être baptisé, même si c'est par les mains les plus saintes ; c'est beaucoup plus. Aucune de ces choses ne rendrait appropriée la déclaration "il est un homme nouveau", mais la régénération par l'Esprit de Dieu le fait.

Après que Dieu - κατὰ Θεὸ&nu kata TheonPar rapport à Dieu. L'idée est, évidemment, que l'homme est renouvelé au point de devenir " semblable " à Dieu, ou que l'image divine est restaurée dans l'âme. Dans le passage parallèle de Colossiens Colossiens 3:9, l'idée est exprimée plus complètement, " renouvelé dans la connaissance selon "l'image" de celui qui l'a créé " L'homme, par la régénération, est restauré à l'image perdue de Dieu ; comparez Genèse 1:26.

Est créé - Mot souvent employé pour désigner la nouvelle naissance, en raison de sa forte ressemblance avec le premier acte de la création ; voir l'explication dans les notes sur 2 Corinthiens 5:17

.

En justice -

C'est-à-dire que l'homme renouvelé est rendu semblable à Dieu en justice. Cela prouve que l'homme, lorsqu'il a été créé, était juste ; ou que la justice constituait une partie de l'image de Dieu dans laquelle le mensonge a été créé. L'objet de l'oeuvre de la rédemption est de rendre à l'homme l'image perdue de Dieu, ou de le ramener à la condition dans laquelle il était avant sa chute.

Et la vraie sainteté - Marge, comme en grec, "sainteté de la vérité" - s'opposant aux "convoitises de la tromperie" (grec), dans Éphésiens 4:22

. La "sainteté" désigne proprement la pureté envers Dieu, et la "justice" l'intégrité envers les hommes ; mais il n'est pas certain que cette distinction soit observée ici. L'idée générale est que l'homme rénové devient un homme droit et pieux, et que, par conséquent, il doit éviter les vices qui sont pratiqués par le païen, et que l'apôtre précise ensuite. Cette phrase prouve aussi que, lorsque l'homme a été créé, il était un être saint.

C'est pourquoi il faut renoncer au mensonge - Il peut sembler étrange que l'apôtre exhorte sérieusement les chrétiens à renoncer au "mensonge", ce qui implique qu'ils ont l'habitude de se livrer à la fausseté. Mais nous devons nous rappeler :

(1) que le mensonge est le vice universel du monde païen. Chez les anciens païens, comme chez les modernes, il était presque universellement pratiqué. Un juriste éminent, qui avait passé beaucoup de temps en Inde, a fait remarquer qu'il ne croirait pas un Hindou sur son serment. Le même témoignage est porté par presque tous les missionnaires. du caractère des païens partout. Aucune confiance ne peut être accordée à leurs déclarations ; et, là où il y a la moindre tentation de mensonge, ils la pratiquent sans remords.

(2) les Éphésiens venaient d'être convertis et étaient, dans une large mesure, ignorants des exigences de l'Évangile. Une conscience doit être "créée" lorsque des païens se convertissent, et il faut longtemps avant qu'ils ne voient les méfaits de beaucoup de choses qui nous paraissent manifestement mauvaises.

(3) Les effets des anciennes habitudes subsistent longtemps, souvent, après la conversion d'un homme. Celui qui a eu l'habitude de jurer profanement, a du mal à l'éviter ; et celui qui a pratiqué toute sa vie la tromperie, sera tenté de la pratiquer encore. C'est probablement pour des raisons de ce genre que l'apôtre exhortait les Éphésiens à renoncer au "mensonge" et à ne dire que la vérité. L'exhortation n'est pas non plus inappropriée aux chrétiens, et il y a de nombreuses classes auxquelles elle conviendrait maintenant - telles que les suivantes :

(1) Celui qui a l'habitude de dissimuler les défauts d'un article commercial, ou de le recommander pour plus que sa valeur réelle - "qu'il renonce au mensonge".

(2) Celui, ou celle, qui fait dire à un domestique qu'il n'est pas à la maison, alors qu'il y est, ou qu'il est malade, alors qu'il n'est pas malade, ou qu'il est occupé, alors qu'il n'est pas occupé - "qu'il renonce au mensonge."

(3) Celui qui a l'habitude de donner une couleur à ses récits ; de transmettre une fausse impression par l'introduction ou la suppression de circonstances importantes pour la bonne compréhension d'un récit - "qu'il cesse de mentir."

(4) Celui qui ne se donne pas la peine de vérifier l'exactitude de la vérité sur des faits qui peuvent affecter son prochain ; qui attrape des rumeurs volantes sans les examiner, et qui les fait circuler comme des vérités incontestables, bien qu'elles puissent affecter sérieusement le caractère et la paix d'autrui - "qu'il se garde du mensonge".

(5) celui qui a l'habitude de faire des promesses pour ne pas les tenir - "qu'il renonce au mensonge" La communauté est pleine de mensonges de ce genre, et ils ne sont pas tous limités aux gens du monde. Rien n'est plus important dans une communauté que la simple "vérité" - et pourtant, il est à craindre que rien ne soit plus souvent négligé. Aucun chrétien ne peut faire du bien s'il n'a pas une réputation irréprochable d'intégrité et de vérité - et pourtant, qui peut mettre la main sur sa poitrine et dire devant Dieu qu'il est dans tous les cas un homme qui dit la vérité simple et sans fard ?

Car nous sommes membres les uns des autres - Nous appartenons à un seul corps - l'Église - qui est le corps de Christ ; voir les notes Romains 5:12. L'idée est que le mensonge tend à relâcher les liens de la fraternité. Dans le "corps humain", l'harmonie est observée. L'œil ne trompe jamais la main, ni la main le pied, ni le cœur les poumons. L'ensemble se déplace harmonieusement comme si l'un pouvait avoir la plus grande confiance en l'autre - et le mensonge dans l'église est aussi ruineux pour ses intérêts qu'il le serait pour le corps si un membre pratiquait perpétuellement la tromperie sur un autre.

Ne soyez pas en colère et ne péchez pas - Il a été remarqué que la direction ici est conforme à l'usage des Pythagoriciens, qui étaient tenus, lorsqu'il y avait des différences entre eux, de fournir un gage de réconciliation avant le coucher du soleil. Burder, dans Ros. Alt. u. neu. Morgenland, in loc. Il est sous-entendu ici :

(1) qu'il "peut" y avoir de la colère sans péché ; et,

(2) qu'il y a un danger particulier dans tous les cas où il y a de la colère qui s'accompagne de péché. La "colère" est une passion trop commune pour avoir besoin d'une description quelconque. C'est une excitation ou une agitation de l'esprit, plus ou moins violente, produite par la réception d'une blessure réelle ou supposée, et à laquelle on assiste couramment avec un désir ou un but de vengeance. Le désir de vengeance, cependant, n'est pas essentiel à l'existence de la passion, bien qu'il soit probablement toujours accompagné d'une disposition à exprimer son mécontentement, à réprimander, à réprimander ou à punir ; voir Marc 3:5. Dans une large mesure, l'excitation soudaine à la réception d'une blessure est involontaire, et par conséquent innocente. La colère s'excite lorsqu'un cheval nous donne un coup de pied, lorsqu'un serpent siffle, lorsque nous nous précipitons contre une pierre - et donc lorsqu'un homme lève la main pour nous frapper. L'"objet ou la cause finale" de l'implantation de cette passion dans l'esprit de l'homme est de l'inciter à se défendre immédiatement lorsqu'il est soudainement attaqué, et avant que sa raison n'ait le temps de lui suggérer les moyens de défense appropriés. Elle incite immédiatement à l'autoprotection ; et lorsque cela est fait, sa fonction propre cesse. Si l'on persévère, cela devient un péché de malignité. ou une vengeance - toujours mauvaise. La colère peut être déclenchée contre une "chose" aussi bien que contre une "personne" ; aussi bien contre un acte en tant qu'"homme"."Nous sommes soudainement excités par une "chose" erronée, sans aucune malignité contre "l'homme" ; nous pouvons vouloir réprimander ou réprimander "cela", sans le blesser. La colère est pécheresse dans les circonstances suivantes :

(1) Lorsqu'elle est excitée sans cause suffisante - lorsque nous ne sommes pas en danger, et que nous n'en avons pas besoin pour nous protéger. Nous devrions être en sécurité sans elle.

(2) lorsqu'elle transcende la cause, si une cause existe réellement. Tout ce qui est au-delà de la nécessité d'une autoprotection immédiate, est en dehors de sa conception, et est faux.

(3) lorsqu'elle est dirigée contre "la personne" plutôt que contre "l'infraction", le but n'étant pas de blesser autrui, mais de se protéger soi-même.

(4) lorsqu'il est assorti d'un désir de "vengeance", ce qui est toujours faux ; Romains 12:17, Romains 12:19.

(5) lorsqu'il est chéri et mis en valeur par la réflexion. Et,

(6) Lorsqu'il y a un esprit impitoyable ; une détermination à obtenir la plus grande satisfaction pour le préjudice qui a été causé. Si les gens étaient parfaitement saints, cette soudaine "excitation de l'esprit" en danger, ou sur réception d'une blessure ; qui servirait à nous inciter à nous sauver du danger, existerait, et serait un principe important de notre nature. Tel qu'il est aujourd'hui, il est violent, excessif, incontrollable, persévérant et presque toujours erroné. Si les gens étaient saints, cette excitation de l'esprit obéirait aux premières injonctions de la "raison" et serait entièrement sous son contrôle ; comme c'est le cas maintenant, elle obéit rarement à la raison - et est totalement erronée. De plus, si tous les peuples étaient saints, si aucun d'entre eux n'était "disposé" à faire une blessure, celle-ci n'existerait que sous la forme d'une soudaine excitation de l'esprit contre un danger immédiat - ce qui serait tout à fait normal. Maintenant, elle est excitée non seulement en raison des dangers "physiques", mais aussi en raison des "torts" commis par d'autres - et donc elle se termine sur la "personne" et non sur la "chose", et devient souvent totalement mauvaise.

Nelaissez pas le soleil se coucher - Ne chérissez pas la colère. N'y pensez pas. Ne nourrissez pas un but de vengeance, ne chérissez pas la mauvaise volonté contre autrui. Lorsque le soleil se couche sur la colère d'un homme, il peut être sûr que c'est mal". Le sens de l'ensemble de ce verset est donc : "Si vous êtes en colère, ce qui peut être le cas, et qui peut être inévitable, veillez à ce que l'excitation soudaine ne devienne pas un péché. Ne le laissez pas dépasser ses limites, ne le chérissez pas, ne le laissez pas rester en votre sein même jusqu'au coucher du soleil. Même si le soleil s'enfonce à l'ouest, ne laissez pas la passion s'attarder en votre sein, mais que ses derniers rayons vous trouvent toujours paisibles et calmes".

Ne cédez pas non plus au diable - Cela se rapporte probablement à l'exhortation du verset précédent : "Ne cédez pas aux suggestions et aux tentations de Satan, qui profiterait de toutes les occasions pour vous persuader d'entretenir des sentiments de méchanceté et de colère, et d'entretenir un esprit de ressentiment entre frères" Beaucoup de nos sentiments, lorsque nous pensons que nous ne faisons que défendre nos droits et assurer ce qui nous appartient, sont produits par les tentations du diable. Le cœur est trompeur, et il est rare qu'il le soit davantage que lorsqu'un homme tente de se défendre contre les atteintes portées à sa personne et à sa réputation. Le diable est toujours occupé lorsque nous sommes en colère, et d'une manière ou d'une autre, si possible, il nous entraînera dans le péché ; et le meilleur moyen d'éviter ses ruses est de maîtriser son tempérament, et de retenir même une colère soudaine. Aucun homme ne pèche en "réfrénant" sa colère : celui qui s'y adonne un instant n'est pas certain de ne pas le faire.

Que celui qui a volé ne vole plus - Le vol, comme le mensonge, était, et reste, un vice presque universel chez les païens. La pratique du chapardage prévaut probablement dans toutes les communautés païennes, et aucun bien n'est en sécurité s'il n'est pas gardé ou enfermé de manière à être inaccessible. Par conséquent, comme les chrétiens convertis à Éphèse avaient été longtemps accoutumés à cette pratique, il y avait un danger qu'ils y retombent, d'où la nécessité de prendre des précautions particulières à cet égard. Nous ne devons pas supposer que le "chapardage" était un vice courant dans l'église, mais les mises en garde sur ce point partent du principe que, lorsqu'un homme a été longtemps dans l'habitude d'un péché particulier, il court un grand danger d'y retomber. Ainsi, nous mettons en garde l'homme qui a été intempérant contre la moindre complaisance dans les boissons enivrantes ; nous l'exhortons à ne pas toucher à ce qui serait pour lui une si forte tentation. Le but de l'apôtre était de montrer que l'Évangile exige une vie sainte de la part de tous ses amis, et d'exhorter les chrétiens d'Éphèse d'une manière particulière à éviter les vices des païens environnants.

Qu'il travaille plutôt - Qu'il cherche les moyens de vivre honnêtement, par son propre travail, plutôt qu'en faisant du tort aux autres.

Travailler de ses mains - Chercher un emploi honnête. Paul n'avait pas honte de travailler de "ses propres mains" Actes 20:35; et aucun homme n'est déshonoré par le travail. Dieu a créé l'homme pour le travail Genèse 2:15; et le travail est essentiel au bonheur de la race. Aucun homme, qui est "capable" de subvenir à ses besoins, n'a le "droit" de dépendre des autres ; voir les notes sur Romains 12:11.

Pour qu'il ait de quoi donner à celui qui est dans le besoin - Margin, "distribuer", non seulement pour qu'il ait les moyens de subvenir à ses besoins, mais pour qu'il ait la possibilité d'aider les autres. La raison et l'opportunité de cette mesure sont évidentes. La race humaine est une grande fraternité. Une partie considérable ne peut pas travailler pour subvenir à ses besoins. Ils sont trop vieux ou trop jeunes, ou ils sont infirmes, ou faibles, ou couchés sur des lits de maladie. Si les autres ne partagent pas avec eux le fruit de leur travail, ils périront. Nous sommes tenus de travailler afin d'avoir le privilège de contribuer à leur confort. Apprenez de ce verset :

(1) que chaque chrétien doit avoir une vocation, un métier ou une profession qui lui permette de subvenir à ses besoins. Le Sauveur était charpentier ; Paul, fabricant de tentes ; et aucun homme ne se déshonore en étant capable de construire une maison ou une tente.

(2) Le christianisme encourage l'industrie. Il est rare qu'un oisif devienne chrétien ; mais s'il le devient, la religion le rend industrieux dans la mesure où elle a une influence sur son esprit. Parler d'un "chrétien paresseux", c'est à peu près la même chose que de parler d'eau brûlante ou de feu glacé.

(3) Les chrétiens doivent avoir un emploi "utile" et "honnête". Ils doivent travailler "ce qui est bon" et ne pas exercer un emploi qui va nécessairement nuire aux autres. Aucun homme n'a le droit de placer une nuisance sous la fenêtre de son voisin ; il n'a pas davantage le droit d'exercer un emploi qui conduira son voisin au péché ou le ruinera. Un emploi honnête profite à tout le monde. Un bon fermier est un bienfait pour son quartier et son pays ; et un bon cordonnier, forgeron, tisserand, ébéniste, horloger, machiniste, est une bénédiction pour la communauté. Il ne nuit à personne, il profite à tous. Qu'en est-il du distillateur et du vendeur de boissons alcoolisées ? Il ne profite à personne ; il nuit à tout le monde. Chaque litre de boisson enivrante qui est prélevé dans sa maison fait du mal quelque part - du mal, et seulement du mal, et cela continuellement. Il ne rend personne meilleur, ni plus riche, ni plus moral, ni plus travailleur ; il n'aide personne sur le chemin du ciel. Des milliers de personnes qui sont déjà sur le chemin de l'enfer y sont aidées, et des milliers de personnes sont "incitées" à marcher sur le chemin de la mort qui, sans cette distillerie, ce magasin ou cette taverne, auraient pu marcher sur le chemin du ciel. Est-ce là "travailler à ce qui est bon" ? Paul l'aurait-il fait ? Jésus l'aurait-il fait ? Il est étrange que cela ait jamais été fait par un chrétien professant ! Voyez un exemple frappant de la manière dont les chrétiens d'Éphèse ont agi lors de leur première conversion, dans les Actes des Apôtres, Actes 19:19; comparez les notes sur cet endroit.

(4) L'activité principale du chrétien n'est pas de "faire de l'argent" et de devenir riche. C'est d'avoir les moyens d'en faire profiter les autres. Au-delà de ce dont il a besoin pour lui-même, son frère et ami pauvre, malade, âgé et affligé a un droit sur ses gains - et ils devraient être généreusement distribués.

(5) nous devons travailler "afin" d'avoir les moyens de faire du bien aux autres. Cela devrait être tout autant une question de plan et de but que de travailler pour acheter un manteau, ou construire une maison, ou vivre confortablement, ou avoir les moyens d'une sépulture décente. Le monde sera bientôt converti lorsque tous les chrétiens feront de ce but leur vie ; voir les notes sur Romains 12:11.

Qu'il n'y ait pas de communication corrompue - voir les notes sur 1 Corinthiens 15:33. Le mot rendu par "corrompu" ( σαπρὸς sapros) signifie mauvais, délabré, pourri , et s'applique aux substances végétales ou animales putrides. Puis il est appliqué à un arbre qui a un caractère inutile, qui ne produit pas de bons fruits ; Matthieu 7:17. Puis il est employé dans un sens moral, comme l'est notre mot "corrompu", pour désigner ce qui est dépravé, mauvais, contaminant, et peut désigner ici tout ce qui est obscène, offensant, ou qui tend à corrompre les autres. On appréciera l'importance de cette admonition si l'on se souvient que

(1) que cette conversation obscène et dégoûtante prévalait partout, et qu'elle prévaut encore chez les païens. Cela est si général que dans presque toutes les stations missionnaires, on a constaté que la conversation commune était si corrompue et si souillée que les missionnaires ont jugé nécessaire de renvoyer leurs enfants chez eux pour les éduquer, afin de les soustraire à l'influence contaminante de ceux qui les entourent.

(2) Ceux qui ont eu le malheur de se familiariser avec la conversation commune des classes inférieures de n'importe quelle communauté, et en particulier avec la conversation des jeunes hommes, verront l'importance de cette admonition. On ne peut guère concevoir quelque chose de plus corrompu ou de plus corrupteur que ce qui prévaut souvent chez les jeunes gens - et même chez les jeunes gens des académies et des collèges de ce pays,

(3) l'importance de ces communications corrompues est mise en évidence par leur "influence" : "Le passage d'une pensée impure dans l'esprit laisse derrière lui une pollution" ; l'expression d'une telle pensée aggrave la pollution de l'âme et corrompt les autres. C'est comme si l'on gardait une carcasse répugnante au-dessus du sol, qui pollue l'air et répand la pestilence et la mort, alors qu'il faudrait l'enterrer immédiatement à l'abri des regards. Un chrétien doit être pur dans sa conversation. Son Maître était pur. Son Dieu est pur. Le ciel où il se rend est pur. La religion qu'il professe est pure. Il ne doit jamais se laisser aller à une allusion obscène : il ne doit jamais raconter des anecdotes à caractère obscène, ni sourire lorsqu'elles sont racontées par d'autres. Il ne doit jamais se laisser aller à une plaisanterie à double sens ; il ne doit jamais écouter une chanson de ce genre. Si ceux qu'il fréquente n'ont pas assez de respect pour eux-mêmes et pour lui pour s'abstenir de ces allusions corrompues et corruptrices, il doit les quitter sur-le-champ.

Mais ce qui est bon pour l'édification - Marge, pour édifier avec profit" Grec, "pour l'édification utile" : c'est-à-dire adapté pour instruire, conseiller et réconforter les autres ; pour promouvoir leur intelligence et leur pureté. La parole est un don inestimable, une bénédiction d'une valeur inestimable. Nous pouvons parler de manière à faire "toujours" du bien aux autres. Nous pouvons leur donner des informations qu'ils n'ont pas, leur apporter une consolation dont ils ont besoin, leur faire découvrir par une discussion amicale une vérité que nous ne connaissions pas auparavant, ou rappeler par une admonition amicale ceux qui sont en danger de s'égarer. Celui qui parle pour le seul plaisir de parler dira beaucoup de choses insensées ; celui dont le grand but dans la vie est de faire du bien aux autres, ne dira probablement pas ce qu'il aura l'occasion de regretter ; comparez Matthieu 12:36; Ecclésiaste 5:2; Proverbes 10:19; Jacques 1:19.

Et n'attristez pas le Saint-Esprit de Dieu - Ceci s'adresse aux chrétiens, et prouve qu'il leur est possible d'attrister le Saint-Esprit. Le mot utilisé ici - λυπεῖτε lupeite- signifie correctement affliger avec tristesse ; rendre triste ou affligé . Il est rendu pour rendre triste ou affligé, Matthieu 14:9; Matthieu 17:23; Matthieu 18:31; Matthieu 19:22; Matthieu 26:22, Matthieu 26:37; Marc 14:19; Jean 16:20; 2 Corinthiens 2:2 ; 2 Corinthiens 6:10; 2 Corinthiens 7:8-9, 2 Corinthiens 7:11; 1 Thessaloniciens 4:13. Il est rendu "affligé", Marc 10: 22 ; Jean 21: 17 ; Romains 14:15 ; 2 Corinthiens 2: 4-5 ; Ephésiens 4:20 ; et une fois"dans la lourdeur", 1 Pierre 1:6. Le verbe ne se retrouve pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Le sens commun est de traiter les autres de manière à causer du chagrin. Nous ne devons pas supposer que le Saint-Esprit supporte littéralement "le chagrin, ou la douleur," à la conduite des gens. Le langage est tel qu'il convient pour décrire ce que les "hommes" endurent, et lui est appliqué pour désigner le type de conduite qui est "adapté" pour causer du chagrin ; et la signification ici est la suivante : "ne poursuivez pas une voie qui est "adaptée" dans sa propre nature, pour faire souffrir le cœur bienveillant d'un être saint. N'agissez pas envers le Saint-Esprit d'une manière qui produirait de la douleur dans le sein d'un ami qui vous aime. Il y a une conduite qui chassera cet Esprit de l'esprit comme s'il était affligé et peiné - comme une conduite d'ingratitude et de péché ferait souffrir le cœur d'un ami terrestre, et l'amènerait à vous quitter" Si on nous demande quelle est cette conduite, nous pouvons répondre :

(1) Péchés ouverts et grossiers. Ils sont particulièrement évoqués ici ; et la signification de Paul est la suivante : le vol, le mensonge, la colère et les vices de parenté, attristeraient le Saint-Esprit et l'amèneraient à s'en aller.

(2) la colère, sous toutes ses formes. Rien n'est plus apte à chasser de l'esprit toutes les impressions graves et tendres, que l'indulgence de la colère.

(3) les pensées et les désirs licencieux. L'Esprit de Dieu est pur, et il n'habite pas dans une âme qui est remplie d'imaginations corrompues.

(4) L'ingratitude : "Nous" ressentons l'ingratitude plus que presque tout autre chose ; et pourquoi devrions-nous supposer que l'Esprit Saint ne la ressentirait pas également ?

(5) la négligence. L'Esprit de Dieu est affligé par cela. Souvent, il nous incite à prier ; il dispose l'esprit au sérieux, à la lecture de la Bible, à la tendresse et à la pénitence. Nous négligeons ces moments privilégiés de notre piété, et nous perdons ces saisons heureuses pour devenir comme Dieu.

(6) Résistance. Les chrétiens résistent souvent à l'Esprit Saint. Il les conduirait à la mort dans le monde ; pourtant ils poursuivent leurs plans de gain. Il leur enseignerait la folie de la mode et de la vanité ; pourtant ils se parent des habits les plus frivoles. Il les empêchera de participer à de splendides fêtes, au théâtre et à la salle de bal, et pourtant ils y vont. Ce qu'il faut au chrétien pour être éminent dans la piété, c'est de céder aux douces influences qui l'amèneraient à la prière et au ciel.

Par lequel vous êtes scellés - voir les notes sur 2 Corinthiens 1:22.

Jusqu'au jour de la rédemption - voir les notes sur Ephésiens 1:14.

Que toute amertume - voir les notes sur Ephésiens 4:2.

Et la colère - Le mot ici ne diffère pas essentiellement de la colère.

Colère - voir la note sur Éphésiens 4:26. Toute colère chère et déraisonnable.

Et la clameur - Le bruit, le désordre, les paroles élevées, telles que les hommes les utilisent dans une bagarre, ou quand ils sont excités. Les chrétiens doivent être calmes et sérieux. Les disputes et les querelles violentes, les rixes et les tumultes, doivent être inconnus parmi eux.

Et les mauvaises paroles - La calomnie, la médisance, les expressions de colère, la médisance, les reproches, etc.

Avec toute malice - Ou plutôt, "avec toute méchanceté" - κακίᾳ kakiaToute espèce et toute sorte de méchanceté doit être écartée, et vous ne devez manifester que ce qui est bon.

Et soyez aimables les uns envers les autres - Bénins, doux, courtois, "polis" - χρηστοὶ chrēstoi 1 Pierre 3:8. Le christianisme produit la vraie courtoisie, ou politesse. Il ne rend pas quelqu'un rude, revêche ou aigri ; il ne dispose pas non plus ses adeptes à violer les règles appropriées du contact social. Le secret de la vraie politesse est la "bienveillance", ou le désir de rendre les autres heureux ; et un chrétien devrait être la personne la plus polie qui soit. Il n'y a pas de religion dans un tempérament aigre et misanthrope, ni dans l'impolitesse, la raideur et la répulsion, ni dans la violation des règles de la bonne éducation. Il y a une politesse sans âme, en effet, que le chrétien ne doit ni viser ni copier. Sa politesse doit être fondée sur la "bonté", Colossiens 3:12. Sa courtoisie doit être le résultat de l'amour, de la bonne volonté et du désir du bonheur de tous les autres, ce qui l'incitera à adopter le genre de conduite qui rendra sa conversation avec les autres agréable et profitable.

Tendre -

Avoir un cœur disposé à la pitié et à la compassion, et particulièrement disposé à faire preuve de bienveillance à l'égard des fautes de ses frères errants ; car le rapport l'exige.

Pardonnez-vous les uns aux autres - voir les notes sur Matthieu 6:12

.

Comme Dieu, à cause de Christ, vous a pardonné -

Comme Dieu, à cause de ce que Christ a souffert et fait, vous a pardonné. Il l'a fait :

(1) "gratuitement" - sans mérite de votre part - lorsque nous avons confessé être dans l'erreur.

(2) "pleinement" ; il a pardonné "toute" offense.

(3) "Libéralement" ; il a pardonné "beaucoup" d'infractions, car nos péchés ont été innombrables.

Telle doit être la règle que nous devons observer pour pardonner aux autres. Nous devons le faire "librement, pleinement, libéralement". Le pardon doit être entier, cordial, constant. Nous ne devons pas "ratisser" les anciennes offenses et les faire payer à nouveau ; nous devons les traiter comme s'ils n'avaient pas offensé, car c'est ainsi que Dieu nous traite :

(1) Que le pardon d'un frère offensé est un devoir que nous ne sommes pas libres de négliger.

(2) que la paix et le bonheur de l'église en dépendent. Tous sont susceptibles d'offenser leurs frères, comme tous sont susceptibles d'offenser Dieu ; tous ont besoin du pardon les uns des autres, comme nous en avons tous besoin de Dieu.

(3) Il n'y a pas de danger à aller trop loin. Qu'un homme se souvienne de ses propres péchés et de ses folies, qu'il jette un coup d'oeil sur sa vie et qu'il voie combien de fois il a offensé Dieu, qu'il se rappelle que tout lui a été pardonné, et puis, tout frais avec ce sentiment, qu'il aille à la rencontre d'un frère qui l'a offensé et qu'il dise : "Mon frère, je te pardonne. Je le fais franchement, pleinement, entièrement. Ainsi le Christ m'a pardonné, ainsi je te pardonne. Nous ne nous souviendrons plus de l'offense. Elle ne sera pas évoquée dans nos contacts pour vous blesser ; elle ne diminuera pas mon amour pour vous ; elle ne m'empêchera pas de m'unir à vous pour faire le bien. Le Christ me traite, moi, un pauvre pécheur, comme un ami ; et je vous traiterai ainsi."