Barnes’ Notes on the BibleÉphésiens 5

Soyez donc les disciples de Dieu - grec : " Soyez les imitateurs - μιμηταὶ mimētai- de Dieu " L'idée n'est pas qu'ils devaient être les amis de Dieu, ou comptés parmi ses disciples, mais qu'ils devaient l'imiter dans la chose particulière qui nous occupe. Le mot "donc" - οὖν oun- fait le lien avec le chapitre précédent, où il les avait exhortés à la bonté et à l'esprit de pardon, et il les supplie ici d'imiter Dieu, qui a toujours été bon et prêt à pardonner ; comparez Matthieu 5:44-47; Comme il nous pardonne Éphésiens 4 :32, nous devons être prêts à pardonner aux autres ; comme il a supporté nos fautes, nous devons supporter les leurs ; comme il est toujours prêt à entendre notre cri quand nous demandons miséricorde, nous devons être prêts à entendre les autres quand ils désirent être pardonnés ; et comme il ne se lasse pas de nous faire du bien, nous ne devons jamais nous lasser de leur en faire.

Comme des enfants bien-aimés -

Le sens est le suivant : "Comme les enfants bien-aimés suivent l'exemple d'un père, ainsi nous, qui sommes bien-aimés de Dieu, nous devons suivre son exemple" Quelle règle simple ! Et combien de disputes et de querelles seraient évitées si elle était suivie ! Si chaque chrétien qui est en colère, qui ne pardonne pas et qui n'est pas aimable, se posait simplement la question : "Comment Dieu me traite-t-il ?", cela éviterait tous les problèmes et les brûlures de cœur qui existent dans l'église.

Et marchez dans l'amour - C'est-à-dire, que votre vie soit caractérisée par l'amour ; que cela se manifeste dans toute votre conduite et votre conversation ; voir les notes sur Jean 13:34.

Comme le Christ nous a aimés - Nous devons manifester les uns envers les autres le même amour que celui qu'il a manifesté pour nous. Il a montré son amour en se donnant lui-même pour mourir pour nous, et nous devons faire preuve d'un amour similaire les uns envers les autres ; 1 Jean 3:16.

Et il s'est donné lui-même pour nous - "Comme le Christ nous a aimés" Nous devons manifester les uns envers les autres le même amour que celui qu'il a manifesté pour nous. Il a montré son amour en se donnant lui-même pour mourir pour nous, et nous devons manifester un amour semblable les uns envers les autres ; 1 Jean 3:16. "Et il s'est donné lui-même pour nous" Ceci est évidemment ajouté par l'apôtre pour montrer ce qu'il voulait dire en disant que le Christ nous aimait, et ce que nous devons faire pour manifester notre amour les uns envers les autres. La force de son amour était si grande qu'il était prêt à se livrer à la mort pour nous ; notre amour pour nos frères devrait être tel que nous soyons prêts à faire la même chose pour eux ; 1 Jean 3:16.

Une offrande - Le mot utilisé ici - προσφορά prosphora- signifie proprement ce qui est " offert à Dieu " de quelque manière que ce soit ; ou quoi que ce soit. Cependant, dans les Écritures, il est couramment utilisé pour désigner une offrande sans sang - une offrande de remerciement - et se distingue ainsi d'un sacrifice ou d'une oblation sanglante. Le mot n'apparaît que dans Actes 21:26; Actes 24:17; Romains 15:16; Éphésiens 5:2; Hébreux 10:5, Hébreux 10:8, Hébreux 10:10, Hébreux 10:14, Hébreux 10:18. Cela signifie ici qu'il se considérait comme une offrande à Dieu.

Et un sacrifice - θυσίαν thusianLe Christ est ici expressément appelé un " Sacrifice " - le mot habituel dans les Écritures pour désigner un sacrifice proprement dit. Un sacrifice était une offrande faite à Dieu en tuant un animal et en le brûlant sur un autel, destinée à expier le péché. Il impliquait toujours la "mise à mort" de l'animal comme une reconnaissance par le pécheur qu'il méritait de mourir. C'était l'abandon de la "vie", qui était censée résider dans le "sang" (voir les notes sur Romains 3:25), et il était donc nécessaire que du "sang" soit versé. Le Christ était un tel sacrifice, et son amour s'est manifesté par le fait qu'il a voulu que son sang soit versé pour sauver les hommes.

Pour une odeur de bonne odeur - voir les notes sur 2 Corinthiens 2:15

, où le mot "odeur" est expliqué. Le sens ici est que l'offrande que le Christ a faite de lui-même à Dieu était comme l'odeur reconnaissante et agréable de "l'encens", c'est-à-dire qu'elle lui était agréable. C'était une démonstration de bienveillance qui lui plaisait, et qui lui donnait l'occasion de manifester sa propre bienveillance dans le salut des hommes. Le sens de cette expression, dans le contexte qui nous occupe, est que l'offrande faite par le Christ était une offrande d'"amour" ; ainsi, dit Paul, aimez-vous les uns les autres. Le Christ s'est sacrifié par "amour", et ce sacrifice était acceptable pour Dieu. Faites donc preuve d'amour les uns envers les autres. Sacrifiez tout ce qui s'y oppose, et cela sera acceptable pour Dieu. Il n'approuvera rien qui soit destiné à promouvoir l'amour, comme il a approuvé le sacrifice qui a été fait, sous l'influence de l'amour, par son Fils.

Mais la fornication - Un vice "commun" chez les païens, à l'époque comme aujourd'hui, et un vice dans lequel ils étaient particulièrement en danger de tomber ; voir Romains 1:29 note ; 1 Corinthiens 6:18 note.

Et toute impureté - Impureté de vie ; voir les notes sur Romains 1:24; comparez Romains 6:19; Galates 5:19; Éphésiens 4:19; Colossiens 3:5.

Ou la convoitise - Le "rapport" dans lequel se trouve ce mot est remarquable. Il est associé aux vices les plus bas et les plus avilissants, et celui-ci, tout comme ces vices, ne devait pas être "nommé" une seule fois parmi eux. Quelle était donc l'opinion de Paul sur la convoitise ? Il la considérait comme un vice odieux et abominable, un vice à considérer au même titre que le péché le plus grossier, et comme devant être entièrement abhorré par tous ceux qui portaient le nom de chrétien ; voir Éphésiens 5:5. L'homme cupide, selon Paul, doit être classé avec les sensuels, et avec les idolâtres Éphésiens 5:5, et avec ceux qui sont entièrement exclus du royaume de Dieu Est-ce l'estimation dans laquelle le vice est tenu maintenant ? Est-ce là l'opinion que s'en font les chrétiens professants ? Ne sentons-nous pas qu'il y a une "grande" différence entre un homme cupide et un homme à la vie impure et licencieuse ? Pourquoi cela ? Parce que :

(1) parce qu'il est si commun ;

(2)parce qu'on la trouve chez ceux qui prétendent au raffinement et même à la religion ;

(3) parce qu'il n'est pas si facile de définir ce qu'est la convoitise, comme il l'est de définir l'impureté de la vie ; et,

(4) parce que la conscience publique est brûlée et que l'esprit est aveuglé par la bassesse et la bassesse du péché.

Pourtant, le point de vue de Paul n'est-il pas le bon ? Qui est un homme cupide ? Un homme qui, dans la poursuite de l'or, néglige son âme, son intelligence et son cœur. Un homme qui, dans cette poursuite insatiable, se moque de la justice, de la vérité, de la charité, de la foi, de la prière, de la paix, du confort, de l'utilité, de la conscience ; et qui dira qu'il existe un vice plus avilissant ou dégradant que celui-ci ? Le temps "peut" donc venir où l'homme cupide sera considéré comme méritant le même rang dans l'estime publique que les plus vicieux, et où la cupidité sera considérée comme aussi opposée à l'esprit de l'évangile que n'importe lequel des vices ici nommés. Lorsque ce temps viendra, la conversion du monde ne sera probablement pas un événement lointain.

Qu'on ne le nomme pas une seule fois parmi vous - C'est-à-dire, qu'il n'existe pas ; qu'il n'y ait aucune occasion de mentionner une telle chose parmi vous ; qu'elle soit totalement inconnue. Cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas "mentionner" ces vices pour les réprimer ou pour mettre en garde ceux qui sont en danger de les commettre - car Paul lui-même les mentionne de cette manière ici, et souvent ailleurs - mais qu'ils ne doivent pas "exister" parmi eux.

Comme il convient aux saints - Comme il convient au caractère des chrétiens, qui sont considérés comme saints. Littéralement, " comme il convient à des saints " - ἁγίοις hagioisf0.

Ni la souillure - C'est-à-dire la conversation obscène, ou indécente. Littéralement, ce qui est honteux, ou difforme - αἰσχρότης aischrotēsLe mot n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament.

Ni les propos insensés - Ce mot - μωρολογία mōrologia- ne se rencontre pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie ce genre de propos insipides, insensés, stupides, insensés ; qui ne sont pas propres à instruire, à édifier, à profiter - le " bavardage " oiseux qui est si commun dans le monde. Le sens est que les chrétiens doivent viser à ce que leur conversation soit sensée, sérieuse, sincère - en se rappelant les paroles du Seigneur Jésus, "que toute parole oiseuse que les hommes prononceront, ils en rendront compte au jour du jugement" ; Matthieu 12:36.

Ni la plaisanterie - εὐτραπελία eutrapeliaCe mot ne se rencontre également nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie proprement, ce qui est " bien tourné " εὐ eu- bien, et τρεπω trepō- tourner) ; puis ce qui est sportif, raffiné, courtois ; puis " urbanité, humour, esprit ; puis plaisanterie, légèreté " - ce qui est évidemment le sens ici. L'apôtre n'a pas voulu interdire la courtoisie ou le raffinement des manières (comparez 1 Pierre 3:8

), et la référence, par conséquent, doit être à ce qui est léger et insignifiant dans la conversation ; à ce qui est connu parmi nous comme la plaisanterie. On peut l'observer :

(1) que la "courtoisie" n'est pas interdite dans les Écritures, mais qu'elle est positivement requise ; 1 Pierre 3:8

.

(2) La "gaieté" n'est pas interdite - car si quelque chose peut rendre gai, c'est l'espoir du ciel.

(3) L'"agrément" ne peut être interdit. Je veux dire cette humeur calme et douce qui naît de la bonne humeur, et qui rend quelqu'un bon vivant malgré lui.

C'est le cas de beaucoup de poèmes de Cowper et de beaucoup d'essais d'Addison dans le "Spectator" - un humour bienveillant qui nous dispose à sourire, mais pas à être malin ; à être de bonne humeur, mais pas à inspirer la légèreté. Mais la légèreté et la plaisanterie, bien que souvent manifestées par des ministres et d'autres chrétiens, sont aussi incompatibles avec la vraie dignité qu'avec l'évangile. Où les voyait-on dans la conversation du Rédempteur ? Où dans les écrits de Paul ?

Ce qui n'est pas convenable - C'est-à-dire, ce qui n'est pas convenable ou approprié ; ce qui ne correspond pas au caractère des chrétiens ; notes, Romains 1:28

. Les chrétiens doivent être graves et sérieux, mais gais et agréables. Ils doivent sentir qu'ils ont de grands intérêts en jeu, et que le monde en a aussi. Ils sont rachetés - pas pour faire du sport ; achetés avec un sang précieux - pour d'autres buts que de faire rire les gens. Ils seront bientôt au paradis - et un homme qui a un sens impressionnant de cela aura l'habitude de penser qu'il a beaucoup d'autres choses à faire que de faire rire les gens. Le véritable cours de la vie se situe à mi-chemin entre la morosité et la légèreté, entre l'aigreur et la légèreté, entre la dureté et la plaisanterie. Soyez bienveillant, gentil, gai, fade, courtois, mais sérieux. Soyez solennel, pensif, profondément impressionné par la présence de Dieu et par les choses éternelles, mais agréable, affable et bienveillant. Ne croyez pas que le sourire soit un péché ; mais ne croyez pas que la légèreté et la plaisanterie soient inoffensives.

Mais plutôt des actions de grâces -

Les actions de grâces à Dieu, ou les louanges, conviennent mieux aux chrétiens que les plaisanteries. L'idée ici semble être qu'un tel emploi serait bien plus approprié au caractère des chrétiens que des conversations oiseuses, insignifiantes et indélicates. Au lieu, donc, de se réunir pour faire de l'esprit et plaisanter, pour chanter des chansons et pour tenir les propos communs qui accompagnent souvent de telles "réunions" d'amis, Paul voudrait qu'ils se réunissent dans le but de louer Dieu et de s'engager dans son service. Les êtres humains sont sociaux par nature ; et s'ils ne se réunissent pas pour de bonnes raisons, ils le feront pour de mauvaises. Il est beaucoup plus approprié au caractère des chrétiens de se réunir pour louer Dieu plutôt que pour chanter des chansons, pour prier plutôt que pour plaisanter, pour parler des choses de la rédemption plutôt que de raconter des anecdotes, et pour consacrer le temps à la contemplation du monde à venir plutôt qu'à des bagatelles et des absurdités.

Car vous le savez - Soyez-en assurés. L'objet ici est de dissuader de s'adonner à ces vices par l'assurance solennelle que celui qui les commet ne peut être sauvé.

Ni personne impure - Aucune personne de vie corrompue et licencieuse ne peut être sauvée ; voir Apocalypse 22:15.

Ni l'homme cupide, qui est un idolâtre - C'est-à-dire qu'il accorde à l'argent les affections dues à Dieu ; voir Colossiens 3:5. Adorer l'argent est une idolâtrie aussi réelle que d'adorer un bloc de pierre. S'il en est ainsi, quel monde idolâtre est-ce là ! Combien d'idolâtres y a-t-il dans les pays qui se disent chrétiens ! Combien, il est à craindre, dans l'église elle-même ! Et puisque tout homme cupide doit certainement être exclu du royaume de Dieu, combien devons-nous être anxieux d'examiner nos cœurs, et de savoir si ce péché ne se trouve pas à notre porte !

A quelque héritage, - Un tel homme n'entrera jamais au ciel. Ceci règle la question de la destinée finale d'une grande partie du monde ; et cette sentence solennelle est approuvée par notre conscience et par toutes nos vues du ciel. Apprenons donc :

(1) que le ciel sera "pur".

(2) qu'il sera un lieu "désirable" car qui voudrait vivre toujours avec les licencieux et les impurs ?

(3) il est juste de réprouver ces vices et de prêcher contre eux. N'avons-nous pas le droit de prêcher contre les péchés qui excluent certainement les gens du paradis ?

(4) Une grande partie du monde est exposée à la colère de Dieu. Quel nombre de personnes sont cupides ! Quelles multitudes sont licencieuses ! En combien de lieux la licence est-elle pratiquée ouvertement et sans honte ! Dans combien d'autres endroits, en secret ! Et dans combien d'autres endroits le "cœur" est-il pollué, alors que la conduite extérieure est morale ; l'âme est "corrompue", alors que l'individu évolue dans une société respectable !

(5) Quel monde de honte sera l'enfer ! Quel déshonneur et quel déshonneur d'être damné pour toujours, et de s'attarder dans les feux éternels, parce que l'homme était trop pollué pour être admis dans la société pure ! Ici, peut-être, il a mené une vie mondaine, il était riche, honoré et flatté ; là, il sera envoyé en enfer parce que son âme entière était corrompue, et parce que Dieu ne voulait pas que le ciel soit contaminé par sa présence !

(6) Quel sort attend l'homme "cupide" ! Comme le sensualiste, il sera exclu du royaume de Dieu. Et quel sera son sort ? Aura-t-il une place à part parmi les autres damnés, un palais doré et un lit de duvet en enfer ? Non. Ce ne sera pas une petite partie de son aggravation qu'il sera condamné à passer une éternité avec ceux en comparaison desquels sur terre, peut-être, il se croyait pur comme un ange de lumière.

(7) Avec cette multitude de licencieux et de cupides, sombreront en enfer tous ceux qui ne sont pas renouvelés et sanctifiés. Quelle perspective pour les "heureux", les "à la mode", les "moraux", les "aimables" et les "charmants", qui n'ont pas de religion ! Pour tous les impénitents et les incrédules, il n'y a qu'une seule demeure dans l'éternité. L'enfer est moins terrible par ses feux pénaux et sa fumée de tourments que par le fait qu'il est composé de profanes, de sensuels et de vils ; et ses plus grandes horreurs proviennent du fait qu'il est le lieu où seront rassemblés tous les habitants corrompus et impies d'un monde déchu, tous ceux qui sont si impurs qu'ils ne peuvent être admis au ciel. Pourquoi donc les personnes raffinées, morales et aimables ne sont-elles pas persuadées de rechercher la société d'un ciel pur ? de se préparer au monde où habitent les êtres saints ?

Nous pouvons supposer qu'ils seraient fortement tentés de se mêler aux scènes "heureuses" et festives où ces vices n'étaient pas désapprouvés, ou où ils étaient pratiqués ; ou qu'ils pourraient être tentés de les commettre par certains des arguments plausibles qui étaient alors utilisés pour leur indulgence. Beaucoup de leurs amis se trouvaient peut-être dans ces cercles, et ils s'efforçaient de les convaincre que telles étaient les coutumes qui étaient pratiquées depuis longtemps, et qu'il n'y avait pas de mal à s'y adonner. Il n'est pas rare que des philosophes s'efforcent, comme on le sait, de défendre certaines de ces pratiques, et même qu'ils les pratiquent eux-mêmes ; voir les notes sur Romains 1:18; Romains 2:8-9, note.

Sur les enfants de la désobéissance - voir la note sur Matthieu 1:1; Romains 2:8, note.

N'ayez donc pas de part avec eux - Puisque ces choses déplaisent à Dieu et exposent à sa colère, évitez-les.

Car vous étiez autrefois dans les ténèbres - voir les notes d'Éphésiens 2:11-12 et de 1 Corinthiens 6:11. Le sens est ici qu'ils étaient eux-mêmes autrefois plongés dans la même ignorance et pratiquaient les mêmes abominations.

Mais maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur - La lumière est l'emblème du bonheur, de la connaissance, de la sainteté. Le sens est qu'ils ont été éclairés par le Seigneur pour voir le mal de ces pratiques, et qu'ils doivent donc les abandonner.

Marchez comme des enfants de lumière - voir les notes sur Matthieu 1:1, sur l'emploi du mot "fils" ou "enfants" Le sens ici est qu'ils devaient vivre comme ceux qui avaient été éclairés pour voir le mal du péché et la beauté de la vertu et de la religion ; comparez Jean 12:36, où la même phrase se trouve.

Pour le fruit de l'Esprit - C'est-à-dire, puisque le Saint-Esprit, par l'évangile, produit la bonté, la justice et la vérité, veillez à les manifester dans votre vie, et montrez ainsi que vous êtes des enfants de lumière. Sur les fruits de l'Esprit, voir les notes sur Galates 5:22-23.

Est en toute bonté - On le voit produire toutes sortes de bonté. Celui qui n'est pas bon n'est pas un chrétien.

Éprouverce qui est agréable au Seigneur - C'est-à-dire : "Marchez comme des enfants de lumière, Ephésiens 5:8, montrant ainsi ce qui est agréable au Seigneur" Rosenmuller suppose que le participe est utilisé ici au lieu de l'impératif. Le sens est qu'en vivant ainsi, vous ferez un essai équitable de ce qui est acceptable pour le Seigneur. Le résultat sur votre bonheur dans cette vie et dans l'autre sera tel qu'il montrera qu'une telle conduite est agréable à ses yeux. Le Dr Chandler, cependant, interprète ce passage comme signifiant que, par cette conduite, ils montreraient qu'ils discernaient et approuvaient ce qui était acceptable pour le Seigneur. Voir les notes sur Romains 12:2, où l'on trouve une expression similaire.

Et n'ont pas de communion - Voir le sentiment exprimé ici expliqué en détail dans les notes sur 2 Corinthiens 6:14-18.

Lesoeuvres infructueuses - Les oeuvres des ténèbres qui ne produisent aucun "bénéfice" pour le corps ou l'âme. Le mot "infructueux" est utilisé ici en contraste avec le "fruit de l'Esprit" ( Ephésiens 5:9).

Mais plutôt réprouvez-les - Par votre vie, votre conversation, et toute votre influence. C'est l'affaire des chrétiens. Leur vie doit être un reproche permanent au monde pécheur, et ils doivent être toujours prêts à exprimer leur désapprobation de sa méchanceté sous toutes ses formes.

Car c'est une honte de parler - ; comparez les notes, Romains 1:24-32. Il est encore honteux de parler des pratiques des païens. Les missionnaires nous disent qu'ils "ne peuvent pas" décrire les images sur la voiture de Juggernaut, ou nous dire ce qui se fait dans les temples d'idoles. Il en va de même partout dans le monde. La joue de la modestie et de la vertu se couvrirait de honte à la seule mention de ce que font les adorateurs d'idoles ; et il en va de même pour ce que font des multitudes en terre chrétienne, qui ne sont pas des adorateurs d'idoles. Leurs actes ne peuvent être décrits dans les cercles des personnes raffinées et délicates ; ils ne peuvent être racontés en présence des mères et des sœurs. Si l'apôtre ne leur a pas permis de nommer ces choses ou d'en "parler", est-il sage ou sûr que les chrétiens connaissent maintenant les récits de ces pratiques de pollution, que les ministres les décrivent en chaire, et que les amis de la "réforme morale" les décrivent devant le monde ? Le simple fait de "nommer" ces abominations produit souvent des associations inappropriées dans l'esprit ; la description crée des images polluantes dans l'imagination ; l'exposition d'images, même dans le but de les condamner, souille l'âme. Il y a des vices que les corruptions du coeur humain ne permettent pas de décrire sans danger, et il est à craindre que, sous prétexte de fidélité, beaucoup aient fait le mal en excitant des sentiments déplacés, alors qu'ils n'auraient dû que faire allusion au crime, et parler ensuite en tonnerre. Paul n'a pas "décrit" ces vices, il les a dénoncés ; il ne s'y est pas attardé assez longtemps pour que l'imagination y trouve un emploi et corrompe l'âme. Il a mentionné le vice, puis la colère de Dieu ; il a fait allusion au péché, puis il a parlé de l'exclusion du ciel ; comparez les notes sur 1 Corinthiens 6:18.

Ce qu'ils font en secret - Beaucoup ont supposé qu'il y avait ici une allusion aux "mystères" qui étaient célébrés en Grèce, généralement la nuit et loin des yeux du public. Beaucoup d'entre eux étaient en effet impurs et abominables, mais il n'est pas nécessaire de supposer qu'il y a ici une telle allusion. Il peut s'agir de vices pratiqués en secret, hier comme aujourd'hui, d'abominations qui fuient l'œil du jour et qui se déroulent loin du regard du public.

Mais toutes les choses qui sont réprouvées - Marge, découvertes. Le mot employé ici signifie proprement prouvé, démontré, réprouvé, ou condamné (voir les notes sur Jean 16:8) ; mais il semble être employé ici dans le sens de divulgué, ou découvert. Le sens est que "sa vraie nature est démontrée", c'est-à-dire qu'elle est connue.

Sont rendues manifestes par la lumière - Le sens est que "la lumière est le moyen de voir ce que sont les choses. Nous discernons leur forme, leur nature, leur apparence, par elle. Il en va de même pour l'Évangile - la lumière du monde. Il nous permet de voir la vraie nature des actions. Celles-ci sont faites dans l'obscurité, et sont comme des objets dans l'obscurité. Leur forme et leur nature ne peuvent alors être connues ; mais, lorsque la lumière brille, nous voyons ce qu'elles sont" ; comparez les notes sur Jean 3:20-21.

Car tout ce qui rend manifeste est lumière - "Tout ce qui montre la forme et la nature réelles d'un objet mérite d'être appelé lumière", ce dont personne ne peut douter. Le sens, dans ce contexte, est que le système qui révèle la vraie nature de ce que fait le païen mérite d'être considéré comme "lumière" ; et que l'évangile qui fait cela doit être considéré comme un système de lumière et de vérité. Il révèle leur odieux et leur vilenie, et il est donc en fort contraste avec tous les systèmes faux et abominables qui ont soutenu ou produit ces vices.

C'est pourquoi il dit - Marge, ou "il". Διὸ λέγει Dio legeiLe sens peut être, soit que le Seigneur dit, soit que l'Écriture. On a éprouvé beaucoup de difficultés à déterminer "où" cette parole est prononcée. Tout le monde s'accorde à dire qu'elle ne se trouve pas, en autant de mots, dans l'Ancien Testament. Certains ont supposé qu'il s'agissait d'une allusion à Esaïe 26:19: "Tes morts vivront - réveillez-vous et chantez, vous qui habitez dans la poussière, car ta rosée est comme la rosée des herbes", etc. Mais les objections à cela sont évidentes et concluantes.

(1) Ce n'est pas une citation de cet endroit, et il n'y a aucune "ressemblance" avec lui, sauf dans le mot "éveillé".

(2) le passage d'Ésaïe se réfère à un sujet différent, et a un sens tout à fait différent ; voir les notes sur ce passage.

Le fait qu'il se réfère à ceux à qui l'évangile arrive, est très forcé et peu naturel. D'autres ont supposé que la référence est à Esaïe 60:1-3, "Lève-toi, brille, car ta lumière est venue", etc. Mais l'objection à cela n'est pas moins décisive.

(1) Il ne s'agit "pas" d'une citation de ce passage, et la ressemblance est très lointaine, si tant est qu'on puisse la voir.

(2) "cela" s'adresse à l'église, l'invitant à faire briller sa lumière ; "ceci", à se réveiller et à se lever d'entre les morts, avec l'assurance que le Christ leur donnera la lumière. L'exhortation ici est adressée aux chrétiens, pour qu'ils "évitent les vices des païens qui les entourent" ; l'exhortation d'Esaïe est adressée à l'Eglise, pour qu'elle "se réjouisse et exulte" en vue du fait que le jour du triomphe est arrivé, et que les païens vont se convertir, venir en foule et se consacrer à Dieu. Dans le "dessein" des deux passages, il n'y a aucune ressemblance. Certains ont supposé que les mots étaient tirés d'un livre des Hébreux, aujourd'hui perdu. Epiphanius a supposé qu'il s'agissait d'une citation d'une prophétie d'Elie ; Syncellus et Euthalius, d'un écrit de Jérémie ; Hippolyte, d'un écrit d'un prophète inconnu. Jérôme suppose qu'elle est tirée de quelques écrits apocryphes. Grotius suppose qu'il se réfère au mot "lumière" dans Ephésiens 5:13, et que le sens est : "Cette lumière dit ; c'est-à-dire qu'un homme qui est pénétré de cette lumière, qu'il dise ainsi à un autre."Heumann, et après lui Storr, Michaelis, et Jennings (Jewish Ant. 2:252), supposent que la référence est un chant ou un hymne qui était chanté par les premiers chrétiens, commençant de cette manière, et que le sens est : "C'est pourquoi, comme il est dit dans les hymnes que nous chantons ,

"Réveille-toi, toi qui dors ;

Lève-toi d'entre les morts ;

Le Christ te donnera la lumière.

D'autres ont supposé qu'il y avait là une allusion à un sentiment qui prévalait chez les Juifs, concernant la signification de sonner de la trompette le premier jour du mois, ou la fête de la nouvelle lune. Maïmonide pense que cet appel de la trompette, surtout dans le mois de Tisri, où a lieu le grand jour de l'expiation, était destiné à signifier un appel spécial au repentir, c'est-à-dire : "Vous qui dormez, sortez de votre sommeil ; cherchez et examinez-vous ; pensez à votre Créateur, repentez-vous et occupez-vous du salut de votre âme". Alt. u. neu. Morgenland, in loc. Mais tout cela n'est évidemment que conjecture. Je ne vois aucune preuve que Paul ait voulu faire une citation quelconque. Pourquoi ne pouvons-nous pas supposer qu'il parle en homme inspiré et qu'il veut dire, simplement, que Dieu donne maintenant ce commandement, ou que Dieu parle maintenant de cette manière ? Le sens serait alors : " Séparez-vous des pécheurs. Sortez du milieu des païens. Ne vous mêlez pas à leurs abominations, ne les nommez pas. Vous êtes les enfants de la lumière, et Dieu vous dit : réveillez-vous de la fausse sécurité, réveillez-vous de la mort du péché, et le Christ vous éclairera... " Quelle que soit l'origine du sentiment exprimé dans ce verset, il est digne d'être inspiré, et s'accorde avec tout ce qui est dit ailleurs dans les Écritures.

(La grande objection à cette opinion de notre auteur est que l'apôtre introduit manifestement une citation. Dans les écrits de Paul, la forme διὸ λέγει dio legeiis n'est jamais employée dans un autre sens. D'où vient donc la citation ? Il n'y a rien d'absurde à supposer, avec Scott et Guyse, que l'apôtre donne le sens général des prophéties de l'Ancien Testament concernant l'appel des Gentils. Mais Ésaïe 60, 1-3, présente une ressemblance suffisamment étroite avec le passage des Éphésiens pour justifier l'opinion très communément admise, selon laquelle l'apôtre cite cette prophétie, dont le sujet est l'accroissement de l'Église par l'adhésion des nations païennes. L'Eglise est appelée à se lever et à briller, et l'apôtre rappelle aux Ephésiens convertis leur noble vocation. Il n'y a pas d'objection très sérieuse à ce qu'il y ait, entre le passage d'Ésaïe et celui des Éphésiens, certaines divergences verbales. Personne n'en fera grand cas, si l'on se souvient que dans une multitude de cas des variations semblables se produisent, les apôtres se contentant de donner le sens des lieux auxquels ils se réfèrent : " Ainsi, dit le Dr. Dodridge, "le sens du passage du pneu que nous avons devant nous est si équitablement déductible des paroles d'Isaïe, que je ne vois pas la nécessité d'avoir recours à cette supposition", à savoir que la citation était tirée d'un livre apocryphe attribué à Jérémie)

Réveille-toi, toi qui dors - Réveille-toi d'un état de sommeil et de fausse sécurité. Le sommeil et la mort sont des représentations frappantes de l'état dans lequel les gens sont par nature. Dans le "sommeil" nous sommes, bien que vivants, insensibles à tout danger qui peut être proche ; nous sommes inconscients de ce qui peut se passer autour de nous ; nous n'entendons pas la voix de nos amis ; nous ne voyons pas la beauté du bosquet ou du paysage ; nous sommes oublieux de notre caractère et de notre condition réels. Ainsi en est-il du pécheur. C'est comme si ses facultés étaient enfermées dans un profond sommeil. Il n'entend pas quand Dieu l'appelle ; il n'a pas le sens du danger ; il est insensible aux beautés et aux gloires du monde céleste ; il est oublieux de son véritable caractère et de sa condition. Pour voir tout cela, il doit d'abord être réveillé ; c'est pourquoi ce commandement solennel est adressé à l'homme. Il doit se réveiller de cette condition, sinon il ne pourra pas être sauvé. Mais peut-il s'éveiller lui-même ? N'est-ce pas l'œuvre de Dieu de réveiller le pécheur ? Peut-il se réveiller et prendre conscience de sa condition et de son danger ? Comment faisons-nous dans d'autres domaines ? Nous nous approchons de l'homme qui dort au bord d'un dangereux précipice et lui disons : "Réveille-toi, tu es en danger" ; nous réveillons l'enfant qui dort tranquillement dans son lit, alors que les flammes font irruption dans la pièce, et lui disons : "Réveille-toi, ou tu vas périr" ; pourquoi ne pas utiliser le même langage pour le pécheur qui sommeille au bord de la ruine, dans un profond sommeil, alors que les flammes de la colère s'allument autour de lui ? Nous n'avons aucune difficulté à appeler ailleurs les dormeurs à se réveiller lorsqu'ils sont en danger ; comment pourrions-nous en avoir en parlant au pécheur ?

Et ressuscitez des morts - L'état du pécheur est souvent comparé à la mort ; voir les notes sur Ephésiens 2:1. Les gens sont par nature morts dans les péchés ; pourtant ils doivent se réveiller de cette condition, ou ils périront. Comme il est singulier, dira-t-on, d'appeler les morts à se lever ! Comment pourraient-ils se relever eux-mêmes ? Pourtant, Dieu parle ainsi aux hommes, et leur ordonne de se relever de la mort du péché. Apprenez donc :

(1) que les gens ne sont pas morts dans le péché dans un sens tel qu'ils ne sont pas des agents moraux, ou responsables.

(2) qu'ils ne sont pas morts dans un sens tel qu'ils n'ont aucun pouvoir d'aucune sorte.

(3) qu'il est juste d'appeler les pécheurs à se réveiller de leur condition, et à vivre.

(4) qu'ils doivent faire leurs efforts comme s'ils devaient "commencer" l'œuvre eux-mêmes, sans attendre que Dieu le fasse pour eux. "Ils" doivent se réveiller ; "ils" doivent se lever. Ce n'est pas Dieu qui doit se réveiller, ce n'est pas le Christ qui doit se lever. C'est le pécheur qui doit se réveiller de son sommeil, et se lever de l'état de mort ; il ne doit pas non plus attendre que Dieu fasse le travail pour lui.

Et le Christ te donnera la lumière - Le Christ est la lumière du monde ; voir Jean 1:4, note, 9, note ; Jean 8:12, note notes ; Hébreux 1:3, note. L'idée ici est que s'ils utilisent toutes les forces dont Dieu les a dotés, s'ils sortent de leur sommeil spirituel et font un effort approprié pour le salut, ils peuvent s'attendre à ce que Christ brille sur eux et les bénisse dans leurs efforts. C'est exactement la promesse dont nous avons besoin, et c'est tout ce dont nous avons besoin. Tout ce que l'homme peut demander, c'est que, s'il fait des efforts pour être sauvé, Dieu bénisse ces efforts, afin qu'ils ne soient pas vains. Les facultés de l'esprit nous ont été données pour être employées à assurer notre salut ; et si nous les employons comme elles doivent l'être, nous pouvons compter sur l'aide divine ; sinon, nous ne pouvons pas l'attendre. Dieu aide ceux qui s'aident eux-mêmes ; et ceux qui ne font aucun effort pour leur salut doivent périr comme ceux qui ne font aucun effort pour se procurer de la nourriture doivent mourir de faim. Ce commandement s'adressait certes d'abord aux chrétiens ; mais il comporte un principe applicable à tous. En effet, le "langage" utilisé ici décrit plutôt la condition des pécheurs impénitents que celle des chrétiens. Dans un sens beaucoup plus important, ils sont "endormis" et "morts" ; c'est pourquoi il faut les exhorter avec d'autant plus d'insistance à se réveiller et à se relever d'entre les morts, afin que le Christ leur donne la lumière.

Veillez donc à marcher avec circonspection - avec soin, avec anxiété, avec sollicitude, de peur de tomber dans le péché. Le mot rendu par "circonspect" - ἀκριβῶς akribōs- signifie "diligemment", et l'idée ici est qu'ils devaient prendre un soin particulier à se prémunir contre les tentations qui les entouraient, et à vivre comme ils le devaient.

Non pas comme des insensés, mais comme des sages - Non pas comme vivent les gens de ce monde, se livrant à des plaisirs et à des désirs insensés, mais comme ceux à qui l'on a appris à comprendre la sagesse céleste, et qui ont été rendus vraiment sages.

Racheter le temps - Le mot rendu ici par "racheter" signifie "acheter ; racheter" de la possession ou du pouvoir de quelqu'un ; et ensuite racheter, libérer - comme du service ou de la servitude ; notes, Galates 3:13. Ici, cela signifie sauver ou récupérer notre temps de la perte ; l'améliorer pour des buts grands et importants.

Parce que les jours sont mauvais - Parce que les temps dans lesquels vous vivez sont mauvais. Il y a beaucoup d'attraits et de tentations qui vous éloignent de la bonne utilisation du temps et vous entraînent dans le péché. Telles étaient les tentations d'aller dans des lieux d'indulgence et de réjouissance pécheresses où leur temps serait gaspillé, et pire que gaspillé. Comme ces tentations abondaient, ils devaient donc être plus particulièrement sur leurs gardes contre une perte de temps pécheresse et inutile. Cette exhortation peut être adressée à tous, et s'applique à toutes les époques. Le sentiment est que nous devrions nous efforcer d'employer notre temps à quelque chose d'utile, car "il y a, dans un monde mauvais, tant de tentations de le gaspiller". Il y a suffisamment de choses à faire pour l'occuper entièrement, et personne n'a besoin qu'il pèse lourd sur ses mains. Celui qui a une âme à sauver de la mort éternelle n'a pas besoin d'un moment d'inaction. Celui qui a un ciel à gagner, a assez à faire pour occuper tout son temps. L'homme a juste ce qu'il faut pour accomplir tous les desseins de Dieu, et Dieu ne lui a pas donné plus qu'il ne faut. Ceux qui gagnent leur temps l'emploient :

(1) en acquérant des connaissances utiles ;

(2) en faisant du bien aux autres ;

(3) en l'employant à gagner honnêtement leur vie et celle de leur famille ;

(4) à la prière et à l'examen de conscience pour améliorer le cœur ;

(5) à rechercher le salut et à s'efforcer d'accomplir la volonté de Dieu.

Ils doivent racheter le temps de tout ce qui pourrait le gaspiller et le détruire - comme récupérer les marais et les fagnes pour en faire de riches prairies et vignobles. Il y a suffisamment de temps perdu par chaque pécheur pour assurer le salut de son âme ; suffisamment de temps perdu pour faire tout ce qu'il est nécessaire de faire pour répandre la religion dans le monde et sauver la race. Nous devrions encore nous efforcer de racheter notre temps pour les mêmes raisons que celles suggérées par l'apôtre - parce que les jours sont mauvais. Il y a des influences néfastes à l'étranger, des séductions et des vices qui font perdre du temps, et dont nous devons nous efforcer de le sauver. Il y a de mauvaises influences qui tendent à faire perdre le temps :

(1)dans les attraits du plaisir et de l'amusement en tout lieu, et particulièrement dans les villes ;

(2) dans les tentations de lecture de romans, qui consomment les précieuses heures de la probation à des fins inutiles ;

(3) dans les tentations de l'ambition, pour laquelle la plupart du temps passé est entièrement perdu, car peu d'entre eux gagnent le prix, et quand ils le gagnent, ce n'est qu'une babiole, qui ne vaut pas l'effort ;

(4)dans la dissipation - car qui peut estimer la quantité de temps précieux qui est pire que gaspillé dans les lieux de réjouissance et de dissipation ;

(5)dans les projets fous et visionnaires - tentations qui abondent dans tous les pays, et surtout dans le nôtre ;

(6) et dans l'indulgence luxueuse - en s'habillant, en mangeant et en buvant.

Ne soyez pas imprudents - Ne soyez pas fous dans l'emploi de votre temps et dans votre manière de vivre. Faites preuve de la vraie sagesse en vous efforçant de comprendre la volonté du Seigneur, puis en l'accomplissant.

Et ne vous enivrez pas de vin - Un danger auquel ils étaient exposés et un vice auquel ceux qui les entouraient étaient très attachés. Comparez les notes sur Luc 21:34. Il n'est pas improbable qu'il y ait dans ce verset une allusion aux orgies de Bacchus, ou aux fêtes célébrées en l'honneur de ce dieu païen. Il était "le dieu du vin", et pendant ces fêtes, les hommes et les femmes considéraient comme un acte d'adoration acceptable de s'enivrer, et avec des chants et des cris sauvages de courir dans les rues, les champs et les vignes. A ces choses, l'apôtre oppose les psaumes, les hymnes et les chants spirituels, qui sont des modes de dévotion bien plus appropriés, et il voudrait que le culte chrétien contraste fortement avec les habitudes sauvages et dissolues des païens. Platon dit que tant que ces cérémonies abominables dans le culte de Bacchus se poursuivaient, il était difficile de trouver dans toute l'Attique un seul homme sobre. Rosenmuller, Alt. u. neu. Morgenland, in loc. Sur le sujet du vin et des vins utilisés par les anciens, voir les notes sur Jean 2:10-11. Nous pouvons apprendre de ce verset

(1) qu'il n'était pas rare à cette époque de s'enivrer de vin ; et,

(2) que cela était formellement interdit. Toute intoxication est interdite dans les Écritures, quel que soit le moyen par lequel elle est produite. Il n'y a, en fait, qu'une seule chose qui produit l'intoxication. Il s'agit de l'"alcool", la substance toxique produite par la fermentation. Cette substance n'est ni créée ni modifiée, ni augmentée ni diminuée par la distillation. Elle existe dans le cidre, la bière et le vin, après leur fermentation, et tout le processus de distillation consiste à l'expulser par la chaleur et à la recueillir sous une forme concentrée, afin de la conserver. Mais la distillation ne le "fabrique" pas, ni ne le modifie. L'alcool est exactement la même chose dans le vin que dans l'eau-de-vie après sa distillation ; dans le cidre ou la bière que dans le whisky ou le rhum ; et pourquoi est-il juste de s'enivrer sous une forme plutôt que sous une autre ? Puisque donc il y a danger d'ivresse dans l'usage du vin, aussi bien que dans celui des esprits ardents, pourquoi ne s'abstiendrait-on pas de l'un aussi bien que de l'autre ? Comment un homme peut-il prouver qu'il est bon pour lui de boire de l'alcool sous forme de vin, et qu'il est mauvais pour moi de le boire sous forme de brandy ou de rhum ?

Où il y a de l'excès - Il y a eu beaucoup de divergences d'opinion sur le mot rendu ici par excès - ἀσωτία asōtiaIl n'apparaît qu'à deux autres endroits dans le Nouveau Testament, où il est rendu par " émeute ; " Tite 1:6 ; 1 Pierre 4:4. L'"adjectif" apparaît une fois dans Luc 15: 13, où il est rendu par "émeute". Le mot (dérivé, selon Passow, de α athe alpha privatif (non), et σώζω sōzō- sauver, délivrer) signifie ce qui n'est pas sûr, ne peut être récupéré ; perdu au-delà de la récupération ; puis ce qui est abandonné à la sensualité et à la luxure ; la dissolution, la débauche, les réjouissances. Le sens ici est que tout cela suit l'usage du vin. Le vin en est si souvent la cause, par l'abus ingrat de la générosité de la providence qui le donne, que l'énormité est représentée par une très forte et très belle "figure", comme contenue dans la liqueur même", Doddridge.

Mais soyez remplis de l'Esprit - Le Saint-Esprit. Combien plus approprié pour les chrétiens que d'être remplis de l'esprit d'ivresse et de réjouissance ! Que les chrétiens, lorsqu'ils sont sur le point de s'adonner à un verre de vin, pensent à cette admonition. Qu'ils se souviennent que leur corps doit être le temple du Saint-Esprit, plutôt que le réceptacle de boissons enivrantes. Un homme est-il jamais devenu un meilleur chrétien par l'usage du vin ? Un ministre a-t-il jamais été plus apte à conseiller un pécheur inquiet, à prier ou à prêcher l'Évangile, en consommant des boissons enivrantes ? Laissons l'histoire des buveurs de vin et des ecclésiastiques intempérants répondre.

Parlez entre vous - Parlez entre vous, c'est-à-dire efforcez-vous de vous édifier mutuellement, et de promouvoir la pureté du cœur, par des chants de louange. Ceci a la force d'un commandement, et c'est une obligation pour les chrétiens. Dès le début, la louange a été une partie importante du culte public, et elle est destinée à l'être jusqu'à la fin du monde ; voir les notes sur 1 Corinthiens 14:15. Rien n'est plus clair que le fait qu'elle était pratiquée par le Sauveur lui-même et les apôtres (voir Matthieu 26:30), et par l'église primitive, ainsi que par la grande masse des chrétiens de tous les temps.

Dans les psaumes - Les psaumes de David étaient chantés par les Juifs au temple, et par les premiers chrétiens (voir Matthieu 26:30), et le chant de ces psaumes a constitué une partie délicieuse du culte public à toutes les époques. Ils parlent le langage de la dévotion en tout temps, et une grande partie d'entre eux sont aussi bien adaptés aux services du sanctuaire aujourd'hui qu'ils l'étaient lorsqu'ils ont été composés pour la première fois.

Et les hymnes - Il n'est pas facile de déterminer avec précision la différence de sens des mots employés ici, ni de désigner le genre de compositions qui étaient utilisées dans les églises primitives. Un "hymne" est proprement un chant ou une ode en l'honneur de Dieu. Chez les païens, c'était un chant en l'honneur d'une divinité. Chez nous, il désigne un court poème composé pour un service religieux et chanté à la louange de Dieu. Ces courts poèmes étaient courants chez les païens, et il était naturel que les chrétiens les introduisent et les adoptent très tôt. Il est impossible de déterminer aujourd'hui si certains d'entre eux ont été composés par les apôtres, mais la présomption est très forte que s'ils l'avaient été, ils auraient été conservés avec autant de soin que leurs épîtres ou que les Psaumes. Une chose est clairement prouvée par ce passage, c'est qu'il y avait d'autres compositions utilisées pour la louange de Dieu que les Psaumes de David ; et s'il était juste alors de faire usage de ces compositions, il en est de même maintenant. Ce n'étaient pas seulement des "psaumes" qui étaient chantés, mais il y avait des hymnes et des odes.

Chants spirituels - "odes" spirituelles - ᾠδᾶις ōdaisOdes ou chants relatifs aux choses spirituelles, par opposition à ceux qui étaient chantés dans les lieux de fête et de réjouissance. Une "ode" est proprement un court poème ou un chant adapté pour être mis en musique, ou pour être chanté ; un poème lyrique. Il est maintenant vain de conjecturer de quelle manière ces chansons étaient chantées. Avec ou sans accompagnement instrumental, par un chœur ou par l'assemblée, par un seul individu ou par des réponses, il n'est pas possible d'en décider d'après le Nouveau Testament. Il est probable que cela se faisait de la manière la plus simple possible. Mais comme la musique constituait une partie si importante du culte du temple, il est évident que les premiers chrétiens n'étaient nullement indifférents à la nature de la musique qu'ils avaient dans leurs églises. Et comme elle constituait une partie si importante du culte des dieux païens et contribuait tant à maintenir l'influence du paganisme, il n'est pas improbable que les premiers chrétiens aient ressenti l'importance de rendre leur musique attrayante et de la rendre tributaire du soutien de la religion. S'il y a une musique attrayante au banquet, et au théâtre, contribuant à l'entretien de divertissements où Dieu est oublié, assurément la musique du sanctuaire ne devrait pas être telle qu'elle dégoûte ceux qui ont un goût pur et raffiné.

Chant - ᾄδοντες adontesLe caractère dominant de la musique dans le culte de Dieu doit être vocal. Si des instruments sont employés, ils doivent être si subordonnés que le service peut être qualifié de chant.

Et faire de la mélodie - La "mélodie" est une succession agréable de sons, une succession régulée et modulée de manière à plaire à l'oreille. Elle diffère de l'"harmonie" dans la mesure où la mélodie est une succession agréable de sons émis par une seule voix ; l'harmonie consiste en l'accord de sons différents. Il n'est pas certain, cependant, que l'apôtre se réfère ici à ce qu'on appelle proprement "mélodie"."Le mot qu'il emploie - ψάλλω psallō- signifie toucher, tordre, pincer - comme les cheveux, la barbe ; puis tordre une corde - la " tordre " - comme la corde d'un arc, puis la corde d'un instrument de musique. Il est le plus souvent utilisé dans le sens de toucher ou de jouer d'une lyre ou d'une harpe, puis il désigne le fait de faire de la musique en général, de chanter - peut-être généralement avec l'idée d'être accompagné d'une lyre ou d'une harpe. Il n'est utilisé, dans le Nouveau Testament, que dans Romains 5:19; 1 Corinthiens 14:15, où il est traduit par "chanter" ; dans Jacques 5:13, où il est rendu par "chanter des psaumes", et dans l'endroit qui nous occupe. L'idée ici est celle de chanter dans le cœur, ou de louer Dieu du cœur. Les psaumes, les hymnes et les chants devaient être chantés de telle sorte que le cœur soit engagé, et non pas comme une simple musique, ou une simple performance extérieure. Sur l'expression "dans le cœur", voir les notes sur 1 Corinthiens 14:15.

A l'Eternel -

A la louange de l'Eternel, ou adressé à lui. Le chant, tel qu'il est entendu ici, est un acte direct et solennel de culte, et doit être considéré comme tel, au même titre que la prière. En chantant, nous devons nous considérer comme parlant directement à Dieu, et les mots, par conséquent, doivent être prononcés avec la solennité et la crainte qui conviennent à une adresse directe au grand Yahvé. C'est ainsi que Pline dit des premiers chrétiens : "Carmenquc Christo quasi Deo dicere secure invicem" - "et ils chantaient entre eux des hymnes au Christ comme à Dieu" Si c'est là la vraie nature et le vrai but de la psalmodie publique, il s'ensuit que.. :

(1) que tous doivent la considérer comme un acte de culte solennel dans lequel ils doivent s'engager - dans le "cœur" au moins, s'ils ne peuvent pas chanter eux-mêmes.

(2) la psalmodie publique ne doit pas être confiée entièrement à la partie légère et frivole, à la partie insignifiante et négligente d'une assemblée.

(3) Ceux qui dirigent cette partie du culte public doivent être pieux. Le chef doit être chrétien, et ceux qui s'y joignent doivent aussi donner leur cœur au Rédempteur. Il ne serait peut-être pas approprié de dire absolument que personne qui n'est pas professeur de religion ne devrait prendre part aux exercices d'une chorale dans une église ; mais il ne peut y avoir d'erreur en disant que ces personnes "devraient" se donner au Christ et chanter du fond du cœur. Leurs voix n'en seraient pas moins douces, leur musique n'en serait pas moins pure et belle, et leur propre plaisir dans le service n'en serait pas diminué. Un chœur de doux chanteurs dans une église - unis dans les mêmes louanges ici - "devrait" être préparé à se joindre aux mêmes louanges autour du trône de Dieu.

Toujours des actions de grâces - Ce passage est probablement lié au verset précédent et indique que le sujet propre des psaumes et des hymnes est l'action de grâces et la louange. Cette partie du culte devrait être conduite de manière à entretenir dans le coeur un vif sentiment de la miséricorde et de la bonté de Dieu.

Pour toutes choses - ὑπὲρ πάντων huper pantōn- pour toutes les choses, ou toutes les "personnes". Barrow suppose que le sens ici est qu'ils devaient rendre grâce pour " toutes les personnes " et se considérer comme obligés de rendre grâce pour les miséricordes accordées à " la race humaine ", conformément à l'idée exprimée dans la liturgie de l'église épiscopale : " Nous, tes serviteurs indignes, te rendons très humblement et chaleureusement grâce pour ta bonté et ton amour envers nous et envers tous les hommes "."Cette idée est magnifique et elle s'accorde avec les exigences des Ecritures dans d'autres passages : 1 Timothée 2:1: "J'exhorte donc à faire avant tout des supplications, des prières, des intercessions et des actions de grâces en faveur de tous les peuples. Tel est le devoir des chrétiens, et je ne vois pas d'inconvénient à ce que l'apôtre ait voulu exprimer une telle idée en s'écartant du sens des mots employés ici. Le sens, selon cette idée, serait que nous devons louer Dieu pour sa miséricorde générale envers l'humanité, pour tout le bonheur dont les mortels sont autorisés à jouir, pour l'amour de Dieu envers l'humanité dans la création, dans la providence et dans la rédemption - tout comme un enfant reconnaissant rendra grâce pour toutes les bontés manifestées envers ses frères et soeurs Un effet évident de cela serait de vaincre "l'égoïsme" et de nous réjouir du bonheur des autres aussi bien que du nôtre.

Un autre effet serait de nous faire ressentir un intérêt plus profond pour la condition de nos semblables. Un autre effet serait d'élever et d'élargir notre conception de la bonté de Dieu - en orientant notre esprit vers toutes les faveurs qu'il a accordées à la race. L'homme a beaucoup de raisons d'être reconnaissant et il ne faut pas oublier le devoir de reconnaître la miséricorde de Dieu à l'égard de la race. Nous sommes souvent enclins à magnifier nos calamités et à contempler les malheurs de la race, au point de négliger les occasions de gratitude ; nous devrions donc considérer les "miséricordes" dont nous jouissons aussi bien que les malheurs que nous endurons, afin que nos cœurs soient justes. Celui qui ne regarde qu'à ses épreuves verra bientôt son esprit s'aigrir et se plaindre ; celui qui s'efforce de trouver combien d'occasions de reconnaissance il a, verra bientôt le fardeau de ses peines allégé, et son esprit tranquille et apaisé. Cependant, si les mots doivent être pris comme dans notre traduction, "pour toutes choses", ils sont pleins de force et de beauté. A la fin de notre vie et au ciel, nous aurons l'occasion de bénir Dieu pour tous ses actes envers nous. Nous verrons que nous n'avons pas trop souffert, que nous n'avons pas eu à accomplir un devoir trop pénible. Nous verrons que toutes nos afflictions, comme toutes nos miséricordes, ont été conçues pour notre bien et nous étaient nécessaires. Pourquoi alors ne pas bénir Dieu dans la fournaise comme dans le palais, sur un lit de douleur comme sur un lit de duvet, dans la misère comme à la table d'un splendide banquet ? Dieu sait ce qui est le mieux pour nous, et la voie dans laquelle il nous conduit, aussi mystérieuse qu'elle puisse paraître aujourd'hui, sera toujours considérée comme pleine de bonté et de miséricorde.

A Dieu et au Père - Ou " à Dieu, le Père ", ce qui ne peut signifier " à Dieu " ou " d'abord à Dieu ", puis " au Père ", comme si le Père était distinct de Dieu. Le sens est qu'il faut rendre grâce spécialement à Dieu le Père, le grand auteur de toutes les miséricordes et la source de toutes les bénédictions.

Au nom de notre Seigneur Jésus-Christ - C'est-à-dire par sa médiation, ou en se fiant à lui ; voir les notes sur Jean 14:13. Le sens est que nous devons "toujours" nous approcher de Dieu par la médiation du Seigneur Jésus. Lorsque nous demandons la miséricorde, c'est à cause de lui, ou par ses mérites ; lorsque nous implorons la force et la grâce pour nous soutenir dans l'épreuve, c'est pour dépendre de lui ; et lorsque nous rendons grâce, c'est par lui, et parce que c'est par son intervention que nous recevons toutes les bénédictions, et par ses mérites que même la gratitude d'êtres aussi pécheurs que nous peut être acceptée.

Soumettez-vous les uns aux autres - Maintenir une juste subordination dans les diverses relations de la vie. Ce principe général de la religion, l'apôtre l'illustre maintenant à l'égard des épouses (Ephésiens 5:22-24), des enfants (Ephésiens 6:1-3) et des serviteurs ( Ephésiens 6:5-8). Cependant, en même temps qu'il impose ce devoir de soumission, il enjoint aux autres d'utiliser leur autorité de manière appropriée et leur donne des injonctions solennelles pour qu'ils n'abusent pas de leur pouvoir. Il enjoint en particulier aux maris d'aimer leurs femmes avec tendresse (Ephésiens 5:25-33), aux pères de traiter leurs enfants de manière à ce qu'ils leur obéissent facilement (Ephésiens 6:4) et aux maîtres de traiter leurs serviteurs avec bonté, en se souvenant qu'ils ont aussi un maître dans les cieux ( Ephésiens 6:9). Le sens général est que le christianisme ne brise pas les relations de la vie et ne produit pas le désordre, l'anarchie et l'insubordination, mais qu'il confirme toute autorité appropriée et allège tout joug juste. L'infidélité est toujours désorganisatrice ; le christianisme, jamais.

Femmes, soumettez-vous à vos maris - Sur ce passage, comparez les notes sur 1 Corinthiens 11:3-9. Le devoir de soumission de la femme à son mari est partout enjoint dans les Écritures ; voir 1 Pierre 3:1; Colossiens 3:18; Tite 2:5. Si le christianisme a voulu élever le caractère de la femme et en faire la compagne idéale d'un mari intelligent et pieux, il n'a pas voulu détruire toute subordination et toute autorité. L'homme, par le fait qu'il a été créé le premier, que la femme lui a été enlevée, qu'il est mieux qualifié qu'elle pour gouverner, est évidemment destiné à être à la tête de la petite communauté qui constitue une famille. Dans bien d'autres domaines, la femme peut être son égale ; elle est de loin supérieure à lui en ce qui concerne la beauté, la grâce, la tendresse et la gentillesse ; mais ce ne sont pas là des qualités adaptées au gouvernement. Leur place est dans une autre sphère ; et "là", l'homme devrait être aussi prudent à l'idée d'envahir sa prérogative, ou de restreindre sa liberté, qu'"elle" devrait l'être à l'idée d'envahir la prérogative qui lui appartient. Dans chaque famille, il doit y avoir un chef - quelqu'un qui doit être considéré comme le conseiller et le dirigeant, quelqu'un à qui tous doivent être subordonnés. Dieu a donné cette prérogative à l'homme ; et aucune famille ne prospère lorsque cet arrangement est violé. C'est pourquoi la femme a le devoir d'obéir ou de se soumettre à son mari dans des limites bien définies. Ces limites sont notamment les suivantes :

1. Dans les arrangements domestiques, le mari doit être considéré comme le chef de la famille ; il a le droit de donner des directives sur le style de vie, les dépenses de la famille, les vêtements, etc.

2. En ce qui concerne les lois qui doivent régir la famille, il est le chef. C'est à lui qu'il appartient de dire ce qu'il faut faire, comment les enfants doivent s'employer, et de donner des directives quant à leur éducation, etc.

3. En matière d'affaires, la femme doit se soumettre à son mari. Elle peut le conseiller, s'il le souhaite, mais les affaires et les biens sont sous son contrôle et doivent être laissés à sa disposition.

4. En tout, sauf en ce qui concerne "la conscience et la religion", il a autorité. Mais là, son autorité s'arrête. Il n'a pas le droit d'exiger d'elle qu'elle commette un acte de malhonnêteté, qu'elle soit complice d'un méfait, qu'elle visite un lieu de divertissement dont sa conscience lui dit qu'il est mauvais, pas plus qu'il n'a le droit d'interférer dans l'accomplissement de ses devoirs religieux. Il n'a pas le droit de lui interdire d'aller à l'église au moment approprié et habituel, ou de faire une profession de religion quand elle le souhaite. Il n'a pas le droit de l'empêcher de s'efforcer d'exercer une influence religieuse sur ses enfants, ou de s'efforcer de les conduire à Dieu. Elle est tenue d'obéir à Dieu, plutôt qu'à un homme (voir les notes sur Actes 4:19) ; et lorsque même un mari intervient dans de tels cas, et tente de la contrôler, il dépasse les limites qui lui sont propres, et envahit la prérogative de Dieu, et son autorité cesse d'être contraignante. Il faut cependant dire que pour justifier qu'elle agisse indépendamment dans un tel cas, les choses suivantes sont appropriées :

(1) Il doit s'agir réellement d'un cas de conscience - un cas où le Seigneur a clairement exigé d'elle qu'elle fasse ce qu'elle se propose de faire - et non d'une simple question de caprice, de fantaisie ou d'imagination.

(2) Lorsqu'un mari s'oppose à la ligne de conduite qu'une femme veut suivre dans ses devoirs religieux, cela devrait l'amener à réexaminer la question, à prier beaucoup à ce sujet et à voir si elle ne peut pas, en toute bonne conscience, se conformer à ses désirs.

(3) si elle est convaincue d'avoir raison, elle doit encore s'efforcer de voir s'il n'est pas "possible" de le gagner à ses vues, et de le persuader de s'accorder avec elle ; voir 1 Pierre 3:1. Il est "possible" que, si elle fait bien, il soit "persuadé" de faire bien aussi.

(4) Si elle est contrainte, cependant, de différer de lui, ce doit être avec douceur et gentillesse. Il ne doit y avoir ni reproche, ni dispute. Elle doit simplement exposer ses raisons et laisser à Dieu le soin de décider.

(5) Elle devrait, "après" cela, être une meilleure épouse, et faire de plus en plus d'efforts pour rendre son mari et sa famille heureux. Elle devrait montrer que l'effet de sa religion a été de lui faire aimer davantage son mari et ses enfants, de la rendre de plus en plus attentive à ses devoirs domestiques et de la rendre de plus en plus aimable dans l'affliction. Par une "vie" de pure religion, elle devrait viser à obtenir ce qu'elle n'a pas pu obtenir par ses supplications - son consentement à ce qu'elle vive comme elle pense devoir le faire, et à ce qu'elle marche vers le ciel dans la voie dans laquelle elle croit que son Seigneur l'appelle. Cependant, s'il faut admettre que le mari a une "autorité" sur la femme, et un "droit" de commander dans tous les cas qui ne relèvent pas de la conscience, il convient de remarquer :

(1) que son commandement doit être raisonnable et approprié.

(2) qu'il n'a pas le droit d'exiger quoi que ce soit de mauvais, ou de contraire à la volonté de Dieu.

(3) Là où les commandements commencent "dans cette relation", le bonheur se termine généralement ; et dès qu'un mari "exige" d'une femme qu'elle fasse quoi que ce soit, c'est généralement le signe d'une affection et d'une paix qui s'en vont ou s'éloignent. Lorsque les deux parties ont des sentiments appropriés dans cette relation, il n'y a pas lieu de commander ou d'obéir. L'amour et la confiance mutuels devraient être tels que le "souhait" connu du mari soit une loi pour la femme, et que les désirs connus de la femme soient la règle qu'il approuverait. Un gouvernement parfait est celui où le désir connu du législateur est une règle suffisante pour le sujet. Tel est le gouvernement du ciel ; et une famille sur terre devrait s'en rapprocher le plus possible.

Comme pour le Seigneur - Comme vous le feriez pour le Seigneur, parce que le Seigneur l'exige, et a donné au mari cette autorité.

Car le mari est le chef de la femme - voir les notes sur 1 Corinthiens 11:3.

Comme Christ est le chef de l'Eglise - Comme Christ domine l'Eglise, et a le droit de la diriger et de la contrôler.

Et il est le Sauveur du corps - C'est-à-dire de l'église, représentée comme "son corps" ; voir les notes, Ephésiens 1:23. L'idée ici semble être que, de même que le Christ s'est donné pour sauver son corps, l'Église, de même qu'il a pratiqué l'abnégation et en a fait un objet d'intense sollicitude pour préserver cette Église, de même le mari doit manifester une sollicitude semblable pour rendre sa femme heureuse et la préserver du besoin, de l'affliction et de la douleur. Il doit se considérer comme son protecteur naturel, comme tenu de prévoir et de pourvoir à ses besoins, comme tenu de la réconforter dans l'épreuve, comme le Christ le fait pour l'Église. Quelle belle illustration de l'esprit que doit manifester un mari est le soin que Christ a montré pour son "épouse", l'église ! Voir les notes sur Éphésiens 5:25-29.

En tout - En tout ce qui n'est pas contraire à la volonté de Dieu ; voir les notes sur Éphésiens 5:23.

Maris, aimez vos femmes - Le devoir de la femme est d'obéir ; le droit du mari est de commander. Mais l'apôtre veut se prémunir contre l'abus de ce droit en enjoignant au mari de manifester un esprit tel qu'il obtienne l'obéissance de la femme. Il montre donc que le mari, dans toutes ses conversations avec sa femme, doit manifester le même esprit que le Seigneur Jésus a manifesté envers l'Église ; ou, en d'autres termes, il présente la conduite du Rédempteur envers l'Église comme le modèle à imiter par le mari. Si un mari souhaitait une règle courte, simple, claire et efficace sur la manière dont il devrait considérer et traiter sa femme, il ne pourrait pas en trouver une meilleure que celle suggérée ici.

Comme Christ a aimé l'Église - C'est l'amour le plus fort qui ait jamais été manifesté dans ce monde. Il s'ensuit qu'un mari ne risque pas d'aimer trop sa femme, à condition qu'elle ne soit pas aimée plus que Dieu. Nous devons prendre pour modèle l'amour que Christ a eu pour l'Eglise.

Il s'est donné pour elle - Il s'est donné pour mourir afin de la racheter. Le sens de cette phrase est que les maris doivent imiter le Rédempteur à cet égard. De même qu'il s'est donné à souffrir sur la croix pour sauver l'Église, de même nous devons être prêts à renoncer à nous-mêmes, à supporter le travail et les épreuves, afin de promouvoir le bonheur de notre épouse. C'est le devoir du mari de travailler dur pour la soutenir, de pourvoir à ses besoins, de renoncer au repos et à l'aisance, si nécessaire, afin de l'assister dans la maladie, de la précéder dans le danger, de la défendre si elle est en péril et d'être prêt à mourir pour la sauver S'ils font naufrage et qu'il y a une seule planche sur laquelle la sécurité peut être assurée, ne serait-il pas prêt à la placer sur cette planche et à la protéger à tous les risques pour lui-même ? Mais il y a peut-être plus que le fait qu'un homme doive travailler et même donner sa vie pour le bien-être de sa femme. Le Christ a donné sa vie pour sauver l'Église ; et un mari devrait sentir que l'un des grands objectifs de sa vie devrait être de promouvoir le salut de sa femme. Il est tenu de vivre de manière à ne pas interférer avec son salut, mais à le promouvoir de toutes les manières possibles. Il doit lui fournir toutes les "facilités" dont elle peut avoir besoin pour assister au culte de Dieu, et ne pas mettre d'obstacles sur son chemin. Il doit lui donner l'exemple, la conseiller si elle en a besoin, et lui rendre le chemin du salut aussi facile que possible. Si un mari a l'esprit et l'abnégation du Sauveur, il ne considérera aucun sacrifice comme trop grand s'il peut promouvoir le salut de sa famille.

Pour qu'il puisse sanctifier - Le grand objectif du Rédempteur était de purifier et de sauver l'église. Le sens ici est qu'un mari doit manifester un amour similaire envers sa femme, et un désir similaire qu'elle soit prête à "marcher devant lui en blanc".

Et le nettoyer avec le lavage de l'eau - Dans tout cela, il y a sans doute une allusion aux différentes méthodes de purification et de nettoyage de ceux qui allaient se marier, et qui devaient s'unir aux monarques comme leurs épouses. Dans certains cas, cette préparation préalable s'est poursuivie pendant douze mois. Les moyens de purification étaient variés, mais consistaient généralement en l'utilisation d'onguents coûteux ; voir Esther 2:12 "Six mois avec de l'huile de myrrhe, et six mois avec des odeurs douces, et avec d'autres choses pour la purification des femmes" ; comparer le Psaume 45:13-14 ; Ezéchiel 16:7-14. De même qu'une vierge a été purifiée et préparée pour son mari par le lavage et l'onction, de même l'Église doit être préparée pour le Christ. Elle doit être rendue pure et sainte. Au dehors, il doit y avoir l'application de l'eau - symbole de pureté - et au dedans, il doit y avoir la sainteté du cœur ; voir les notes sur 2 Corinthiens 11:2, où Paul dit à propos des Corinthiens : "Je t'ai épousée à un seul mari, afin de te présenter à Christ comme une vierge chaste".

Par le mot - Il y a eu une grande diversité d'opinions concernant la signification de ce terme. Le sens de l'expression est probablement que tout cela devait être accompli par l'instrumentalité de la vérité - la Parole de Dieu. C'est par cette vérité qu'ils devaient être sanctifiés Jean 17:17 ; et c'est en fonction de cela que toute l'oeuvre, du début à la fin, devait être accomplie. Ce n'était pas par des cérémonies extérieures, ni par une quelconque puissance miraculeuse sur le coeur, mais par l'application fidèle de la vérité au coeur.

Afin qu'il puisse se la présenter à lui-même - Au dernier jour, lorsqu'il recevra l'église comme son épouse au ciel ; Apocalypse 21:9. Peut-être le mot "préparer" exprimerait-il mieux le sens ici que "présenter" - afin qu'il puisse la préparer pour lui-même comme une église sainte. Tyndale l'a rendu par "pour la faire à lui-même".

Une église glorieuse - Une église pleine d'honneur, de splendeur, de beauté. L'idée de "briller", ou d'être "lumineux", traduirait le sens ici. Il est probable qu'il y a encore ici une allusion à une épouse "parée pour son mari"(Apocalypse 21:2; comparez Psaume 45:9-14) ; et l'idéal est que l'église soit digne de l'amour de l'époux, à qui elle sera alors présentée.

Sans tache - Sans tache, ni défaut, ni impureté quelconque - tout en conservant l'allusion à l'épouse et au soin apporté à l'élimination de toute tache.

Ni ride - Dans la vigueur et la beauté de la jeunesse, comme une épouse chez qui il n'y a pas de ride d'âge.

Ni rien de tel - Rien qui puisse déformer, défigurer ou offenser. A cette belle illustration de la gloire finale de l'église, l'apôtre a été conduit par la mention de la relation du mari et de la femme. Cela montre :

(1) La tendance de la pensée de Paul. Il se plaisait à laisser les associations dans son esprit, quel que soit le sujet, l'entraîner vers le Rédempteur.

(2) le passage nous montre ce que l'église sera encore. Il y aura une période de son histoire où il n'y aura aucune imperfection, où il n'y aura ni tache, ni ride, ni rien de tel. Au ciel, tout sera pur. Sur la terre, nous nous préparons à ce monde de pureté ; et on ne peut nier qu'il y ait ici beaucoup d'imperfections et d'impuretés. Mais dans ce monde futur, où l'Église sera présentée à Christ, revêtue des robes du salut, il n'y aura pas un seul membre impur, un seul trompeur ou hypocrite, un seul homme cupide ou avare, un seul qui blessera le cœur des amis de la pureté par une vie impie. Et dans le million de personnes qui y seront rassemblées, de toute terre, de tout peuple, de toute langue et de tout âge, il n'y aura pas d'envie, de malice, de médisance, d'orgueil, de vanité, de mondanité ; il n'y aura pas de conflit ennuyeux et contrariant dans le cœur avec des passions mauvaises, "ni aucune autre chose de ce genre"

Ainsi les hommes doivent-ils aimer leur femme comme leur propre corps - Parce qu'ils sont une seule chair ; Ephésiens 5:31. C'est le sujet sur lequel Paul avait parlé, et dont il avait été détourné par l'allusion à l'église glorifiée. La doctrine ici est que le mari doit avoir le même souci du confort de sa femme que celui qu'il a pour lui-même. Il doit la considérer comme un tout avec lui-même ; et comme il protège son propre corps du froid et de la faim, et, lorsqu'il est malade et souffre, s'efforce de lui rendre la santé, il doit la considérer et la traiter de la même manière.

Celui qui aime sa femme s'aime lui-même

(1) Parce qu'elle ne fait qu'un avec lui, et que leurs intérêts sont identifiés.

(2) parce que, par là, il favorise réellement son propre bien-être, autant qu'il le fait quand il prend soin de son propre corps. La bonté d'un homme envers sa femme sera plus que récompensée par le bonheur qu'elle lui procure ; et toute la sollicitude réelle qu'il manifeste pour la rendre heureuse lui rapportera plus qu'elle ne lui coûte. Si un homme souhaite promouvoir son propre bonheur de la manière la plus efficace, il ferait mieux de commencer par faire preuve de bonté envers sa femme.

Car aucun homme n'a jamais haï sa propre chair - Ceci est présenté comme un argument pour qu'un homme aime sa femme et fasse preuve de bonté envers elle. De même qu'aucun homme ne se désintéresse du bonheur de son propre corps ou de lui-même, il devrait faire preuve du même soin pour promouvoir le bonheur de sa femme. On retrouve un sentiment similaire chez les auteurs classiques. Ainsi, Curtius (lib. vii.) dit : "Corporibus nostris quoe utique non odimus" - "Nous ne haïssons pas les choses qui appartiennent à notre propre corps" ; Sénèque (Epis. 14), "Fateor insitam nobis esse corporis nostri charitatem" - "Je confesse qu'il est implanté en nous l'amour de notre propre corps." Le mot nourrit signifie ici proprement élever, comme par ex, des enfants. Le sens ici est qu'il y pourvoit, et le protège de l'exposition et du manque. Le mot "cherisheth" - θάλπει thalpei- signifie proprement "réchauffer" ; et peut signifier ici qu'il le défend du froid par des vêtements - et les deux expressions indiquent qu'il fournit la nourriture et le vêtement pour le corps. C'est ce qu'il doit faire pour sa femme ; et de la même manière, le Seigneur Jésus s'occupe de l'Église, et pourvoit à ses besoins spirituels. Mais il ne faut pas aller trop loin dans la spiritualisation. L'idée "générale" est tout ce que nous voulons - que le Christ se préoccupe tendrement des besoins de l'Église, comme un homme se préoccupe de son propre corps, et que le mari doit montrer une considération similaire pour sa femme.

Car nous sommes membres de son corps - du corps de Christ ; voir 1 Corinthiens 11:3, note ; 1 Corinthiens 12:27, note ; Jean 15:1-6, notes, et Ephésiens 1:23, note. L'idée ici est qu'il y a une union étroite et intime entre le chrétien et le Sauveur - une union si intime qu'on peut parler d'"un".

De sa chair et de ses os - Il y a ici une allusion évidente au langage qu'Adam utilisa à l'égard d'Eve : " Elle est maintenant l'os de mes os, et la chair de ma chair ", Genèse 2:23. C'est un langage qui est employé pour dénoter l'intimité de la relation matrimoniale, et que Paul applique au lien entre le Christ et son peuple. Bien sûr, il ne peut être compris "littéralement" : il n'est pas vrai que nos os fassent partie des os du Christ, ni notre chair de sa chair ; et il ne faut jamais utiliser un langage qui impliquerait une union miraculeuse. Il ne s'agit pas d'une union physique, mais d'une union d'attachement, de sentiment, d'amour. Cependant, si nous évitons la notion d'union "physique", il n'est guère possible d'utiliser un langage trop fort pour décrire l'union des croyants avec le Seigneur Jésus. Les Écritures utilisent un langage plus fort que celui employé pour décrire tout autre lien ; et il n'y a pas d'union d'affection aussi puissante que celle qui lie le chrétien au Sauveur. Elle est si forte qu'il est prêt à renoncer à son père, à sa mère et à son foyer, à quitter son pays et à abandonner ses biens, à aller dans des pays lointains et à vivre parmi les barbares pour faire connaître le Rédempteur, ou à aller à la croix ou au bûcher par simple amour du Sauveur. Quoi qu'on en dise, nulle part ailleurs sur terre ne s'est manifesté un attachement aussi fort que celui qui lie le chrétien à la croix. C'est un amour plus fort que celui qu'un homme a pour sa propre chair et ses os ; car il le rend prêt à ce que sa chair soit consumée par le feu, ou ses os brisés sur la roue plutôt que de le renier. L'infidèle peut-il expliquer cette force d'attachement par un autre principe que celui de son origine divine ?

(Voir la note complémentaire, Romains 8:10, sur l'union entre le Christ et son peuple, dans laquelle il est montré qu'une simple union de sentiment et d'amour est bien au-dessous de la vérité)

Pour cette cause - Ἀντὶ τόυτο&upsilon Anti toutouCe verset est une citation de Genèse 2:24, et contient le récit de l'institution du mariage. Le sens de l'expression rendue par " pour cette cause " est : " répondant à cela ; " ou correspondant à cela - c'est-à-dire à ce que Paul venait de dire de l'union des croyants et du Rédempteur. Sur le sens de ce verset, voir les notes sur Matthieu 19:4. Rien ne prouve que le lien du mariage ait été conçu à l'origine pour symboliser ou typifier cette union, mais il peut être utilisé pour illustrer ce lien, et pour montrer la force de l'attachement entre le Rédempteur et son peuple. La comparaison doit cependant se limiter strictement à l'usage qui en est fait dans le Nouveau Testament.

C'est un grand mystère - La Vulgate latine traduit cela par "sacramentum hoc magnum est" - "c'est un grand sacrement" - et c'est la preuve, je suppose, et la seule preuve apportée par les papistes que le mariage est un "sacrement"... Mais l'original ici ne véhicule pas cette idée. Le mot "mystère" - μυστήριον mustērion- signifie quelque chose qui est dissimulé, caché, avant inconnu ; quelque chose dans lequel on doit être "initié" ou instruit avant de pouvoir le comprendre. Cela ne signifie pas qu'elle est "incompréhensible" lorsqu'elle est divulguée, mais que jusqu'à présent elle a été gardée secrète. Lorsqu'elle est révélée, elle peut être aussi intelligible que n'importe quelle autre vérité ; voir l'explication de ce mot dans les notes sur Éphésiens 1:9. Ici, cela signifie simplement qu'il y avait beaucoup de choses concernant l'union du Rédempteur avec son peuple, ressemblant aux liens du mariage, qui n'étaient pas évidentes, sauf pour ceux qui étaient instruits ; qui étaient obscures pour ceux qui n'étaient pas initiés ; qu'ils ne comprenaient pas ceux qui n'avaient pas été "enseignés". Cela ne signifie pas que personne ne pouvait comprendre, mais que cela appartenait à la classe des vérités dans lesquelles il était nécessaire d'être "initié" pour les comprendre. La vérité qui était un si grand mystère était que le Fils éternel de Dieu devait former une telle union avec les gens, qu'il devait les prendre dans un lien avec lui-même, impliquant une ardeur d'attachement et une force d'affection supérieure à celle qui existe même dans la relation du mariage. C'était une grande et profonde vérité, pour la comprendre, il fallait recevoir une instruction. Personne ne l'aurait comprise sans une révélation ; personne ne la comprend maintenant, sauf ceux qui sont enseignés de Dieu.

Mais je parle de Christ et de l'Eglise -

Il s'agit là, me semble-t-il, d'un désaveu explicite de toute intention d'affirmer que le contrat de mariage était conçu comme un "type" de l'union du Rédempteur et de son peuple. L'apôtre dit expressément que ses propos ne se réfèrent pas du tout au "mariage" lorsqu'il parle du mystère. Elles se réfèrent "uniquement" à l'union du Rédempteur et de son peuple. Combien étranges et injustifiés sont donc tous les commentaires des exposants de ce passage qui visent à expliquer le mariage comme "un type mystérieux" de l'union de Christ et de l'Eglise ! Si les gens permettaient à l'apôtre de parler pour lui-même, et ne lui imposaient pas des sentiments qu'il rejette expressément, le monde serait sauvé d'allégories aussi insipides que celles que Macknight et d'autres ont tirées de ce passage. La Bible est un livre de sens ; et le temps viendra, nous l'espérons, où, libérée de toutes ces expositions allégoriques, elle se recommandera au bon sens de l'humanité. Le mariage est une institution importante, sainte, noble et pure, tout à fait digne de Dieu ; mais il ne s'ensuit pas que le mariage ait été conçu pour être un type de l'union entre le Christ et l'Église, et il est certain que l'apôtre Paul ne voulait pas enseigner une telle chose.

Néanmoins - L'apôtre reprend ici le sujet qu'il avait traité dans Éphésiens 5:21-29, et dit que c'était le devoir de chaque homme d'aimer sa femme comme lui-même. C'était là le sujet principal, dont il avait été détourné par la discussion sur l'amour que le Rédempteur avait montré pour son Église.

Et que la femme veille à respecter son mari - Le mot "voir" est fourni par nos traducteurs. Le sens est que c'était le devoir spécial de la femme de montrer du respect pour son mari en tant que chef de famille, et comme établi sur elle dans le Seigneur ; voir sur Ephésiens 5:22, note 28, note. Le mot rendu par " révérence ", est celui qui désigne habituellement la " crainte " - φοβῆται phobētaiElle doit craindre ; c'est-à-dire honorer, respecter, obéir à la volonté de son mari. Il n'est évidemment pas sous-entendu qu'il n'est pas aussi de son devoir d'aimer son mari, mais qu'il ne faut pas usurper l'autorité ; ne pas méconnaître l'arrangement que Dieu a fait ; et que l'ordre et la paix doivent être assurés dans une famille en considérant le mari comme la source de la loi.

D'après ce qui est dit ici sur les devoirs du mari et de la femme, nous pouvons remarquer :

(1) que le bonheur de la société dépend d'une conception juste de la relation conjugale. Il est vrai, dans le monde entier, que les opinions qui prévalent à l'égard de cette relation déterminent tout en ce qui concerne toutes les autres relations de la vie et toutes les autres sources de plaisir.

(2) Dieu a voulu que la femme occupe une place subordonnée, mais importante, dans les relations de la vie sociale. Cette disposition n'est jamais négligée sans que des maux ne puissent être corrigés tant que l'intention première n'est pas assurée. Aucun bien imaginaire pouvant résulter de la violation du dessein originel, aucun avantage que les femmes, individuelles ou associées, peuvent conférer à l'humanité en négligeant cet arrangement, ne peut être une compensation pour le mal qui est fait, et le mal ne peut être remédié à moins que la femme n'occupe la place que Dieu a voulu qu'elle occupe. Là, rien d'autre ne peut prendre sa place ; et lorsqu'elle est absente de cette situation - quel que soit le bien qu'elle puisse faire ailleurs - il y a un mal silencieux qui règne et qui ne peut être supprimé que par son retour. Ce n'est pas à elle de mener des batailles, de commander des armées et des marines, de contrôler des royaumes ou de faire des lois. Ce n'est pas non plus à elle d'aller de l'avant en tant que leader public, même dans les entreprises de bienfaisance ou dans les associations destinées à agir sur l'esprit public. Son empire est le cercle familial ; c'est là qu'elle exerce sa première influence ; et en relation avec cela, dans les domaines où elle peut s'engager sans empiéter sur la prérogative de l'homme ou négliger le devoir qu'elle a envers sa propre famille.

(3) Il n'est pas souhaitable que l'autorité s'exerce ouvertement dans une famille. Lorsque les "ordres" commencent dans la relation entre mari et femme, le "bonheur" s'envole ; et dès qu'un mari est "disposé" à donner des ordres à sa femme, ou qu'il est "dans la nécessité" de le faire, il peut dire adieu à la paix et à la joie du foyer.

(4) Une femme ne devrait donc jamais donner à son mari "l'occasion" de lui ordonner de faire quoi que ce soit, ou de lui interdire quoi que ce soit. Sa volonté connue, sauf en cas de conscience, devrait être sa loi. Dès qu'elle peut s'assurer de sa volonté, elle doit décider de ce qu'elle doit faire.

(5) Le mari ne devrait jamais "souhaiter" ou "attendre" quelque chose qu'il ne serait pas parfaitement approprié pour une femme de rendre. Lui aussi devrait consulter "ses" souhaits ; et lorsqu'il les comprend, il devrait considérer ce qu'elle préfère comme la chose même qu'il commanderait. Les souhaits et les préférences connus de l'épouse, à moins qu'il n'y ait quelque chose de mal à cela, devraient être autorisés à influencer son esprit, et être ce qu'il dirige dans la famille.

(6) Il n'y a aucun danger qu'un mari aime trop sa femme, à condition que son amour soit subordonné à l'amour de Dieu. Le commandement est de l'aimer comme le Christ a aimé l'Église. Quel amour a jamais été semblable à celui-là ? Comment un mari peut-il le dépasser ? Que n'a pas enduré le Christ pour racheter l'Église ? Ainsi, un mari doit être prêt à renoncer à lui-même pour promouvoir le bonheur de sa femme ; à veiller sur elle dans la maladie, et, si nécessaire, à risquer sa santé et sa vie pour promouvoir son bien-être. En agissant ainsi, il n'ira pas au-delà de ce que le Christ a fait pour l'Église. Il doit se rappeler qu'elle a un droit spécial de justice sur lui. C'est pour lui qu'elle a quitté la maison de son père, qu'elle a abandonné les amis de sa jeunesse, qu'elle l'a doté de tous les biens qu'elle pouvait avoir, qu'elle a associé son nom au sien, qu'elle a confié son honneur, son caractère et son bonheur à sa vertu ; et le moins qu'il puisse faire pour elle est de l'aimer et de s'efforcer de la rendre heureuse. C'est ce qu'elle a demandé lorsqu'elle a consenti à devenir sa femme ; et l'amour d'un mari est ce qu'elle demande encore pour la soutenir et l'encourager dans les épreuves de la vie. Si elle ne l'a pas, où ira-t-elle chercher du réconfort ?

(7) Nous pouvons donc voir la culpabilité des maris qui retirent leur affection à leurs femmes, et abandonnent celles à qui ils s'étaient solennellement engagés devant l'autel ; ceux qui négligent de pourvoir à leurs besoins, ou de les soigner dans la maladie ; et ceux qui deviennent les victimes de l'intempérance, et laissent leurs femmes dans les larmes. Il y a beaucoup, beaucoup de culpabilité de ce genre sur la terre. Il y a beaucoup, beaucoup de vœux brisés. Il y a beaucoup, beaucoup de cœurs qui saignent. Il y a beaucoup de femmes pures et vertueuses qui étaient autrefois l'objet d'une tendre affection et qui, sans qu'elle y soit pour rien, sont maintenant abandonnées, maltraitées, le cœur brisé par la conduite brutale d'un mari,

(8) les épouses doivent avoir un caractère digne d'être aimé. Elles le doivent à leurs maris. Elles exigent la confiance et l'affection de l'homme, et elles doivent montrer qu'elles sont dignes de cette confiance et de cette affection. Il n'est pas possible d'aimer ce qui n'est pas aimable, ni de forcer l'affection là où elle n'est pas méritée ; et, comme une femme s'attend à ce que son mari l'aime plus que tout autre être terrestre, il n'est que juste qu'elle fasse preuve d'un esprit qui rende cela approprié. Une femme peut facilement aliéner l'affection de son partenaire dans la vie. Si elle est irritable et critique, si aucune de ses manières ne lui plaît, si elle ne s'intéresse pas à ses projets et à ce qu'il fait, si elle abandonne son foyer alors qu'elle devrait y être et cherche le bonheur à l'étranger, ou si, à la maison, elle ne le salue jamais avec un sourire, si elle gaspille ses revenus et si elle est extravagante dans ses habitudes, il sera impossible d'empêcher les effets d'une telle façon de vivre sur son esprit. Et lorsqu'une femme perçoit la moindre preuve d'affection aliénée chez son mari, elle devrait se demander immédiatement si elle n'en a pas donné l'occasion, et si elle n'a pas fait preuve d'un esprit qui tendait inévitablement à produire un tel résultat.

(9) pour assurer l'amour mutuel, il est donc nécessaire qu'il y ait une gentillesse mutuelle, et une beauté mutuelle de caractère. Tout ce qui est considéré comme offensant ou douloureux doit être immédiatement abandonné. Il faut renoncer à toutes les petites particularités d'humeur et de langage qui sont considérées comme douloureuses, et, tandis qu'une partie doit s'efforcer de les tolérer et de ne pas être offensée, l'autre doit se faire un devoir de les supprimer.

(10) le grand secret du bonheur conjugal réside dans la culture d'un bon tempérament. Ce n'est pas tant dans les grandes et éprouvantes scènes de la vie que la force de la vertu est mise à l'épreuve ; c'est dans les événements qui se produisent constamment ; la manifestation de la bonté dans les choses qui se produisent à chaque instant ; la douceur qui s'écoule chaque jour, comme le ruisseau qui serpente dans la prairie et autour de la ferme, silencieux mais utile, diffusant la fertilité de jour comme de nuit. Les grandes actions sont rares. Le bonheur de la vie dépend peu d'eux, mais surtout des petits actes de bonté de la vie. Nous en avons besoin partout, nous en avons toujours besoin. Et c'est surtout dans la relation conjugale qu'il faut de la douceur et de l'amour, qui reviennent chaque matin, qui brillent dans les yeux et qui demeurent dans le cœur tout au long de la journée.