Barnes’ Notes on the BibleAmos 8

Ainsi m'a montré le Seigneur Dieu - La sentence d'Amazia prononcée, Amos reprend là où il s'était arrêté, avant qu'Amazia ne le surprenne. Son interruption véhémente est comme une pierre jetée dans les eaux profondes. Elles se referment sur elle, et elle ne laisse aucune trace. Amos avait confirmé la troisième vision : "Ainsi m'a montré le Seigneur Dieu", et il reprend avec les mêmes mots calmes. La dernière vision déclarait que la fin était certaine ; celle-ci, qu'elle était proche.

Une corbeille de fruits d'été - Les fruits étaient la dernière récolte en Palestine. Lorsqu'ils furent cueillis, le cercle de l'élevage touchait à sa fin. La vue donne une idée de plénitude. Le symbole et le mot qui l'exprime coïncident. La cueillette des fruits קיץ qayits tout comme le mot "fin", "couper", dans(קץ ) qêts ). Au moment de la récolte, il n'y a plus rien à faire pour cette culture. Qu'elle soit bonne ou mauvaise, elle est arrivée à son terme et on la coupe. La moisson d'Israël était donc terminée. Tout le cours des providences, des miséricordes, des châtiments, des visites, des instructions, des avertissements de Dieu, dans les spirations, était achevé : "Qu'aurait-on pu faire de plus à ma vigne, demande Dieu à Esaïe 5:4, que je n'ai fait en elle ?"Les œuvres du péché, comme celles de la sainteté, ont un commencement, un progrès, un achèvement ; une "semence de folle avoine", comme disent les gens, et un mûrissement dans la méchanceté ; une maturité des plans des gens, comme ils l'estiment ; une maturité pour la destruction, aux yeux de Dieu. Les influences célestes ne peuvent que nuire au pécheur mûr, comme la rosée, la pluie, le soleil ne peuvent que nuire au fruit mûr Israël était mûr, mais pour la destruction.

Les chants du temple seront des hurlements - Littéralement, "des hurlements", comme lorsqu'une musique joyeuse est soudainement interrompue et que, par l'agonie soudaine du chanteur, elle se termine par un cri ou un hurlement de misère. Lorsque les sons de la joie se transforment en gémissements, tout ne peut être que tristesse. Ils ne sont pas seulement étouffés, mais transformés en leur contraire. Comme Amos s'adresse à Israël et parle d'Israël, "le temple" est sans doute ici le grand temple-idole de Béthel, et "les chants" étaient la musique chorale avec laquelle ils contrefaisaient la musique du temple, telle qu'elle avait été arrangée par David, louant (ils ne pouvaient décider laquelle) la nature ou "le Dieu de la nature", mais, en vérité, adorant la créature. Le temple était souvent solidement construit sur une hauteur et, soit par un vague espoir d'aide de la part de Dieu (comme lors du siège de Jérusalem par les Romains), soit par une confiance humaine dans le respect du temple, soit par la confiance en sa force, soit par tout cela à la fois, il était le dernier refuge d'un peuple presque captif. Leur dernière retraite était souvent le théâtre des derniers combats, des cris de guerre des assaillants, des hurlements des sans défense, des gémissements des blessés, des cris d'agonie d'un désespoir inflexible. C'est sans doute une scène de ce genre que le prophète avait à l'esprit, car il ajoute : "Il y aura beaucoup de cadavres, beaucoup de morts, beaucoup d'hommes, beaucoup de femmes ;

Il y aura "beaucoup de cadavres", littéralement : "Beaucoup de cadavres en tous lieux" ; il ne la voit pas comme future, mais devant lui. La ville entière, maintenant si pleine de vie, " l'oppression de l'oppresseur, le mépris de l'orgueilleux ", est devant lui comme une scène de mort ; chaque lieu est rempli de cadavres ; aucun n'est épargné, que ce soit à la maison, à l'étranger, ou, comme il vient de le dire, au temple ; pas de temps, pas de lieu pour une sépulture honorable. "Chacun rejette ceux qui lui sont chers comme " du fumier sur la face de la terre "(Jérémie 8:2, etc.). Le chagrin est trop fort pour les mots. Les grandes villes sont de grandes solitudes", faute d'amour mutuel ; dans le châtiment de Dieu, tout leur vacarme et leur bourdonnement deviennent à nouveau une solitude.

Voici ceci, vous qui avalez - Ou, mieux dans le même sens, " qui halètent pour les nécessiteux ", comme le dit Job, " le mercenaire halète pour le soir " Job 7:2. Ils "haletaient pour les pauvres", comme la bête sauvage pour sa proie, et "pour faire défaillir les pauvres", ou mieux, selon le texte hébreu, "les doux", ceux qui ne sont pas seulement pauvres, mais qui, par la pauvreté et l'affliction, sont aussi "pauvres d'esprit"."La terre ayant été partagée entre tous les habitants, ceux-ci, pour " mettre champ à champ " Esaïe 5:8, durent se débarrasser des pauvres. Ils s'en débarrassèrent par des oppressions de toutes sortes.

Quand la nouvelle lune sera-t-elle passée ? - Ils ont gardé leurs fêtes, bien que fatigués et impatients de leur fin. Ils observaient les sabbats et les fêtes avec leur corps, et non avec leur esprit. Le Psalmiste disait : "Quand viendrai-je me présenter devant la face de Dieu ?" Psaume 42:2. Ceux-ci disaient, peut-être dans leur cœur seulement que Dieu leur lit, "quand ce service sera-t-il terminé, afin que nous soyons de nouveau nos propres maîtres ?" Ils détestaient le repos du sabbat, parce qu'ils devaient, à cette occasion, se reposer de leurs fraudes. Il cite "les nouvelles lunes" et "les sabbats", parce que ceux-ci, se répétant chaque semaine ou chaque mois, constituaient une entrave régulière à leur convoitise.

L'"épha" était une mesure contenant 72 pintes romaines ou près de 1 1/10 d'un boisseau anglais ; le shekel était un poids fixe, par lequel, jusqu'au temps de la captivité 2 Samuel 18:12; 1 Rois 20:39; Jérémie 32:9, l'argent était encore pesé ; et cela, pour le prix du pain aussi Isaïe 55:2. Ils augmentaient le prix dans les deux sens, malhonnêtement et dans l'hypocrisie, en diminuant la quantité qu'ils vendaient, et en obtenant plus d'argent par des poids fictifs, et en pesant dans des balances inégales. Dieu avait expressément interdit toutes ces pratiques, comme condition de leur maintien dans le pays qu'il leur avait donné : "Tu n'auras pas dans ton sac des poids divers, un grand et un petit. Tu n'auras pas dans ta maison diverses mesures, grandes et petites. Mais tu auras un poids parfait et juste, tu auras une mesure parfaite et juste, afin que tes jours se prolongent dans le pays que l'Éternel, ton Dieu, te donne" Deutéronome 25:13-15.

Le péché dans les mauvaises mesures, une fois commencé est ininterrompu. Tout péché se perpétue. Il se répète, parce qu'il a été commis auparavant. Mais les péchés de l'occupation quotidienne d'un homme se perpétuent par nécessité, au-delà de la simple force de l'habitude et de l'hydropisie toujours croissante de la convoitise. Interrompre le péché, c'est risquer d'être découvert. Mais alors, combien innombrables sont les péchés que leurs pauvres esclaves doivent commettre à chaque heure, chaque fois que l'occasion se présente ! Et pourtant, bien que parmi nous la loi humaine reconnaisse la loi divine et annexe un châtiment à sa violation, la convoitise les réduit à néant. Lorsque la loi humaine a été appliquée dans une ville après une période de négligence, on a trouvé à peine un poids honnête. La prière montait vers Dieu le "sabbat", et la fraude sur les pauvres montait vers Dieu dans chaque transaction les six autres jours. Nous admirons les dénonciations d'Amos, et condamnons le service de Dieu en trompe-l'oeil. Amos nous dénonce, et nous nous condamnons nous-mêmes. Le commerce équitable des poids et mesures était une des conditions d'existence de l'ancien peuple de Dieu. Quelle doit donc être notre condition nationale devant Dieu, quand, à partir de ce seul péché, tant de mille, mille péchés montent chaque jour pour plaider contre nous devant Dieu ?

Pour acheter - Ou, avec indignation, "Pour acheter les pauvres", littéralement, "les affligés", ceux qui sont dans une situation "inférieure". D'abord, par la malhonnêteté et l'oppression, ils ont gagné leurs terres et leurs biens. Ensuite, les pauvres ont été obligés de se vendre. La modicité du prix auquel un homme était vendu témoignait d'un mépris encore plus grand pour "l'image de Dieu" : auparavant, disait-il, "les indigents" étaient "vendus pour une paire de sandales" Amos 2:6; ici, on les achetait pour elles. Il semble donc d'autant plus probable qu'il s'agissait là d'un véritable prix pour l'homme.

Et vendez les ordures - Littéralement, la "chute du blé", c'est-à-dire ce qui passait à travers le tamis, soit le son, soit les grains minces, non remplis, qui ne contenaient pas de farine. Ils les mélangeaient en grande partie à la farine, faisant ainsi un profit de ce qu'ils avaient tamisé comme étant sans valeur ; ou bien, en temps de disette, ils vendaient aux gens ce qui était la nourriture des animaux et en tiraient un profit. Enfance et inexpérience de la cupidité, qui ne falsifiait son pain qu'avec du son, ou qui ne vendait aux pauvres que ce qui, bien qu'insipide, était sain ! Mais alors, avec la dureté multipliée, quelle multiplicité de malheurs !

Par l'excellence de Jacob, c'est-à-dire par lui-même, qui en était la gloire, comme Samuel l'appelle " la force " 1 Samuel 15:29 ou la gloire d'Israël. Amos avait déjà dit : "Dieu a juré par sa sainteté" et "par lui-même" ou "par son âme" ; maintenant, de la même manière, il engage la gloire par laquelle il est devenu la gloire de son peuple. Il leur rappelle qui est l'unique source de leur gloire, non pas leurs veaux, mais Lui-même, leur Créateur, et qu'Il n'oubliera pas leurs oeuvres : "Je n'en oublierai aucune", littéralement "toutes" ; comme le disent David et Paul, "toute chair", tous les hommes vivants, "ne seront pas justifiés", c'est-à-dire aucun, personne, ni l'ensemble, ni aucune de ses parties. Amos rappelle à l'esprit toutes leurs actions, et dit ensuite de tous et de chacun : Le Seigneur ne les oubliera pas. Dieu cesserait d'être Dieu, s'il ne faisait pas ce qu'il a juré de faire, c'est-à-dire punir les oppresseurs et les spoliateurs des pauvres.

La terre ne va-t-elle pas trembler pour cela ? - pour plus de force, il attribue à la terre insensible le sens d'indignation, d'horreur, de tremblement, car toute la création ressent la volonté de son Créateur. Il s'agit du nom égyptien du fleuve qu'Israël a emporté avec lui hors d'Égypte et qui désigne soit le Nil, soit l'un des fossés artificiels qui en dérivent. le prophète représente le pays comme agité comme une mer agitée, et il dit : "Il sera jeté et noyé", littéralement : "il sera agité comme la mer", "il coulera comme le fleuve d'Égypte". De même que le Nil s'élevait, que ses courants se rencontraient et se poussaient l'un contre l'autre, qu'il recouvrait et noyait toute la terre comme une vaste mer, avant de s'enfoncer à nouveau, de même la terre devrait s'élever, se soulever, s'agiter et trembler, secouant le fardeau des oppressions de l'homme, avant de s'enfoncer à nouveau. Il se peut qu'il décrive le soulèvement, la montée et la descente d'un tremblement de terre. Peut-être veut-il dire que, de même qu'un homme oublie toutes les lois morales de la nature, de même la nature inanimée devrait être libérée de ses lois habituelles et secouer ses habitants ou les submerger par un tremblement de terre, comme dans une tombe.

Je ferai coucher le soleil - Les ténèbres sont plus lourdes et plus noires lorsqu'elles contrastent avec la lumière la plus brillante ; le chagrin est plus triste lorsqu'il survient au milieu d'une joie inébranlable. Dieu, dans sa miséricorde, envoie souvent des signes annonciateurs de la douleur à venir ; très peu d'entre eux éclatent soudainement sur l'homme. Maintenant, dans la clarté méridienne du jour d'Israël, la noirceur de la nuit devait s'abattre immédiatement sur lui. Non seulement la lumière devait être remplacée par les ténèbres, mais "maintenant", au moment où cela était le plus contraire au cours de la nature. Ce n'est pas par une décadence graduelle, mais par une chute soudaine et imprévue qu'Israël devait périr. Pékach était un chef militaire ; il avait régné plus de dix-sept ans en paix sur Israël, lorsque, de concert avec Retsin, roi de Damas, il tenta d'extirper la lignée de David et de faire monter sur le trône un Syrien, "un de Tabea" Ésaïe 7:6. Achaz était faible, sans force humaine pour résister ; son "cœur fut ému, et le cœur de son peuple, comme les arbres de la forêt sont émus par le vent" Esaïe 7:2. Tiglath-Piléser s'abattit sur Pékah et enleva les tribus de l'autre côté du Jourdain 2 Rois 15:29. Le soleil de Pékach se coucha, et ce fut la nuit sans aube. Peu après, Pékah fut assassiné par Osée 2 Rois 15:30, comme il avait lui-même assassiné Pékahiah. Après une anarchie de neuf ans, Hosée s'établit sur le trône ; les neuf années restantes furent consacrées aux derniers efforts convulsifs d'une monarchie expirante : soumission à Shalmaneser, alliance rebelle avec So, roi d'Égypte, siège de trois ans, et la lampe s'éteignit 2 Rois 17:1-9.

Nonseulement le sol, dit Chrysostome dans les troubles d'Antioche, mais la substance même de l'air, et l'orbe même des rayons solaires me paraissent maintenant en quelque sorte en deuil et d'une lumière plus terne. Ce n'est pas que les éléments changent de nature, mais nos yeux, troublés par un nuage de tristesse, ne peuvent plus recevoir purement la lumière de ses rayons, et ils ne sont plus impressionnés de la même manière. Ce n'est pas que le soleil soit caché ou que le jour disparaisse, mais que les personnes en deuil ne voient pas la lumière, même en plein midi, à cause de l'obscurité de leur chagrin."On n'a pas calculé d'éclipse de soleil, dans laquelle le soleil semblerait être enveloppé de ténèbres au milieu de la journée, qui aurait pu suggérer cette image à l'esprit du prophète.

On a cependant pensé qu'il pouvait s'agir d'une éclipse de soleil survenue quelques années après cette prophétie, à savoir le 9 février 784 av. 784, avant J.-C., année de la mort de Jéroboam II. Cette éclipse atteignit son maximum à Jérusalem un peu avant la mi-journée, à 11 h 24.

Un calcul précis montre cependant que, bien que totale aux latitudes méridionales, la ligne de totalité était, à la longitude de Jérusalem ou de Samarie, d'environ 11 degrés de latitude sud, et donc au-dessus de 43 degrés au sud de Samarie, et qu'elle n'a atteint la même latitude que Samarie que vers la fin de l'éclipse, à environ 64 degrés à l'ouest de Samarie, dans la partie la plus orientale du Thibet.l'éclipse centrale a commencé dans le sud de l'océan Atlantique, est passée presque exactement au-dessus d'Hélène, a atteint le continent africain en Basse-Guinée, a traversé l'intérieur de l'Afrique et l'a quittée près de Zanzibar, a traversé l'océan Indien et a pénétré en Inde dans le golfe de Gambay, a passé entre Agra et Allahabad au Tibet et a atteint sa fin aux frontières de la Chine."L'éclipse aurait alors été à peine perceptible à Samarie, et certainement très loin d'être une éclipse d'une ampleur telle qu'elle puisse correspondre à l'expression "Je ferai coucher le soleil à midi".

Ussher suggère, si cela est vrai, une coïncidence différente : "Il y a eu une éclipse de soleil d'environ 10 chiffres en l'année julienne 3923 (791 av. J.-C.), le 24 juin, lors de la fête de la Pentecôte ; une autre, d'environ 12 chiffres, 20 ans plus tard, 3943 (771 av. J.-C.), le 8 novembre, le jour de la fête des Tabernacles ; et une troisième de plus de 11 chiffres, l'année suivante, 3944, le 5 mai, lors de la fête de la Pâque". Ne faut-il pas se demander si la prophétie d'Amos ne s'y rapporte pas : "Je ferai coucher le soleil à midi, j'obscurcirai la terre en plein jour, et je changerai vos fêtes en deuil."

Ce que les pères chrétiens ont adapté, dans un sens allégorique, à l'obscurité qui régnait au moment de la Passion de notre Seigneur dans la fête de la Pâque, a pu s'accomplir, dans la lettre, dans ces trois grandes éclipses qui ont obscurci le jour des trois fêtes au cours desquelles tous les mâles étaient tenus de se présenter devant le Seigneur. Ainsi, de même que, chez les Grecs, Thalès, le premier, par la science astronomique, prédit les éclipses de soleil, de même, chez les Hébreux, Amos semble les avoir prédites le premier par l'inspiration du Saint-Esprit" Les éclipses, signalées par Ussher, ont dû être l'une totale, les autres très considérables. Auparavant, on n'aurait pas dû s'attendre à ce qu'une éclipse de soleil, étant elle-même un phénomène naturel régulier et n'ayant aucun rapport avec le gouvernement moral de Dieu, soit le sujet de la prédiction du prophète.

Cependant, elle avait alors un caractère religieux plus impressionnant que maintenant, en raison de l'idolâtrie du soleil qui prévalait alors. Il montrait l'objet de leur fausse adoration, privé de sa lumière et de sa passivité. Si Ussher a raison quant à l'ampleur de ces éclipses à la latitude de Jérusalem, et quant à la correspondance des jours de l'année solaire, 24 juin, 8 novembre, 5 mai, ces années-là, avec les jours de l'année lunaire au cours desquels tombaient les fêtes respectives, il s'agirait d'une correspondance remarquable. Cependant, les années sont choisies de façon quelque peu arbitraire, la seconde seulement en 771 avant J.-C. (date à laquelle la maison de Jéhu prit fin par le meurtre du faible et sot Zacharie) ne correspondant à aucun événement marquant dans le royaume d'Israël. D'autre part, il est plus probable que les mots " Je ferai coucher le soleil à midi " soient l'image d'un renversement soudain, car Michée utilise aussi ces mots comme image : " Le soleil se couchera sur les prophètes et le jour s'obscurcira sur " (ou " sur ") " eux " ( Michée 2:6).

Je changerai vos fêtes en deuil - Il revient à la sentence qu'il avait prononcée Amos 8:3, avant de décrire l'avarice et l'oppression qui l'ont fait tomber. Osée aussi avait prédit : "Je ferai cesser toute sa joie, ses fêtes, etc..." Osée 2:11. De même, Jérémie décrit : "La joie de notre cœur a cessé, notre danse s'est changée en deuil" Lamentations 5:15. Le livre de Tobie témoigne de la façon dont ces paroles d'Amos ont été vécues dans les cœurs des Israélites captifs. La parole de Dieu semble souvent échouer, mais elle trouve ceux qui lui appartiennent. "Je me suis souvenu", dit-il, "de la prophétie d'Amos : vos fêtes se changeront en deuil"(Joël 1:8, Joël 1:13, pp. le deuil des Juifs n'était pas un demi-deuil, ni un changement indolore d'une couleur de vêtement pour une autre. Pour le moment, ils étaient morts au monde ou aux plaisirs. De même que les vêtements étaient grossiers, inconfortables, pénibles, ils mettaient de côté toute parure, y compris celle de leurs cheveux (comme les veuves anglaises avaient l'habitude, selon le même principe, de les couvrir). Ils l'arrachèrent ; chaque sexe, ce qui faisait la fierté de son sexe ; les hommes, leur barbe ; les femmes, leurs longs cheveux. Les mots forts : "la calvitie, est calvitie Jérémie 16:6, tondre Michée 1:16; Jérémie 7:29, arracher, élargir ta calvitie", sont employés pour montrer l'intégralité de l'expression de cette tristesse. Personne n'a été épargné par la douleur universelle ; "sur chaque tête" est apparue "la calvitie".

Et je la rendrai - (probablement tout l'état et la condition des choses, tout, comme nous utilisons notre " elle ") comme le deuil d'un fils unique Comme, lorsque Dieu délivra Israël de l'Egypte, " il n'y eut pas " parmi les Egyptiens " une maison où il n'y eût un mort " Exode 12:30, et un cri universel s'éleva d'un bout à l'autre du pays, il en est de même maintenant dans l'Israël apostat. Tout le deuil devrait être le deuil le plus douloureux des parents, pour le seul enfant en qui ils semblaient revivre.

Lafin de ce deuil est comme un jour d'amertume - La plupart des chagrins ont un temps de repos ou de pause, ou s'épuisent d'eux-mêmes. La fin de ce deuil doit être comme le début, c'est-à-dire un chagrin concentré, un jour entier de chagrin amer qui se résume dans sa fin. Il ne s'agissait pas d'un problème passager, mais d'un problème qui devait se terminer dans l'amertume, un chagrin et une destruction sans fin, à l'image de la mort sans fin de l'enfer.

Pas une famine de pain - Il ne nie pas qu'il puisse y avoir aussi une famine corporelle ; mais celle-ci, pour pénible qu'elle soit, serait moins pénible que la famine dont il parle, " la famine de la parole du Seigneur " Dans la détresse, nous allons tous à Dieu. Rib. : "Ceux qui maintenant chassent et méprisent les prophètes, lorsqu'ils se verront assiégés par l'ennemi, seront tourmentés par une grande faim d'entendre la parole du Seigneur de la bouche des prophètes, et ils ne trouveront personne pour alléger leurs détresses. Le peuple de Dieu a connu la plus grande tristesse : "Nous ne voyons plus nos signes, il n'y a plus un seul prophète, il n'y a plus parmi nous un seul homme qui comprenne, jusqu'à quand ? Psaume 74:9" Même les profanes, lorsqu'ils ne voient aucun secours, ont recours à Dieu. Saül, dans sa détresse, "interrogea l'Éternel, qui ne lui répondit ni par des songes, ni par l'urim, ni par des prophètes" (1 Samuel 28:6). Jéroboam envoya sa femme s'enquérir auprès du prophète Achija de la santé de son fils 1 Rois 14:2-3. Ils ne cherchaient qu'un soulagement temporel et ne l'ont pas trouvé.

Ils erreront - Littéralement, ils tourneront en rond ; le mot est utilisé pour désigner le mouvement de rotation des ivrognes, le balancement des arbres sous l'effet du vent, le frémissement des lèvres d'une personne agitée, puis la recherche instable de personnes désorientées, cherchant ce qu'elles ne savent pas où trouver. "De la mer à la mer", de la mer de Galilée à la Méditerranée, c'est-à-dire de l'est à l'ouest, "et du nord jusqu'au lever du soleil", de nouveau vers l'est, d'où leur recherche avait commencé, où la lumière devait être, et n'était pas. Il se peut qu'Amos se réfère à la description du pays faite par Moïse, en l'adaptant à la situation alors distincte d'Ephraïm : "Votre frontière méridionale ira de l'extrémité de la mer Salée (mer Morte) à l'est, et sa sortie se fera vers la mer ; à l'ouest, vous aurez la grande mer pour frontière. Ce sera votre frontière nord, et la frontière descendra jusqu'au bord de la mer de Chinnereth, à l'est." Nombres 34:3-12. Amos ne mentionne pas "le sud", parce que c'est là seulement qu'ils auraient pu trouver le véritable culte de Dieu, mais ils ne l'ont pas cherché. S'ils avaient cherché Dieu en Juda, au lieu de chercher à s'agrandir en le soumettant, Tiglath-Piléser ne serait probablement jamais venu contre eux. Pendant les dix-sept années de son règne, une seule expédition fut dirigée vers l'ouest, à la demande d'Achaz.

Le principe de l'action de Dieu, selon lequel, dans certaines conditions d'un peuple pécheur, il retire sa parole, est illustré en Israël, mais ne s'y limite pas. Dieu dit à Ezéchiel : "Je ferai que ta langue s'attache au palais, et tu seras muet ; tu ne seras pas pour eux un reproducteur, car c'est une maison rebelle" Ezéchiel 3 :26; et Ezéchiel dit : "Destruction sur destruction, et rumeur sur rumeur, et ils demanderont une vision au prophète, et la loi disparaîtra du prêtre et le conseil des anciens" Ezéchiel 7:26.dieu se détourne d'eux et annule la grâce de la prophétie. En effet, puisqu'ils ont négligé sa loi, il suspend de son côté le don prophétique : "En ces jours-là, la parole était précieuse, il n'y avait pas de vision ouverte", c'est-à-dire que Dieu ne leur parlait pas par l'intermédiaire des prophètes ; il ne leur insufflait pas l'Esprit par lequel ils s'exprimaient. Il ne leur est pas apparu, mais il est resté silencieux et caché. Il y a eu silence, inimitié entre Dieu et l'homme.

Dans ce désespoir de tout soulagement, ceux-là aussi échoueront et sombreront sous leurs souffrances, ceux chez qui la vie est la plus fraîche et la plus forte, et l'espoir le plus vivace. L'espoir atténue toutes les souffrances. Lorsque l'espérance disparaît, les forces de la vie, qu'elle soutient, s'éteignent. " Ils s'évanouiront de soif ", littéralement " ils seront recouverts d'un manteau ", car, en fait, celui qui s'évanouit semble avoir l'impression qu'un voile s'est posé sur son front et ses yeux. La " soif ", qui est une souffrance plus intense que la faim corporelle, comprend les souffrances du corps et de l'esprit. Si, même sur ceux dont la vie était la plus ferme, un voile s'est posé et s'ils se sont évanouis de soif, qu'en est-il des autres ?

Ceux qui jurent - Littéralement, "ceux qui jurent", ceux qui ont l'habitude de jurer. Il assigne, à la fin, le motif de toute cette misère, l'abandon de Dieu. Dieu avait ordonné que tout appel par serment soit fait à lui-même, qui seul gouverne le monde, à qui seul ses créatures doivent obéissance, qui seul se venge : "Tu craindras le Seigneur ton Dieu, tu le serviras et tu jureras par son nom" Deutéronome 6:13; Deutéronome 10:20. En revanche, Josué les avertit : "Ne prononcez pas le nom de leurs dieux, ne faites pas jurer par eux et ne les servez pas" Josué 23:7. Mais ceux-ci "jurèrent par le péché de Samarie", probablement "le veau de Béthel", qui était proche de Samarie et le centre de leur idolâtrie, d'où Osée l'appelle "ton veau" : "Ton veau, Samarie, t'a rejetée. Le veau de Samarie sera brisé" Osée 8:5-6. Il l'appelle "la faute de Samarie", comme la source de toute leur faute, ainsi qu'il est dit des princes de Juda en utilisant ce même mot : "Ils abandonnèrent la maison du Seigneur, le Dieu de leurs pères, et ils servirent des idoles, et la colère s'empara de Juda et de Jérusalem à cause de leur faute" (2 Chroniques 24:18). "C'était une substitution directe de la créature au Créateur, une attribution à la créature de l'attribut de Dieu, "comme le Père a la vie en lui-même" Jean 5:26. C'était faire appel à lui, en tant que vengeur des faux jurons, comme s'il était le gouverneur moral du monde.

La manière de Beersheba vit ! - Il peut s'agir de la religion et du culte de l'idole de cette ville, comme le dit Paul : "J'ai persécuté cette voie jusqu'à la mort"(Actes 22:4, ajoutez Actes 9:2; Actes 19:9, Actes 19:23), d'où Mahomet apprit à parler de son imposture comme de "la voie de Dieu"."Il peut aussi s'agir du " chemin de Beersheba " et de tous les lieux de culte idolâtres qui se trouvaient sur le chemin. Il semble qu'ils aient fait du chemin de Beersheba une longue avenue d'idoles, dont le point culminant était Beersheba. En effet, Josias, dans sa grande destruction de l'idolâtrie, " rassembla tous les prêtres des villes de Juda et souilla les hauts lieux où les prêtres offraient des sacrifices, depuis Guéba jusqu'à Beerschéba " (2 Rois 23:8) ; seulement, il se peut que cela décrive simplement tout le territoire de Juda du nord au sud. Quoi qu'il en soit, Beersheba représente le dieu qui y était adoré, comme le dit notre Seigneur : " Quiconque jure par le Temple, jure par lui et par celui qui l'habite " ( Matthieu 23:21).