Barnes’ Notes on the Bible2 Pierre 1

Simon Pierre - En marge, "Syméon"."Le nom est écrit "Simon" ou "Siméon" - Σίμων Simōnor Συμεών SumeōnL'un ou l'autre mot signifie proprement "entendre" ; et peut-être, comme d'autres noms, était-il d'abord significatif. La première épître 1 Pierre 1:1 commence simplement par "Pierre, apôtre", etc. Le nom de Simon, cependant, était son nom propre - " Pierre " ou " Céphas " lui ayant été ajouté par le Sauveur ( Jean 1:42).

Serviteur et apôtre de Jésus-Christ - Dans la première épître, seul le mot "apôtre" est utilisé. Cependant, Paul utilise le mot " serviteur " pour lui-même dans Romains 1:1, et pour lui-même et Timothée au début de l'épître aux Philippiens, Philémon 1:1.

Voir les notes à Romains 1:1.

à ceux qui ont obtenu une foi aussi précieuse que la nôtre - à nous qui sommes d'origine juive

.

Cette épître a manifestement été écrite aux mêmes personnes que la précédente (Introduction, section 3), et elle était destinée à englober beaucoup de personnes d'origine païenne. Notes, 1 Pierre 1:1.

L'apôtre s'adresse maintenant à eux tous, quelle que soit leur origine, comme héritiers de la foi commune et comme frères à tous égards.

par la justice de Dieu - Par la méthode de justification que Dieu a adoptée

.

Voir l'explication complète dans les notes de Romains 1:17.

(L'original est ἐν δικαιοσυνη en dikaiosunēin the righteousness, etc. qui fait de la justice l'objet de la foi. On ne peut s'empêcher de trouver singulièrement malheureuse la manière dont l'auteur rend la fameuse expression employée ici par Pierre, et par Paul, Romains 1:17; Romains 3:21. Que Newcome l'ait employée et que la version socinienne l'ait adoptée ne nous ferait pas la rejeter ; mais lorsque les apôtres énoncent spécialement le motif de la justification, pourquoi devrait-on les faire parler indéfiniment de son " plan " ou de sa méthode générale. L'expression de Stuart, à savoir " la justification de Dieu ", n'est pas plus heureuse ; elle confond la " chose elle-même " avec le " motif " de cette chose. Pourquoi ne pas préférer les mots mêmes de l'apôtre à toute modification ou périphrase ? Voir la note complémentaire à Romains 1:17).

Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ - En marge, " notre Dieu et notre Sauveur " Le Grec porte sans aucun doute l'interprétation donnée en marge ; et si c'est la véritable interprétation, elle fournit un argument en faveur de la divinité du Seigneur Jésus-Christ. Middleton, Slade, Valpy, Bloomfield et d'autres soutiennent qu'il s'agit de l'interprétation vraie et correcte. Wetstein, Grotius et d'autres en doutent. Erasmus suppose qu'il peut être pris dans l'un ou l'autre sens. La construction, bien qu'elle ne viole certainement pas les lois de la langue grecque, n'est pas à ce point exempte de tout doute qu'il soit approprié d'utiliser le passage comme texte de preuve dans un argument en faveur de la divinité du Sauveur. Il est plus facile de prouver la doctrine à partir d'autres textes clairs que de montrer que tel doit être le sens de ce passage.

Que la grâce et la paix vous soient multipliées par la connaissance de Dieu et de Jésus notre Seigneur - C'est-à-dire que la grâce et la paix nous abondent, ou que l'on peut s'attendre à ce qu'elles nous soient conférées en abondance, si nous avons une vraie connaissance de Dieu et du Sauveur. Une telle connaissance constitue la vraie religion, car en elle nous trouvons la "grâce" - la grâce qui pardonne et sanctifie ; et la "paix" - la paix de la conscience, la réconciliation avec Dieu, et le calme dans les épreuves de la vie. Voir les notes à Jean 17:3.

Selon que sa puissance divine nous l'a donné - Tous les effets de l'Évangile sur le cœur humain sont, dans les Écritures, attribués à la puissance de Dieu. Voir les notes à Romains 1:16. Il n'y a pas de moyens moraux qui aient jamais été utilisés qui aient une telle puissance que l'évangile ; aucun par lequel Dieu ait fait autant pour changer le caractère et affecter la destinée de l'homme.

Tout ce qui se rapporte à la vie et à la piété - La référence ici dans le mot "vie" est sans aucun doute la vie de la religion ; la vie de l'âme communiquée par l'évangile. Le mot "piété" est synonyme de piété. L'expression "selon" ( ὡς hōs) semble se rattacher à la phrase de 2 Pierre 1:5: "Puisqu'il nous a conféré ces privilèges et ces promesses liés à la vie et à la piété, nous sommes tenus, pour obtenir tout ce qui est impliqué dans ces choses, de faire toute diligence pour ajouter à notre foi, à notre connaissance", etc.

Par la connaissance de lui - Par une bonne connaissance de lui, ou par le bon genre de connaissance de lui. Notes, Jean 17:3

.

Qui nous a appelés à la gloire et à la vertu - Marge : "par", grec : "par la gloire", etc. Doddridge suppose que cela signifie qu'il a fait cela "par la vertu et l'énergie fortifiante de son esprit" ; Rosenmuller le rend "par une glorieuse bénignité" ; le Dr. L'objection que l'on peut faire à cette interprétation vient uniquement du mot "vertu", du fait que nous n'avons pas l'habitude d'appliquer ce mot à Dieu. Mais le mot original ( ἀρετή aretē) n'est pas aussi limité dans sa signification que l'est le mot anglais, mais c'est plutôt un mot qui désigne une bonne qualité ou une excellence quelconque. Dans les anciens classiques, il est utilisé pour désigner la virilité, la vigueur, le courage, la valeur, la force d'âme ; et le mot désignerait plutôt une " énergie " ou une " puissance " quelconque, que ce que nous entendons communément par vertu, et serait, par conséquent, correctement appliqué à l'" énergie " ou à l'" efficacité " que Dieu a déployée dans l'œuvre de notre salut. En effet, lorsqu'il est appliqué à l'excellence morale, comme c'est le cas dans 2 Pierre 1:5

, de ce chapitre, et souvent ailleurs, c'est peut-être en référence à "l'énergie, la hardiesse, la vigueur" ou le "courage" dont on fait preuve en surmontant nos mauvaises propensions et en résistant aux tentations. Selon cette interprétation, le passage enseigne que c'est "par une glorieuse efficacité divine" que nous sommes appelés dans le royaume de Dieu.

Par lequel - Δἰ ὧ&nu Di' hōn "Par lequel" - au nombre pluriel, se référant soit à la "gloire" et à la "vertu" du verset précédent, et signifiant que c'est par cette glorieuse efficacité divine que ces promesses ont été données ; soit, à toutes les choses mentionnées dans le verset précédent, signifiant que c'est par ces arrangements, et en vue de leur achèvement, que ces grandes et glorieuses promesses ont été faites. Les promesses données sont en rapport avec le projet d'assurer "la vie et la piété", et font partie des dispositions gracieuses prises à cette fin.

Des promesses plus grandes et plus précieuses -

Une "promesse" est une assurance de la part d'un autre d'un bien pour lequel nous dépendons de lui. Elle implique :

(1) que la chose est en son pouvoir ;

(2) qu'il peut l'accorder ou non, comme il le veut ;

(3) que nous ne pouvons déduire d'aucun raisonnement que c'est son intention de nous l'accorder ;

(4) que c'est une faveur que nous ne pouvons obtenir que de lui, et non par un effort indépendant de notre part.

Les promesses dont il est question ici sont celles qui se rapportent au salut. Pierre avait probablement à l'esprit tout ce qui avait été révélé alors et qui concernait le salut du peuple de Dieu. Elles sont appelées "extrêmement grandes et précieuses", à cause de leur valeur pour soutenir et réconforter l'âme, et à cause de l'honneur et de la félicité qu'elles nous réservent. Les promesses dont il est question sont sans doute celles qui sont faites en rapport avec le plan de salut révélé dans l'Évangile, car il n'y a pas d'autres promesses faites à l'homme. Elles concernent le pardon des péchés, la force, le réconfort et le soutien dans l'épreuve, une résurrection glorieuse et une immortalité heureuse. Si nous considérons la grandeur et la gloire des objets, nous verrons que les promesses sont en fait extrêmement précieuses ; ou si nous considérons leur influence pour soutenir et élever l'âme, nous aurons une vue tout aussi distincte de leur valeur. La promesse va au-delà de nos capacités de raisonnement ; elle pénètre dans un domaine que nous ne pourrions pas pénétrer autrement - l'avenir lointain ; et elle se rapporte à ce que nous ne pourrions pas obtenir autrement.

Tout ce dont nous avons besoin dans l'épreuve, c'est la simple promesse de Dieu qu'il nous soutiendra ; tout ce dont nous avons besoin à l'heure de la mort, c'est l'assurance de notre Dieu que nous serons heureux pour toujours. Que serait ce monde sans "promesse" ? combien il est impossible de pénétrer l'avenir ! Comme il serait sombre ce qui est à venir ! Comme nous serions privés de consolation ! Le passé est passé, et ses joies et ses espoirs disparus ne peuvent jamais être rappelés pour nous réconforter à nouveau ; le présent peut être une heure de douleur, de tristesse, de déception et de morosité, avec peut-être pas un rayon de réconfort ; l'avenir n'ouvre à notre vision que des champs de bonheur, et tout y dépend de la volonté de Dieu, et tout ce que nous pouvons en savoir vient de ses promesses. Coupés de celles-ci, nous n'avons aucun moyen d'obtenir les bénédictions que nous désirons, ni de nous assurer qu'elles peuvent être nôtres. Nous devons donc être reconnaissants au plus haut point pour les promesses de Dieu et, dans les épreuves de la vie, nous devons nous y accrocher avec une confiance inébranlable comme aux seules choses qui peuvent servir d'ancre à l'âme.

Que par eux - grec, "par eux", c'est-à-dire qu'ils constituent la base de vos espoirs de devenir participants de la nature divine. Comparez les notes à 2 Corinthiens 7:1

.

Participant à la nature divine - C'est une expression très importante et difficile. Une expression assez semblable se trouve dans Hébreux 12:10

: "Afin que nous participions à sa sainteté", voir les notes sur ce verset. En ce qui concerne le langage utilisé ici, on peut observer :

(1) qu'il est directement contraire à toutes les notions de "Panthéisme" - ou la croyance que toutes choses sont maintenant Dieu, ou une partie de Dieu - car il est dit que l'objet de la promesse est, que nous "puissions devenir participants de la nature divine," non que nous le soyons maintenant.

(2) elle ne peut être prise dans un sens si littéral qu'elle signifie que nous pouvons jamais participer à l'"essence" divine, ou que nous serons "absorbés" dans la nature divine au point de perdre notre individualité. Cette idée est partagée par les bouddhistes ; ils supposent que la perfection de l'être consiste dans cette absorption, ou dans la perte de leur propre individualité, et leurs idées du bonheur sont graduées par l'approximation qui peut être faite de cet état. Mais cela ne peut pas être le sens ici, car :

(a) C'est dans la nature du cas" impossible. Il doit y avoir pour toujours une différence essentielle entre un esprit créé et un esprit incréé.

(b) Cela reviendrait à dire que le Mental Divin n'est pas parfait. Si cette absorption était nécessaire à la complétude du caractère et du bonheur de l'Être Divin, alors il était imparfait avant ; si avant il était parfait, il ne le serait pas après l'absorption d'un nombre infini d'esprits finis et imparfaits.

(c) Dans toutes les représentations du ciel que l'on trouve dans la Bible, l'idée d'" individualité " est prédominante. Les " individus " sont représentés partout comme des adorateurs, et rien n'indique que l'existence séparée des rachetés sera absorbée et perdue dans l'essence de la Déité. Quelle que soit la condition de l'homme dans l'au-delà, il doit avoir une existence séparée et individuelle, et le nombre des êtres intelligents ne doit jamais être diminué, ni par l'anéantissement, ni par leur union à un autre esprit, de sorte qu'ils ne fassent qu'un.

Il faut donc se référer ici à la nature "morale" de Dieu ; et le sens est que ceux qui sont renouvelés deviennent participants de la même nature "morale", c'est-à-dire des mêmes vues, sentiments, pensées, buts, principes d'action. Leur nature, telle qu'ils sont nés, est pécheresse et encline au mal Éphésiens 2:3

, leur nature, telle qu'ils sont nés de nouveau, devient semblable à celle de Dieu. Ils sont rendus semblables à Dieu ; et cette ressemblance augmentera de plus en plus pour toujours, jusqu'à ce que, dans un sens beaucoup plus élevé que ce qui peut être vrai dans ce monde, on puisse dire qu'ils sont devenus "participants de la nature divine". Remarquons donc,

(a) que l'homme seul, parmi tous les habitants de la terre, est capable de s'élever à cette condition. La nature de tous les autres ordres de créatures ici-bas est incapable d'une transformation telle qu'on puisse dire qu'ils deviennent "participants de la nature divine".

(b) Il est impossible maintenant d'estimer le degré d'approximation auquel l'homme peut encore s'élever vers Dieu, ou le sens exalté dans lequel ce terme peut encore lui être applicable ; mais la perspective qui s'offre au croyant à cet égard est des plus glorieuses. Deux ou trois circonstances peuvent être mentionnées ici comme de simples indices de ce que nous pouvons encore être :

(1) Que chacun réfléchisse aux progrès étonnants qu'il a réalisés depuis la période de l'enfance. Mais il y a quelques années, très peu d'années, il ne savait rien. Il était dans son berceau, un pauvre nourrisson sans défense. Il ne savait pas se servir de ses yeux, de ses oreilles, de ses mains ou de ses pieds. Il ne connaissait ni le nom ni l'usage de quoi que ce soit, pas même le nom de son père ou de sa mère. Il ne pouvait ni marcher, ni parler, ni ramper. Il ne savait même pas qu'une bougie le brûlerait s'il y mettait le doigt. Il ne savait pas comment saisir ou tenir un hochet, ni quel était son bruit, ni d'où venait ce bruit ou tout autre bruit. Qu'il pense à ce qu'il est à vingt ans, ou à quarante ans, par rapport à cela ; et puis, si son amélioration dans chaque nombre d'années similaire par la suite "doit" être égale à cela, qui peut dire la hauteur à laquelle il s'élèvera ?

(2) nous sommes ici limités dans nos propres capacités d'apprentissage de Dieu ou de ses œuvres. Nous faisons connaissance avec lui à travers ses œuvres, par le moyen des "sens", mais en désignant cette méthode pour faire connaissance avec le monde extérieur, on semble avoir voulu accomplir un double travail tout à fait contradictoire, l'un pour nous aider, l'autre pour nous gêner. L'une est de nous donner les moyens de communiquer avec le monde extérieur - par la vue, l'ouïe, l'odorat, le toucher, le goût ; l'autre est de nous fermer au monde extérieur, sauf par ces moyens. Le corps est un battant, une enceinte, une prison dans laquelle l'âme est incarcérée, d'où nous ne pouvons regarder l'univers que par ces organes. Mais supposons, comme cela peut arriver dans un état futur, qu'il n'y ait plus de clôture et que l'âme tout entière puisse regarder directement les oeuvres de Dieu, les existences spirituelles, Dieu lui-même, qui peut alors calculer la hauteur à laquelle l'homme peut arriver en devenant "participant de la nature divine" ?

(3) nous aurons une "éternité" devant nous pour croître en connaissance, en sainteté et en conformité avec Dieu. Ici, nous essayons de gravir la colline de la connaissance, et après avoir fait quelques pas - alors que le sommet est encore perdu dans les nuages - nous nous couchons et nous mourons. Nous regardons quelques choses, nous nous familiarisons avec quelques principes élémentaires, nous faisons quelques progrès dans la vertu, puis toutes nos études et tous nos efforts sont suspendus, et "nous nous envolons"."Dans le monde futur, nous aurons une "éternité" devant nous pour faire des progrès dans la connaissance, la vertu et la sainteté, sans interruption ; et qui peut dire dans quel sens exalté il peut encore être vrai que nous serons "participants de la nature divine", ou quels accomplissements nous pouvons encore faire ?

Ayant échappé à la corruption qui est dans le monde par la convoitise -

Le monde est plein de corruption. Le plan chrétien de rédemption a pour but de nous en délivrer et de nous rendre saints ; et le moyen par lequel nous devons être rendus semblables à Dieu, c'est en nous délivrant de sa domination.

Et à côté de cela - Καὶ αὐτὸ τοῦτ&omicron Kai auto toutoIl faut ici comprendre quelque chose pour que le sens soit complet. La référence est à 2 Pierre 1:3; et le lien est, puisque 2 Pierre 1 :3 Dieu nous a donné ces privilèges et ces espérances exaltés, "à l'égard de ceci," ( κατὰ kataor διὰ diabeing compris,) ou comme une "conséquence" découlant équitablement de ceci, nous devons faire toute diligence pour faire bon usage de ces avantages, et nous assurer des réalisations aussi élevées que possible. Nous devrions ajouter une vertu à une autre, afin d'atteindre la plus haute élévation possible dans la sainteté.

Donner toute sa diligence -

grec, "mettre tout son zèle ou ses efforts", ce qui signifie que nous devons en faire un objet distinct et précis, et nous y appliquer comme à une chose à accomplir.

Ajoutez à votre foi la vertu -

Ce verset et le suivant ne signifient pas que nous devons nous efforcer particulièrement d'ajouter ces choses les unes aux autres "dans l'ordre" où elles sont spécifiées, ou que nous devons chercher d'abord à avoir la foi, puis à ajouter à cette vertu, puis à ajouter la connaissance à la vertu plutôt qu'à la foi, etc. L'ordre dans lequel cela doit être fait, la relation que l'une de ces choses peut avoir avec une autre, n'est pas le point visé ; nous ne devons pas non plus supposer que tout autre ordre des mots n'aurait pas répondu au but de l'apôtre aussi bien, ou que l'une des vertus spécifiées n'aurait pas une relation aussi directe avec une autre, que celle qu'il a spécifiée. Le dessein de l'apôtre est de dire, d'une manière emphatique, que nous devons nous efforcer de posséder et de manifester toutes ces vertus ; en d'autres termes, nous ne devons pas nous contenter d'une seule grâce, mais cultiver toutes les vertus, et nous efforcer de rendre notre piété complète dans toutes les relations que nous entretenons. L'idée essentielle du passage qui nous occupe semble être que, dans notre religion, nous ne devons pas nous contenter d'une seule vertu ou d'une seule classe de vertus, mais qu'il faut.

(1) une culture adiligente de nos vertus, puisque les grâces de la religion sont aussi susceptibles d'être cultivées que toutes les autres vertus ;

(2)qu'il faut progresser d'une vertu à l'autre, en cherchant à atteindre le point le plus élevé possible dans notre religion ; et,

(3)qu'il doit y avoir une accumulation de vertus et de grâces - ou nous ne devons pas nous contenter d'une seule classe, ou des résultats que nous pouvons obtenir dans une seule classe.

Nous devons nous efforcer d'ajouter l'une après l'autre jusqu'à ce que nous soyons en possession de toutes. La foi, peut-être, est mentionnée en premier, parce qu'elle est le fondement de toutes les vertus chrétiennes ; et les autres vertus doivent être ajoutées à cela, parce que, d'après la place que la foi occupe dans le plan de la justification, beaucoup pourraient être en danger de supposer que s'ils avaient cela, ils avaient tout ce qui était nécessaire. Comparez Jacques 2 :14, suivant Dans le mot grec rendu par " ajouter ", ἐπιχορηγήσατ . ε epichorēgēsateth, il y a une allusion à un " chef de chœur " chez les Grecs, et le sens est bien exprimé par Doddridge : "Veillez à accompagner cette croyance de tout le beau train de grâces qui l'accompagne."Le mot rendu ici par " vertu " est le même que celui qui est employé dans 2 Pierre 1:3

; et il y est inclus, probablement, la même idée générale que celle qui a été remarquée là. Toutes les choses que l'apôtre spécifie, à moins que la " connaissance " ne soit une exception, sont des " vertus " dans le sens où ce mot est communément employé ; et l'on ne peut guère supposer que l'apôtre ait voulu employer ici un terme général qui comprendrait toutes les autres. Il est donc probable que, par ce mot, il se réfère au sens commun du mot grec, qui désigne la virilité, le courage, la vigueur, l'énergie ; et le sens est qu'il souhaitait qu'ils fassent preuve de la fermeté ou du courage nécessaires pour maintenir les principes de leur religion et supporter les épreuves auxquelles leur foi pouvait être soumise. La véritable "vertu" n'est pas une chose docile et passive. Elle exige beaucoup d'énergie et d'audace, car son essence même est la fermeté, la virilité et l'indépendance.

Et à la vertu la connaissance - La connaissance de Dieu et de la voie du salut par le Rédempteur, 2 Pierre 1:3. Comparez 2 Pierre 3:8

. Il est du devoir de tout chrétien d'atteindre le plus haut niveau possible de "connaissance".

Et à la connaissance de la tempérance - Sur le sens du mot "tempérance", voir la note Actes 24 :25, et la note 1 Corinthiens 9:25. Le mot désigne ici la maîtrise de tous nos mauvais penchants et appétits. Nous ne devons permettre à aucun d'entre eux d'obtenir le contrôle sur nous. Voir les notes à 1 Corinthiens 6:12. Cela inclut, bien sûr, l'abstinence de boissons enivrantes, mais cela englobe également toutes les passions et propensions mauvaises. Tout doit être confiné dans des limites appropriées, et nous ne devons accorder aucune indulgence à une propension de notre nature au-delà des limites que la loi de Dieu permet.

Et à la tempérance la patience - Notes, Jacques 1:4.

Et à la patience la piété - La vraie piété. Notes, 2 Pierre 1:3. Comparer 1 Timothée 2:2; 1 Timothée 3:16; 1 Timothée 4:7-8; 1 Timothée 6:3, 1 Timothée 6:5-6, 1 Timothée 6:11.

Et à la piété la bonté fraternelle - L'amour envers les chrétiens en tant que tels. Voir la note Jean 13:34 ; la note Hébreux 13:1.

Et à la bonté fraternelle la charité - L'amour envers toute l'humanité. Il doit y avoir une affection spéciale pour les chrétiens en tant que membres de la même famille ; il doit y avoir un amour vrai et chaleureux, cependant, pour toute la race. Voir les notes de 1 Corinthiens 13.

Car si ces choses sont en vous et abondent - Si elles sont en vous en riche abondance ; si vous êtes éminents pour ces choses.

Ils font que vous ne serez ni stériles ni infructueux - Ils montreront que vous n'êtes ni stériles ni infructueux. Le mot rendu par "stérile" est, dans la marge, "oisif" ; le mot "oisif" exprime plus exactement le sens de l'original. Le sens est que, s'ils manifestaient ces choses, cela montrerait.

(1)qu'ils s'appliquaient à cultiver les grâces chrétiennes, et,

(2) que ce n'était pas une chose vaine que d'essayer de croître en connaissance et en vertu.

Leurs efforts seraient suivis de résultats si heureux qu'ils seraient un encouragement à l'effort. Il n'y a, en effet, rien de plus encourageant que la tentative de devenir éminent dans la piété. Il n'y a pas d'autres efforts auxquels Dieu sourit plus favorablement que ceux qui visent à assurer le salut de l'âme et à faire le bien. Une petite partie des efforts que les hommes déploient pour devenir riches, ou savants, ou célèbres pour leur éloquence ou leur héroïsme, assurerait le salut de l'âme. Dans le premier cas aussi, les hommes échouent souvent ; dans le second, jamais.

Mais celui qui manque de ces choses est aveugle - Il n'a pas de vues claires sur la nature et les exigences de la religion.

Et il ne voit pas au loin - Le mot employé ici, qui n'apparaît pas ailleurs dans le Nouveau Testament, ( μυωπάζων muōpazōn signifie fermer les yeux ; c'est-à-dire, le sens ici est qu'il est comme quelqu'un qui a une vision indistincte, qui ne peut voir que les objets qui sont près de lui, mais qui n'a pas une appréhension correcte des objets plus éloignés. Il ne voit qu'une petite partie de la vraie nature et du vrai dessein de l'Évangile. Il n'a pas ces vues larges et claires qui lui permettraient de comprendre tout le système d'un seul coup d'œil.

Et il a oublié qu'il a été purifié de ses anciens péchés -

Il ne se souvient pas de l'obligation qui découle du fait qu'un système a été conçu pour purifier le cœur, et qu'il a été amené sous la puissance de ce système au point que ses péchés ont été pardonnés. S'il avait une vue juste de cela, il verrait qu'il est dans l'obligation de faire des progrès aussi élevés que possible et de cultiver au maximum les grâces chrétiennes.

C'estpourquoi, frères, donnez plutôt de l'empressement - 2 Pierre 1:5 :"En vue de ces choses, donnez le plus grand soin à assurer votre salut."Les considérations sur lesquelles Pierre a fondé cet appel semblent avoir été le fait que de telles promesses nous sont faites, et que de tels espoirs se présentent à nous ; le degré d'incertitude jeté sur toute la question de notre salut personnel par de faibles réalisations dans la vie divine, et la terrible condamnation qui s'ensuivra si, à la fin, il s'avère que nous sommes dépourvus de toute piété réelle. L'idée générale est que la religion est suffisamment importante pour que nous revendiquions notre plus grande diligence et pour nous inciter à faire les efforts les plus sérieux pour obtenir l'assurance du salut.

Pour être sûr de votre vocation et de votre élection - Sur la signification du mot "vocation", voir les notes d'Éphésiens 4:1. Sur la signification du mot "élection", voir la note de Romains 9 :11 ; 1 Thessaloniciens 1:4 note. Comparez Éphésiens 1:5. Le mot a rendu "élection" ici, ( ἐκλογήν eklogēnoccurs uniquement à cet endroit et dans Actes 9 :15 ; Romains 9 : 11; Romains 11: 5, Romains 11: 7, Romains 11: 28; 1 Thessaloniciens 1:4; bien que des mots correspondants de la même racine désignant "les élus, les choisir, les choisir", se produisent fréquemment. Le mot utilisé ici signifie "élection", en référence à l'acte de Dieu, par lequel ceux qui sont sauvés sont "choisis" pour la vie éternelle. Tout comme le mot "appel" doit faire référence à l'acte de Dieu, le mot "élection" doit faire référence à l'acte de Dieu, car c'est Dieu qui à la fois "appelle" et "choisit" ceux qui seront sauvés. Le mot dans les Écritures fait généralement référence au choix effectif de ceux qui seront sauvés, c'est-à-dire au moment où ils deviennent effectivement les enfants de Dieu, plutôt qu'au dessein de Dieu qui doit être réalisé ; mais il doit quand même y avoir eu un dessein éternel, car Dieu ne fait pas de choix qu'il n'a pas toujours eu l'intention de faire.

Le mot "sûr" signifie "ferme, solide, sûr" ( βεβαίαν bebaianHere la référence doit être faite à " eux-mêmes", c'est-à-dire qu'ils devaient agir de manière à s'assurer qu'ils avaient été choisis et qu'ils étaient vraiment appelés dans le royaume de Dieu. Il ne peut s'agir de Dieu, car aucun de leurs actes ne pourrait le rendre plus certain de sa part, s'ils avaient effectivement été choisis pour la vie éternelle. Pourtant, Dieu traite partout les hommes comme des agents moraux ; et ce qui peut être absolument certain dans son esprit, du simple fait qu'il "sera" ainsi, ne peut nous être assuré que par des preuves, et dans le libre exercice de nos propres pouvoirs. Cela signifie qu'ils devaient obtenir des preuves de piété personnelle qui leur permettraient de savoir s'ils étaient "appelés" et "choisis", en ce qui concerne leur propre esprit, pour se reposer ou pour avoir des preuves incontestables sur ce point. Le syriaque, la Vulgate, et certains manuscrits grecs, insèrent ici l'expression "par vos bonnes œuvres" ; c'est-à-dire qu'ils devaient assurer leur vocation "par" leurs bonnes œuvres, ou par une vie sainte.

Cette clause, comme le fait remarquer Calvin, n'est pas autorisée par la meilleure autorité, mais elle n'affecte pas matériellement le sens. C'est sans doute par leurs "bonnes œuvres" au sens de vie sainte, ou de vies consacrées au service de Dieu, qu'ils devaient obtenir la preuve qu'ils étaient de vrais chrétiens, c'est-à-dire qu'ils avaient été réellement appelés dans le royaume de Dieu, car il n'y a rien d'autre sur lequel on puisse compter pour une telle preuve. Dieu ne nous a pas assuré nommément qu'il avait l'intention de nous sauver. Nous ne pouvons nous fier à aucune voix, ni à aucune vision, ni à aucune nouvelle révélation, pour prouver qu'il en est ainsi. Aucun sentiment intérieur, aucune extase, aucune excitation animale, aucune persuasion confiante dans notre propre esprit que nous sommes élus, ne peut être une preuve dans ce cas ; et la seule preuve certaine sur laquelle nous pouvons nous appuyer est celle qui se trouve dans une vie de piété sincère. Au vu de l'importante déclaration de Pierre dans ce verset, nous pouvons donc faire une remarque :

(1) qu'il croyait en la doctrine de l'élection, car il utilise un langage qui implique évidemment ceci, ou tel qu'ils ont l'habitude d'utiliser ceux qui croient en la doctrine.

(2) le fait que Dieu a choisi ceux qui seront sauvés, ne rend pas inutiles nos propres efforts pour nous assurer ce salut. Il ne peut être assuré à nos propres esprits que par nos propres efforts ; en obtenant la preuve que nous sommes en fait les enfants de Dieu. Il ne peut y avoir de preuve que le salut nous appartiendra, à moins qu'il n'y ait une vie sainte, c'est-à-dire à moins qu'il n'y ait une vraie religion. Quel que soit le dessein secret de Dieu à notre égard, la seule preuve que nous avons que nous serons sauvés est le fait que nous sommes des chrétiens sincères, et que nous nous efforçons honnêtement de faire sa volonté.

(3) il est possible de rendre notre appel et notre élection sûrs, c'est-à-dire d'avoir une telle preuve sur le sujet que l'esprit sera calme, et qu'il n'y aura pas de danger de tromperie. Si nous pouvons déterminer le point que nous sommes en fait de vrais chrétiens, cela règle la question - car alors la promesse infaillible de Dieu nous rencontre que nous serons sauvés. En nous assurant de notre salut, si nous sommes en fait de vrais chrétiens, nous ne devons pas nous lancer dans une discussion pour prouver que nous avons suffisamment de force pour résister à la tentation, que nous serons capables de nous garder de quelque façon que ce soit. Toute cette question est réglée par la promesse de Dieu, que si nous sommes chrétiens, nous serons gardés par Lui pour le salut. La seule question à régler est celle de savoir si nous sommes effectivement de vrais chrétiens, et tout ce qui va au-delà peut être considéré comme déterminé de façon immuable. Mais il est assurément possible pour un homme de déterminer la question de savoir s'il est ou non un vrai chrétien.

(4) si cela peut être fait, cela devrait l'être. Rien n'est plus important pour nous que cela ; et à cette grande enquête nous devrions appliquer nos esprits avec une diligence inébranlable, jusqu'à ce que par la grâce de Dieu nous puissions dire qu'il n'y a pas de doutes persistants en ce qui concerne notre salut final.

Car si vous faites ces choses - Les choses dont il est question dans les versets précédents. Si vous vous appliquez à atteindre le plus haut degré de piété possible, et si vous pratiquez les vertus exigées par la religion, 2 Pierre 1:5-7.

Vous ne tomberezjamais - Vous ne tomberez jamais en perdition. C'est-à-dire que vous serez certainement sauvés.

Pour qu'il y ait une entrée - C'est ainsi que vous serez admis dans le royaume de Dieu.

On vous servira - On emploie ici le même mot grec qui se trouve dans 2 Pierre 1:5, et qui y est rendu par "ajouter", voir les notes de ce verset. Il n'est pas improbable que l'apôtre se soit souvenu de ce mot ; et le sens peut être que " s'ils voulaient poursuivre les vertus et les grâces mentionnées dans leur bel ordre, ces grâces les accompagneraient dans un train radieux jusqu'aux demeures de la gloire et de la bénédiction immortelles " (voir Doddridge in loc).

Abondamment - grec, "richement", c'est-à-dire que l'entrée la plus large serait fournie ; il n'y aurait aucun doute sur leur admission. Les portes de la gloire seraient grandes ouvertes, et ils y seraient admis, parés de tout le cortège lumineux des grâces.

Dans le royaume éternel - Le ciel. Il est appelé ici " éternel ", non pas parce que le Seigneur Jésus y présidera en tant que Médiateur (comparez les notes de 1 Corinthiens 15.24), mais parce que, sous la forme qui sera établie quand " il l'aura remis au Père ", il durera éternellement, L'empire de Dieu que le Rédempteur établira sur les âmes de son peuple durera jusqu'à l'éternité. L'objet du plan de rédemption était d'assurer leur allégeance à Dieu, et cela ne prendra jamais fin.

C'est pourquoi je ne serai pas négligent - C'est-à-dire, vu l'importance de ces choses.

Pour que vous vous en souveniez toujours - Pour vous donner le moyen de vous en souvenir toujours, c'est-à-dire par ses écrits.

Bien que vous les connaissiez - Il était important pour Pierre, comme pour les ministres de l'Évangile aujourd'hui, de rappeler les vérités connues. Les hommes sont susceptibles de les oublier, et ils n'exercent pas sur eux l'influence qu'ils devraient avoir. Le ministère a pour tâche non seulement de transmettre à un peuple des vérités qu'il ne connaissait pas auparavant, mais une grande partie de son travail consiste à rappeler des vérités bien connues et à chercher à ce qu'elles exercent une influence appropriée sur la vie. Au milieu des soucis, des affaires, des distractions et des tentations du monde, même les vrais chrétiens sont enclins à les oublier ; et les ministres de l'Evangile leur rendent un service essentiel, même s'ils ne font rien d'autre que de leur rappeler des vérités qui sont bien comprises et qu'ils ont déjà connues. Un pasteur, pour être utile, ne doit pas toujours viser à l'originalité, ni estimer nécessaire de toujours présenter des vérités dont on n'a jamais entendu parler auparavant. Il rend un service essentiel à l'humanité en lui "rappelant" ce qu'elle sait mais qu'elle a tendance à oublier, et en s'efforçant d'imprimer des vérités simples et familières dans le coeur et la conscience, car ces vérités sont les plus importantes pour l'homme.

Et soyez affermis dans la vérité présente - C'est-à-dire la vérité qui est avec vous, ou que vous avez reçue - Lexique de Robinson sur le mot πάρειμι . l'apôtre ne doutait pas qu'ils fussent confirmés dans la vérité, dans la mesure où elle leur avait été communiquée, mais il estimait qu'au milieu de leurs épreuves, et surtout parce qu'ils étaient susceptibles d'être entraînés par de faux docteurs, il était nécessaire de leur rappeler les bases sur lesquelles reposaient les vérités qu'ils avaient embrassées, et d'ajouter son propre témoignage pour en confirmer l'origine divine. Même si nous croyons fermement à la vérité, il convient de nous rappeler fréquemment les fondements de notre foi, afin qu'ils soient toujours présents à notre esprit. Le simple fait que nous soyons actuellement fermes dans notre croyance en la vérité n'est pas une preuve certaine que nous le resterons toujours ; et ce n'est pas parce que nous sommes ainsi fermes que nous devrions considérer qu'il est inapproprié que nos enseignants religieux nous exposent les motifs sur lesquels repose notre foi, ou qu'ils nous mettent en garde contre les manœuvres de ceux qui essaieraient de subvertir notre foi.

Oui, je pense que cela convient - je pense que cela me convient en tant qu'apôtre. C'est le devoir qui m'incombe, un devoir qui se fait sentir d'autant plus que la fin de la vie approche.

Tant queje serai dans ce tabernacle - Tant que je vivrai, tant que je serai dans le corps. Le corps est appelé tabernacle, ou tente, comme celui dans lequel l'âme réside pour un temps. Voir les notes à 2 Corinthiens 5:1.

Pour vous exciter,en vous rappelant - Pour vous exciter ou vous éveiller à l'accomplissement diligent de vos devoirs ; pour entretenir dans votre esprit un vif sentiment des choses divines. La religion prend de plus en plus d'importance dans l'esprit d'un homme à mesure qu'il approche de la fin de sa vie et qu'il sent qu'il va bientôt entrer dans le monde éternel.

Sachant qu'il me faudra bientôt quitter ce tabernacle - Qu'il me faudra mourir. Il le savait probablement parce qu'il vieillissait et qu'il atteignait la dernière période de la vie humaine. Il ne semble pas qu'il ait eu de révélation expresse sur ce point.

Comme notre Seigneur Jésus-Christ me l'a montré - Voir les notes à Jean 21:18-19. Cela ne signifie pas qu'il ait eu une nouvelle révélation à ce sujet, lui montrant qu'il allait bientôt mourir, comme beaucoup d'anciens le supposaient ; mais l'idée est que le moment approchait où il devait mourir "de la manière" dont le Sauveur lui avait dit qu'il le ferait. Il avait dit Jean 21:18 que cela se produirait lorsqu'il serait "vieux", et comme il devenait vieux, il sentait que l'événement prédit approchait. De nombreuses années s'étaient écoulées depuis que cette prophétie remarquable avait été prononcée. Il semblerait que Pierre n'ait jamais douté de sa véracité, et pendant tout ce temps il avait eu devant lui la nette assurance qu'il devait mourir par la violence, en ayant " les mains étendues ", et en étant transporté de force dans un lieu de mort où il n'irait pas de lui-même Jean 21:18, mais, bien que la perspective d'une telle mort ait dû être douloureuse, il ne s'en est jamais détourné, n'a jamais cherché à abandonner la cause de son Maître, et n'a jamais douté qu'il en irait ainsi.

Nous ne pouvons pas prévoir cela pour nous-mêmes, mais nous pouvons apprendre à sentir que la mort n'est pas loin, et nous pouvons nous habituer à y penser de quelque manière que ce soit, comme Pierre l'a fait, et nous efforcer de nous y préparer. Pierre cherchait naturellement à se préparer à la mort sous la forme particulière sous laquelle il savait qu'elle se présenterait à lui ; nous devrions nous préparer à la mort de quelque manière qu'elle se présente à nous. Le sujet de la crucifixion l'intéressait particulièrement ; pour nous, la mort elle-même devrait être le sujet d'un intérêt inhabituel - la manière doit être laissée à Dieu. Quels que soient les signes de son approche, qu'il s'agisse de maladie ou de cheveux gris, nous devrions méditer longuement sur un événement aussi solennel pour nous ; et à mesure que ces signes s'intensifient, nous devrions être plus diligents, comme Pierre, dans l'accomplissement de la tâche que Dieu nous a confiée. Nos jours, comme les feuilles de la légendaire Sybille, prennent de la valeur à mesure qu'ils diminuent en nombre ; et à mesure que l'heure inévitable approche, nous devrions travailler plus assidûment à la cause de notre Maître, nous ceindre les reins plus étroitement et tailler nos lampes. Pierre pensait à la croix, car c'était une telle mort qu'il était amené à anticiper. Pensons au lit de mort sur lequel nous pouvons mourir, ou au coup qui peut nous frapper soudainement au milieu de notre chemin, nous appelant sans avertissement dans la présence de notre Juge.

En outre, je m'efforcerai - je laisserai une trace si permanente de mes opinions sur ces sujets que vous ne pourrez pas les oublier. Il ne voulait pas seulement déclarer ses sentiments oralement, mais les enregistrer pour qu'ils puissent être consultés après sa mort. Il était si fermement convaincu de la vérité et de la valeur des sentiments qu'il défendait qu'il utiliserait tous les moyens en son pouvoir pour que l'Eglise et le monde ne les oublient pas.

Après ma mort - Mon " exode " ( ἔξοδον exodonmy, mon voyage, mon départ, ma sortie de la vie. Ce n'est pas le mot habituel pour désigner la mort, mais c'est plutôt un mot qui indique qu'il partait en voyage hors de ce monde. Il ne s'attendait pas à cesser d'être, mais à poursuivre son voyage vers une demeure lointaine. Cette idée traverse toute cette belle description des sentiments de Pierre lorsqu'il envisage la mort. C'est pourquoi il parle d'enlever le " tabernacle " ou la " tente ", la demeure temporaire de l'âme, afin que son esprit puisse être transporté dans un autre lieu 2 Pierre 1:13; et c'est pourquoi il parle d'un " exode " de la vie présente - un voyage dans un autre monde. C'est là la véritable notion de la mort ; et s'il en est ainsi, deux choses en découlent :

(1) nous devons nous y préparer, comme nous le faisons pour un voyage, et d'autant plus en proportion de la distance que nous devons parcourir et de la durée de notre absence ; et (2) nous devons nous préparer à la mort, comme nous le faisons pour un voyage, et d'autant plus en proportion de la distance que nous devons parcourir et de la durée de notre absence ; et,

(2) une fois les préparatifs terminés, nous ne devrions pas être réticents à entreprendre le voyage, comme nous ne le sommes pas aujourd'hui lorsque nous nous préparons à quitter nos maisons pour visiter une partie éloignée de notre propre pays ou un pays lointain

,

Avoirtoujours ces choses en mémoire - Par ses écrits. Nous pouvons en tirer une leçon,

(1) que lorsqu'un chrétien vieillit et s'approche de la mort, son sens de la valeur de la vérité divine ne diminue nullem

ent.

A mesure qu'il s'approche du monde éternel, que de ses frontières il contemple le passé et regarde ce qui est à venir, qu'il se souvient des bienfaits que les vérités de la religion lui ont apportés pendant sa vie et qu'il voit quel être misérable il serait maintenant s'il n'avait pas l'espérance qu'inspire l'Evangile, qu'il considère toute l'influence de ces vérités sur sa famille et ses amis, sur son pays et sur le monde, leur valeur s'élève devant lui avec une ampleur qu'il n'avait jamais vue auparavant, et il désire ardemment qu'elles soient vues et embrassées par tout le monde. Un homme qui se trouve aux confins de l'éternité est susceptible d'avoir un sentiment très profond de la valeur de la religion chrétienne ; et n'est-il pas alors dans des circonstances favorables pour estimer cette question à sa juste valeur ? Quiconque se place en imagination dans la situation de quelqu'un qui se trouve aux frontières du monde éternel, comme tout le monde le sera bientôt, peut-il douter de la valeur de la vérité religieuse ?

(2) nous pouvons apprendre de ce que Pierre dit ici, qu'il est du devoir de ceux qui s'approchent du monde éternel, et qui sont les amis de la religion, de faire tout ce qu'ils peuvent pour que les vérités du christianisme " soient toujours présentes à la mémoire " L'expérience de chaque homme sur la valeur de la religion, et les résultats de son examen et de son observation, devraient être considérés comme la propriété du monde, et ne devraient pas être perdus

.

Alors qu'il est sur le point de mourir, il devrait chercher, par tous les moyens en son pouvoir, à ce que ces vérités soient perpétuées et propagées. Certains peuvent s'acquitter de ce devoir en donnant des conseils aux jeunes, au moment où ils sont sur le point d'entrer dans la vie, en leur présentant les résultats de leur propre expérience, de leurs observations et de leurs réflexions sur le sujet de la religion ; d'autres, en donnant un exemple si cohérent qu'il ne peut être oublié de sitôt - un legs aux amis et au monde qui a beaucoup plus de valeur que l'argent et l'or accumulés ; pour certains, par des avertissements solennels ou des exhortations sur le lit de la mort ; dans d'autres cas, par une expérience consignée de la conviction et de la valeur de la religion, et par une défense écrite de sa vérité et une illustration de sa nature - car tout homme capable d'écrire un bon livre doit à l'Église et au monde de le faire : par d'autres, en laissant les moyens de publier et de diffuser de bons livres dans le monde.

Il rend un bon service à son époque et aux époques futures en consignant les résultats de ses observations et de ses réflexions en faveur de la vérité dans un livre qui sera lisible ; et même si le livre lui-même est finalement oublié, il peut avoir sauvé certaines personnes de la ruine et avoir accompli sa part dans le maintien de la connaissance de la vérité dans sa propre génération

.

Pierre, en tant que ministre de l'Évangile, se sentait tenu de faire cela, et aucun homme n'a aujourd'hui une aussi bonne occasion de le faire que les ministres de l'Évangile ; aucun homme n'a un accès plus facile à la presse ; aucun homme n'a une aussi grande certitude d'attirer l'attention du public s'il écrit quelque chose qui mérite d'être lu ; aucun homme, en général, dans une communauté, n'est mieux éduqué ou n'a plus l'habitude d'écrire ; aucun individu, de par sa profession, ne semble être autant appelé à s'adresser à ses semblables de quelque manière que ce soit en faveur de la vérité ; et c'est un grand sujet d'étonnement que des hommes qui ont de telles opportunités, et qui semblent particulièrement appelés à l'œuvre, ne fassent pas plus de ce genre de service pour la cause de la religion. Étant eux-mêmes sur le point de mourir, comment peuvent-ils s'empêcher de désirer laisser quelque chose qui porte un témoignage honorable, bien qu'humble, des vérités qu'ils apprécient tant et qu'ils sont chargés de défendre ? Un tract peut vivre longtemps après que son auteur est dans la tombe ; et qui peut calculer les résultats qui ont suivi les efforts de Baxter et d'Edwards pour maintenir dans le monde le souvenir des vérités qu'ils jugeaient si précieuses ? Cette petite épître de Pierre éclaire le chemin des hommes depuis 1800 ans (vers 1880) et continuera à le faire jusqu'à la seconde venue du Sauveur.

Car nous n'avons pas suivi des fables conçues avec astuce - c'est-à-dire des fictions ou des histoires inventées par des hommes habiles, et ne reposant sur aucun fondement solide. Les doctrines qu'ils soutenaient sur la venue du Sauveur n'étaient pas, comme beaucoup d'opinions des Grecs, défendues par un raisonnement faible et sophistique, mais étaient basées sur des preuves solides - des preuves fournies par l'observation personnelle de témoins compétents. Il est vrai que l'Évangile, en général, n'est pas fondé sur des fables astucieuses, mais le point particulier dont il est question ici est la venue promise du Sauveur. La preuve de ce fait, Pierre se propose maintenant de l'apporter.

Lorsque nous vous avons fait connaître - Il est probable que Pierre se réfère ici particulièrement aux déclarations concernant la venue du Sauveur dans sa première épître, 1 Pierre 1:5, 1 Pierre 1:13; 1 Pierre 4:13; mais c'était un sujet commun dans la prédication et dans les épîtres des apôtres. Il se peut donc qu'il se soit référé à des déclarations qui leur ont été faites à un moment donné de sa prédication, aussi bien qu'à ce qu'il a dit dans son épître précédente. Les apôtres ont beaucoup insisté sur la seconde venue du Sauveur, et y ont souvent fait allusion. Comparez 1 Thessaloniciens 4:16; Notes, Actes 1:11.

La puissance et l'avènement - Ces deux mots se rapportent à la même chose ; et le sens est, son "avènement puissant", ou son "avènement en puissance". L'avènement du Sauveur est communément représenté comme lié à l'exposition de la puissance. Matthieu 24:30, "venant sur les nuées du ciel, avec puissance", voir les notes à ce verset. Comparez Luc 22:69; Marc 3:9. La "puissance" manifestée consistera à ressusciter les morts, à convoquer le monde au jugement, à déterminer la destinée des hommes, etc. Par conséquent, lorsque les apôtres faisaient référence à la venue du Sauveur dans leur prédication, c'était probablement toujours en relation avec la déclaration qu'elle serait accompagnée de démonstrations de grande puissance et de gloire - comme cela sera sans aucun doute le cas. Il est clair que le fait que le Seigneur Jésus reviendrait ainsi avait été nié par certains de ceux à qui cette épître était adressée, et il était important d'énoncer les preuves sur lesquelles on devait le croire. Les motifs pour lesquels ils le niaient 2 Pierre 3:4 étaient, qu'il n'y avait pas d'apparence de son approche ; que les prémisses n'avaient pas été accomplies ; que toutes choses continuaient comme elles avaient été ; et que les affaires du monde allaient comme elles avaient toujours été. Pour faire face à cette erreur - une erreur qui prévalait à tel point que beaucoup risquaient de "tomber de leur propre fermeté" 2 Pierre 3:17 - Pierre expose la preuve sur laquelle il croyait à la venue du Sauveur.

Mais ils ont été témoins oculaires de sa majesté - Sur la montagne de la transfiguration, Matthieu 17:1-5. Voir les notes sur ce passage. Seuls Pierre, Jacques et Jean ont été témoins de cette transfiguration. Mais on peut se demander comment les faits dont ils ont été témoins démontrent le point que nous examinons - que le Seigneur Jésus viendra avec puissance ? On peut répondre à cette question

(1) que ces apôtres ont eu là une telle vue du Sauveur dans sa gloire qu'ils ont été convaincus sans aucun doute qu'il était le Messie.

(2) qu'il y eut une attestation directe de ce fait par une voix venant du ciel, déclarant qu'il était le Fils bien-aimé de Dieu.

(3) que cette transfiguration était comprise comme ayant une référence importante à la venue du Sauveur dans son royaume et sa gloire, et qu'elle était conçue comme une représentation de la manière dont il apparaîtrait alors. Chacun des trois évangélistes qui ont mentionné la transfiguration y fait référence de manière distincte. Matthieu 16:28, "il y en a ici qui ne goûteront pas à la mort avant d'avoir vu le Fils de l'homme venir dans son royaume" ; Marc 9:1-2; Luc 9:27-28. La transfiguration qui eut lieu peu après que ces paroles eurent été prononcées avait pour but de leur montrer ce qu'il serait dans sa gloire, et de leur fournir une démonstration qu'ils ne pourraient jamais oublier, qu'il établirait encore son royaume dans le monde.

(4) En fait, ils avaient une telle vision de lui tel qu'il serait dans son royaume, qu'ils ne pouvaient entretenir aucun doute sur ce point ; et ce fait, tel qu'il a impressionné leur propre esprit, ils l'ont fait connaître aux autres. L'évidence, telle qu'elle se présentait à l'esprit de Pierre, était que cette transfiguration avait pour but de leur fournir la preuve que le Messie apparaîtrait certainement dans la gloire, et de leur donner de lui, comme venant pour régner, une image qui ne s'effacerait jamais de leur mémoire. Comme cela n'avait pas encore été accompli, il soutenait que la preuve était claire que cela devait se produire à un moment futur. Comme la transfiguration se référait à sa venue dans son royaume, il était approprié pour Pierre de l'utiliser avec cette référence, ou comme ayant un rapport avec ce point.

Car il a reçu de Dieu le Père honneur et gloire - Il a été honoré par Dieu en s'adressant à lui.

Lorsqu'une voix lui parvint de la splendide gloire - La splendeur magnifique, la nuée lumineuse qui les couvrait, Matthieu 17:5.

Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection - Voir les notes sur Matthieu 17:5; Matthieu 3:17. Cela prouvait qu'il était le Messie. Ceux qui entendirent cette voix ne purent en douter ; ils n'en doutèrent plus jamais par la suite.

Et cette voix qui venait du ciel, nous l'avons entendue - Pierre, Jacques et Jean.

Lorsque nous étions avec lui sur la montagne sainte - Appelée "sainte" à cause de l'extraordinaire manifestation de la gloire du Rédempteur en ce lieu. On ne sait pas exactement de quelle montagne il s'agissait, mais on suppose généralement qu'il s'agit du mont Thabor. Voir les notes sur Matthieu 17:1.

Nous avons aussi une parole prophétique plus sûre - c'est-à-dire une prophétie relative à la venue du Seigneur Jésus, car c'est là le point qui nous occupe. Il y a eu une grande diversité d'opinions sur le sens de ce passage. Certains ont supposé que l'apôtre, en disant " une parole plus sûre ", n'avait pas l'intention de faire une comparaison entre le miracle de la transfiguration et la prophétie, mais qu'il voulait simplement dire que la parole de la prophétie était très sûre et qu'on pouvait certainement s'y fier. D'autres ont supposé que le sens est que les prophéties qui annonçaient sa venue dans le monde, ayant été confirmées par le fait de son avènement, sont rendues plus sûres et plus indubitables qu'au moment où elles ont été prononcées, et qu'on peut maintenant y faire appel avec confiance. Ainsi Rosenmuller, Benson, Macknight, Clarke, Wetstein et Grotius. Luther l'a rendu par "nous avons une parole prophétique ferme", en omettant la comparaison.

Une traduction littérale du passage serait : " et nous avons une parole prophétique plus ferme " Si une comparaison est voulue, ce peut être soit que la prophétie était plus sûre que les fables dont il est question en 2 Pierre 1:16; soit que le miracle de la transfiguration ; soit que la parole qui fut entendue sur la montagne sainte ; soit que les prophéties même au temps où elles furent prononcées pour la première fois. Si une telle comparaison était prévue, la plus évidente de ces interprétations serait que la prophétie est une preuve plus certaine que celle qui a été fournie sur la montagne de la transfiguration. Mais il semble probable qu'aucune comparaison n'était prévue, et que la chose sur laquelle Pierre voulait fixer les yeux n'était pas que la prophétie était une meilleure preuve de l'avènement du Messie que d'autres preuves, mais que c'était une preuve forte qui exigeait leur attention particulière, comme étant d'un caractère ferme et décidé. Il n'y a pas de doute que l'apôtre se réfère ici à ce qui est contenu dans l'Ancien Testament ; car, dans 2 Pierre 1:21, il parle de la prophétie comme de ce qui a été dit "autrefois, par des hommes mus par le Saint-Esprit". Le point auquel les prophéties se rapportaient, et auquel Pierre se référait, était la grande doctrine concernant la venue du Messie, embrassant peut-être tout ce qui se rapportait à son œuvre, ou tout ce qu'il avait l'intention de faire par son avènement.

Ils avaient eu une preuve illustre de son avènement en tant que Sauveur glorieux par sa transfiguration sur la montagne ; et l'apôtre dit ici que les prophéties abondent en vérités sur ces points, et qu'ils doivent prêter une attention sérieuse aux révélations qu'elles font, et les comparer diligemment avec les faits tels qu'ils se produisent, afin d'être de plus en plus confirmés dans la vérité. Si, toutefois, comme le sens le plus évident de ce passage semble être, et comme beaucoup le supposent être l'interprétation correcte (voir Doddridge, in loc. et le professeur Stuart, sur le Canon de l'Ancien Testament, p. 329), cela signifie que la prophétie était plus sûre, plus inébranlable, plus fiable que même ce que les trois disciples avaient vu et entendu sur la montagne de la transfiguration, cela peut être considéré comme vrai sous les aspects suivants :

(1) Les prophéties sont nombreuses, et par leur nombre elles fournissent une preuve plus forte que ne pourrait le faire une seule manifestation, aussi claire et glorieuse soit-elle.

(2) elles ont été "enregistrées", et pourraient faire l'objet d'une comparaison attentive avec les événements tels qu'ils se sont produits.

(3) ils ont été écrits longtemps à l'avance, et l'on ne peut prétendre que le témoignage des prophètes était dû à une quelconque illusion de leur esprit, ou à un accord entre les différents auteurs pour en imposer au monde. Bien que Pierre ait considéré le témoignage que lui, Jacques et Jean ont rendu à la gloire du Sauveur, d'après ce qu'ils ont vu sur la sainte montagne, comme une confirmation forte et claire qu'il était le Fils de Dieu, il ne pouvait cependant pas ne pas être conscient qu'il pourrait être suggéré par un cavaleur qu'ils auraient pu s'entendre pour en imposer aux autres, ou qu'ils auraient pu être éblouis et trompés par quelque phénomène naturel se produisant là. Comparez Kuinoel sur Matthieu 17:1, suivant.

(4) même en supposant qu'il y ait eu un miracle dans ce cas, l'évidence des prophéties, embrassant plusieurs points du même sujet général, et s'étendant sur une longue série d'années, serait plus satisfaisante que n'importe quel miracle unique. Voir Doddridge, in loc. Le sens général est que le fait qu'il était venu comme le Messie a été révélé sur la montagne par une telle manifestation de sa gloire et de ce qu'il serait, que ceux qui l'ont vu n'ont pu en douter ; la même chose, dit l'apôtre, a été montrée plus complètement aussi dans les prophéties, et ces prophéties ont exigé leur attention étroite et prolongée.

Vous faites bien d'y prendre garde - Elles sont dignes de votre étude, de votre examen attentif et minutieux. Il n'y a peut-être pas d'étude plus digne de l'attention des chrétiens que celle des prophéties.

Comme une lumière qui brille dans un lieu obscur - C'est-à-dire que les prophéties ressemblent à une bougie, une lampe ou une torche, dans une pièce sombre, ou dans une route obscure la nuit. Elles rendent distincts des objets qui étaient auparavant invisibles ; elles nous permettent de voir beaucoup de choses qui, autrement, seraient invisibles. Le but de l'apôtre, dans cette représentation, semble avoir été d'affirmer que les prophéties ne donnent pas une lumière parfaite, ou qu'elles n'enlèvent pas toute obscurité, mais qu'elles jettent une certaine lumière sur des objets qui, autrement, seraient entièrement obscurs, et que la lumière qu'elles fournissent est si précieuse que nous devons par tous les moyens nous efforcer d'en profiter. Jusqu'à ce que le jour se lève et que nous puissions voir les objets à la lumière claire du soleil, elles doivent être notre guide. Une lampe est d'une grande utilité dans une nuit noire, même si elle ne permet pas de voir les objets aussi clairement que la lumière du soleil. Mais elle peut être un guide sûr et fiable ; et un homme qui doit voyager dans des endroits sombres et dangereux, fait bien de "prendre garde" à sa lampe.

Jusqu'à l'aube du jour - Jusqu'à ce que vous ayez la lumière plus claire qui résultera de l'aube du jour. Il s'agit ici de la lumière du matin comparée à celle d'une lampe ; et le sens est que nous devons nous occuper de la lumière fournie par les prophéties jusqu'à ce que la vérité soit rendue plus distincte par les événements tels qu'ils seront effectivement révélés - jusqu'à la lumière plus claire qui sera répandue sur toutes choses par la gloire du second avènement du Sauveur, et l'éclaircissement de ce qui est maintenant obscur dans les splendeurs du monde céleste. Le point de comparaison est entre l'obscurité nécessaire de la prophétie, et la clarté des événements lorsqu'ils se produisent réellement - une différence semblable à celle que l'on peut observer dans les objets qui nous entourent, lorsqu'ils sont vus par l'éclat de la lampe et par la lumière du soleil. L'apôtre dirige l'esprit vers une période où tout sera clair - vers ce temps glorieux où le Sauveur reviendra pour recevoir son peuple à lui dans ce ciel où tout sera lumière. Comparez Apocalypse 21:23-25; Apocalypse 22:5. En attendant, nous devrions profiter de toute la lumière que nous avons, et nous appliquer diligemment à l'étude des prophéties de l'Ancien Testament qui ne se sont pas encore réalisées, et de celles du Nouveau Testament qui dirigent l'esprit vers des scènes plus brillantes et plus glorieuses que celles dont ce monde a encore été témoin. Dans nos ténèbres, ils sont une lampe encourageante pour guider nos pas, jusqu'à ce que ce jour illustre se lève. Comparez les notes à 1 Corinthiens 13:9-10.

Et l'étoile du jour - L'étoile du matin - l'étoile brillante qui, à certaines époques de l'année, ouvre le jour, et qui est un gage que le matin va se lever. Comparez Apocalypse 2:28; Apocalypse 22:16.

Lève-toi dans tes cœurs - sur tes cœurs, c'est-à-dire qu'elle répand ses rayons sur tes cœurs. Jusqu'à ce que vous voyiez les signes de ce jour proche où tout est lumière. La période à laquelle il est fait référence ici par le jour qui approche et qui doit diffuser cette lumière, c'est lorsque le Sauveur reviendra dans la pleine révélation de sa gloire - la splendeur de son royaume. Alors tout sera clair. Jusqu'à ce moment-là, nous devrions consulter les annales prophétiques, renforcer notre foi et réconforter nos cœurs par les prédictions de la gloire future de son règne. Qu'il s'agisse, comme certains le supposent, de son règne sur la terre, soit personnellement, soit par les principes de sa religion universellement répandue, ou, comme d'autres le supposent, des révélations plus brillantes du ciel, lorsqu'il viendra recevoir son peuple à lui, il est tout aussi clair qu'une époque plus brillante que toutes celles qui se sont encore produites va se lever sur notre race, et il est tout aussi vrai que nous devrions considérer les prophéties, comme nous le faisons pour l'étoile du matin, comme l'heureux présage du jour.

Sachant cela d'abord - En gardant constamment à l'esprit cette vérité première et la plus importante.

Qu'aucune prophétie de l'Écriture - Aucune prophétie contenue dans les documents inspirés. Le mot "Écriture" montre ici que l'apôtre se réfère particulièrement aux prophéties enregistrées dans l'Ancien Testament. La remarque qu'il fait sur la prophétie est générale, bien qu'elle soit destinée à porter sur une classe particulière de prophéties.

Est de toute interprétation privée - L'expression ici employée ( ἰδίας ἐπιλύσεως idias epiluseō s) a donné lieu à une aussi grande diversité d'interprétation, et à autant de discussions, que peut-être n'importe quelle phrase du Nouveau Testament ; et jusqu'à présent il n'y a pas d'accord général entre les exposants quant à son sens. Il serait étranger au but de ces notes, et peu utile, d'énumérer les différentes interprétations qui ont été données de ce passage, ou de les examiner en détail. Il suffira de remarquer, avant d'essayer de déterminer le vrai sens du passage, que certains ont soutenu qu'il enseigne qu'aucune prophétie ne peut être interprétée d'elle-même, mais qu'on ne peut la comprendre qu'en la comparant avec l'événement ; d'autres, qu'il enseigne que les prophètes ne comprenaient pas eux-mêmes ce qu'ils écrivaient, mais qu'ils étaient de simples organes passifs sous la dictée du Saint-Esprit pour communiquer aux temps futurs ce qu'ils ne pouvaient pas expliquer eux-mêmes ; d'autres, qu'elle enseigne qu'"aucune prophétie ne s'interprète d'elle-même" (Horsley) ; d'autres, qu'elle enseigne que les prophéties, en plus d'avoir une signification littérale, ont aussi un sens caché et mystique qui ne peut être appris des prophéties elles-mêmes, mais qui doit être perçu par un pouvoir spécial de perspicacité communiqué par le Saint-Esprit, permettant aux hommes de comprendre leurs mystères secrets.

Il serait facile de montrer que certaines de ces opinions sont absurdes, et qu'aucune d'entre elles n'est soutenue par une interprétation juste du langage utilisé, et par le sens du passage. L'interprétation la plus correcte, me semble-t-il, est celle qui suppose que l'apôtre enseigne que les vérités que les prophètes ont communiquées n'étaient pas d'origine personnelle, n'étaient pas de leur propre suggestion ou invention, n'étaient pas leurs propres opinions, mais étaient d'une origine supérieure, et étaient communiquées par Dieu ; et d'après cela, le passage peut être expliqué "en sachant que c'est un point de première importance lorsque vous abordez les prophéties, ou en gardant toujours cela à l'esprit, que c'est un grand principe en ce qui concerne les prophètes, que ce qu'ils ont communiqué "n'était pas de leur propre divulgation", c'est-à-dire, n'a pas été révélé ou initié par eux."Cette interprétation est correcte, comme le montrent les considérations suivantes :

(1) Elle s'accorde avec le dessein de l'apôtre, qui est de produire un sentiment impressionnant de l'importance et de la valeur des prophéties, et d'amener ceux à qui il écrit à les étudier avec diligence. Il n'y avait pas de meilleur moyen d'y parvenir que de les assurer que les écrits qu'il voulait leur faire étudier ne contenaient pas de vérités créées par l'esprit humain, mais qu'ils étaient d'une origine supérieure.

(2) cette interprétation s'accorde avec ce qui est dit dans le verset suivant, et c'est la seule de toutes celles qui sont proposées qui soit cohérente avec ce verset, ou en rapport avec laquelle ce verset aura quelque force. Dans ce verset 2 Pierre 1:21, une raison est donnée pour ce qui est dit ici : " Car ( γὰρ gar) la prophétie n'est pas venue autrefois "par la volonté de l'homme" ", etc. Mais cela ne peut être une bonne raison pour ce qui est dit ici que dans la supposition que l'apôtre a voulu dire que ce qu'ils communiquaient n'avait pas pour origine eux-mêmes ; que c'était d'une origine plus haute que l'homme ; que les prophètes parlaient " comme ils étaient mus par le Saint-Esprit "... Ce fait était une bonne raison pour qu'ils aient un profond respect pour les prophéties, et qu'ils les étudient avec attention. Mais comment le fait qu'"ils étaient mus par le Saint-Esprit" pourrait-il être une raison pour les étudier, si l'on entend par là que les prophètes ne comprenaient pas leur propre langue, ou que la prophétie ne pouvait être comprise que par l'événement, ou que la prophétie avait un double sens, etc Si les prophéties étaient d'origine divine, alors "cela" était une bonne raison pour les approcher avec respect et les étudier en profondeur.

(3) Cette interprétation s'accorde aussi bien, pour le moins, avec le sens juste du langage employé, qu'avec l'une ou l'autre des autres opinions proposées. Le mot rendu par "interprétation" ( ἐπίλυσις epilusis) ne se trouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie proprement "solution" (Robinson's Lexicon), "divulgation" (Prof. Stuart on the Old Testament, p. 328), "rendre libre (Passow)", avec l'idée que ce qui est ainsi libéré ou délié était auparavant lié, emmêlé obscurément. Le verbe d'où ce mot est dérivé ( ἐπιλύω epiluō) signifie, "lâcher sur ", comme les chiens sur un lièvre, (Xen. Mem. 7,8 ; ib 9,10 ;) lâcher ou ouvrir des lettres ; relâcher une bande ; lâcher ou divulguer une énigme ou une parole obscure, et ensuite éclairer, illustrer, etc. - Passow. Ce terme est utilisé deux fois dans le Nouveau Testament. Marc 4:34, "il exposa toutes choses à ses disciples" ; Actes 19: 39, "Il sera déterminé dans une assemblée légitime."

Le verbe s'appliquerait au relâchement de tout ce qui est lié ou confiné, et par conséquent à l'explication d'une doctrine mystérieuse ou d'une parabole, ou à la révélation de ce qui était auparavant inconnu. Le mot, d'après cela, dans l'endroit où nous sommes, signifierait la divulgation de ce qui était auparavant lié, retenu ou inconnu, soit ce qui n'avait jamais été communiqué, soit ce qui l'avait été de manière obscure ; et l'idée est qu'"aucune prophétie enregistrée dans l'Écriture ne consiste ou ne provient d'une exposition ou d'une divulgation de la volonté et des desseins de Dieu par les prophètes eux-mêmes"."Ce n'est pas une chose qui leur appartient en propre, ni une affaire privée dont ils sont à l'origine, mais il faut remonter à une source supérieure. Si telle est la véritable interprétation, il s'ensuit que les prophéties doivent être considérées comme ayant une origine supérieure à toute origine humaine ; il s'ensuit également que ce passage ne doit pas être utilisé pour prouver que les prophètes ne comprenaient pas la nature de leurs propres communications, ou qu'ils étaient de simples instruments inconscients et passifs dans la main de Dieu pour faire connaître sa volonté. Quelle que soit la vérité sur ces points, ce passage ne prouve rien à leur sujet, pas plus que le fait qu'un ministre du culte déclare maintenant une vérité dont il n'est pas l'auteur, mais qui doit être attribuée à Dieu, ne prouve qu'il ne comprend pas ce qu'il dit lui-même. Il s'ensuit également que ce passage ne peut être invoqué par les papistes pour prouver que le peuple en général ne devrait pas avoir un libre accès à la parole de Dieu, et ne devrait pas être autorisé à l'interpréter par lui-même. Il ne fait aucune affirmation sur ce point, et ne contient même aucun " principe " dont on puisse faire un tel usage ; car :

(1) quel que soit son sens, il se limite à la " prophétie " ; il n'embrasse pas toute la Bible.

(2) quoi qu'elle veuille dire, elle ne fait qu'énoncer un fait ; elle n'enjoint pas un devoir. Elle déclare, comme un fait, qu'il y avait quelque chose dans les prophéties qui n'était pas de solution privée, mais elle ne déclare pas que c'est le devoir de l'église d'empêcher toute explication ou opinion privée même des prophéties.

(3) il ne dit rien sur "l'église" comme étant habilitée à donner une interprétation publique ou autorisée des prophéties. Il n'y a pas la moindre allusion, ni la moindre suggestion, que l'église soit investie d'un tel pouvoir. Il n'y a jamais eu de plus grande perversion d'un passage de l'Écriture que de supposer que ce passage enseigne qu'aucune catégorie de personnes ne doit avoir un accès libre à la Bible. L'effet de ce passage, correctement interprété, devrait être de nous amener à étudier la Bible avec une profonde révérence, comme ayant une origine supérieure à toute origine humaine, et non de nous en détourner comme si elle était inintelligible, ni de nous amener à supposer qu'elle ne peut être interprétée que par une catégorie d'hommes. Le fait qu'elle révèle des vérités que l'esprit humain n'aurait pas pu inventer de lui-même est une bonne raison pour l'étudier avec diligence et dans la prière - et non pour supposer qu'il est illégal pour nous d'essayer de la comprendre ; une bonne raison pour la révérer et la vénérer - et non pour la négliger saintement.

Le mot grec ( ποτὲ pote) peut être utilisé dans l'un ou l'autre sens, mais il se réfère plus particulièrement aux prophéties de l'Ancien Testament. Il serait vrai dans l'un ou l'autre sens, mais il se réfère particulièrement aux prophéties enregistrées dans l'Ancien Testament. Ce qui était vrai pour ces prophéties l'est aussi pour toutes les prophéties, à savoir qu'elles ne sont pas le fruit de la volonté de l'homme. Le mot " prophétie " est ici sans article, signifiant la prophétie en général - tout ce qui est prophétique dans l'Ancien Testament ; ou, dans un sens plus général encore, tout ce que les prophètes ont enseigné, qu'il s'agisse d'événements futurs ou non.

Par la volonté de l'homme - Elle n'était pas d'origine humaine ; elle n'a pas été découverte par l'esprit humain

. Le

mot " volonté " semble être employé ici dans le sens de " incitation " ou de " suggestion " ; les hommes ne parlaient pas selon leur propre suggestion, mais selon que la vérité leur était apportée par Dieu

...

Mais de saints hommes de Dieu -

Des

hommes pieux mandatés par Dieu, ou employés par lui comme ses messagers auprès de l'humanité.

..

Ils parlaient selon qu'ils étaient poussés par le Saint-Esprit - Comparez 2 Timothée 3:16. L'expression grecque ( ὑπὸ Πνεύματος Ἁγίου φερόμενος hupo Pneumatos Hagiou pheromenos) signifie "porté, mû, influencé" par le Saint-Esprit. L'idée est que, dans ce qu'ils disaient, ils étaient " portés " par une influence d'en haut. Ils ne se déplaçaient dans l'affaire que comme ils étaient déplacés ; ils ne parlaient que sous l'influence du Saint-Esprit. Ils ne se mouvaient pas plus qu'un navire en mer poussé par le vent ; et comme la progression du navire doit être mesurée par l'impulsion qu'il reçoit, les déclarations des prophètes doivent être rapportées à l'impulsion qui s'est exercée sur leur esprit. Ils n'étaient pas, en effet, à tous égards, comme un tel navire, mais seulement en ce que tout ce qu'ils disaient en tant que prophètes était à mettre en rapport avec l'influence étrangère qui pesait sur leur esprit.

Il ne pouvait donc y avoir de déclaration plus catégorique que celle-ci pour prouver que les prophètes étaient inspirés. Si l'on admet l'autorité de Pierre, son affirmation positive et explicite règle la question. S'il en est ainsi, le point sur lequel il fait cette observation est abondamment confirmé, à savoir que les prophéties exigent notre attention la plus sérieuse et que nous devrions y prêter toute l'attention que nous accorderions à une lumière ou à une lampe lorsque nous voyageons sur un chemin dangereux et dans une nuit obscure. Dans un sens encore plus général, la remarque faite ici peut également s'appliquer à l'ensemble des Écritures. Nous sommes dans un monde obscur. Nous voyons peu de choses clairement, et tout autour de nous, sur mille questions, il y a l'obscurité de minuit. Par nature, il n'y a rien pour éclairer ces questions, et nous sommes perplexes, déconcertés, embarrassés. La Bible nous est donnée pour éclairer notre chemin.

Elle est la seule lumière que nous ayons concernant l'avenir, et bien qu'elle ne donne pas toutes les informations que nous pourrions désirer concernant ce qui est à venir, elle nous donne suffisamment de lumière pour nous guider vers le ciel. Elle nous enseigne ce qu'il faut savoir de Dieu, de notre devoir et de la voie du salut, pour nous conduire en toute sécurité ; et personne, qui s'est confié à sa direction, n'a pu s'égarer définitivement hors des sentiers du salut. C'est donc un devoir de suivre les instructions de la Bible et de s'en remettre à sa sainte direction dans notre marche vers un monde meilleur ; car bientôt, si nous sommes fidèles à ses enseignements, la lumière de l'éternité se lèvera sur nous, et là, au milieu de sa splendeur sans nuages, nous verrons comme nous sommes vus, et nous connaîtrons comme nous sommes connus ; alors nous n'aurons "besoin ni de chandelle, ni de la lumière du soleil ; car le Seigneur Dieu nous éclairera, et nous régnerons aux siècles des siècles"."Comparer avec Apocalypse 21:22-24; Apocalypse 22:5.