Barnes’ Notes on the Bible2 Pierre 2

Mais il y avait aussi de faux prophètes parmi le peuple - Dans le chapitre précédent, 2 Pierre 2:19-21, Pierre avait fait appel aux prophéties comme contenant des preuves irréfutables de la vérité de la religion chrétienne. Il précise cependant qu'il ne voulait pas dire que tous ceux qui se prétendaient prophètes étaient de véritables messagers de Dieu. Il y en avait beaucoup qui prétendaient l'être et qui ne faisaient qu'égarer le peuple. Il est inutile de dire que de tels hommes ont abondé dans tous les âges où il y a eu de vrais prophètes.

De même qu'il y aura parmi vous de faux docteurs - Le fait que de faux docteurs s'élèveraient dans l'église est souvent mentionné dans le Nouveau Testament. Comparez Matthieu 24:5, Matthieu 24:24; Actes 20:29-30.

En privé - C'est-à-dire en secret, ou sous des formes et des prétextes plausibles. Ils n'avouaient pas d'abord ouvertement leurs doctrines, mais en fait, alors que leurs enseignements semblaient être conformes à la vérité, ils maintenaient secrètement des opinions qui sapaient les fondements mêmes de la religion. Le mot grec employé ici, et qui est rendu par " qui fera entrer en privé ", ( παρεισάγω pareisagō signifie proprement " faire entrer à côté d'autrui ; faire entrer avec autrui " ; rien ne saurait mieux exprimer la manière habituelle dont l'erreur est introduite. C'est "à côté", ou "avec", d'autres doctrines qui sont vraies ; c'est-à-dire, pendant que l'esprit est tourné principalement vers d'autres sujets, et qu'il n'est pas sur ses gardes, doucement et silencieusement pour poser quelque principe, qui, étant admis, conduirait à l'erreur, ou dont l'erreur découlerait comme une conséquence naturelle. Ceux qui inculquent l'erreur le font rarement ouvertement. S'ils voulaient immédiatement "renier le Seigneur qui les a achetés", il serait facile de les rencontrer, et la masse des chrétiens professés ne risquerait pas d'embrasser l'erreur. Mais lorsqu'on pose des principes qui peuvent y conduire, lorsqu'on suggère des doutes sur des points éloignés qui peuvent l'impliquer, ou lorsqu'on poursuit un long raisonnement qui peut secrètement y tendre, il y a beaucoup plus de probabilité que l'esprit soit corrompu de la vérité.

Hérésies damnables - αἱρέσεις ἀπωλει . ́ας haireseis apōleias "Hérésies de destruction ;" c'est-à-dire des hérésies qui seront suivies de destruction. Le mot grec qui est rendu par " damnable " est le même qui, à la fin du verset, est rendu par " destruction "."Il est également rendu ainsi dans Matthieu 7:13; Romains 9:22; Philémon 3:19; 2 Pierre 3:16 - dans tous ces endroits il se réfère à la perte future de l'âme. Le même mot est également rendu par "perdition" dans Jean 17:12; Philémon 1:28; 1 Timothée 6:9; Hébreux 10:39; 2 Pierre 3:7; Apocalypse 17:8, Apocalypse 17:11 - dans tous ces endroits il a la même référence. Sur le sens du mot rendu par "hérésies", voir la note Actes 24:14; 1 Corinthiens 11:19

. L'idée de "secte" ou de "parti" est celle qui est véhiculée par ce mot, plutôt que celle d'erreurs doctrinales ; mais il est évident que, dans ce cas, la formation de la secte ou du parti, comme c'est le cas dans la plupart des cas, serait fondée sur une erreur de doctrine.

Ce que ces faux docteurs tenteraient, ce serait des divisions, des aliénations ou des partis dans l'église, mais ceux-ci seraient fondés sur les doctrines erronées qu'ils promulgueraient. L'idée est donc que ces faux docteurs formeraient des sectes ou des partis dans l'église, de nature destructive ou ruineuse, fondés sur la négation du Seigneur qui les a achetés. Une telle formation de sectes serait ruineuse pour la piété, pour les bonnes mœurs et pour l'âme. Les auteurs de ces sectes, tenant les opinions qu'ils avaient, influencés par les motifs qu'ils auraient, et pratiquant les mœurs qu'ils pratiqueraient, comme découlant de leurs principes, attireraient sur eux une destruction rapide et certaine. Il n'est pas possible aujourd'hui de déterminer à quelle classe particulière d'égarés l'apôtre se référait ici, mais on suppose généralement qu'il s'agissait d'une certaine forme de croyance gnostique. Il y avait de nombreuses sectes primitives de soi-disant "hérétiques" auxquelles ce qu'il dit ici serait applicable.

Ilsreniaient même le Seigneur qui les a achetés - Cela doit signifier qu'ils avaient des doctrines qui étaient en fait un reniement du Seigneur, ou dont la tendance serait un reniement du Seigneur, car on ne peut pas supposer que, tout en professant être chrétiens, ils le renieraient ouvertement et de manière avouée. Renier le Seigneur", c'est soit nier son existence, ses prétentions, ou ses attributs ; c'est retenir de lui, dans notre croyance et notre profession, tout ce qui est essentiel à une conception correcte de lui. La chose particulière, cependant, qui est mentionnée ici comme entrant dans cette abnégation, est liée au fait qu'il les avait " achetés ". Il s'agit d'un tel renoncement au Seigneur "comme les ayant achetés", qu'il s'agit en fait d'une renonciation à l'unicité de la religion chrétienne. Il y a eu beaucoup de divergences d'opinion quant à la signification du mot "Seigneur" à cet endroit - s'il se réfère à Dieu le Père ou au Seigneur Jésus-Christ. Le mot grec est Δεσπότης DespotēsDe nombreux exposants ont soutenu qu'il se réfère au Père, et que lorsqu'il est dit qu'il les avait "achetés", cela signifie dans un sens général qu'il était l'Auteur du plan de rédemption, et qu'il avait fait en sorte qu'ils soient achetés ou rachetés. Michaelis suppose que les gnostiques sont mentionnés comme niant le Père en affirmant qu'il n'était pas le Créateur de l'univers, soutenant qu'il a été créé par un être inférieur - Introduction au Nouveau Testament

, iv. 360. Whitby, Benson, Slade, et beaucoup d'autres, soutiennent que cela se réfère au Père comme ayant été à l'origine du plan par lequel les hommes sont rachetés ; et la même opinion est tenue, nécessairement, par ceux qui nient la doctrine de l'expiation générale. Les seuls arguments pour montrer qu'il se réfère à Dieu le Père seraient,

(1)que le mot employé ici Δεσπότην Despotēnis n'est pas le terme habituel ( κύριος kurios) par lequel le Seigneur Jésus est désigné dans le Nouveau Testament ; et,

(2)que l'admission qu'il désigne le Seigneur Jésus conduirait inévitablement à la conclusion que certains périront pour lesquels le Christ est mort.

Qu'elle se réfère, cependant, au Seigneur Jésus, me semble évident d'après les considérations suivantes :

(1) C'est l'interprétation évidente, celle qui serait donnée par la grande masse des chrétiens, et sur laquelle il n'y aurait jamais eu d'hésitation si l'on n'avait pas supposé qu'elle conduirait à la doctrine de l'expiation générale. Quant au fait allégué que le mot employé, Δεσπότης Despotēs n'est pas celui qui s'applique communément au Seigneur Jésus, on peut admettre que c'est vrai, mais encore faut-il que le mot ici puisse être compris comme appliqué à lui. Il signifie proprement " un maître " par opposition à un serviteur ; puis il est employé comme désignant l'autorité suprême, et il est ainsi appliqué à Dieu, et peut être dans ce sens au Seigneur Jésus-Christ, comme chef de toutes choses, ou comme ayant l'autorité suprême sur l'église. Il n'apparaît dans le Nouveau Testament qu'aux endroits suivants : 1 Timothée 6:1-2; Tite 2:9; 1 Pierre 2:18, où il est rendu "maîtres" ; Luc 2:29; Actes 4:24, ; Apocalypse 6 :10, où il est rendu par "Seigneur" et s'applique à Dieu ; et dans Jude 1:4

, et dans le passage qui nous occupe, dans ces deux endroits il est rendu par "Seigneur", et doit probablement être considéré comme appliqué au Seigneur Jésus. Il n'y a rien dans la signification propre de ce mot qui l'interdise.

(2) L'expression est applicable au Seigneur Jésus comme nous ayant "achetés" par son sang. Le mot grec est ἀγοράζω agorazō- un mot qui signifie proprement "vendre, acheter, acquérir", et ensuite racheter, ou acquérir pour soi-même par un prix payé, ou par une rançon. Il est rendu par "acheter" ou "acheté" dans les endroits suivants du Nouveau Testament : Matthieu 13:44, Matthieu 13:46; Matthieu 14:15; Matthieu 21:12; Matthieu 25:9-10; Matthieu 27:7; Marc 6:36-37; Marc 11:15; Marc 15:46; Marc 16:1; Luc 9:13; Luc 14:18-19; Luc 17:28; Luc 19 :45; Luc 22:36; Jean 4:8; Jean 6:5; Jean 13:29; 1 Corinthiens 7:30; Apocalypse 3:18; Apocalypse 13:17; Apocalypse 18:11 - dans tous ces endroits, il est applicable aux transactions ordinaires d'"achat"."Dans les endroits suivants, il est également rendu par "acheté", comme applicable aux rachetés, comme étant achetés ou achetés par le Seigneur Jésus : 1 Corinthiens 6:20; 1 Corinthiens 7:23, "Vous êtes achetés à un prix" ; et dans les endroits suivants, il est rendu par "rachetés", Apocalypse 5:9; Apocalypse 14:3-4

. Ce terme n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il est vrai que, dans un sens large, ce mot pourrait être appliqué au Père comme ayant fait racheter son peuple, ou comme étant l'auteur du plan de rédemption ; mais il est également vrai que le mot s'applique plus proprement au Seigneur Jésus, et que, lorsqu'il est utilisé en référence à la rédemption, il lui est uniformément attribué dans le Nouveau Testament. Comparez les passages mentionnés ci-dessus.

Il est strictement et proprement vrai que c'est le Fils de Dieu qui nous a "achetés". Le Père est en effet représenté comme faisant l'arrangement, comme donnant son Fils pour mourir, et comme la grande source de toutes les bénédictions obtenues par la rédemption ; mais l'"achat" a été réellement fait par le Fils de Dieu par son sacrifice sur la croix. Tout ce qui était de la nature d'un "prix" a été payé par lui ; et toutes les obligations qui peuvent découler du fait que nous sommes achetés ou rachetés lui sont particulièrement dues ; 2 Corinthiens 5:15

. Ces considérations me semblent indiquer clairement que Pierre se réfère ici au Seigneur Jésus-Christ, et qu'il voulait dire que les faux docteurs mentionnés avaient des doctrines qui étaient en fait un "reniement" de ce Sauveur. Il ne précise pas particulièrement ce qui constitue un tel reniement, mais il est clair que toute doctrine qui le représente, lui, sa personne ou son œuvre, comme essentiellement différent de ce qui est la vérité, équivaudrait à un tel reniement.

S'il était divin, et que ce fait soit nié, faisant de lui un être totalement différent ; s'il a réellement fait un sacrifice expiatoire par sa mort, et que ce fait soit nié, et qu'il soit considéré comme un simple enseignant religieux, changeant essentiellement le caractère de l'œuvre qu'il est venu accomplir ; s'il a, dans un certain sens, "acheté" les gens avec son sang, et que ce fait soit nié. si, dans un certain sens, il les a "achetés" avec son sang, et que ce fait a été nié de telle manière que, selon leurs vues, il n'était pas du tout approprié de parler de lui comme s'il les avait achetés, ce qui serait le cas s'il était un simple prophète ou un enseignant religieux, il est clair qu'une telle représentation serait en fait une négation de sa vraie nature et de son œuvre. Il est clair que certains de ces points de vue sont entrés dans leur négation de lui, car c'est par rapport au fait qu'il les avait achetés ou rachetés qu'ils l'ont nié.

Et s'attirer une destruction rapide - La destruction dont il est question ici ne peut être que celle qui se produira dans le monde futur, car rien ne prouve que Pierre ait voulu dire que cela détruirait leur santé, leurs biens ou leur vie. Le mot grec ( ἀπώλειαν apōleian) est le même qui est employé dans la première partie du verset, dans l'expression " damnable heresies " ; voir les notes. En ce qui concerne, donc, ce passage important, nous pouvons remarquer :

(1) que l'apôtre croyait évidemment que certains périraient pour lesquels Christ est mort.

(2) s'il en est ainsi, alors la même vérité peut être exprimée en disant qu'il est mort pour d'autres que ceux qui seront sauvés ; c'est-à-dire que l'expiation n'était pas limitée simplement aux élus. Ce seul passage démontre donc la doctrine de l'expiation générale. La grande masse des lecteurs en tirerait cette conclusion, et l'on peut donc présumer que c'est là la juste interprétation du passage.

(Voir la note complémentaire 2 Corinthiens 5:14; note Hébreux 2:9

pour une vue générale de la question concernant l'étendue de l'expiation. A propos de ce texte, Scott a bien observé : "Sans doute le Christ avait-il l'intention de racheter ceux, et ceux-là seulement, dont il prévoyait qu'ils seraient finalement sauvés par la foi en lui ; cependant, sa rançon était d'une suffisance infinie, et les gens sont continuellement interpellés selon leur profession" Le Christ a en effet fixé un prix tel que toute la famille humaine peut réclamer et trouver le salut en lui. Une malheureuse ambiguïté de termes a fait de cette controverse une guerre de mots. Lorsque l'auteur dit : "Christ est mort pour d'autres que ceux qui seront sauvés", il n'utilise pas ces mots dans le sens commun d'un dessein réel, de la part de Christ, de sauver tout le monde. Le lecteur verra, en consultant les notes mentionnées ci-dessus, combien de disputes pourraient être sauvées par une définition soigneuse des termes)

(3) il s'ensuit que les gens peuvent se détruire eux-mêmes en niant les grandes et vitales "doctrines" de la religion. Il ne peut donc pas être inoffensif d'avoir des opinions erronées, et les hommes qui nient les doctrines fondamentales du christianisme ne sont pas en sécurité. C'est la vérité, et non l'erreur, qui sauve l'âme ; et une opinion erronée sur un sujet quelconque peut être aussi dangereuse pour la paix, le bonheur et la prospérité ultimes d'un homme qu'un mauvais parcours de vie. Combien d'hommes ont été ruinés dans leurs perspectives d'avenir, leur santé et leur vie, en ayant des sentiments erronés sur le sujet de la morale, ou en ce qui concerne le traitement médical ! Qui considérerait comme une chose inoffensive le fait qu'un fils nie à l'égard de son père qu'il soit un homme de vérité, de probité et d'honnêteté, ou lui attribue un caractère qui ne lui appartient pas - un caractère tout à fait contraire à la vérité ? La même chose peut-elle être innocente à l'égard de Dieu notre Sauveur ?

(4) Les gens apportent la destruction "sur eux-mêmes". Personne ne les oblige à renier le Seigneur qui les a achetés ; personne ne les force à embrasser une erreur dangereuse. Si les gens périssent, ils périssent par leur propre faute, car :

(a)des dispositions suffisantes ont été prises pour leur salut ainsi que pour celui des autres ;

(b)ils ont été librement invités à être sauvés ;

(c) il était, en soi, tout aussi facile pour eux d'embrasser la vérité que pour les autres ; et,

(d)il était aussi facile d'embrasser la vérité que d'embrasser l'erreur.

Et beaucoup suivront leurs voies pernicieuses - Marge : " lascives "."Un grand nombre de manuscrits et de versions lisent ici "lascive" - ἀσελγείαις aselgeiais- au lieu de "pernicieuse" - ἀπωλείαις apōleiais(voir Wetstein), et cette lecture est adoptée dans les éditions du Testament grec de Tittman, Griesbach et Hahn, et il semble probable que ce soit la lecture correcte. Cela s'accorde bien avec l'explication donnée ailleurs de ces enseignants, à savoir que leurs doctrines tendaient à la licence ( 2 Pierre 2:10, 2 Pierre 2:14, 2 Pierre 2:18-19). Il est très remarquable que ceux qui ont nié les doctrines essentielles de l'Évangile aient été si souvent licencieux dans leur propre conduite et aient inculqué des opinions qui tendaient à la licence. De nombreuses formes d'erreurs religieuses ont eu un lien avec ce vice. Les gens qui sont corrompus dans leur coeur cherchent souvent à obtenir la sanction de la religion pour leurs corruptions...

A cause d'eux, on parlera mal de la voie de la vérité -

(1) parce qu'ils étaient des professeurs de religion, et que la religion semblerait être tenue pour responsable de leur conduite ; et... (2) parce qu'ils étaient des

hommes d'église,

(2) parce qu'ils professaient l'enseignement de la religion et que, pour beaucoup, ils étaient censés exposer les vraies doctrines de l'Evangile

.

Et par la convoitise - Ceci montre quelle était l'une des choses par lesquelles ils étaient influencés - une chose qui, comme la licence, exerce habituellement une influence puissante sur les enseignants de l'erreur. Le principe religieux est le plus fort qui soit implanté dans le sein de l'homme, et les hommes qui ne peuvent obtenir leur subsistance d'aucune autre manière, ou qui sont trop peu scrupuleux ou trop indolents pour travailler à gagner honnêtement leur vie, se transforment souvent en professeurs publics de religion, et adoptent le genre de doctrines qui sont susceptibles de leur donner le plus grand pouvoir sur les bourses d'autrui. La vraie religion, en effet, exige de ses amis qu'ils consacrent tout ce qu'ils ont au service de Dieu et à la promotion de sa cause ; mais il est très facile de pervertir cette exigence, de sorte que le maître de l'erreur en tire parti pour son propre enrichissement.

Ceux-là, avec des paroles feintes - grec formées, façonnées ; puis celles qui sont formées pour l'occasion - feintes, fausses, trompeuses. L'idée est que les doctrines qu'ils voulaient défendre n'étaient pas soutenues par des arguments solides et substantiels, mais qu'ils se servaient de raisonnements plausibles fabriqués pour la circonstance.

Faire de vous une marchandise - Vous traiter non pas comme des êtres rationnels, mais comme un ballot de marchandises ou tout autre article de commerce. C'est-à-dire qu'ils s'efforceront d'en tirer de l'argent, et ne les considéreront que comme aptes à promouvoir cet objectif.

Lejugement de qui - La condamnation de qui.

Il y a longtemps qu'il n'y a pas de retard - Grec, " depuis longtemps " L'idée semble être que la justice était depuis longtemps attentive à leurs mouvements, et qu'elle s'apprêtait à les détruire. Ce n'était pas une chose nouvelle, c'est-à-dire qu'il n'y avait pas de nouveau principe impliqué dans leur destruction ; mais c'était un principe qui avait toujours fonctionné, et qui leur serait certainement applicable, et depuis longtemps la justice était impatiente d'accomplir l'œuvre qu'elle avait l'habitude de faire. Ce qui est arrivé aux anges qui ont péché, 2 Pierre 2:4 à l'ancien monde, 2 Pierre 2:5 et à Sodome et Gomorrhe, 2 Pierre 2:6, leur arrivera ; et la même justice qui les a renversés peut être considérée comme étant sur le point d'opérer leur destruction. Comparez les notes à Ésaïe 18:4.

M . Blackwell fait remarquer qu'il s'agit là d'une très belle figure, représentant la vengeance qui détruira ces pécheurs incorrigibles comme un ange du jugement les poursuivant sur l'aile, s'approchant continuellement de plus en plus près, et pendant ce temps gardant un oeil vigilant sur eux, afin qu'il puisse enfin porter un coup infaillible " - Doddridge. Il n'est pas rare de parler de " justice insomniaque ", et l'idée ici est que, même si la justice a semblé sommeiller ou s'attarder, ce n'était pas vraiment le cas, mais qu'elle avait sur eux un œil toujours vigilant et qu'elle était en route pour faire ce qui était juste à leur égard. Le pécheur ne devrait jamais oublier qu'il y a toujours sur lui un œil d'une vigilance inlassable et que tout ce qu'il fait est observé par quelqu'un qui rendra toujours une justice exacte à tous les hommes. Aucune personne, aussi attentive à dissimuler ses péchés, aussi audacieuse dans ses transgressions ou aussi insouciante qu'elle puisse paraître, ne peut espérer que la justice s'attardera toujours, ou que la destruction sommeillera toujours.

Car si Dieu n'a pas épargné les anges qui ont péché - L'apôtre passe maintenant à la preuve de la proposition selon laquelle ces personnes seraient punies. Il faut se rappeler qu'ils avaient été, ou étaient encore à l'époque, des chrétiens professants, bien qu'ils aient réellement, sinon formellement, apostasié de la foi 2 Pierre 2:20-22, et une partie des preuves est donc tirée des cas de ceux qui ont apostasié du service de Dieu. Il en appelle donc au cas des anges qui s'étaient révoltés. Ni leur rang antérieur, ni leur dignité, ni leur sainteté ne les ont sauvés de la descente aux enfers ; et si Dieu les a punis si sévèrement, les faux docteurs ne peuvent espérer y échapper. Par les " anges ", l'apôtre fait sans aucun doute allusion à une révolte dans le ciel - un événement dont il est question dans Jude 1:6 et qui est partout sous-entendu dans les Écritures. Mais quand cela s'est-il produit, pourquoi se sont-ils révoltés, ou quel était le nombre des apostats, nous n'avons pas la moindre information, et sur ces points les conjectures seraient inutiles. Et s'il y a de mauvais anges, comme il n'y a pas plus de raison d'en douter qu'il y a de mauvais hommes, il est moralement certain qu'ils ont dû tomber à un moment donné de l'état de sainteté, car on ne peut pas croire que Dieu les ait faits méchants.

Mais les précipiter aux enfers - Grec ταρταρώσας tartarōsas - " les précipiter au Tartare " Le mot utilisé ici n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, bien qu'il soit courant chez les auteurs classiques. Il s'agit d'un verbe formé à partir de Τάρταρος TartarosTartare, qui, dans la mythologie grecque, était la partie inférieure ou l'abîme de l'Hadès, ᾍδης Hadē où les ombres des méchants étaient censées être emprisonnées et tourmentées, et correspondait au mot juif Γεέννα Geenna- " Gehenna". "Elle était considérée, communément, comme étant sous la terre, comme entrant par la tombe, comme étant sombre, lugubre, lugubre, et comme un lieu de punition. Comparez les notes de Job 10:21-22 et de Matthieu 5:22. Le mot employé ici se rapporte proprement à un lieu de châtiment, puisque tout l'argument s'y rapporte et qu'on ne peut prétendre que les " anges qui ont péché " aient été transportés dans un lieu de bonheur à cause de leur transgression.

Il

doit également s'agir d'un châtiment dans un autre monde que celui-ci, car il n'y a aucune preuve que ce monde soit devenu un lieu de châtiment pour les anges déchus.

Le sens semble être qu'ils sont confinés dans cette sombre prison comme par des chaînes. Nous ne devons pas supposer que les esprits sont littéralement liés ; mais il était courant de lier ou d'entraver les prisonniers qui se trouvaient dans des cachots, et la représentation ici est tirée de ce fait. Cette représentation que la masse des anges déchus est confinée dans le " Tartare " ou dans l'enfer, n'est pas en contradiction avec les représentations que l'on trouve ailleurs, à savoir que leur chef est autorisé à parcourir la terre, et que même plusieurs de ces esprits sont autorisés à tenter les hommes.

Il se peut que la

masse soit confinée dans les limites de sa sombre demeure, et il se peut même que Satan et ceux qui sont autorisés à errer sur la terre soient asservis et ne puissent le faire que dans certaines limites, et qu'ils soient si bien protégés qu'ils seront jugés au dernier jour

...

Pour être réservés au jugement - Jude 1:6, "au jugement du grand jour"... Ils seront alors, avec les habitants révoltés de ce monde, jugés pour leurs crimes

.

Le fait que les anges déchus seront punis après le jugement ressort d'Apocalypse 20:10. L'argument de ce verset est que si Dieu a puni les anges qui s'étaient révoltés contre lui, on peut en déduire qu'il punira les méchants, même s'ils ont été autrefois des professeurs de religion.

Iln'épargna pas l'ancien monde - Le monde d'avant le déluge. L'argument ici est qu'il a éliminé cette race méchante et a ainsi montré qu'il punirait les coupables. En balayant les habitants d'un monde, il a montré que l'on ne pouvait pas pécher impunément et que les méchants incorrigibles devaient périr.

Mais Noé, le huitième, fut sauvé - Cette référence à Noé, comme celle à Lot dans 2 Pierre 2:7, semble avoir été introduite dans le cours de l'argumentation comme une remarque incidente, pour montrer que les justes, même s'ils étaient peu nombreux, seraient sauvés lorsque les méchants seraient exterminés. L'expression " Noé le huitième " signifie Noé, l'un des huit, c'est-à-dire Noé et sept autres. Bloomfield, dans les meilleurs auteurs, depuis Hérodote et Thucydide. Voir les exemples dans Wetstein. Le sens de cette expression est donc que huit personnes, et huit seulement de cette race, ont été sauvées, montrant ainsi que si les méchants seront punis, quel que soit leur nombre, les justes, même s'ils sont peu nombreux, seront sauvés.

Un prédicateur de justice - Dans Genèse 6:9, il est dit de Noé qu'il était "un homme juste et parfait dans ses générations, et Noé marchait avec Dieu" ; et l'on peut supposer que pendant sa longue vie il fut fidèle à réprouver la méchanceté de son époque, et qu'il avertit le monde du jugement qui se préparait pour lui. Comparez les notes à Hébreux 11:7.

Faire venir le déluge sur le monde des impies - Sur tout le monde en dehors de cette pieuse famille. L'argument ici est que si Dieu élimine une race méchante de cette manière, le principe est établi que les méchants n'y échapperont pas.

Et il réduisit en cendres les villes de Sodome et de Gomorrha - Genèse 19:24-25. Il s'agit d'un troisième exemple pour démontrer que Dieu punira les méchants. Comparez les notes à Jude 1:7. Le mot ici rendu par " changer en cendres " τεφρωσας tephrōsas n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il vient de τέφρα tefra cendres, et signifie réduire en cendres, puis consumer ou détruire.

Les condamne par un renversement - Par le fait qu'ils sont renversés, il montre qu'ils doivent être condamnés, ou qu'il désapprouve leur conduite.

Leur calamité est venue expressément à cause de leurs énormes péchés ; comme c'est souvent le cas maintenant que les jugements terribles qui s'abattent sur les licencieux et les intempérants sont une preuve aussi évidente de la désapprobation divine que les calamités qui se sont abattues sur Sodome et Gomorrhe.

En faire un exemple - C'est-à-dire qu'ils étaient une démonstration que Dieu désapprouvait les crimes pour lesquels ils étaient punis, et qu'il désapprouverait les mêmes crimes à chaque époque et dans chaque pays. Le châtiment d'un homme ou d'un peuple méchant devient toujours un avertissement pour tous les autres.

Et il délivra le juste Lot - Genèse 19:16. Ce cas est mentionné incidemment pour montrer que Dieu fait une distinction entre les justes et les méchants, et que si ces derniers seront détruits, les premiers seront sauvés. Voir 2 Pierre 2:9. Lot est appelé "juste" parce qu'il s'est maintenu intact au milieu de la méchanceté ambiante. Tant qu'il vécut à Sodome, il conserva le caractère d'un homme droit et saint.

Vexé par la conversation dégoûtante des méchants - Par la conduite corrompue et licencieuse des méchants qui l'entouraient. Sur le mot " conversation ", voir les notes de Philémon 1:27. L'expression originale, qui est rendue par " sale ", fait référence à la licence. La corruption de Sodome était ouverte et éhontée ; et comme Lot était obligé d'en voir une grande partie, son cœur en fut peiné. Le mot "vexé" signifie qu'il était fatigué ou accablé. Il avait du mal à supporter les crimes de ceux qui l'entouraient.

Car ce juste qui demeurait au milieu d'eux - La Vulgate latine rend ceci : " Car il était juste à la vue et à l'ouïe ", c'est-à-dire qu'il conservait sa droiture, ou qu'il n'était pas contaminé par les vices de Sodome. Beaucoup d'exposants ont supposé que c'était là l'interprétation correcte ; mais l'explication la plus naturelle et la plus courante est celle que l'on trouve dans notre version. D'après celle-ci, le sens est que, contraint de voir et d'entendre ce qui se passait au milieu d'eux, son âme était constamment troublée.

En voyant et en entendant - En voyant leurs actes de dépravation et en entendant leurs conversations infâmes. L'effet que cela eut sur l'esprit de Lot n'est pas mentionné dans la Genèse, mais rien n'est plus probable que la déclaration faite ici par Pierre. Il est impossible de déterminer si cette déclaration est fondée sur une tradition ou s'il s'agit d'une suggestion de l'inspiration de l'esprit de Pierre. Les mots rendus par "voir" et "entendre" peuvent se référer à l'ACTE de voir ou à l'objet vu. Wetstein et Robinson supposent qu'ils se réfèrent ici à ce dernier, et que le sens est qu'il était troublé par ce qu'il voyait et entendait. Le sens n'est pas très différent. Ceux qui vivent parmi les méchants sont obligés de voir et d'entendre beaucoup de choses qui leur font mal au coeur, et il est bon qu'ils n'y deviennent pas indifférents ou qu'ils n'en soient pas contaminés... " Excédé " son " âme juste de jour en jour par " leurs " actions illégales ".

Torturé ou tourmenté son âme - ἐβασάνιζεν ebasanizenComparez Matthieu 8:6, Matthieu 8:29; Luc 8:28; Apocalypse 9:5; Apocalypse 11:10; Apocalypse 14:10; Apocalypse 20:10, où le même mot est rendu par "tourmenté". "L'emploi de ce mot semble impliquer qu'il y avait quelque chose d'actif de la part de Lot qui produisait cette détresse à cause de leur conduite. Il n'était pas simplement troublé comme si son âme était passivement affectée, mais il y avait de forts exercices mentaux d'un type positif, provenant peut-être d'une sollicitude anxieuse sur la façon dont il pourrait empêcher leur mauvaise conduite, ou de réflexions douloureuses sur les conséquences de leurs actes pour eux-mêmes, ou de plaidoiries sérieuses en leur faveur devant Dieu, ou de reproches et d'avertissements sur les méchants. Quoi qu'il en soit, le langage utilisé semble indiquer qu'il n'était pas un simple observateur passif de leur conduite. Celle-ci, semble-t-il, était " de jour en jour ", c'est-à-dire qu'elle était constante. Il y avait sans doute des raisons pour que Lot reste au milieu d'un tel peuple, et pour que, alors qu'il aurait pu le faire si facilement, il ne parte pas pour un autre endroit.

L'un des buts de son séjour était peut-être d'essayer de leur faire du bien, comme c'est souvent le devoir des hommes de bien aujourd'hui de résider parmi les méchants dans le même but. Lot est censé avoir résidé à Sodome - alors probablement le lieu le plus corrompu de la terre - pendant 16 ans ; et nous avons dans ce fait une démonstration instructive qu'un homme de bien peut maintenir la vie de la religion dans son âme lorsqu'il est entouré de méchants, et une illustration des effets que la conduite des méchants aura sur un homme de vraie piété lorsqu'il est contraint d'en être le témoin constant. Le récit de Lot nous apprend quels sont ces effets et ce qui prouve qu'une personne qui vit parmi les méchants est vraiment pieuse.

(1) Il ne sera pas contaminé par leur méchanceté ou ne se conformera pas à leurs mauvaises coutumes.

(2) il n'y sera pas indifférent, mais son coeur sera de plus en plus affecté par leur dépravation. Comparez Psaume 119:136; Luc 19:41; Actes 17:16.

(3) il aura non seulement une sollicitude constante, mais croissante à son égard, une sollicitude qui se fera sentir tous les jours : "Il contrariait son âme de jour en jour" Ce n'est pas seulement par intervalles que son esprit sera affecté par leur conduite, mais ce sera une chose habituelle et constante. La vraie piété n'est pas occasionnelle, périodique et spasmodique ; elle est constante et régulière. Ce n'est pas un "jet" qui jaillit de temps en temps ; c'est une fontaine qui coule toujours.

(4) Il cherchera à leur faire du bien. Nous pouvons supposer que c'était le cas de Lot ; nous sommes certains que c'est une caractéristique de la vraie religion que de chercher à faire du bien à tous, même s'ils sont méchants.

(5) il s'assurera leur confiance. Il ne pratiquera pas d'artifices pour y parvenir, mais ce sera l'un des résultats habituels d'une vie intègre, qu'un homme de bien s'assurera la confiance des méchants eux-mêmes. Il ne semble pas que Lot ait perdu cette confiance, et tout le récit de la Genèse nous laisse supposer que même les habitants de Sodome le considéraient comme un homme de bien. Les méchants peuvent haïr un homme de bien parce qu'il est bon ; mais si un homme vit comme il le doit, ils le considéreront comme intègre, et ils lui en donneront le crédit à sa mort, s'ils le lui refusaient de son vivant.

Le Seigneur sait - C'est-à-dire que les cas mentionnés montrent que Dieu est capable de délivrer son peuple lorsqu'il est tenté, et qu'il comprend la meilleure façon de le faire. Il voit un moyen de le faire quand nous ne le pouvons pas, bien que ce soit souvent un moyen auquel nous n'aurions pas dû penser. Il peut envoyer un ange pour prendre son peuple tenté par la main ; il peut s'interposer et détruire le pouvoir du tentateur ; il peut susciter des amis terrestres ; il peut délivrer son peuple complètement et pour toujours de la tentation, en l'emmenant au ciel.

Et pour réserver les injustes - Comme il le fait pour les anges rebelles, 2 Pierre 2:4. Le cas des anges montre que Dieu peut garder les méchants comme sous des liens, en les réservant pour leur procès final à sa barre. Bien qu'ils semblent être en liberté, ils sont sous son contrôle et sont gardés par lui en vue de leur jugement final.

Mais surtout - C'est-à-dire qu'on peut présumer que les principes qui viennent d'être énoncés seraient applicables à un degré éminent aux personnes qu'il désigne ensuite.

Ceux qui marchent selon la chair - Ceux qui vivent pour satisfaire leurs appétits charnels. Notes, Romains 8:1.

Dans la convoitise de l'impureté - Dans les plaisirs pollués. Comparez les notes à 2 Pierre 2:2.

Et ils méprisent le gouvernement - Marge : "la domination", c'est-à-dire qu'ils considèrent comme un mal tout gouvernement dans l'État, l'Église et la famille. Avocats d'une liberté débridée sous toutes ses formes ; déclamateurs de la liberté et des maux de l'oppression ; défenseurs de ce qu'ils considèrent comme les droits de l'homme blessé, et cependant aspirant secrètement eux-mêmes à l'exercice du pouvoir même qu'ils refusent à d'autres - ils ne font aucune distinction juste sur ce qui constitue la vraie liberté, et dans leur zèle se rangent contre le gouvernement sous toutes ses formes. Aucun sujet de déclamation ne serait plus populaire que celui-ci, et ils n'espèrent pas s'assurer plus de partisans ; car s'ils parvenaient à supprimer tout respect pour les justes restrictions de la loi, la voie serait ouverte pour l'accomplissement de leurs propres objectifs, en établissant une domination sur l'esprit des autres. Il résulte souvent de ces vues que les hommes de ce genre s'impatientent du gouvernement de Dieu lui-même, cherchent à se débarrasser de toute autorité et à vivre dans l'indulgence illimitée de leurs propensions vicieuses.

Présomptueux, ils le sont - Τολμηταὶ Tolmētai- hommes audacieux, hardis, téméraires, présomptueux.

Volontaires - αὐθάδει&sigmaf authadeisVoir les notes à Tite 1:7

.Ils ne craignent pas de dire du mal des dignités - Le mot rendu ici par "dignités", ( δόξας doxasme signifie proprement honneur, gloire, splendeur ; puis ce qui est propre à inspirer le respect ; ce qui est digne ou exalté. Il s'applique ici à des hommes d'un rang élevé ; et le sens est qu'ils ne tenaient pas compte du rang, de la position ou de la fonction - violant ainsi les règles les plus simples de la bienséance et de la religion. Voir les notes à Actes 23:4-5

. Jude, dont le langage et celui de Pierre dans ce chapitre présentent une ressemblance remarquable, a exprimé cela plus complètement. C'est un des effets de la religion que de produire le respect pour les supérieurs ; mais lorsque les hommes ont une volonté propre, et lorsqu'ils ont l'intention de donner de l'indulgence à des propensions corrompues, il est naturel qu'ils détestent tout gouvernement. En conséquence, ce n'est pas un effet rare de certaines formes d'erreur que d'amener les hommes à parler sans respect de ceux qui sont dans l'autorité, et à essayer de se débarrasser de toutes les contraintes de la loi. C'est une indication très certaine que les hommes ont des opinions erronées lorsqu'ils manquent de respect à ceux qui détiennent l'autorité et méprisent les contraintes de la loi.

Tandis que les anges - La référence aux anges a pour but de montrer que ceux-ci, même lorsqu'ils manifestaient le plus grand zèle pour une cause juste, et même lorsqu'ils s'opposaient à d'autres, n'utilisaient pas de termes répréhensibles, ni de langage dur et violent. On ne sait pas précisément à quoi Pierre fait allusion ici, ni sur quoi se fonde cette déclaration. Il ne fait cependant guère de doute, comme l'a fait remarquer Benson, qu'en raison de la forte ressemblance entre ce que dit Pierre et ce que dit Jude 1:9-10, il y a allusion à la même chose, et les deux se réfèrent probablement à une tradition commune parmi les Juifs concernant la dispute de l'archange Michel avec le diable au sujet du corps de Moïse. Voir les notes sur Jude 1:9. Comme la déclaration de Jude est la plus complète, il convient d'expliquer le passage qui nous occupe en s'y référant ; et nous pouvons supposer que, bien que Pierre utilise le pluriel et parle des " anges ", il avait en réalité le cas de Michel à l'esprit et voulait s'y référer comme à un exemple de ce que font les anges. Quelle que soit l'origine de cette tradition, personne ne peut douter que ce qui est dit ici des anges soit vraisemblable, et personne ne peut prouver que ce n'est pas vrai.

Qui sont plus grands en pouvoir et en puissance - Et qui pourraient donc, si cela était convenable, parler librement de choses d'un rang et d'une dignité exaltés. Ce serait plus convenable pour eux que pour les hommes. Sur ce passage difficile, voir les notes à Jude 1:9.

Ne portez pas d'accusations désobligeantes - Ils disent simplement : "Le Seigneur te reprend" ( Jude 1:9). Comparez Zacharie 3:2. Le grec est ici : " n'apporte pas de jugement blasphématoire ou de reproche, ou de condamnation " - βλάσφημο .ν κρ ίσιν blasphēmon krisinIls abhorrent toute crudité et violence de langage ; ils disent simplement les choses telles qu'elles sont. Personne ne peut douter que cela ne corresponde à ce que nous devons attendre des anges, et que s'ils avaient l'occasion de parler de leurs adversaires, ce serait d'une manière calme et sérieuse, sans chercher à les accabler de reproches.

contre eux -

En

marge, " contre eux-mêmes ", ainsi que le dit la Vulgate

.

La lecture la plus correcte est " contre eux ", c'est-à-dire contre ceux qui pourraient être considérés comme leurs adversaires, Jude 1:9, ou ceux de leur rang qui avaient mal agi - les anges déchus.

Devant le Seigneur - Lorsqu'il se tient devant le Seigneur ; ou lorsqu'il est représenté comme rapportant la conduite des mauvais esprits

.

Comparez Zacharie 3:1-2. Cette phrase, cependant, manque dans de nombreux manuscrits. Voir Wetstein.

Mais ceux-là, comme des bêtes brutes naturelles - Ces personnes, qui ressemblent tant à des animaux irrationnels qui sont faits pour être pris et détruits. Le point de comparaison est qu'elles sont comme des bêtes féroces et sauvages qui n'exercent aucun contrôle sur leurs appétits, et qui semblent n'être faites que pour être détruites. Ces personnes, par leurs passions féroces et incontrôlables, semblent n'être faites que pour la destruction et s'y précipitent aveuglément. Le mot rendu par "naturel" (qui manque cependant dans plusieurs manuscrits) signifie "comme ils sont par nature", en suivant le penchant de leurs appétits et de leurs passions naturelles. L'idée est qu'ils n'exerçaient pas plus de retenue sur leurs passions que les bêtes sur leurs propensions. Ils étaient entièrement sous la domination de leurs appétits naturels et ne permettaient pas à leur raison ou à leur conscience d'exercer une quelconque contrainte. Le mot "brute" signifie sans raison, irrationnelle. L'homme a la raison et doit la laisser contrôler ses passions ; les brutes n'ont pas de nature rationnelle et il faut s'attendre à ce qu'elles agissent sans retenue. L'homme, en tant qu'animal, a beaucoup de passions et d'appétits qui ressemblent à ceux de la création brute, mais il est également doté d'une nature supérieure, qui est destinée à réguler et à contrôler ses propensions inférieures et à les maintenir dans la subordination aux exigences de la loi. Si un homme s'abaisse au niveau des brutes, il doit s'attendre à être traité comme des brutes ; et comme les animaux sauvages - lions, panthères, loups et ours - sont considérés comme dangereux et comme "faits pour être pris et détruits", le même destin doit s'abattre sur les hommes qui se font semblables à eux.

Faits pour êtrepris et détruits - Ils sont non seulement inutiles à la société, mais destructeurs ; et les hommes estiment qu'il est juste de les détruire. Nous ne devons pas supposer que cela enseigne que le seul but que Dieu avait en vue en créant les animaux sauvages était de les détruire, mais que c'est ainsi que les hommes les considèrent.

Parler mal des choses qu'ils ne comprennent pas - Des objets dont ils ne peuvent apprécier la valeur. Cela n'est pas rare chez les hommes, surtout en ce qui concerne les œuvres et les voies de Dieu.

Ils périront dans leur propre corruption - Leurs opinions seront le moyen de leur ruine, et elles les y rendent aptes, tout autant que les passions féroces des animaux sauvages.

Et recevront la récompense de l'iniquité - La rétribution appropriée de leur méchanceté dans le monde futur. De telles personnes ne reçoivent pas toujours la juste rétribution de leurs actes dans la vie présente ; et comme c'est un grand principe immuable que tous seront traités, sous le gouvernement de Dieu, comme ils le méritent, ou que la justice sera rendue à tout être rationnel, il s'ensuit qu'il doit y avoir un châtiment dans l'état futur.

Comme ceux qui se plaisent à se livrer à l'émeute pendant le jour - Comme les hommes particulièrement méchants, impudiques et abandonnés, car il n'y a que ceux-là qui se livrent à l'émeute en plein jour. Comparez la note de Actes 2:15; la note de 1 Thessaloniciens 5:7.

Ce sont des taches et des défauts - C'est-à-dire qu'ils sont comme une tache sombre sur un vêtement pur, ou comme une difformité sur une personne par ailleurs belle. Ils sont un scandale et une honte pour la profession chrétienne.

S'amuser - Le mot grec signifie ici vivre délicatement ou luxueusement, se délecter. L'idée n'est pas exactement de faire du sport, de jouer ou de s'amuser, mais c'est qu'ils profitent de leur position pour vivre dans l'agitation et le luxe. Sous l'apparence d'une profession chrétienne, ils se laissent aller aux passions les plus corrompues.

Par leurs propres tromperies - Jude, dans l'endroit parallèle, Jude 1:12, dit : "Ce sont des taches dans vos fêtes de charité, lorsqu'ils festoient avec vous."Plusieurs versions, et quelques manuscrits aussi, lisent ici " fêtes " au lieu de " tromperies " ( ἀγάπαῖς agapaisfor ἀπάταις apataisThe common reading, however, is undoubtedly the correct one, (see Wetstein, in loc.) ; et le sens est qu'ils ont profité de leurs fausses idées pour transformer même les fêtes sacrées de la charité, ou peut-être le repas du Seigneur lui-même, en une occasion d'indulgence sensuelle. Comparez les notes à 1 Corinthiens 11:20-22. La différence entre ces personnes et celles de l'Église de Corinthe semble être que ces dernières l'ont fait à dessein et dans le but d'entraîner d'autres personnes dans le péché ; celles de l'Église de Corinthe se sont trompées par ignorance.

Pendant qu'ils festoient avec vous - συνευωχούμενοι suneuōchoumenoiCe mot signifie festoyer à plusieurs; festoyer avec quelqu'un ; et la référence semble être une fête célébrée par les chrétiens, où les hommes et les femmes étaient rassemblés, 2 Pierre 2 :14, et où ils pouvaient transformer la fête en une scène d'émeute et de désordre. Si la Cène était célébrée par eux comme à Corinthe, cela fournirait une telle occasion ; ou si elle était précédée d'une "fête de la charité" (notes, Jude 1:12), cela fournirait une telle occasion. Il semble probable qu'une fête quelconque était liée à la célébration de la Cène (notes, 1 Corinthiens 11:21), et qu'elle fut transformée par ces personnes en une scène d'émeute et de désordre.

Ayant les yeux pleins d'adultère - En marge, comme dans le grec, "une femme adultère" ; c'est-à-dire, regardant avec désir de telles personnes. Le mot "pleins" est destiné à indiquer que la passion corrompue dont il est question s'était entièrement emparée de leur esprit et l'avait occupé. L'oeil était, pour ainsi dire, plein de cette passion ; il ne voyait rien d'autre qu'une occasion de s'y livrer ; il n'exprimait rien d'autre que le désir. Il s'agit ici de la fête sacrée mentionnée dans le verset précédent, et le sens est qu'ils ont célébré cette fête avec des sentiments licencieux, donnant libre cours à leurs désirs corrompus en regardant les femmes qui étaient assemblées avec eux. Dans la passion dont il est question ici, " l'œil " est généralement le premier coupable, l'entrée des désirs corrompus et le moyen par lequel ils s'expriment. Comparez les notes de Matthieu 5:28. Le regard impudique est l'occasion principale d'exciter le péché ; et il y a souvent dans l'habillement, l'attitude et le geste, de quoi charmer l'œil et approfondir la passion avilissante.

Et qui ne peuvent cesser de pécher - Ils ne peuvent regarder les femmes présentes sans pécher. Comparez Matthieu 5:28. Il y a beaucoup d'hommes chez qui la présence de la femme la plus vertueuse ne fait qu'exciter des désirs impurs et corrompus. L'expression ne signifie pas qu'ils n'ont pas la capacité naturelle de cesser de pécher, ou qu'ils y sont poussés par une nécessité physique, mais seulement qu'ils sont tellement corrompus et sans principes qu'ils pécheront certainement toujours.

Séduire les âmes instables - Celles qui ne sont pas fortes dans les principes chrétiens, ou qui sont naturellement fluctuantes et irrésolues. Le mot béguinage signifie appâter, piéger, et s'applique aux méthodes de chasse. Ici, il signifie que c'était l'un de leurs arts de placer des attraits spécieux devant ceux dont on savait qu'ils n'avaient pas de principes établis ou de fermeté, afin de les attirer au péché. Comparez 2 Timothée 3:6.

Un cœur qu'ils ont exercé à la convoitise - Ils sont habiles dans les arts que les hommes cupides adoptent pour dépouiller les autres de leurs biens. L'un des principaux objectifs de ces hommes était d'obtenir de l'argent. L'un des moyens les plus sûrs pour les hommes malhonnêtes d'y parvenir est d'utiliser le principe religieux, de corrompre et de contrôler la conscience, de faire croire aux autres qu'ils sont éminemment saints, ou qu'ils sont les favoris du ciel ; et lorsqu'ils y parviennent, ils ont les bourses des autres à leur disposition. Car le principe religieux est le plus puissant de tous les principes, et celui qui peut le contrôler peut contrôler tout ce qu'un homme possède. L'idée ici est que ces personnes avaient fait de cette question leur étude et avaient appris les moyens par lesquels les hommes pouvaient être incités à se séparer de leur argent sous des prétextes religieux. Nous devrions toujours être sur nos gardes lorsque des enseignants prétendument religieux proposent de s'occuper de questions d'argent. Bien que nous soyons toujours prêts à aider toute bonne cause, nous devons nous rappeler que des hommes sans scrupules et indolents prennent souvent le masque de la religion pour pratiquer leurs arts sur la crédulité des autres, et que leur véritable but est d'obtenir leurs biens, et non de sauver leurs âmes.

Enfants maudits - Il s'agit d'un hébraïsme qui signifie littéralement "enfants de la malédiction", c'est-à-dire des personnes vouées à la malédiction ou qui seront certainement détruites.

Qui ont abandonné le droit chemin - Le droit chemin de l'honnêteté et de l'intégrité. La religion est souvent représentée comme un chemin droit, et faire le mal, c'est s'écarter de ce chemin par une voie tortueuse.

Suivre la voie de Balaam, fils de Bosor - Voir Nombres 22:5, suivant. Dans le livre des Nombres, Balaam est appelé le fils de "Beor" ; peut-être le nom de Beor a-t-il été corrompu en Bosor ; ou, comme le suggère Rosenmuller, le père de Balaam a-t-il pu avoir deux noms. Schleusner (Lexicon) suppose qu'il a été changé par les Grecs parce qu'il était plus facile à prononcer. La Septante, cependant, le lit comme Βεὼρ Beōr - "Le sens est ici qu'ils IMitèrent Balaam. Le point particulier auquel Pierre fait allusion et dans lequel ils l'ont imité semble avoir été l'amour du gain ou la convoitise. Mais il est possible qu'il ait voulu parler d'une ressemblance plus générale, car en fait ils l'imitaient dans les choses suivantes :

(1) en se faisant passer pour des maîtres religieux ou des serviteurs de Dieu ;

(2) par leur cupidité ;

(3) en incitant les autres à pécher, en se référant au même type de péché dans les deux cas.

Balaam conseillait aux Moabites d'inciter les enfants d'Israël à avoir des relations illicites avec leurs femmes, introduisant ainsi la licence dans le camp des Hébreux(Nombres 31:16; comparez Nombres 25:1-9) ; de même ces docteurs entraînaient d'autres personnes dans la licence, corrompant ainsi l'Église.

Qui aimait le salaire de l'iniquité - Qui était très influencé par l'amour du gain, et qui était capable de se faire employer, moyennant un certain prix, à un mauvais dessein, prostituant ainsi sa haute fonction de prophète professant du Très-Haut, à des fins basses et ignobles. Il n'y a pas de doute que Balaam, tout en faisant profession d'obéir à la volonté de Dieu Nombres 22:18, Nombres 22:38, n'ait été influencé par le désir d'une récompense, et qu'il n'ait été disposé à prostituer sa haute fonction pour obtenir cette récompense.

(1) Les anciens de Moab et de Madian vinrent trouver Balaam avec " les récompenses de la divination dans leur main " Nombres 22:7, et avec la promesse de Balak de le promouvoir à de grands honneurs, s'il maudissait les enfants d'Israël ( Nombres 22:17).

(2) Balaam était disposé à aller avec eux, mais il n'en fut empêché que par une interdiction directe et solennelle de l'Éternel (Nombres 22:11).

(3) Malgré cette interdiction solennelle, et sans se tenir debout, il dit aux ambassadeurs de Balak qu'il ne ferait que ce que Dieu ordonnerait, même si Balak lui donnait sa maison pleine d'argent et d'or, Nombres 22:18, mais il ne considéra pas l'affaire comme réglée, et leur proposa d'attendre encore une nuit, dans l'espoir que le Seigneur donnerait une direction plus favorable à leur demande, montrant ainsi que son coeur était dans le service qu'ils demandaient, et que son inclination était de se prévaloir de leur offre, Nombres 22:19.

(4) lorsqu'il obtint la permission d'aller, ce fut seulement pour dire ce que le Seigneur lui ordonnerait de dire, Nombres 22:20; mais il alla avec un coeur pervers, avec le désir secret de se conformer au désir de Balak, et avec la conscience de faire le mal, Nombres 22:34, et il ne fut empêché de prononcer la malédiction que Balak désirait que par une influence d'en haut qu'il ne pouvait pas contrôler. Balaam était sans aucun doute un homme méchant, et il fut contraint par une puissance d'en haut à exprimer des sentiments que Dieu voulait qu'il prononce, mais que Balaam n'aurait jamais exprimés de son propre chef.

Mais il fut réprimandé pour son iniquité - Le but de Pierre semble être de montrer que Dieu employa le moyen très extraordinaire de faire parler l'âne sur lequel il était monté, parce que son iniquité était si monstrueuse. La culpabilité d'avilir ainsi sa haute fonction, et d'aller maudire le peuple de Dieu - un peuple qui ne lui avait fait aucun tort, et qui n'avait donné aucune occasion pour sa malédiction - était si extraordinaire, que des moyens aussi extraordinaires étaient appropriés pour l'exprimer. Si Dieu employait des moyens aussi extraordinaires pour réprimander "sa" dépravation, il fallait s'attendre à ce qu'il exprime d'une manière appropriée son sentiment de la méchanceté de ceux qui lui ressemblent.

L'âne muet, parlant avec une voix d'homme - Nombres 22:28. Dieu semble avoir voulu que Balsam et Balak soient tous deux convaincus que les enfants d'Israël étaient son peuple ; et il était si important que cette conviction repose pleinement sur l'esprit des rations par lesquelles ils passaient, qu'il ne souffrirait pas que même un prétendu prophète se serve de son influence pour les maudire. Il voulait que toute cette influence soit en faveur de la cause de la vérité, fournissant ainsi un exemple frappant de l'usage qu'il fait souvent des hommes méchants. Pour convaincre Balaam de l'erreur de sa conduite, pour lui faire sentir que Dieu l'observait et pour l'inciter à ne prononcer que ce qu'il devait ordonner, rien ne convenait mieux que ce miracle. L'animal même sur lequel il était monté, muet et naturellement stupide, était amené à prononcer une réprimande, une réprimande aussi directe du ciel que si les pierres avaient crié sous ses pieds, ou si les arbres de la forêt avaient prononcé le langage de la réprobation. En ce qui concerne la nature du miracle dont il est question ici, on peut faire remarquer

(1)qu'il était aussi facile pour Dieu d'accomplir ce miracle que n'importe quel autre ; et,

(2) que c'était un miracle qui avait autant de chances d'être efficace et de répondre au but recherché que n'importe quel autre.

Personne ne peut démontrer qu'il n'aurait pas pu se produire ; et l'occasion était telle qu'une réprimande décidée, dans un langage dépassant celui de la conscience, était nécessaire.

Interdire la folie du prophète - C'est-à-dire le projet fou ou pervers du prophète. Le mot rendu ici par "folie" signifie, à proprement parler, être à l'écart d'un esprit droit. Il ne se trouve pas ailleurs dans le Nouveau Testament. Il est utilisé ici pour indiquer que Balaam était engagé dans une entreprise qui indiquait une disposition entêtée, une action contraire à la raison et au bon sens. Il était tellement sous l'influence de l'avarice et de l'ambition que son bon sens était aveuglé et qu'il agissait comme un fou. Il savait en effet ce qui était juste, et avait professé son intention de faire ce qui était juste, mais il n'a pas permis que cela le contrôle ; mais, pour le plaisir du gain, il est allé à l'encontre de sa propre conviction et de ce qu'il savait être la volonté de Dieu. Il était tellement fou ou infatué qu'il ne permettait ni à la raison, ni à la conscience, ni à la volonté de Dieu, de le contrôler !

Ce sont des puits sans eau - Jude 1:12-13 emploie plusieurs autres épithètes pour décrire la même catégorie de personnes. Le langage employé tant par Pierre que par Jude est singulièrement laconique, précis et emphatique. Pour un esprit oriental, rien ne serait plus expressif que de dire des enseignants religieux qu'ils sont "des puits sans eau" C'était toujours une triste déception pour un voyageur dans les sables brûlants du désert d'arriver à un puits où l'on s'attendait à trouver de l'eau, et de le trouver à sec. Cela ne faisait qu'aggraver les épreuves du voyageur assoiffé et fatigué. Tels étaient ces enseignants religieux. Dans un monde que l'on ne peut comparer sans raison, pour ce qui est de son confort réel, aux déchets et aux sables du désert, ils ne pouvaient que décevoir gravement les attentes de tous ceux qui recherchaient les influences rafraîchissantes des vérités de l'Evangile. Il y a beaucoup d'enseignants de ce genre dans le monde.

Les nuagesemportés par la tempête - Les nuages qui sont poussés par le vent et qui ne font pas tomber la pluie sur la terre. Ils promettent la pluie, mais la déception est au rendez-vous. Les Arabes comparent les personnes qui donnent l'apparence de la vertu, alors qu'elles sont dépourvues de toute bonté, à un nuage léger qui fait semblant de pleuvoir et qui disparaît ensuite" - Benson. Le sens est le suivant : Le nuage, en s'élevant, promet la pluie. L'agriculteur s'attend à ce que la terre assoiffée soit rafraîchie par des averses nécessaires. Mais au lieu de cela, le vent s'engouffre dans le nuage ; il est poussé dans tous les sens et la pluie ne tombe pas, ou bien il se termine par une tornade destructrice qui emporte tout sur son passage. Il en va de même pour les enseignants religieux. On attendait d'eux qu'ils enseignent la voie du salut ; mais au lieu de cela, ils ont déçu l'attente de ceux qui désiraient connaître la voie de la vie, et leurs doctrines n'ont tendu qu'à détruire.

A qui le brouillard des ténèbres est réservé pour toujours - Le mot rendu ici par " brouillard " ( ζόφος zophos) signifie proprement le musc, l'obscurité épaisse, les ténèbres (voir 2 Pierre 2:4) ; et l'expression " brouillard des ténèbres " est destinée à dénoter des ténèbres " intenses ", ou les ténèbres les plus épaisses. Elle se réfère sans aucun doute au lieu du châtiment futur, qui est souvent représenté comme un lieu de ténèbres intenses. Voir les notes sur Matthieu 8:12. Lorsqu'il est dit que ce lieu leur est "réservé", cela signifie qu'il est préparé pour eux, ou qu'il est tenu en état de les recevoir. C'est comme une prison ou un pénitencier qui est construit en prévision de la présence de criminels, et dans l'attente d'un besoin. C'est ainsi que Dieu a construit la grande prison de l'univers, le monde où les méchants doivent habiter, en sachant qu'il y aurait des occasions de le faire ; et c'est ainsi qu'il la garde d'âge en âge pour qu'elle soit prête à recevoir les méchants lorsque la sentence de condamnation sera prononcée à leur égard. Comparez Matthieu 25:41. Le mot " pour toujours " est un mot qui désigne proprement l'éternité ( εἰς αἰώνα eis aiōna), et c'est un mot qui n'aurait pas pu être employé si l'on avait voulu dire qu'ils ne souffriraient pas pour toujours. Comparer avec les notes de Matthieu 25:46.

Car lorsqu'ils prononcent de grandes paroles enflées de vanité - Lorsqu'ils prétendent à la sagesse et à l'érudition, ou qu'ils semblent attacher une grande importance à ce qu'ils disent, et qu'ils l'affirment d'une manière pompeuse et positive. La vérité est simple et se complaît dans les déclarations simples. Elle s'attend à se frayer un chemin par sa propre force intrinsèque et est prête à passer pour ce qu'elle vaut. L'erreur est bruyante et déclamatoire, et espère réussir en substituant le son au sens, et en utilisant des tons et des techniques qui amèneront les hommes à croire que ce qui est dit est vrai, alors que l'orateur sait que c'est faux.

Ils séduisent par les désirs de la chair - Le mot utilisé ici est le même que celui qui est rendu par "séduire" dans 2 Pierre 2:14 et par "attiré" dans Jacques 1:14, mais il n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Il signifie qu'ils utilisent des moyens trompeurs pour séduire, piéger ou tromper les autres. Les "moyens" qu'ils employaient, est-il dit ici, étaient "les désirs de la chair", c'est-à-dire qu'ils promettaient une indulgence illimitée aux appétits charnels, ou enseignaient des doctrines telles que leurs disciples se sentaient libres de donner libre cours à de telles propensions. C'est une méthode assez répandue dans le monde pour inciter les gens à embrasser de fausses doctrines.

Par beaucoup de débauche - Voir les notes à 2 Timothée 3:6. Le sens est qu'ils utilisaient toutes sortes d'arts lascifs pour séduire les autres sous des prétextes religieux. Cela s'est souvent fait dans le monde, car on a abusé de la religion pour donner aux séducteurs accès à la confiance des innocents, dans le seul but de les trahir et de les ruiner. Il est juste que pour tous ceux-là le "brouillard des ténèbres soit réservé à jamais" ; et s'il n'y avait pas un lieu de punition préparé pour de tels hommes, il y aurait un défaut dans l'administration morale de l'univers.

Ceux qui étaient purs ont échappé à ceux qui vivent dans l'erreur - Marge : "pour un peu de temps" La différence entre la marge et le texte provient ici d'une différence de lecture dans le grec. La plupart des éditions ultérieures du Testament grec coïncident avec la lecture de la marge, ( ὀλίγως oligōs signifiant "peu, mais un peu, à peine". "Cela correspond mieux à la portée du passage ; et, d'après cela, cela signifie qu'ils avaient "presque échappé" aux pièges et aux influences de ceux qui vivent dans l'erreur et le péché. Ils avaient commencé à réfléchir à leurs voies, ils avaient rompu avec beaucoup de leurs mauvaises habitudes, et l'on espérait qu'ils seraient entièrement réformés et deviendraient des chrétiens convaincus, mais ils ont été attirés de nouveau par les péchés dans lesquels ils s'étaient si longtemps complus. Cela me semble correspondre à l'intention du passage, et certainement à ce qui se produit fréquemment, à savoir que ceux qui sont adonnés au vice s'intéressent apparemment à la religion et abandonnent beaucoup de leurs mauvaises pratiques, mais sont de nouveau attirés par les influences séductrices du péché et retombent dans leurs anciennes habitudes. Dans le cas dont il est question ici, c'était le fait d'enseignants prétendument religieux - et cela ne se fait-il jamais aujourd'hui ? N'y a-t-il personne, par exemple, qui se soit adonné à des habitudes d'intempérance, qui ait été presque réformé, mais qui soit ramené en arrière par l'influence d'enseignants religieux ? Ce n'est pas directement et ouvertement, en effet, qu'ils les entraîneraient dans des habitudes d'intempérance. Mais, lorsque leur réforme est commencée, son succès et son achèvement dépendent de l'abstinence totale de tout ce qui enivre. Dans ces conditions, rien n'est plus nécessaire pour assurer leur entière réforme et leur sécurité que la simple abstinence ; et rien n'est plus nécessaire pour les ramener à leurs anciennes pratiques que l'exemple d'autres personnes qui s'adonnent à une consommation modérée d'alcool, ou que la doctrine inculquée par un enseignant religieux selon laquelle une telle consommation modérée n'est pas contraire à l'esprit de la Bible.

Alors qu'ils leur promettent la liberté - La vraie religion promet et produit toujours la liberté (voir les notes de Jean 8:36), mais la liberté particulière que ces personnes semblent avoir promise, était la liberté de ce qu'elles considéraient comme une contrainte inutile, ou des vues strictes et étroites de la religion.

Ils sont eux-mêmes les serviteurs de la corruption - Ils sont les esclaves de passions grossières et corrompues, elles-mêmes complètement étrangères à la liberté, et liées dans les chaînes de la servitude. Ces passions et ces appétits ont obtenu la maîtrise totale sur eux, et les ont mis dans la plus sévère servitude. C'est souvent le cas de ceux qui se moquent des contraintes de la piété sérieuse. Ils sont eux-mêmes les esclaves de l'appétit, ou des règles de la vie mondaine, ou des lois de l'honneur, ou d'indulgences vicieuses. "Celui que la vérité affranchit est un homme libre, et tous sont esclaves par ailleurs". Comparez les notes à 2 Corinthiens 3:17.

Par qui l'homme est vaincu - Ou plutôt "par quoi ( ᾧ hō) quelqu'un est vaincu", c'est-à-dire "ce qui" obtient la maîtrise de lui, que ce soit l'avarice, ou la sensualité, ou l'orgueil, ou toute forme d'erreur. Voir les notes à Romains 6:16, où ce sentiment est expliqué.

Car s'ils ont échappé aux pollutions du monde - Cela ne signifie pas nécessairement qu'ils ont été de vrais chrétiens et qu'ils sont tombés en disgrâce. Les gens peuvent se réformer extérieurement et échapper aux corruptions ouvertes qui prévalent autour d'eux, ou qu'ils ont eux-mêmes pratiquées, et n'avoir toujours pas la vraie grâce au cœur.

Par la connaissance du Seigneur et Sauveur Jésus-Christ - Cela n'implique pas qu'ils étaient de vrais chrétiens, ou qu'ils avaient déjà eu une connaissance salvatrice du Rédempteur. La connaissance des doctrines et des devoirs de la religion, qui peut conduire les pécheurs à abandonner leurs vices extérieurs, n'a aucun rapport avec la grâce salvatrice. Ils peuvent professer la religion et la connaître suffisamment pour comprendre qu'elle exige d'eux qu'ils abandonnent leurs habitudes vicieuses, et pourtant ne jamais être de vrais chrétiens.

Ils y sont de nouveau mêlés et vaincus - Le mot " mêlé " ( ἐμπλέκω emplekō, d'où dérive notre mot " impliquer ", signifie tresser, entrelacer, puis impliquer, enchevêtrer. Cela signifie ici qu'ils s'impliquent dans ces vices comme un animal qui est empêtré dans un filet.

La fin est pire avec eux que le début - C'est généralement

le cas.

Les apostats deviennent pires qu'ils ne l'étaient avant leur conversion déclarée ; les ivrognes "réformés", s'ils retournent à leurs "coupes", deviennent plus abandonnés que jamais. Il en est de même pour ceux qui ont été accros à des habitudes de vice, qui font profession de devenir religieux et qui ensuite tombent.

Les

"raisons" en sont peut-être :

(1) qu'ils veulent maintenant montrer aux autres qu'ils ne sont plus sous l'emprise des contraintes par lesquelles ils avaient fait profession de se lier

;

(2) que Dieu les laisse s'adonner à l'indulgence avec moins de contraintes qu'auparavant ; et..,

(3) que leurs anciens compagnons de péché s'efforcent de les courtiser et de les entraîner dans la tentation, afin de triompher de la vertu et de la religion.

Car il eût mieux valu pour eux - Comparez les notes relatives à Matthieu 26:24. Il aurait mieux valu pour eux, car :

(1) ils n'auraient pas déshonoré la cause de la religion comme ils l'ont fait maintenant ;

(2) ils n'auraient pas sombré dans la prodigalité comme ils l'ont fait maintenant ; et,

(3) ils n'auraient pas encouru une condamnation aussi grave dans le monde du malheur. Si les gens sont résolus à être méchants, ils feraient mieux de ne jamais prétendre être bons. S'ils doivent être rejetés à la fin, il vaut mieux que ce ne soit pas en tant qu'apostats de la cause de la vertu et de la religion.

Mais il leur est arrivé ce que dit le vrai proverbe - Le sens des proverbes cités ici est qu'ils sont retournés à leur ancienne et vile manière de vivre. Sous toutes les apparences de la réforme, leur mauvaise nature est restée, aussi réelle que celle du chien ou du porc, et cette nature a finalement prévalu. Il n'y avait pas de changement intérieur profond, pas plus qu'il n'y en a dans le porc quand il est lavé, ou dans le chien. Ce passage semble donc démontrer qu'il n'y a jamais eu de véritable changement de cœur, et bien sûr qu'il n'y a pas eu d'abandon de la vraie religion. Il ne devrait donc pas être cité pour prouver que les vrais chrétiens peuvent tomber en disgrâce et périr. Le chien et le pourceau n'ont jamais été autre chose que le chien et le pourceau, et ces personnes n'ont jamais été autre chose que des pécheurs.

Le chien est retourné à son propre vomissement - C'est-à-dire qu'il l'a mangé. Ce passage semble impliquer que, quelles que soient les mesures prises pour changer les habitudes du chien, il y reviendra. La citation est tirée de Proverbes 26:11: "Comme un chien retourne à son vomi, ainsi un sentiment retourne à sa folie", un proverbe similaire se trouve chez les auteurs rabbiniques. De la vérité du fait dégoûtant ici affirmé du chien, il ne peut y avoir aucun doute. Phaedrus (Fab. 27.) énonce un fait encore plus choquant concernant ses habitudes. Dans l'esprit des Orientaux, le chien était considéré comme l'un des animaux les plus vils et les plus dégoûtants de tous. Comparez Deutéronome 23:18; 1 Samuel 17:43; 2 Samuel 3:8; 2 Samuel 9:8; 2 Samuel 16:9; Matthieu 7:6; Philémon 3:2. Voir aussi Horace, II. Epis. 1,26 :

Vixisset canis immundus, vel amica luto sus.

Sur l'usage de ce proverbe, voir Wetstein, in loc.

Et la truie qui a été lavée - Ce proverbe ne se trouve pas dans l'Ancien Testament, mais il était courant dans les écrits rabbiniques, et on le trouve dans les classiques grecs. Voir Wetstein, in loc. Son sens est clair, et personne ne peut douter de la vérité de ce qui est affirmé. Le porc a beau être rendu propre par le lavage, cela ne l'empêchera pas, dans la moindre mesure, de se rouler à nouveau dans la crasse. Il agira selon sa vraie nature. Il en va de même pour le pécheur. Aucune réforme extérieure ne l'empêchera certainement de revenir à ses anciennes habitudes ; et quand il y revient, nous pouvons seulement dire qu'il agit selon sa vraie nature - une nature qui n'a jamais été changée, pas plus que la nature du chien ou du porc. Sur les caractéristiques des personnes dont il est question dans ce chapitre, 2 Pierre 2:9-19, voir l'introduction, section 3.

Ce passage est souvent cité pour prouver "la possibilité de tomber de la grâce, et même d'un degré très élevé", mais c'est l'un des derniers passages de la Bible à être invoqué pour prouver cette doctrine. Le véritable intérêt de ce passage est de montrer que les personnes dont il est question n'ont jamais "été changées" ; que quelle que soit la réforme extérieure qui ait pu se produire, leur nature est restée la même ; et que lorsqu'elles ont apostasié par rapport à leur profession extérieure, elles ont simplement agi selon leur nature, et montré qu'en fait il n'y avait eu "aucun" changement réel. Ce passage prouvera - ce que d'abondants faits confirment - que des personnes peuvent se réformer extérieurement, puis revenir à leurs anciennes habitudes corrompues ; il ne peut jamais prouver qu'un vrai chrétien tombera et périra. Cela prouvera également que nous ne devons pas nous fier à une simple réforme extérieure, à une purification extérieure, comme preuve certaine de piété. Des milliers de personnes qui ont été réformées extérieurement ont finalement montré qu'elles n'avaient aucune religion, et il n'y a rien dans une simple réformation extérieure qui puisse nous convenir pour le ciel. Dieu regarde le cœur, et c'est seulement la religion qui y a son siège qui peut assurer notre salut final.