Barnes’ Notes on the Bible1 Corinthiens 10

D'ailleurs, frères - Mais, ou maintenant ( δε de). Ce verset, avec les illustrations suivantes 1 Corinthiens 10:1-4, se rattache proprement, dans l'argumentation de Paul, aux déclarations qu'il avait faites en 1 Corinthiens 8:8, etc..., et a pour but de montrer le danger qui résulterait de leur participation aux fêtes célébrées en l'honneur des idoles. Il n'est pas improbable, comme le suppose Mr. Locke, que les Corinthiens aient pu faire valoir qu'ils étaient constamment sollicités par leurs amis païens pour assister à ces fêtes ; que dans leur situation, il n'était guère possible de l'éviter ; qu'il n'y avait aucun danger qu'ils retombent dans l'idolâtrie ; et qu'ils ne pouvaient pas offenser Dieu, puisqu'ils étaient connus pour être chrétiens ; puisqu'ils avaient été baptisés et purifiés du péché ; puisqu'ils étaient dévoués à son service ; puisqu'ils savaient qu'une idole n'était rien dans le monde ; et puisqu'ils avaient été si hautement favorisés, en tant que peuple de Dieu, par tant de dons extraordinaires, et qu'ils étaient si fortement prévenus de la possibilité de devenir idolâtres. Pour répondre à ces considérations, Paul les renvoie à l'exemple des anciens Juifs. Eux aussi étaient le peuple de Dieu. Ils avaient été solennellement consacrés à Moïse et à Dieu. Ils avaient été particulièrement favorisés par une nourriture spirituelle venue du ciel et par une boisson miraculeusement versée du rocher. Pourtant, malgré cela, ils avaient oublié Dieu, étaient devenus idolâtres et avaient été détruits. Par leur exemple, Paul veut donc mettre les Corinthiens en garde contre un danger semblable.

Je ne veux pas que vous soyez ignorants - Une

grande partie de l'église de Corinthe était composée de païens. On peut difficilement supposer qu'ils étaient bien informés de l'histoire ancienne des Juifs. Ils avaient probablement lu ces choses dans l'Ancien Testament, mais ils ne s'en souvenaient peut-être pas clairement. Paul les met clairement en évidence, à titre d'illustration et d'avertissement. Le sens est le suivant : "Je ne veux pas que vous soyez inattentifs ou oublieux de ces choses ; je veux que vous vous souveniez de ce cas, et que leur exemple influence votre conduite.

Je ne veux pas que vous supposiez que même une consécration solennelle à Dieu et la possession de marques distinguées de la faveur divine soient une sécurité contre le danger du péché, et même de l'apostasie ; car l'exemple des Juifs favorisés montre que même dans de telles circonstances il y a danger.

Comment tous nos pères - C'est-à-dire les pères de la communauté juive ; les pères de nous qui sommes Juifs. Paul parle ici comme étant lui-même un Juif, et se réfère à ses propres ancêtres comme tels. Le mot "tous" semble être introduit ici pour mettre l'accent sur le fait que même ceux qui ont été détruits 1 Corinthiens 10:5

avaient aussi ce privilège. On ne pouvait pas prétendre qu'ils n'avaient pas été dévoués à Dieu, puisque tous avaient été ainsi consacrés de manière professée à son service. Toute la communauté juive que Moïse fit sortir d'Égypte lui avait été ainsi dévouée.

Ils étaient sous la nuée - La nuée - la "Shechinah" - le symbole visible de la présence et de la protection divines qui les avaient accompagnés hors d'Egypte. Elle les précédait le jour comme une nuée pour les guider, et la nuit elle devenait une colonne de feu pour les éclairer ; Exode 13:21-22. Dans les dangers que couraient les Juifs, lorsqu'ils étaient pressés de près par les Égyptiens, elle passait à l'intérieur d'eux, et devenait sombre pour les Égyptiens, mais claire pour les Israélites, constituant ainsi une défense ; Exode 14:20. Dans le désert, lors de la traversée des terres brûlantes, elle semble avoir été étendue sur le camp comme une couverture, et une défense contre les rayons intenses d'un soleil brûlant ; Nombres 10:34, "Et la nuée de l'Éternel était sur eux pendant le jour ;" Nombres 14:14, "Ta nuée se tient sur eux." C'est à ce fait que l'apôtre fait allusion ici. C'était un symbole de la faveur et de la protection divines ; voir Ésaïe 4:5

. Elle était un guide, un abri et une défense. Les rabbins juifs disent que "la nuée entourait le camp des Israélites comme une muraille entoure une ville, et l'ennemi ne pouvait s'approcher d'eux" Pirké Eléazer, chapitre 44, cité par Gill. La probabilité est que la nuée s'étendait sur tout le camp d'Israël, et que pour ceux qui étaient à distance, elle apparaissait comme une colonne.

Et tous traversèrent la mer - La mer Rouge, sous la conduite de Moïse, et par l'interposition miraculeuse de Dieu ; Exode 14:21-22

. C'était aussi une preuve de la protection et de la faveur divines, et c'est ce que l'apôtre mentionne. Son but est d'accumuler les preuves de la faveur divine à leur égard, et de montrer qu'ils avaient autant de garanties contre l'apostasie que les Corinthiens, sur lesquelles ils comptaient tant.

Et tous furent baptisés - En ce qui concerne le sens du mot "baptisé", voir la note à Matthieu 3:6. Nous ne devons pas supposer que le rite du baptême, tel que nous le comprenons, ait été formellement administré par Moïse, ou par toute autre personne, aux Juifs, car il n'y a pas la moindre preuve qu'un tel rite était alors connu, et les circonstances mêmes auxquelles il est fait référence ici interdisent une telle interprétation. Ils furent baptisés "dans la nuée" et "dans la mer", et cela ne peut être compris comme un rite religieux administré par la main de l'homme. Il faut se rappeler que le mot " baptême " a deux sens : l'un se réfère à l'application d'eau en tant que rite religieux, quelle que soit la manière dont elle est faite, et l'autre au sens de " consacrer, initier " ou rendre obligatoire. Et c'est évidemment dans ce dernier sens que le mot est utilisé ici, comme indiquant qu'ils étaient dévoués à Moïse comme chef, qu'ils étaient soumis à ses lois, qu'ils étaient tenus de lui obéir, qu'ils étaient placés sous sa protection et sa direction par l'interposition miraculeuse de Dieu. Cela a été fait par le fait que leur passage à travers la mer et sous la nuée, de cette manière, les a mis sous l'autorité et la direction de Moïse en tant que chef, et a été une reconnaissance publique de leur être ses disciples, et d'être tenus d'obéir à ses lois.

Vers Moïse - ( εἰς eis). C'est la même préposition qui est utilisée dans la forme de baptême prescrite dans Matthieu 28:19. Voir la note à cet endroit. Elle signifie qu'ils étaient ainsi dévoués ou consacrés à Moïse ; ils l'ont reçu et reconnu comme leur chef et leur guide ; ils ont professé la soumission à ses lois, et ont été mis sous son autorité. Ils étaient ainsi " initiés " à sa religion, reconnaissaient sa mission divine et s'engageaient à obéir à ses injonctions - Bloomfield.

Dans la nuée - On ne peut prouver que cela signifie qu'ils furent enveloppés et, pour ainsi dire, "immergés" dans la nuée, car il n'y a aucune preuve que la nuée les ait ainsi enveloppés, ou qu'ils y aient été immergés comme une personne l'est dans l'eau. Tout le récit de l'Ancien Testament nous laisse supposer que la nuée passait devant eux comme une colonne, ou qu'elle avait la même forme à l'arrière de leur camp, ou encore qu'elle était suspendue au-dessus d'eux, et qu'elle était ainsi le symbole de la protection divine. Il serait tout à fait improbable que le nuage sombre envahisse le camp. Il aurait ainsi gêné leurs mouvements, et il n'y a pas la moindre inthetion dans l'Ancien Testament qu'il l'ait fait. Il n'y a pas non plus de probabilité dans la supposition du Dr Gill et d'autres, que le nuage, en passant de l'arrière à l'avant du camp, "laissa tomber sur eux une pluie abondante, ce qui les mit dans un état tel que s'ils avaient été entièrement trempés dans l'eau" :

(1) Il n'y a pas la moindre inthetion de ceci dans l'Ancien Testament.

(2) Cette supposition est contraire à la conception même de la nuée. Il ne s'agissait pas d'un nuage naturel, mais d'un symbole de la présence et de la protection divines. Elle ne devait pas faire pleuvoir sur les Israélites ou sur le pays, mais elle devait guider et être un emblème de la sollicitude de Dieu.

(3) C'est faire violence aux Écritures que d'introduire ainsi des suppositions sans la moindre autorité. Il faut en outre observer que cette supposition n'aide en aucune façon la cause des Baptistes. Dans quel sens concevable ont-ils été, même selon cette supposition, "immergés" ? S'agit-il d'une "immersion dans l'eau" lorsqu'on est exposé à une averse ? Nous parlons d'être "aspergé ou trempé" par la pluie, mais n'est-ce pas une violation de toutes les convenances du langage que de dire qu'un homme est "immergé" dans une averse ? Si l'on admet donc que la pluie tombait du nuage lorsqu'il passait au-dessus des Juifs, et que c'est ce que signifie ici le " baptême selon Moïse ", il s'ensuit que l'" aspersion " est le mode dont il est question, puisque c'est la seule forme qui ressemble à une averse. Mais cette supposition n'est pas nécessaire. Il n'est pas non plus nécessaire de supposer que l'eau a été appliquée sur eux. La chose elle-même est invraisemblable ; et l'on peut répondre à l'ensemble du cas par la simple supposition que l'apôtre veut dire qu'ils ont été initiés de cette manière à la religion de Moïse, qu'ils ont reconnu sa mission divine, et que, sous la nuée, ils sont devenus ses disciples et soumis à ses lois. Et si cette interprétation est correcte, il s'ensuit que le mot " baptiser " ne signifie pas nécessairement " immerger " (voir les notes de l'éditeur sur Matthieu 3:6 et Matthieu 3:16)

Et dans la mer - Voici une autre expression qui détermine le sens du mot "baptiser" : la mer dont il est question ici est la mer Rouge, et l'événement est le passage à travers cette mer. Le fait est que l'Éternel fit souffler toute la nuit un fort vent d'est, et rendit la mer sèche, et les eaux se divisèrent Exode 14:21, et les eaux furent pour eux une muraille à droite et à gauche, Exode 14:22. Il ressort de l'ensemble de ce récit qu'ils ont traversé la mer sans y être "immergés". Les eaux ont été repoussées dans les hautes murailles adjacentes dans le but précis qu'ils puissent passer entre elles à sec et en sécurité. Il y a la preuve la plus complète qu'ils n'ont pas été submergés dans l'eau. Le Dr Gill suppose que l'eau s'élevait au-dessus de leurs têtes, et qu'" ils semblaient y être immergés ", ce qui pourrait être vrai ; mais c'est renoncer à l'idée que le mot baptise signifie toujours immerger dans l'eau, puisqu'il est un fait, selon cette supposition, qu'ils n'étaient pas ainsi immergés, mais qu'ils semblaient seulement l'être. Tout ce qu'on peut donc entendre, c'est qu'ils furent ainsi initiés à la religion de Moïse, convaincus de sa mission divine, et soumis à lui comme chef, législateur et guide. Ce passage est très important pour prouver que le mot baptême ne signifie pas nécessairement une immersion totale dans l'eau. Il est parfaitement clair que ni la nuée ni les eaux ne les touchèrent : " Ils traversèrent la mer à sec ". Il ne reste plus qu'à se demander si, si l'immersion était le seul mode de baptême connu dans le Nouveau Testament, l'apôtre Paul aurait utilisé le mot non seulement pour ne pas impliquer nécessairement cela, mais pour signifier nécessairement autre chose ? (Voir les notes de l'éditeur sur Matthieu 3:6 et Matthieu 3:16)

Et tous mangèrent la même viande spirituelle - c'est-à-dire la "manne" ( Exode 16:15, Exode 16:35; Néhémie 9:15, Néhémie 9:20). Le mot "viande" est ici utilisé dans le sens de l'ancien anglais, pour désigner la "nourriture" en général. Le mot "spirituel" désigne ici, de toute évidence, ce qui était donné par l'Esprit ou par Dieu, ce qui était le résultat de son don miraculeux, ce qui n'était pas produit de la manière ordinaire, et ce qui n'était pas la nourriture grossière dont les gens se nourrissent habituellement. Cette nourriture était excellente et précieuse parce qu'elle était le don immédiat de Dieu, et c'est pourquoi elle est appelée "nourriture des anges" Psaume 78:25. Josèphe l'appelle " nourriture divine et extraordinaire " (Ant. Psaume 3:1. Dans le langage des Ecritures, ce qui se distingue par son excellence, ce qui est le don immédiat de Dieu, ce qui est différent de ce qui est grossier et d'origine terrestre, est appelé " spirituel " pour indiquer sa pureté, sa valeur et son excellence. Comparez Romains 7:14; 1 Corinthiens 3:1; 1 Corinthiens 15:44, 1 Corinthiens 15:46; Ephésiens 1:3. L'idée de Paul ici est que tous les Israélites étaient nourris et soutenus de cette manière remarquable par des aliments donnés directement par Dieu ; qu'ils avaient tous ainsi la preuve de la protection et de la faveur divines, et qu'ils étaient tous sous sa garde.

Et ils ont tous bu la même boisson spirituelle - L'idée est essentiellement la même que dans le verset précédent, à savoir qu'ils avaient été hautement favorisés par Dieu, et qu'ils avaient bénéficié de gages de la protection et de la tutelle divines. Cela s'est manifesté par l'approvisionnement miraculeux en eau dans le désert, montrant ainsi qu'ils étaient sous la protection divine, et qu'ils étaient objets de la faveur divine. Il ne fait aucun doute que par "boisson spirituelle", l'apôtre fait ici référence à l'eau qui jaillit du rocher frappé par Moïse. Exode 17:6 ; Nombres 20:11. La raison pour laquelle on appelle cela "spirituel" a été un sujet sur lequel il y a eu beaucoup de divergences d'opinion. Ce ne peut être parce qu'il y avait quelque chose de spécial dans la nature de l'eau, car il s'agissait manifestement d'une eau réelle, adaptée pour apaiser leur soif. Rien ne prouve, comme beaucoup l'ont supposé, qu'il y avait là une référence à la boisson utilisée pour la Cène. Mais cela doit signifier qu'elle a été donnée d'une manière miraculeuse et surnaturelle ; et le mot "spirituel" doit être utilisé dans le sens de surnaturel, ou de ce qui est immédiatement donné par Dieu. Les bénédictions spirituelles s'opposent donc aux bénédictions naturelles et temporelles, et les premières désignent celles qui sont immédiatement données par Dieu comme une preuve de la faveur divine. Le fait que les Juifs aient utilisé le mot "spirituel" de cette manière est évident dans les écrits des rabbins. Ainsi, ils appelaient la manne "nourriture spirituelle" (Yade Mose dans Chemor Rabba fol. 109. 3) ; et leurs sacrifices qu'ils ont appelés "pain spirituel" (Marteau de Tzeror, fol. 93. 2). - Gill. La boisson à laquelle il est fait référence ici est donc celle qui est accordée de manière surnaturelle et comme preuve de la faveur divine.

Car ils buvaient à ce Rocher spirituel - aux eaux qui coulaient de ce Rocher. Le Rocher est ici appelé "spirituel", non pas à cause de quelque chose de spécial dans la nature du rocher, mais parce qu'il était pour eux la source de miséricordes surnaturelles, et est ainsi devenu l'emblème et la démonstration de la faveur divine, et des miséricordes spirituelles qui leur ont été conférées par Dieu.

Cela les suivait - Marge. "S'en est allé avec" ἀκολουθούσης akolouthousēsCe qui ne peut évidemment pas signifier que le rocher lui-même les a littéralement suivis, pas plus qu'ils n'ont littéralement bu le rocher, car l'un est aussi expressément affirmé, s'il est pris littéralement, que l'autre. Mais comme lorsqu'il est dit qu'ils ont "bu du rocher", cela doit signifier qu'ils ont bu l'eau qui s'est écoulée du rocher ; ainsi, lorsqu'il est dit que le "rocher les a suivis" ou accompagnés, cela doit signifier que l'eau qui s'est écoulée du rocher les a accompagnés. Cette façon de parler est courante partout. Ainsi, le Sauveur dit 1 Corinthiens 11:25, "Cette coupe est le nouveau testament", c'est-à-dire que le vin dans cette coupe représente mon sang, etc, et "toutes les fois que vous boirez cette coupe", etc., c'est-à-dire le vin contenu dans la coupe. Il serait absurde de supposer que le rocher qui a été frappé par Moïse les a littéralement suivis dans le désert ; et il n'y a pas la moindre preuve dans l'Ancien Testament qu'il l'ait fait. L'eau a été tirée deux fois d'un rocher pour répondre aux besoins des enfants d'Israël. Une fois au mont Horeb, comme le rapporte Exode 17:6, dans le désert de Sin, la première année de leur départ d'Égypte. La deuxième fois, de l'eau a été apportée d'un rocher à peu près au moment de la mort de Miriam à Cadès, et probablement la 40e année de leur départ d'Égypte, Nombres 20:1. C'est à la première de ces occasions que l'apôtre fait évidemment référence. À ce propos, nous pouvons observer ce qui suit :

(1) Qu'une grande quantité d'eau a dû être fournie pour répondre aux besoins de plus de deux millions de personnes.

(2) il est expressément indiqué dans le Deutéronome 9:21), que "le ruisseau נחל nachalstream, torrent, ou rivière, voir Nombres 34:5 ; Josué 15:4, Josué 15:47 ; 1 Rois 8:65 ; 2 Rois 24:7) descendait de la montagne", et était manifestement un ruisseau de taille considérable.

(3) le mont Horeb était plus haut que le pays voisin, et l'eau qui jaillissait ainsi du rocher, au lieu de s'accumuler dans une mare et de stagner, s'écoulait en direction de la mer.

(4) la mer à laquelle il se jetterait naturellement serait la mer Rouge, dans la direction de la branche orientale ou élanitique de cette mer.

(5) les Israélites seraient sans doute, dans leurs voyages, influencés par la direction naturelle de l'eau, ou ne s'en éloigneraient pas, car elle était quotidiennement nécessaire à l'approvisionnement de leurs besoins.

(6) Au bout de trente-sept ans, nous trouvons les Israélites à Ezion-geber, un port maritime sur la branche orientale de la Mer Rouge, où les eaux se sont probablement jetées dans la mer ; Nombres 33:36. La 40ème année de leur départ d'Egypte, ils quittèrent cet endroit pour se rendre en Canaan par le pays d'Edom, et furent immédiatement à nouveau en détresse par le manque d'eau. Il est donc probable que l'eau du rocher a continué à couler, et qu'elle a constitué un ruisseau, ou une rivière ; qu'elle était tout le temps près de leur camp jusqu'à ce qu'ils arrivent à Ezion-geber ; et qu'ainsi, avec l'approvisionnement quotidien en manne, elle était une preuve de la protection de Dieu, et un emblème de leur dépendance. Si l'on dit qu'il n'existe plus aujourd'hui un tel cours d'eau, il faut constater qu'il est présenté comme miraculeux, et qu'il serait tout aussi raisonnable d'y chercher la descente quotidienne de manne en quantité suffisante pour approvisionner plus de deux millions de personnes, que de s'attendre à trouver la rivière d'eau jaillissante et courante. La seule question est de savoir si Dieu peut faire un miracle, et s'il existe des preuves qu'il l'a fait. Ce n'est pas le lieu pour examiner cette question. Mais les preuves sont aussi solides qu'il a fait ce miracle que celles qu'il a données pour la manne, et aucune d'entre elles n'est incompatible avec la puissance, la sagesse ou la bienveillance de Dieu.

Et ce rocher était le Christ - On ne peut pas vouloir le comprendre littéralement, car ce n'était pas littéralement vrai. Le rocher d'où l'eau jaillissait était évidemment un rocher ordinaire, une partie du mont Horeb ; et tout ce que cela peut signifier, c'est que ce rocher, avec le courant d'eau qui en jaillissait, était une représentation du Messie. Le mot "était" est donc souvent utilisé pour désigner une similarité ou une représentation, et ne doit pas être pris à la lettre. Ainsi, dans l'institution de la Cène, le Sauveur dit du pain : "Ceci est mon corps", c'est-à-dire qu'il représente mon corps. Ainsi, également de la coupe, "Cette coupe est le nouveau testament en mon sang", c'est-à-dire qu'elle représente mon sang, 1 Corinthiens 11:24-25. Ainsi, la fontaine d'eau jaillissante pourrait être considérée comme une représentation du Messie, et des bénédictions qui en découlent. L'apôtre ne dit pas que les Israélites savaient qu'elle était conçue pour être une représentation du Messie et des bénédictions qui en découlent, bien qu'il n'y ait rien d'improbable dans la supposition qu'ils l'aient ainsi comprise et considérée, puisque toutes leurs institutions étaient probablement considérées comme typiques. Mais il veut évidemment dire que le rocher était une représentation vivante et touchante du Messie, que les Juifs participaient aux miséricordes qui découlent de lui, et que même dans le désert, ils étaient sous ses soins, et avaient en fait parmi eux une représentation vivante de lui correspondant en quelque sorte à la représentation emblématique des mêmes faveurs que les Corinthiens et les autres chrétiens avaient dans la Cène. Cette représentation du Messie, peut-être, était comprise par Paul comme consistant dans les choses suivantes :

(1) Les chrétiens, comme les enfants d'Israël, traversent le monde en tant que pèlerins, et pour eux ce monde est un désert.

(2) ils ont besoin d'un ravitaillement continu, comme les Israélites l'ont fait, dans leur voyage. Le monde, comme ce désert, ne répond pas à leurs besoins, ni ne les approvisionne.

(3) que ce rocher était une représentation frappante de la plénitude du Messie, de la grâce abondante qu'il accorde à son peuple.

(4) elle était une illustration de leur dépendance continue et constante à son égard pour l'approvisionnement quotidien de leurs besoins. Il convient d'observer que de nombreux exposants comprennent cela littéralement. Bloomfield le traduit ainsi : "et ils ont été approvisionnés en boisson par le Rocher spirituel qui les suivait, même le Christ". Ainsi Rosenmuller, Calvin, Glass, etc. Pour défendre cette interprétation, on dit que le Messie est souvent appelé "un rocher" dans les Écritures ; que les Juifs croient que "l'ange de Jéhovah" qui les a suivis (Exode 3 :2, et d'autres lieux) était le Messie ; et que le dessein de l'apôtre était de montrer que ce "rocher assistant", le Messie, était la source de toutes leurs bénédictions, et particulièrement de l'eau qui jaillissait du rocher. Mais l'interprétation suggérée ci-dessus me semble la plus naturelle. La conception de l'apôtre est évidente. Il s'agit de montrer aux Corinthiens, qui dépendaient tant de leurs privilèges et se sentaient si en sécurité, que les Juifs avaient les mêmes privilèges, qu'ils avaient les plus hauts gages de la faveur et de la protection divines, qu'ils étaient sous la direction et la grâce de Dieu et qu'ils participaient constamment à ce qui esquissait ou caractérisait le Messie, d'une manière aussi réelle et sous une forme aussi adaptée pour garder le souvenir de leur dépendance, que le pain et le vin de la Cène.

Mais avec beaucoup d'entre eux - C'est-à-dire, avec leur conduite. Ils se sont rebellés et ont péché, et ont été détruits. Le dessein de l'apôtre est ici de leur rappeler que, bien qu'ils aient joui de tant de privilèges, ils ont été détruits ; et ainsi d'avertir les Corinthiens que leurs privilèges ne constituaient pas une sécurité absolue contre le danger, et qu'ils devaient être prudents contre l'indulgence du péché. La phrase rendue ici "avec beaucoup" ἐν τοῖς πλείων en tois pleiōn aurait dû être rendue "avec la plupart d'entre eux ", littéralement " avec le plus grand nombre " ; et cela signifie que Dieu n'était pas satisfait de la plus grande partie d'entre eux, c'est-à-dire qu'il n'était satisfait que d'un petit nombre d'entre eux.

N'a pas été satisfait - Il a été offensé par leur ingratitude et leur rébellion.

Car ils furent renversés - C'est-à-dire, par la peste, par les guerres, ou moururent par des maladies naturelles et habituelles, de sorte qu'ils n'atteignirent pas le pays de Canaan. Mais deux hommes de cette génération, Caleb et Josué, eurent la permission d'entrer dans le pays de la promesse ; Nombres 14:29-30.

Or ces choses - Les jugements que Dieu leur a infligés à cause de leurs péchés.

Ilsétaient nos exemples - Grec : " types " ( τύποι tupoi), en marge : " figures ". Ils n'ont pas été conçus pour être des types de nous, mais ils doivent être considérés comme un avertissement pour nous, ou une mise en garde pour que nous ne péchions pas de la même manière. C

'

est le même Dieu qui dirige nos affaires que celui qui a dirigé les leurs ; et si nous péchons comme ils l'ont fait, nous devons nous attendre à être punis et exclus de la faveur de Dieu et du ciel.

Ils ont désiré la chair, et Dieu a exaucé leurs désirs, ce qui a eu pour conséquence la peste et la destruction d'un grand nombre de personnes Exode 11:4. Paul en déduit donc que les chrétiens de Corinthe ne doivent pas désirer les viandes offertes en sacrifice aux idoles, de peur que cela ne les conduise eux aussi au péché et à la ruine.

Ne soyez pas non plus des idolâtres - Cet avertissement est évidemment donné en vue du danger auquel ils seraient exposés s'ils prenaient part aux fêtes qui étaient célébrées en l'honneur des idoles dans leurs temples. L'idolâtrie particulière dont il est question ici est l'adoration du veau d'or fabriqué par Aaron Exode 32:1-5.

Comme il est écrit - Exode 32:6.

Le peuple s'assit pour manger et pour boire - Pour adorer le veau d'or. Ils prirent part à un festin en l'honneur de cette idole. J'ai déjà fait remarquer qu'il était courant de faire un festin en l'honneur d'une idole, et que la nourriture que l'on mangeait dans une telle occasion était principalement la viande qui avait été offerte en sacrifice à cette idole. Cet exemple était particulièrement utile à l'apôtre, qui mettait les Corinthiens en garde contre le danger de participer aux fêtes célébrées dans les temples païens.

Et ils se levèrent pour jouer - ( παίζειν paizein). Le mot hébreu utilisé dans Exode 32:6(צחק tsaachaq) signifie "rire, s'amuser, plaisanter, se moquer, insulter" Genèse 21:9; et ensuite se livrer à des danses accompagnées de musique, en l'honneur d'une idole. Ceci était souvent pratiqué, car le culte des idoles était célébré par des chants et des danses. C'est ce qui est particulièrement affirmé à propos de ce cas d'adoration d'une idole Exode 32:19; et cela était commun parmi les anciens idolâtres ; et ce mode de culte fut même adopté par David devant l'arche de l'Éternel ; 2 Samuel 6:5; 1 Chroniques 13:8; 1 Chroniques 15:29. Tout ce que le mot "jouer" implique nécessairement ici, c'est qu'il s'agit de chants choraux et de danses, accompagnés de réjouissances en l'honneur de l'idole. Il est vrai, cependant, qu'un tel culte était généralement accompagné de beaucoup de licence ; mais cela n'est pas nécessairement impliqué dans l'emploi du mot. La plupart des danses orientales étaient grossièrement indécentes et licencieuses, et le mot ici peut être conçu pour inclure cette indélicatesse et cette licence.

Ne nous livrons pas à la fornication - Le cas dont il est question ici est celui du contact licencieux avec les filles de Moab, dont il est question dans Nombres 25:1-9.

Ils tombèrent en un jour - Ils furent tués pour leur péché par la peste qui sévissait.

Trois vingt mille - Le texte hébreu dans Nombres 25:9, est de vingt-quatre mille. Afin de concilier ces déclarations, on peut observer que peut-être 23.000 sont tombés directement par la peste, et 1.000 ont été tués par Phinehas et ses compagnons (Grotius) ; ou il se peut que le nombre était entre 23.000 et 24.000, et il pourrait être exprimé en chiffres ronds par l'un ou l'autre - Macknight. En tout cas, Paul n'a pas dépassé la vérité. Il y avait au moins 23 000 personnes qui sont tombées, bien qu'il puisse y en avoir plus. La supposition probable est que les 23.000 tombèrent immédiatement par la main de Dieu dans la peste, et les mille autres par les juges ; et comme le dessein de Paul était de mentionner particulièrement les preuves du déplaisir divin immédiat, il ne se réfère qu'à ceux qui tombèrent par là, pour illustrer son sujet - Il y avait une raison particulière pour cette prudence à l'égard de la licence :

(1) Elle était commune à tous les idolâtres ; et Paul, en les mettant en garde contre l'idolâtrie, devait naturellement les avertir de ce danger.

(2) Elle était courante à Corinthe. C'était le vice le plus répandu là-bas. Corinthianiser" était un terme synonyme, chez les anciens, de licence.

(3) La chose était si courante à Corinthe que, comme nous l'avons vu (voir l'introduction), pas moins de 1 000 prostituées étaient entretenues dans un seul temple de la ville ; et la ville était visitée par de vastes multitudes d'étrangers, entre autres à cause de ses facilités pour ce péché. Les chrétiens y étaient donc particulièrement exposés, d'où le souci de l'apôtre de les en prévenir.

Ne tentons pas le Christ - Le mot "tenter", lorsqu'il s'applique à l'homme, signifie présenter des motifs ou des incitations au péché ; lorsqu'il s'applique à Dieu, il signifie éprouver sa patience, provoquer sa colère ou agir de manière à voir ce qu'il supportera, et combien de temps il supportera la méchanceté et la perversité des gens. Les Israélites le tentèrent, ou "éprouvèrent sa patience et sa longanimité", en se rebellant, en se plaignant, en s'impatientant et en se montrant insatisfaits de ses actions. On ne sait pas de quelle manière les Corinthiens risquaient de tenter le Christ, et on ne peut que le supposer. Il se peut que l'apôtre les mette en garde contre l'exposition à la tentation dans les temples des idoles, se plaçant pour ainsi dire sous l'influence malheureuse de l'idolâtrie, éprouvant ainsi inutilement la force de leur religion et faisant une expérience de la grâce de Christ, comme s'il était tenu de les garder même au milieu des dangers dans lesquels ils couraient inutilement. Ils n'auraient la promesse de la grâce de les garder que lorsqu'ils sont dans la voie de leur devoir et qu'ils prennent toutes les précautions nécessaires. Aller plus loin, se mettre inutilement en danger, présumer de la grâce de Christ pour les garder en toutes circonstances, c'est le tenter et le pousser à les abandonner ; voir la note de Matthieu 4:7.

Comme quelques-uns d'entre eux l'ont tenté - Il y a évidemment ici un mot à comprendre, et il peut s'agir soit de " Christ ", soit de " Dieu " ; la construction exigerait naturellement la première solution ; mais il n'est pas certain que l'apôtre ait voulu dire que les Israélites avaient tenté Christ. L'idée principale est celle de la tentation, qu'il s'agisse de Christ ou de Dieu, et le but de l'apôtre est de les mettre en garde contre le danger de tenter Christ, du fait que les Israélites se sont rendus coupables du péché de tenter leur chef et protecteur, et de s'exposer ainsi à sa colère. Cependant, on ne peut nier que l'interprétation la plus naturelle de cet endroit est celle qui suppose que le mot " Christ " est compris ici plutôt que " Dieu " Afin de libérer cette interprétation de la difficulté que les Israélites ne pouvaient pas être considérés comme ayant tenté le " Christ ", puisqu'il n'était pas encore venu dans la chair, deux remarques peuvent être faites.

D'abord, par " l'ange de l'alliance " et " l'ange de sa présence " Exode 23:20, Exode 23:23; Exode 32:34; Exode 33:2; Nombres 20:16; Ésaïe 63:9; Hébreux 11 :26, qui les accompagna et les délivra d'Égypte, il y a lieu de penser que les écrivains sacrés entendaient par là le Messie, et que celui qui s'incarna par la suite fut celui qu'ils tentèrent. Deuxièmement, nous devons garder à l'esprit que le terme "Christ" a acquis chez nous une signification quelque peu différente de celle qu'il avait à l'origine dans le Nouveau Testament. Nous l'utilisons comme "un nom propre", appliqué à Jésus de Nazareth. Mais il faut se rappeler que c'est le simple mot grec pour l'hébreu " Oint " ou " Messie " ; et en conservant cette signification du mot ici, une grande partie de la difficulté sera évitée ; et l'expression signifiera alors simplement que les Israélites ont tenté " le Messie ". et l'idée sera que celui qui les a conduits, contre lequel ils ont péché et qu'ils ont tenté, était " le Messie ", qui s'est ensuite incarné ; idée qui est conforme aux idées anciennes des Juifs sur ce personnage, et qui n'est interdite, en tout cas, dans aucune partie de la Bible.

Ilsfurent détruits par des serpents - Des serpents brûlants ; voir Nombres 21:6.

Ne murmurez pas - Ne vous rebiffez pas devant les attributions de la Providence, et ne vous plaignez pas de ses agissements.

Comme quelques-uns d'entre eux ont murmuré - Nombres 14:2. Le motif de leur plainte était qu'ils avaient été déçus, qu'on les avait fait passer d'un pays d'abondance à un désert de misère, et qu'au lieu de les conduire immédiatement au pays de la promesse, on les avait laissés périr dans le désert. Ils se plaignirent donc de leurs chefs, et se proposèrent de retourner en Égypte.

Et ils furent détruits par le destructeur - C'est-à-dire qu'ils furent condamnés à mourir dans le désert sans avoir vu le pays de Canaan ; Exode 14:29. Le "destructeur" est compris ici par beaucoup comme l'ange de la mort, si souvent mentionné dans l'Ancien Testament, et habituellement appelé par les Juifs "Samaël" ; cependant, l'œuvre de la mort est attribuée à un ange dans Exode 12:23 ; comparez Hébreux 11:28. Les Hébreux avaient l'habitude de considérer la plupart des événements humains comme étant sous la direction des anges. Dans Hébreux 2:14, il est décrit comme celui "qui avait le pouvoir de la mort" ; comparez le Livre de la Sagesse de Salomon 18:22,25. L'idée simple ici, cependant, est qu'ils sont morts pour leur péché, et qu'ils n'ont pas été autorisés à entrer dans la terre promise,

Pour des exemples - Grec : " types " ( τύποι tupoi). Le même mot qui est utilisé dans 1 Corinthiens 10:6. Ce verset est une répétition de l'avertissement contenu dans ce verset, afin de l'imprimer plus profondément dans la mémoire ; voir la note à 1 Corinthiens 10:6. Le sens n'est pas que

ces

événements aient eu lieu simplement et uniquement pour servir d'exemples ou d'avertissements, mais que leur survenance illustrait de grands principes de la nature humaine et du gouvernement divin ; ils montraient la faiblesse des hommes, leur tendance à tomber dans le péché et leur besoin de la protection divine, et ils pouvaient ainsi servir à l'avertissement des générations futures. Cet

avertissement ne s'adressait pas seulement aux Corinthiens, mais s'appliquait également aux chrétiens de toutes les époques du monde.

..

Sur qui sont venues les fins du monde - Cette expression est équivalente à celle qui revient si souvent dans les Ecritures, comme " les derniers temps ", " le dernier jour ", etc... ; voir l'explication complète dans les notes sur Actes 2:17. Il signifie la dernière dispensation, c'est-à-dire la période et le mode d'administration divine sous lesquels les affaires du monde seront terminées. Il n'y aurait pas d'autre mode d'administration que celui de l'Évangile. Mais cela ne signifie nullement que la durée de cette période appelée "les derniers temps" et "les fins du monde" serait brève, ou que l'apôtre croyait que le monde prendrait bientôt fin. Il se peut que cette période soit la dernière et qu'elle dure plus longtemps que toutes les périodes précédentes ou que toutes les périodes précédentes réunies. Il peut y avoir une dernière dynastie dans un empire, et pourtant elle peut être plus longue que n'importe quelle dynastie précédente, ou que toutes les dynasties précédentes réunies. Dans 2 Thessaloniciens 2, l'apôtre Paul s'est donné beaucoup de mal pour montrer qu'en affirmant que les derniers temps étaient venus, il ne voulait pas dire que le monde allait bientôt s'écrouler.

En conséquence - Comme le résultat de tous ces avertissements. Que ce soit l'effet de tout ce que nous apprenons de la malheureuse confiance en soi des Juifs, pour nous avertir de ne pas mettre notre confiance en nos propres forces.

Celui qui croit être debout - Celui qui se croit ferme dans l'amour de Dieu et dans la connaissance de sa vérité ; celui qui se considère comme sûr, et qui sera donc disposé à compter sur ses propres forces.

Prenez garde qu'il ne tombe - Dans le péché, l'idolâtrie, ou toute autre forme d'iniquité. Nous apprenons ici :

(1) qu'une confiance dans notre propre sécurité n'est pas une preuve que nous sommes en sécurité.

(2) une telle confiance peut être l'une des preuves les plus fortes que nous sommes en danger. Les personnes les plus sûres sont celles qui se sentent faibles et affaiblies, et qui ressentent le besoin de l'aide et de la force divines. Ils s'appuient alors sur la véritable source de force, et ils sont en sécurité.

(3) tous les chrétiens professés doivent être avertis. Tous sont en danger de tomber dans le péché, et de déshonorer leur profession ; et l'exhortation ne saurait être trop fréquente ou trop pressante, pour qu'ils prennent garde de ne pas tomber dans le péché. L'idée principale et particulière de l'apôtre ne doit pas être oubliée ou négligée. C'est que les chrétiens, dans les moments privilégiés où il leur est permis de s'approcher de Dieu, et où les joies du salut remplissent leur coeur, doivent faire preuve d'une prudence particulière. Car :

(a) L'adversaire sera alors particulièrement désireux de détourner leurs pensées de Dieu, et de les entraîner dans le péché, car leur chute déshonorerait la religion de la manière la plus évidente ;

(b) Ils seront alors moins susceptibles d'être sur leurs gardes, et plus susceptibles de se sentir forts, et de ne pas avoir besoin de prudence et de sollicitude.

En conséquence, il arrive souvent que les chrétiens, après avoir été particulièrement favorisés par les signes de la faveur divine, retombent bientôt dans leur ancien état, ou tombent dans quelque péché qui afflige le cœur de leurs frères, ou blesse la cause de la religion. Il en est ainsi dans les réveils ; il en est ainsi dans les individus. Les églises qui sont ainsi favorisées sont remplies de joie, d'amour et de paix. Mais elles deviennent sûres d'elles-mêmes et exaltées ; elles perdent leur humilité et le sens de leur dépendance ; elles cessent d'être vigilantes et de prier, pensant que tout est sûr ; et le résultat est souvent qu'à une saison de réveil succède une période de froideur et de déclin. Et il en est de même pour les individus. L'effet produit est tout à fait contraire à ce qui devrait être, et à ce qui doit être. Les chrétiens devraient alors être particulièrement sur leurs gardes ; et s'ils profitaient alors de leurs avantages élevés, les églises pourraient être favorisées par des réveils continus et une piété toujours plus grande ; et les individus pourraient être remplis de joie, de paix, de sainteté et d'un amour toujours plus grand et croissant.

Aucune tentation ne vous a pris - La tentation à laquelle l'apôtre fait référence ici n'est pas tout à fait certaine. Il est probable, cependant, qu'il se réfère à celles qui, dans leurs circonstances, auraient tendance à les amener à renoncer à leur allégeance à leur Seigneur, et à les conduire à l'idolâtrie et au péché. Il peut s'agir soit de persécutions ouvertes, soit d'afflictions dues à leur religion ; ou encore des diverses séductions qui se sont répandues autour d'eux du fait de la prévalence de l'idolâtrie. Il peut s'agir des attaques ouvertes de leurs ennemis, ou des ricanements et de la dérision des frivoles et des grands. Le dessein de l'apôtre est évidemment de leur montrer que, s'ils étaient fidèles, ils n'avaient rien à craindre de ces formes de tentation, mais que Dieu était capable de les faire passer à travers elles toutes. Le sentiment exprimé dans ce verset est très important, car le principe général énoncé ici est aussi applicable aux chrétiens aujourd'hui qu'il l'était aux Corinthiens.

Pris - Saisi sur vous, ou assailli. Comme lorsqu'un ennemi nous saisit et tente de nous retenir.

Mais tel qu'il est commun à l'homme - εἰ μὴ ἀνθρώπινο&sigmaf ei mē anthrōpinosSuch comme "humain". Marge, "modéré". Le sens est évident. Il signifie que la nature humaine est susceptible de, et a souvent été soumise à ; comme les puissances humaines, sous l'aide divine peuvent être capables de résister et de repousser. Les tentations auxquelles ils ont été soumis ne sont pas telles qu'elles conviendraient à des puissances angéliques, et telles qu'il faudrait une force angélique pour y résister ; mais elles sont telles que la nature humaine y a souvent été soumise, et telles que l'homme y a souvent fait face avec succès. On reconnaît donc ici la doctrine selon laquelle l'homme a la capacité naturelle de résister à toutes les tentations auxquelles il est soumis ; et que par conséquent, s'il cède, il en répond. Le "dessein" de l'apôtre est de réconforter les Corinthiens, et de préserver leur esprit du découragement. Il a dépeint leur danger, il leur a montré comment d'autres sont tombés, et ils pourraient être amenés à supposer que dans de telles circonstances ils ne pourraient pas être en sécurité. Il leur dit donc qu'ils pourraient encore être en sécurité, car leurs tentations étaient telles que la nature humaine y avait souvent été soumise, et Dieu était capable de les empêcher de tomber.

Mais Dieu est fidèle - C'était la seule source de sécurité ; et cela suffisait. S'ils ne regardaient qu'à eux-mêmes, ils tomberaient. S'ils dépendaient de la fidélité de Dieu, ils seraient en sécurité. Le sens est que, non pas que Dieu les garderait sans aucun effort de leur part ; non pas qu'il les sécuriserait s'ils plongeaient dans la tentation ; mais que s'ils utilisaient les moyens appropriés, s'ils résistaient à la tentation, et cherchaient son aide, et dépendaient de ses promesses, alors il serait fidèle. C'est ce que les Écritures laissent entendre partout ; et dépendre de la fidélité de Dieu, autrement que par l'usage des moyens appropriés et en évitant les lieux de tentation, c'est le tenter, et l'irriter ; voir les notes sur Matthieu 6:13

.

(2) lorsque les gens sont tentés, c'est parce que Dieu souffre ou le permet. Il ne tente pas lui-même les êtres humains Jacques 1:13

; il n'infuse pas de mauvaises pensées à l'esprit ; il ne crée pas un objet de tentation à placer sur notre chemin, mais il le souffre pour qu'il y soit placé par d'autres. Lorsque nous sommes tentés, nous devons donc nous rappeler que c'est parce qu'il le permet ou l'autorise, et non parce qu'il le fait. Son action est celle de la souffrance, et non de la création. Nous devons aussi nous rappeler qu'il y a une bonne raison pour laquelle il est ainsi permis, et qu'il peut être tourné d'une certaine façon à sa gloire et à notre avancement dans la vertu.

(3) nous sommes capables, dans une certaine mesure, de résister à la tentation. Il y a une limite à notre pouvoir. Il y a un point au-delà duquel nous ne sommes pas capables d'y résister. Nous n'avons pas la force des anges.

(4) cette limite sera, dans tous les cas, au-delà du point auquel nous sommes tentés. Sinon, il n'y aurait pas de péché à tomber, pas plus qu'il n'y a de péché dans le chêne lorsqu'il est prostré devant la tempête.

(5) si les gens tombent dans le péché, sous la puissance de la tentation, ils ne sont à blâmer que. Ils ont la force de résister à toutes les tentations qui les assaillent, et Dieu a donné l'assurance qu'aucune tentation ne se produira à laquelle ils ne pourront pas, par Son aide, résister. Par conséquent, dans tous les cas où les gens tombent dans le péché, dans toutes les concessions faites à la passion, à la séduction et au vice, l'homme est responsable et doit rendre des comptes à Dieu. Et cela est particulièrement vrai pour les chrétiens, qui, quoi qu'on puisse dire des autres, ne peuvent pas plaider qu'il n'y avait pas une puissance suffisante pour répondre à la tentation, ou pour en écarter la puissance.

Mais la volonté avec la tentation - Il

fera, en même temps qu'Il laisse l'épreuve ou la tentation s'abattre sur nous, un chemin de délivrance ; Il nous évitera d'être entièrement dépassés par elle.

Pour que vous puissiez le supporter -

Ou pour que vous puissiez le supporter en dessous, ou l'endurer. Dieu sait ce que Son peuple est capable d'endurer, et comme Il a le contrôle total de tout ce qui peut les affecter, Il adaptera toutes les épreuves à leur force, et leur permettra de supporter tout ce qui leur est assigné. Il s'agit d'une promesse générale, qui s'applique aux autres chrétiens comme elle s'appliquait aux Corinthiens. C'était pour eux une promesse positive, et pour tous dans les mêmes circonstances, elle peut être considérée comme telle maintenant. Elle peut donc être utilisée :

(1) Comme un motif d'encouragement à ceux qui sont en tentation et en épreuve. Dieu sait ce qu'ils sont capables d'endurer ; et il les soutiendra dans leurs tentations. Peu importe la sévérité de l'épreuve, sa durée ou le sentiment d'impuissance qu'ils ressentent, Celui qui a organisé l'épreuve est capable de les soutenir. Ils peuvent donc se reposer sur lui et se fier à sa grâce.

(2) il peut être utilisé comme argument, qu'aucun des vrais chrétiens, et qui sont ainsi éprouvés, ne pourra jamais tomber, et être perdu. La promesse est positive et certaine, qu'une voie sera tracée pour leur fuite, et qu'ils pourront la supporter. Dieu leur est fidèle ; et s'il les a laissés être tentés au-delà de ce qu'ils peuvent supporter, il ne le fera pas, mais il leur assurera une sortie de toutes leurs épreuves. Avec cette promesse en vue, comment peut-on croire que les vrais chrétiens qui sont tentés souffriront de tomber et de périr ? S'ils le font, cela doit être dû à l'une des causes suivantes : soit parce que Dieu n'est pas fidèle ; soit parce qu'Il permettra qu'ils soient tentés au-delà de ce qu'ils sont capables de supporter ; soit parce qu'Il ne leur assurera pas un moyen d'évasion. Comme aucun chrétien ne peut croire à l'une ou l'autre de ces causes, il s'ensuit que ceux qui se convertissent seront gardés pour le salut.

C'est pourquoi - En raison des dangers et des tentations qui vous assaillent ; en raison de votre faiblesse et des périls auxquels vous seriez exposés dans les temples d'idoles, etc.

Fuyez l'idolâtrie - Fuyez le service des idoles, les fêtes célébrées en leur honneur, les temples où elles sont adorées. C'était là un des dangers auxquels ils étaient particulièrement exposés ; aussi Paul les exhorte-t-il à fuir tout ce qui pourrait avoir tendance à les entraîner dans ce péché. Il leur avait dit, en effet, que Dieu était fidèle ; et cependant il ne s'attendait pas à ce que Dieu les garde sans aucun effort de leur part. Il les exhorte donc à fuir toutes ses approches, et toutes les coutumes qui auraient tendance à les entraîner dans des pratiques idolâtres. Il revient donc, dans ce verset, sur le sujet particulier traité dans 1 Corinthiens 8:1-13 - la convenance de participer aux fêtes en l'honneur des idoles ; et il montre le danger qui suivrait une telle pratique. Il expose ce danger en vue des avertissements contenus dans ce chapitre, de 1 Corinthiens 10:1 à 1 Corinthiens 10:12. Le reste du chapitre est consacré à l'examen de la question posée dans 1 Corinthiens 8:1-13, à savoir s'il était juste pour eux de prendre part aux viandes utilisées dans les fêtes des idolâtres.

Jeparle comme des sages - je parle à des personnes qualifiées pour comprendre le sujet ; et je présente des raisons qui se recommanderont à vous. Les raisons évoquées sont celles qui occupent le reste du chapitre.

La coupe de bénédiction que nous bénissons - Le but de ce verset et des suivants semble être de prouver que les chrétiens, en participant à la Cène du Seigneur, sont solennellement mis à part pour le service du Seigneur Jésus ; qu'ils le reconnaissent comme leur Seigneur, et se consacrent à lui, et que, comme ils ne pouvaient et ne devaient pas être consacrés aux idoles et au Seigneur Jésus en même temps, ils ne devaient pas participer aux fêtes en l'honneur des idoles, ou aux célébrations auxquelles les idolâtres se livreraient ; voir 1 Corinthiens 10 :21. Il affirme donc :

(1) que les chrétiens sont "unis" et consacrés au Christ dans la communion ; 1 Corinthiens 10:16-17.

(2) que cela était vrai des Israélites, qu'ils formaient un seul peuple, consacré par le service de l'autel au même Dieu, 1 Corinthiens 10:18.

(3) que, bien qu'une idole ne soit rien, le païen sacrifiait en fait à des démons, et que les chrétiens ne devaient pas participer avec eux ; 1 Corinthiens 10:19-21. L'expression "coupe de bénédiction" se réfère évidemment au vin utilisé dans la célébration de la Cène du Seigneur. Elle est appelée "coupe de bénédiction" parce qu'avec elle les chrétiens louent ou bénissent Dieu pour la miséricorde dont il a fait preuve en assurant la rédemption. Ce n'est pas parce qu'elle est le moyen de transmettre une bénédiction aux âmes de ceux qui y prennent part - bien que cela soit vrai - mais parce que des actions de grâces, des bénédictions et des louanges ont été rendues à Dieu dans la célébration, pour les bienfaits de la rédemption ; voir Note, Matthieu 26:26. Ou bien il peut signifier, conformément à un hébraïsme bien connu, "la coupe bénie", la coupe qui est bénie. C'est l'interprétation la plus littérale, et elle est adoptée par Calvin, Beza, Doddridge, et d'autres.

Ce que nous bénissons - Grotius, Macknight, Vatablus, Bloomfield et beaucoup de pères de l'Église primitive supposent que cela signifie "sur lequel nous bénissons Dieu" ou "pour lequel nous bénissons Dieu", mais c'est faire violence au passage. La signification la plus évidente est qu'il y a un sens dans lequel on peut dire que la coupe est bénie, et que par la prière et la louange elle est mise à part et rendue en quelque sorte sacrée aux fins de la religion. Cela ne peut pas signifier que la coupe a subi un changement physique, ou que le vin est autre chose que du vin ; mais qu'elle a été solennellement mise à part pour le service de la religion, et par la prière et la louange désignée pour être utilisée dans le but de commémorer l'amour du Sauveur. On peut dire qu'est béni ce qui est mis à part pour un usage sacré(Genèse 2:3; Exode 20:11) ; et dans ce sens on peut dire que la coupe est bénie ; voir Luc 9:16, "Il prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il les bénit", etc.; comparer Genèse 14:9; Genèse 27:23, Genèse 27:33, Genèse 27:41; Genèse 28:1; Lévitique 9:22-23; 2 Samuel 6:18; 1 Rois 8:41.

N'est-ce pas la communion au sang du Christ ? - N'est-ce pas l'emblème par lequel le sang du Christ est exposé, et le moyen par lequel notre union par ce sang est exposée ? N'est-ce pas le moyen par lequel nous exprimons notre attachement à lui en tant que chrétiens, en montrant notre union avec lui et entre nous, et en montrant que nous participons en commun aux bienfaits de son sang ? L'idée principale est qu'en prenant part à cette coupe, ils ont montré qu'ils étaient unis à lui et les uns aux autres, et qu'ils devaient se considérer comme mis à part pour lui. Nous sommes en communion avec un seul κοινωνία koinōniathat ce qui est en "commun", ce qui appartient à tous, ce qui témoigne de la communion) quand nous participons ensemble ; quand tous ont un droit égal, et tous partagent de la même manière ; quand les mêmes avantages ou les mêmes obligations sont étendus à tous. Et le sens ici est que les chrétiens "participent de la même manière" aux bienfaits du sang du Christ ; ils partagent les mêmes bénédictions ; et ils expriment cela ensemble, et en commun, quand ils participent à la communion.

Le pain - Dans la communion. Il montre, puisque nous y prenons tous part, que nous avons une part égale aux bienfaits qui nous sont communiqués par le corps du Rédempteur. De la même manière, il est sous-entendu que si les chrétiens participaient avec les idolâtres aux fêtes offertes en l'honneur des idoles, ils seraient considérés comme participant avec eux aux services des idoles, ou comme étant unis à elles, et donc cette participation était inappropriée.

Car nous - Nous, chrétiens, " étant nombreux ", grec " les nombreux " ( οἱ πολλο ί hoi polloi). L'idée n'est pas, comme notre traduction semble l'indiquer, que les chrétiens étaient nombreux, mais que "tous" (car οἱ πολλοί est ici évidemment utilisé dans le sens de παντες , "tous") étaient unis, et constituaient une seule société.

Sont un seul pain - Un seul pain, un seul gâteau. C'est-à-dire que nous sommes unis, ou que nous ne faisons qu'un. Il y a ici une allusion évidente au fait que le pain ou le gâteau était composé de plusieurs grains de blé séparés, ou de portions de farine réunies en une seule ; ou bien, comme un seul pain était rompu et partagé par tous, il était sous-entendu qu'ils étaient tous un. Nous sommes tous une seule et même société, unis comme un seul homme et pour le même but. Notre participation au même pain est un emblème du fait que nous ne faisons qu'un. Dans presque toutes les nations, le fait de manger ensemble a été considéré comme un symbole d'unité ou d'amitié.

Et un seul corps - Une seule société, unie.

Car nous sommes tous participants - Nous montrons ainsi publiquement que nous sommes unis et que nous appartenons à la même grande famille. L'argument est que si nous participons aux festins en l'honneur des idoles avec leurs adorateurs, nous montrerons ainsi que nous faisons partie de leur société.

Voyez Israël - Regardez les Juifs. Il s'agit ici d'illustrer le sentiment qu'il établit par une allusion au fait que, parmi les Juifs, ceux qui participaient aux mêmes sacrifices étaient considérés comme un seul peuple et comme adorant un seul Dieu. Ainsi, s'ils participaient aux sacrifices offerts aux idoles, ils étaient aussi considérés comme leurs coreligionnaires.

Selon la chair - Voir Romains 4:1. L'expression "selon la chair" désigne les Juifs qui n'ont pas été convertis au christianisme, les descendants naturels d'Israël ou de Jacob.

Ne sont-ils pas ceux qui mangent des sacrifices - Une partie des sacrifices offerts à Dieu était mangée par celui qui les offrait, et une autre partie par les prêtres. Certaines parties de l'animal, comme la graisse, étaient brûlées, et le reste, à moins qu'il ne s'agisse d'un holocauste ou d'une offrande entière, était alors la propriété des prêtres qui avaient officié, ou des personnes qui l'avaient apporté ; Exode 29:13, Exode 29:22; Lév, Lévitique 3:4, Lévitique 3: 10, Lévitique 3:15; Lévitique 4:9; Lévitique 7:3-4; Lévitique 8:26. L'épaule droite et la poitrine étaient la partie attribuée aux prêtres ; le reste appartenait à l'offrandeur.

Participants à l'autel - Adorateurs du même Dieu. Ils sont unis dans leur culte et sont considérés comme tels. De même, si vous participez aux sacrifices offerts aux idoles et si vous vous joignez à leurs adorateurs dans leurs temples, vous serez à juste titre considérés comme "unis" à eux dans leur culte et participant avec eux à leurs abominations.

Que dis-je donc ? - Ceci est au présent ; τί οὖν φημι ti oun phēmi que dis-je ? Quelle est ma signification ? Qu'est-ce qui en découle ? Est-ce que je veux dire qu'une idole est quelque chose ; qu'elle a une existence réelle ? Mon raisonnement conduit-il à cette conclusion, et dois-je être compris comme affirmant qu'une idole est par elle-même de quelque conséquence ? Il faut se rappeler que les chrétiens de Corinthe sont présentés par Paul 1 Corinthiens 8:4 comme disant qu'ils savaient qu'une idole n'était rien dans le monde. Paul ne les contredit pas directement, mais son raisonnement l'a conduit à la nécessité de mettre en question l'opportunité de leur participation aux fêtes des idoles ; et il introduit maintenant le sujet en posant ces questions, conduisant ainsi l'esprit à la question plutôt qu'en l'affirmant directement : "Dois-je, dans ce raisonnement, être compris comme affirmant qu'une idole est quelque chose, ou que la viande qui y est offerte diffère des autres viandes ? Non ; tu sais, dit Paul, que ce n'est pas là ce que je veux dire. J'admets qu'une idole en elle-même n'est rien ; mais je n'admets pas, par conséquent, qu'il soit juste que vous assistiez à leurs temples ; car, bien que l'"idole" elle-même - le bloc de bois ou de pierre - ne soit rien, les offrandes sont réellement faites aux démons ; et je ne voudrais pas que vous vous engagiez dans un tel service ;" 1 Corinthiens 10:20-21.

Que l'idole soit quelque chose ? - Que le bloc de bois ou de pierre est un véritable objet vivant d'adoration, à redouter ou à aimer ?

Voir la note à 1 Corinthiens 8:4.

ou que ce qui est offert en sacrifice aux idoles est quelque chose ? - Ou que la viande offerte "diffère" de celle qui n'est pas offerte, que le simple fait de l'offrir change ses qualités ? Je n'admets ni ne suppose cela.

Mais - La négation est ici omise, mais elle est comprise. L'ellipse d'une négative après une phrase interrogative est courante chez les auteurs classiques ainsi que dans les Ecritures. Bloomfield. Le sens est le suivant : " Non, je ne dis pas cela, mais je dis qu'il y a des raisons pour lesquelles vous ne devriez pas prendre part à ces sacrifices, et l'une de ces raisons est qu'ils ont été réellement offerts aux démons ".

Ils sacrifient aux démons - ( δαιμονίοις daimoniois " démons"). Les païens utilisaient le mot démon dans un sens positif ou négatif. Ils l'appliquaient communément aux esprits supposés inférieurs au Dieu suprême, aux génies, aux esprits tutélaires ou, comme ils les appelaient, aux divinités ou aux dieux. Selon eux, une partie d'entre eux était bonne et l'autre mauvaise. Socrate supposait qu'il était accompagné d'un démon ou d'un génie qui lui suggérait de bonnes pensées et qui était son protecteur. Comme ces êtres étaient bons et bien disposés, il n'était pas nécessaire d'offrir des sacrifices pour les apaiser. Mais une grande partie de ces génies étaient censés être mauvais et méchants, d'où la nécessité d'essayer d'apaiser leur colère par des sacrifices et des offrandes sanglantes. Il était donc vrai, comme le dit l'apôtre, que les sacrifices des païens étaient faits, habituellement du moins, aux démons ou aux mauvais esprits.

Beaucoup de ces esprits étaient censés être les âmes des défunts, qui avaient droit à un culte après la mort, ayant été inscrits parmi les dieux. Chez les Juifs, le mot "démons" n'était employé que pour désigner des êtres malfaisants. Dans leurs écrits, il ne désigne pas les bons anges ou les esprits bienheureux, mais les mauvais anges, les idoles, les faux dieux. Ainsi, dans la Septante, le mot est utilisé pour traduire אלילים Elilim "idoles" Psaume 95:5; Isaïe 65 :10; et שׁד shēdShaid, comme dans Deutéronome 32:17, dans un passage que Paul a ici presque littéralement utilisé : " Ils ont sacrifié aux démons, et non à Dieu. "Nulle part dans la Septante le mot n'est utilisé dans un bon sens. Dans le Nouveau Testament, le mot est uniformément utilisé pour désigner les " mauvais esprits " et ceux qui, habituellement, avaient pris possession des gens à l'époque du Sauveur : Matthieu 7:22; Matthieu 9:33-34; Matthieu 10:8; Matthieu 11:18; Marc 1:34, Marc 1:39, et al. Voir aussi Campbell on the Gospels, Pre. Dissertation vi. partie 1, section 14-16. La force précise de l'original n'est cependant pas transmise par notre traduction. Il n'est pas vrai que les païens sacrifiaient aux " démons ", au sens commun et populaire de ce mot, c'est-à-dire à l'ange apostat et aux esprits qu'il dirigeait ; car les païens étaient aussi ignorants de leur existence que du vrai Dieu ; et il n'est pas vrai qu'ils avaient l'intention d'adorer de tels êtres. Mais il est vrai

(1. qu'ils n'adoraient pas le Dieu suprême et véritable. Ils ne connaissaient pas son existence et ne faisaient pas profession de l'adorer.

(2) qu'ils adoraient des "démons", des êtres qu'ils considéraient comme inférieurs au vrai Dieu, des esprits créés ou des esprits de personnes inscrites au nombre des dieux.

(3) Il est vrai que beaucoup de ces êtres étaient censés être malins et mauvais dans leur nature, et que leur adoration visait à déplorer leur colère. Ainsi, bien qu'une idole ne soit rien en soi, que l'or ou le bois dont elle était faite soit inanimé et incapable de les aider ou de leur nuire, et bien qu'il n'y ait pas d'êtres réels tels que les païens les supposaient - pas de génies ou de dieux inférieurs -, ils "concevaient" néanmoins d'offrir des sacrifices à ces êtres, et de déplorer leur colère. Se joindre à eux dans cette démarche, c'est donc exprimer la croyance que de tels êtres existent, qu'ils doivent être adorés et que leur colère doit être déplorée.

Je ne veux pas que vous soyez en communion avec les démons- Je ne veux pas que vous soyez en communion avec les démons. Je ne veux pas que vous croyiez à leur existence, que vous leur rendiez un culte, que vous participiez à l'esprit par lequel ils sont supposés être animés, esprit qui serait favorisé par la participation à leur culte. Je ne voudrais donc pas que vous participiez à un culte où de tels êtres sont reconnus. Vous êtes solennellement consacrés au Christ, et l'hommage qui lui est dû ne doit pas être divisé avec l'hommage offert aux démons ou à des êtres imaginaires.

Vous ne pouvez pas boire la coupe du Seigneur - Cela ne signifie pas qu'ils n'avaient pas la capacité physique de le faire, ou que c'était une impossibilité naturelle ; car ils avaient certainement le pouvoir de le faire. Mais cela doit signifier qu'ils ne pouvaient pas le faire "de manière cohérente". Ce n'était ni convenable, ni correct, ni décent. Ils s'étaient solennellement engagés à servir et à obéir au Christ, ils s'étaient consacrés à lui, et ils ne pouvaient pas, conformément à ces obligations, se joindre à l'adoration des démons. C'est un exemple frappant où le mot "ne peut pas" est utilisé pour désigner une incapacité non pas naturelle mais morale.

Et la coupe des démons - Les démons ; 1 Corinthiens 10:20. Dans les fêtes en l'honneur des dieux, le vin était versé en libation ou bu par les adorateurs ; voir Virgile, Enée viii. 273. La coutume de boire des "toasts" lors des fêtes et des célébrations est née de cette pratique de verser du vin ou de boire en l'honneur des dieux païens, et c'est une pratique qui participe encore de la nature du paganisme. C'était l'une des abominations du paganisme que de supposer que leurs dieux seraient satisfaits d'une boisson enivrante. Une telle libation s'accompagnait généralement d'une prière au dieu idole pour qu'il accepte l'offrande, qu'il soit propice et qu'il exauce le désir de l'adorateur. C'est de cette coutume qu'est née l'habitude d'exprimer un sentiment ou de proposer un toast en buvant du vin. Le toast ou le sentiment qui accompagne aujourd'hui généralement la consommation d'un verre de cette manière, s'il a un sens, est également une "prière". Mais à qui ? Au dieu du vin ? À une divinité païenne ? Peut-on supposer qu'il s'agit d'une prière offerte au vrai Dieu, le Dieu de la pureté ? Yahvé a-t-il ordonné qu'on lui adresse une telle prière ? Cela peut-il être acceptable pour Lui ? Ou bien ce sentiment est dépourvu de sens, ou bien il s'agit d'une prière offerte à un dieu païen, ou bien c'est une moquerie à l'égard de Yahvé ; et dans les deux cas, c'est déplacé et méchant. On peut dire des chrétiens, aujourd'hui comme au temps de Paul : " Vous ne pouvez pas boire la coupe du Seigneur à la table de communion et la coupe où une prière est offerte à un faux dieu, à un mort ou à l'air, ou quand, si elle a un sens, elle est une moquerie de Jéhovah."Un chrétien peut-il, avec plus de cohérence et de convenance, prendre part à de telles célébrations et à des libations aussi insignifiantes ou profanes, qu'il ne pourrait entrer dans le temple d'une idole et prendre part aux célébrations idolâtres qui s'y déroulent ?

Et de la table des démons - Des démons. Il n'est pas nécessaire, pour la force de ce texte, de supposer que le mot signifie nécessairement des esprits mauvais. Ils n'étaient pas Dieu, et les adorer était de l'idolâtrie. L'apôtre veut dire que les chrétiens ne peuvent pas se joindre au culte qui leur est rendu, ni aux fêtes célébrées en leur honneur.

Provoquons-nous la jalousie du Seigneur ? - C'est-à-dire, en nous associant au culte des idoles, allons-nous " provoquer " ou " irriter " Dieu, ou l'exciter à la colère ? C'est évidemment le sens du mot παραζηλοῦμεν parazēloumenrendered "provoquer à la jalousie. "Le mot קנא qaana'habituellement rendu par ce mot par la Septante, a ce sens en Deutéronome 32:21; 1 Rois 14:22; Esdras 8:3; Psaume 78:58. Il y a sans doute ici une référence à la vérité rapportée dans Exode 20:5, à savoir que Dieu " est un Dieu jaloux " et qu'il considère l'adoration des idoles comme un affront direct à lui-même. Le sentiment de Paul est que se joindre au culte des idoles ou à l'observance de leurs fêtes, c'est participer à ce que Dieu a toujours considéré avec une horreur particulière et qui, plus que toute autre chose, tend à provoquer sa colère. Nous pouvons remarquer que tout mode de vie qui tend à éloigner les affections de Dieu et à les fixer sur d'autres êtres ou objets, est un péché du même genre que celui dont il est question ici. Tout amour démesuré des amis, des biens, des honneurs, a substantiellement la même nature idolâtre, et tendra à provoquer la colère de Dieu. Et l'on peut demander aux chrétiens si, par ces attachements démesurés, ils ne provoquent pas la colère du Seigneur, s'ils n'excitent pas son mécontentement et s'ils ne s'exposent pas à son indignation Très souvent, les chrétiens le provoquent ainsi. Ils s'attachent indûment à un ami ou à des richesses, et Dieu, dans sa colère, leur enlève cet ami par la mort, ou ces biens par les flammes ; ou bien ils se conforment au monde, se mêlent à ses scènes de mode et de gaieté, et oublient Dieu ; et, dans son mécontentement, il les visite par des jugements, les humilie et les rappelle à lui...

Sommes-nous plus forts que lui ? - C'est la raison pour laquelle nous ne devrions pas provoquer son mécontentement. Nous ne pouvons pas lutter avec succès contre lui ; c'est donc une folie et un égarement que de lutter contre Dieu ou de s'exposer aux effets de son indignation.

Tout m'est permis - Voir la note à 1 Corinthiens 6:12. C'est une répétition de ce qu'il avait dit auparavant ; et cela est appliqué ici au sujet de la consommation de la viande qui avait été offerte aux idoles. Le sens est le suivant : " Bien que l'on puisse admettre qu'il était strictement " licite " de manger de cette viande, il y avait de fortes raisons pour que ce ne soit pas convenable, et ces raisons devraient avoir la force obligatoire de la loi ".

Tout n'édifie pas - Tout ne tend pas à édifier l'Église et à faire progresser les intérêts de la religion ; et lorsqu'elles n'ont pas cet effet, elles ne sont pas opportunes et sont inappropriées. Paul a agi pour le bien-être de l'église. Son objectif était de sauver des âmes. Tout ce qui pouvait favoriser cet objectif était approprié ; tout ce qui pouvait l'entraver, même si en soi ce n'était pas strictement illégal, était à ses yeux inapproprié. Cette règle est simple et peut être facilement appliquée par tous. Si un homme a à cœur de convertir les gens et de sauver le monde, cela contribuera grandement à régler sa conduite en ce qui concerne de nombreuses choses pour lesquelles il n'existe peut-être pas de loi exacte et positive. Cela fera beaucoup pour réguler son habillement, son style de vie, ses dépenses, ses divertissements, son mode de contact avec le monde. Il se peut qu'il ne soit pas en mesure de fixer son doigt sur une loi positive et de dire que tel ou tel article vestimentaire est inconvenant, que tel ou tel meuble est absolument interdit, ou que telle ou telle manière de vivre est contraire à une loi explicite de Yahvé ; mais il peut voir que cela interférera avec son grand et principal objectif, "faire le bien sur la plus grande échelle possible" ; et donc, pour lui, ce sera inopportun et inconvenant. Ce grand dessein principal est un bien meilleur guide pour diriger la vie d'un homme que des lois positives exactes pour tout réglementer, même si de telles lois minutieuses étaient possibles.

Que personne ne cherche son propre intérêt - Ceci doit être interprété correctement en ce qui concerne le sujet discuté, bien que la directive prenne la forme d'un principe général. A l'origine, elle signifiait : "Que personne, en ce qui concerne la question de la participation aux viandes offertes en sacrifice aux idoles, ne cherche son propre plaisir, son propre bonheur ou sa propre commodité ; mais qu'il demande, comme règle principale en la matière, ce qui sera pour le bien-être des autres. Il peut se passer de ces choses sans danger ou préjudice ; il ne peut s'y livrer sans mettre en danger le bonheur ou la pureté d'autrui. Son devoir lui impose donc de s'abstenir. L'injonction, cependant, a une forme générale et s'applique à tous les chrétiens et à tous les cas "d'un genre semblable"."Elle ne signifie pas qu'un homme ne doit en aucun cas se préoccuper de son bien-être, de son bonheur ou de son salut ; elle ne signifie pas qu'un homme n'a aucun devoir envers lui-même ou envers sa famille, ou qu'il doit négliger tout cela pour favoriser le bien-être d'autrui ; mais le précepte signifie que "dans des cas comme celui qui nous occupe", lorsqu'il n'y a pas de loi positive et que l'exemple d'un homme aurait une grande influence, il devrait être guidé dans sa conduite, non pas par une référence à sa propre aisance, son confort ou sa gratification, mais par une référence à la pureté et au salut d'autrui. L'observation de cette simple règle apporterait un changement prodigieux dans l'Eglise et dans le monde.

Mais les richesses de chacun - Le mot "richesses" n'est pas dans le grec. Littéralement, " ce qui appartient à autrui ", le mot τὸ désignant tout ce qui a trait à son confort, son utilité, son bonheur ou son salut - Le sentiment de l'ensemble est que " lorsqu'un homme n'est lié et dirigé par aucune loi positive, sa grande règle devrait être le confort et le salut d'autrui ". "Il s'agit d'une règle simple, qui pourrait être facilement appliquée et qui constituerait une sorte de roue d'équilibre dans les diverses actions et les divers plans du monde. Si chaque homme adoptait cette règle, il ne risquerait pas de se tromper ; il serait certain de ne pas vivre en vain.

Tout ce qui est vendu dans le capharnaüm - Au marché. La viande des animaux offerts en sacrifice y était exposée à la vente comme les autres viandes. L'apôtre dit qu'on pouvait l'acheter, car le seul fait qu'elle avait été offerte en sacrifice ne pouvait en changer la qualité, ni la rendre impropre à l'usage. Ils devaient s'abstenir d'assister aux fêtes des idoles dans le temple, de prendre part aux viandes qui leur avaient été offertes et aux célébrations faites expressément en l'honneur des idoles ; mais de peur qu'ils ne deviennent trop scrupuleux, l'apôtre leur dit que si la viande était offerte indistinctement au marché avec d'autres viandes, ils ne devaient pas hésiter à l'acheter ou à la manger.

Ne pasposer de questions pour des raisons de conscience - Ne pas hésiter ou douter, comme s'il était possible que la viande ait été offerte en sacrifice. Ne pas être scrupuleux, comme s'il était possible que la conscience soit souillée. C'est encore une bonne règle, qui peut s'appliquer à beaucoup de choses. Mais.. :

(1. Ce qui est acheté doit être en soi licite et correct. Il ne serait pas convenable qu'un homme fasse usage d'alcools ardents ou de toute autre boisson enivrante parce qu'ils sont mis en vente, pas plus qu'il ne serait convenable de se suicider parce que des gens ont mis en vente des pistolets, des bowie-knives et des licous.

(2) Il y a aujourd'hui beaucoup de choses au sujet desquelles on peut poser des questions semblables ; par exemple, est-il juste d'utiliser les productions du travail des esclaves, le sucre, le coton, etc. qui sont le prix du sang ? Est-il juste d'utiliser ce que l'on sait être fabriqué le dimanche, ou ce que l'on sait qu'un homme a fabriqué par une vie de malhonnêteté et de crime ? Les consciences de nombreuses personnes sont sensibles à toutes ces questions, et il n'est pas facile de les résoudre. Quelques règles peuvent peut-être être suggérées à partir du cas qui nous occupe :

(a) Si l'article est exposé indistinctement avec d'autres sur le marché, s'il est en lui-même licite, s'il n'y a pas de marque évidente de distinction, alors l'apôtre ordonne de ne pas hésiter.

(b) Si l'utilisation et l'achat de l'article contribuent directement et sciemment à soutenir l'existence de l'esclavage, à encourager la violation du dimanche ou la poursuite d'une vie malhonnête, il semble tout aussi clair qu'il n'est pas juste de l'acheter ou de l'utiliser. Si un homme abhorre l'esclavage, la violation du dimanche et la malhonnêteté, comment peut-il prendre part en toute connaissance de cause à ce qui sert à patronner et à étendre ces abominations ?

(c) Si l'article lui est expressément indiqué comme ayant été fabriqué de cette manière, et que le fait d'y prendre part soit interprété comme une participation au crime, il doit s'abstenir ; voir 1 Corinthiens 10:28. Nul n'est libre de cautionner l'esclavage, la violation du dimanche, la malhonnêteté ou la licence, sous quelque forme que ce soit. Chacun peut vivre sans le faire ; et lorsque c'est possible, il faut le faire. Et peut-être n'y aura-t-il pas d'autre moyen de mettre fin à beaucoup de crimes et de cruautés sur la terre que d'amener les gens de bien à agir en conscience et à refuser de participer aux bénéfices du péché et à ceux qui résultent de l'oppression et de la fraude.

Car la terre est à l'Éternel - C'est une citation du Psaume 24:1. On retrouve le même sentiment dans le Psaume 50:11 et dans Deutéronome 10:14. Il est ici invoqué comme une raison pour laquelle il est juste de prendre part à la viande offerte sur le marché. Tout appartient au Seigneur. Elle n'appartient pas vraiment à l'idole, même si elle lui a été offerte. On peut donc y participer comme à un don du Seigneur, et on doit le recevoir avec gratitude.

Et sa richesse - Tout ce que la terre produit lui appartient. Il l'a fait croître et l'a donnée en nourriture à l'homme. Même si elle a été consacrée à une idole, sa nature n'a pas changé. C'est toujours le don de Dieu, toujours la production de sa main, toujours le fruit de sa bonté et de son amour.

Si quelqu'un de ceux qui ne croient pas - Qui ne sont pas chrétiens, qui sont encore païens.

Ilvous invite à un festin - Évidemment pas un festin dans le temple d'une idole, mais dans sa propre maison. S'il vous demande de profiter de son hospitalité.

Et vous êtes disposés à y aller - Grec : " Et vous voulez y aller " Il est évidemment sous-entendu ici qu'il ne serait pas inconvenant d'y aller. Le Sauveur a accepté de telles invitations à dîner avec les Pharisiens (voir la note à Luc 11:37) ; et le christianisme n'a pas pour but d'abolir les courtoisies de la vie sociale, ni de rompre les liens du contact, ni de faire des gens des misanthropes ou des ermites. Il permet et cultive, sous réserve des restrictions chrétiennes appropriées, les contacts sociaux qui favorisent le confort des gens, et surtout ceux qui peuvent accroître l'utilité des chrétiens. Elle n'exige pas, par conséquent, que nous nous retirions de la vie sociale, ou que nous considérions comme inconvenantes les courtoisies de la société ; voir la note à 1 Corinthiens 5:10.

Tout ce qui est mis devant vous - Qu'il ait été offert en sacrifice ou non ; car c'est ainsi que le rapport nous oblige à le comprendre.

Mangez - Ceci doit être interprété strictement. L'apôtre dit "mangez", et non "buvez" ; et le principe ne nous autorise pas à "boire" tout ce qui nous est présenté, sans poser de questions de conscience ; car s'il était indifférent, en ce qui concerne le manger, que la viande ait été sacrifiée aux idoles ou non, il n'est pas indifférent qu'un homme puisse boire des liqueurs enivrantes. C'est un point sur lequel la "conscience" devrait avoir beaucoup à faire ; et sur lequel ses décisions honnêtes, et la volonté du Seigneur, devraient être fidèlement et honnêtement considérées.

Mais si quelqu'un - Si un convive, un chrétien scrupuleux qui serait présent. Il est évident que le mot "quelqu'un" ( τις tis) se rapporte à un convive ; car il est peu probable que l'hôte indique une partie des mets qui se trouvent sur sa propre table et dont il suppose qu'il y a un doute sur la licéité de la consommation. Mais il se peut qu'il y ait sur la table un chrétien scrupuleux qui ait de sérieux doutes sur la convenance de la consommation de ce mets et qui le signale aux autres convives.

A cause de celui qui l'a montré - Ne l'offense pas, ne le pousse pas au péché, ne le blesse pas.

Et à cause de sa conscience - Ne mange pas, par respect pour les scrupules de celui qui t'a dit qu'on l'avait offert aux idoles

.

Le mot " conscience " se rapporte à la conscience du dénonciateur 1 Corinthiens 10:29; encore faut-il qu'il ait conscience de ne pas blesser ses frères faibles et de ne pas les entraîner au péché.

Car la terre est au Seigneur - Voir 1 Corinthiens 10:26

.

Ces mots manquent dans de nombreux mss (voir Mill's Greek Testament), ainsi que dans les versions vulgaire, syriaque, copte et arabe, et sont omis par Griesbach. Grotius dit qu'ils devraient être omis. Une erreur de transcription de 1 Corinthiens 10:26 a pu être commise. L'autorité des mss est cependant en faveur de leur maintien, et ils sont cités par les pères grecs et les commentateurs. S'il faut les conserver, il faut les interpréter probablement dans ce sens : " Il n'y a pas de nécessité à ce que vous preniez part à cette nourriture. Tout appartient à Dieu, et il a largement pourvu à vos besoins sans vous soumettre à la nécessité de manger cela. Puisqu'il en est ainsi, il vaut mieux tenir compte des scrupules de ceux qui doutent de la convenance de manger ce mets, et s'en abstenir."

Conscience, dis-je, pas la tienne - Je sais que tu n'as peut-être aucun scrupule à ce sujet. Je ne veux pas dire qu'il s'agit pour vous d'une question de conscience. Je ne le dis pas pour ce motif, comme si une idole était quelque chose, ou comme si elle était mauvaise en soi, ou comme si la qualité de la viande ainsi offerte avait été changée ; mais je le dis pour ne pas blesser les sentiments de ceux qui sont scrupuleux, ou pour ne pas les entraîner dans le péché.

Car pourquoi ma liberté ? - Cette phrase présente une grande difficulté, car, telle qu'elle est, elle semble être en contradiction totale avec ce que l'apôtre a dit. Il les avait exhortés à respecter la conscience des autres et, en quelque sorte, à renoncer à la liberté de leurs opinions et de leurs sentiments. Macknight et quelques autres y voient une objection : " Peut-être direz-vous : Mais pourquoi ma liberté doit-elle être gouvernée par la conscience d'autrui ? " Doddridge suppose que ce passage et 1 Corinthiens 10.30 constituent une sorte de parenthèse, pour empêcher que l'on n'étende la prudence de l'apôtre au-delà de ce qu'il avait prévu. "Je ne parle que des actes évidents pour l'observation humaine ; car pour ce qui est de ce qui se trouve immédiatement entre Dieu et ma propre âme, pourquoi ma liberté serait-elle jugée, accusée, condamnée à la barre de la conscience d'un autre homme ? Le sens peut être exprimé ainsi : "Je suis libre ; j'ai la "liberté" de prendre cette nourriture, si je veux ; il n'y a pas de loi contre cela, et ce n'est pas moralement mauvais : mais si je le fais, lorsqu'on me fait remarquer qu'il a été sacrifié aux idoles, ma liberté - le droit que j'exerce - sera "mal interprétée, mal jugée, condamnée" (c'est ainsi que le mot κρίνεται krinetaiseems être utilisé ici) par d'autres. Le croyant faible et scrupuleux me blâmera, me jugera, me condamnera comme étant insouciant de ce qui est convenable, et comme étant disposé à se joindre aux coutumes des idolâtres ; et il supposera que je ne peux pas avoir une bonne conscience. Dans ces conditions, pourquoi devrais-je agir de manière à m'exposer à ce blâme et à cette condamnation ? Il vaut mieux que je m'abstienne, que je n'use pas de cette liberté en l'occurrence, mais que je me prive pour le bien d'autrui".

Car si je participe par grâce - Ou plutôt : "Si je participe par grâce, si, par la grâce et la miséricorde de Dieu, j'ai le droit de participer à cela, pourquoi me conduirais-je de manière à m'exposer aux reproches et aux mauvaises suppositions d'autrui ? Pourquoi devrais-je m'exposer à être blâmé sur le sujet de la nourriture, alors qu'il y a tant de bienfaits de la Providence dont je peux être reconnaissant, et dont je peux prendre part sans faire de mal, ou m'exposer de quelque manière que ce soit à être blâmé ?

Pourquoiparle-t-on mal de moi - Pourquoi devrais-je suivre une voie qui m'expose au blâme ou à la censure ?

Pour ce dontje rends grâce - Pour ma nourriture. L'expression " pour laquelle je rends grâces " semble être une périphrase pour " nourriture ", ou pour ce dont il se nourrissait pour nourrir sa vie. Il est sous-entendu qu'il rendait toujours grâces pour sa nourriture, et que c'était chez lui une coutume si universelle que l'expression " pour laquelle je rends grâces " pouvait être employée comme une phraséologie commode et appropriée pour désigner sa nourriture ordinaire. L'idée du verset est donc la suivante : "Par la faveur de Dieu, j'ai le droit de prendre part à cette nourriture. Mais si je le faisais, on parlerait de moi en mal et on me ferait du tort. Et ce n'est pas nécessaire. Dieu a largement pourvu à ma subsistance par ailleurs, et je lui en suis reconnaissant. Je ne m'exposerai donc pas à la calomnie et à l'opprobre, et je ne causerai pas de tort à autrui en prenant part à la nourriture offerte en sacrifice aux idoles.

Que vous mangiez ou buviez - Cette directive devrait être strictement et correctement appliquée au cas présent, c'est-à-dire à la question de manger et de boire les choses qui avaient été offertes en sacrifice aux idoles. Cependant, elle contient une directive générale qui s'applique au manger et au boire en tout temps ; et l'expression "quoi que vous fassiez" est évidemment conçue par l'apôtre pour rendre la directive universelle.

Ou quoi que vous fassiez - Dans toutes les actions et les projets de la vie ; quels que soient vos projets, vos désirs, vos actions, que tout soit fait à la gloire de Dieu.

Faites tout à la gloire de Dieu - L'expression "la gloire de Dieu" est équivalente à l'honneur de Dieu ; et la directive est que nous devrions agir en toutes choses de manière à "honorer" Dieu comme notre Législateur, notre Créateur, notre Rédempteur ; et de manière à amener les autres par notre exemple à le louer et à embrasser son évangile. Un enfant agit de manière à honorer son père lorsqu'il a toujours des pensées respectueuses et appropriées à son égard, lorsqu'il est reconnaissant pour ses faveurs, lorsqu'il respecte ses lois, lorsqu'il s'efforce de faire avancer ses plans et ses intérêts, et lorsqu'il agit de manière à amener tous ceux qui l'entourent à avoir des opinions élevées sur le caractère d'un père. Il le "déshonore" lorsqu'il ne respecte pas son autorité, lorsqu'il enfreint ses lois, lorsqu'il amène les autres à lui manquer de respect. De même, nous vivons à la gloire de Dieu lorsque nous l'honorons dans toutes les relations qu'il entretient avec nous, lorsque nous observons ses lois, lorsque nous profitons de ses faveurs avec gratitude et avec un sens profond de notre dépendance, lorsque nous le prions et lorsque nous vivons de manière à amener ceux qui nous entourent à avoir des conceptions élevées de sa bonté, de sa miséricorde et de sa sainteté. Tout plan ou objectif qui tendra à faire avancer son royaume, à le faire mieux connaître et aimer, sera à sa gloire. Nous pouvons observer à ce sujet

(1) La règle est "universelle", elle s'étend à tout. Si dans des choses aussi petites que le manger et le boire nous devons chercher à honorer Dieu, assurément nous le devons dans toutes les autres choses.

(2) il est prévu que ce soit la règle constante de conduite, et qu'on nous la rappelle souvent. Les actes de manger et de boire doivent être accomplis souvent ; et le commandement est attaché à ce qui doit se produire souvent, afin qu'on nous le rappelle souvent, et qu'on nous empêche de l'oublier.

(3) il est destiné à ce que nous honorions Dieu dans nos familles et parmi nos amis. Nous mangeons avec eux ; nous partageons ensemble les bienfaits de la Providence ; et Dieu veut que nous l'honorions lorsque nous prenons part à ses bienfaits, et qu'ainsi nos jouissances quotidiennes soient sanctifiées par un effort constant pour le glorifier.

(4) nous devons consacrer les forces que nous tirons des bienfaits de sa main à son honneur et à son service. Il nous donne la nourriture ; Il la rend nourrissante ; Il vivifie notre corps ; et cette force ne doit pas être consacrée à des fins de péché, de prodigalité et de corruption. c'est un acte de grand déshonneur envers Dieu, lorsqu'il nous donne la force, que nous consacrions aussitôt cette force à la pollution et au péché.

(5) cette règle est conçue pour être l'un des principaux directeurs de notre vie. Elle doit guider toute notre conduite et constituer un "test" pour évaluer nos actions. Tout ce qui peut être fait pour promouvoir l'honneur de Dieu est bien ; tout ce qui ne peut pas être fait dans ce but est mal. Tout plan qu'un homme peut former et qui aura cette fin est un bon plan ; tout ce qui ne peut pas avoir cette tendance, et qui ne peut pas être recommandé, continué et terminé avec un désir distinct et défini de promouvoir Son honneur, est mauvais, et devrait être immédiatement abandonné.

(6) Quel changement cela ferait-il dans le monde si cette règle était suivie partout ! Combien même les chrétiens professants vivraient différemment ! Combien de leurs projets seraient-ils contraints d'abandonner immédiatement ! Et quelle puissante révolution cela ferait-il sur la terre si toutes les actions des gens commençaient à être accomplies pour promouvoir la gloire de Dieu !

(7) On peut ajouter que des sentiments semblables à ceux de l'apôtre se rencontrent chez les Juifs et même chez les païens. Ainsi, Maïmonide, cité par Grotius, dit : "Que tout soit au nom du Ciel", c'est-à-dire au nom de Dieu. Capellus cite plusieurs auteurs rabbiniques qui disent que toutes les actions, même manger et boire, doivent être faites "au nom de Dieu" (voir le "Critici Sacri"). Même les auteurs païens ont quelque chose qui ressemble à cela. Ainsi, Arrian Ephésiens 1:19 dit : "En regardant vers Dieu dans toutes les choses, petites et grandes" ; Epictète, lui aussi, à qui l'on demandait comment manger pour plaire à Dieu, répondit : "En mangeant avec justice, avec modération et avec reconnaissance."

N'offensez personne - Soyez inoffensifs, c'est-à-dire n'agissez pas de manière à entraîner les autres dans le péché ; voir la note à Romains 14:13.

Ni aux Juifs - A personne, bien qu'ils soient ennemis de Dieu ou étrangers à lui. Aux Juifs, soyez inoffensifs, car ils pensent que la moindre approche du culte des idoles doit être abhorrée. N'agissez pas de manière à leur faire croire que vous êtes complice ou que vous approuvez le culte des idoles, ce qui les préjudicierait davantage à la religion chrétienne et les conduirait à s'y opposer de plus en plus. En d'autres termes, n'assistez pas aux fêtes en l'honneur des idoles.

Ni aux païens - grec "Grecs" - aux païens qui ne sont pas convertis. Ils sont attachés au culte des idoles. Ils cherchent par tous les moyens à s'en justifier. Ne les y encouragez pas, et ne les entraînez pas ainsi dans le péché de l'idolâtrie.

Ni à l'église de Dieu - Aux chrétiens. Beaucoup d'entre eux sont faibles. Ils ne sont peut-être pas aussi instruits que vous l'êtes. Votre exemple les conduirait au péché. Abstenez-vous donc de choses qui, bien qu'elles soient en elles-mêmes strictement "légales", peuvent cependant être l'occasion d'entraîner les autres dans le péché et de mettre en danger leur salut.

Comme moi - Paul propose ici son propre exemple pour les guider. L'exemple auquel il fait allusion est celui qu'il a donné, tel qu'il est décrit dans ce chapitre et dans les chapitres précédents. Son principal objectif avait été de plaire à tous les gens, c'est-à-dire de ne pas alarmer leurs préjugés, ni d'exciter inutilement leur opposition (voir la note à 1 Corinthiens 9:19-23), tandis qu'il leur faisait connaître la vérité et cherchait leur salut - Il est bon qu'un ministre puisse, sans ostentation, faire appel à son propre exemple, et inciter les autres à une vie d'abnégation et de sainteté, par sa propre manière de vivre, et par ce qu'il est lui-même dans sa marche et sa conversation quotidiennes.