Seventh-day Adventist Bible CommentaryApocalypse 19

Après ces choses. C’est-à-dire, après avoir été témoin des scènes des chap. 17 et 18 (voir la note sur chap. 18:1). Celles du chap. 19 furent présentées immédiatement à Jean, sans interruption. D’après le v. 2, il apparaît que ce chant est chanté après que le jugement a été exécuté sur la « grande prostituée », événement qui a lieu sous la septième plaie (voir la note sur chap. 16:19 ; 17:1), et donc après la scène décrite dans chap. 17>17:16, 17 ; 18:4–23. Selon TM 432, le chant de ce cantique de louange à Dieu suit immédiatement l’achèvement de l’œuvre de l’ange porteur de la septième plaie. Si les événements des chap. 18 à 20 sont rapportés dans l’ordre chronologique, comme cela semble être le cas, l’hymne du chap. 19:1–7 est chanté en étroite relation avec les événements de la seconde venue du Christ ; il est impossible de déterminer avec certitude s’il l’est à ce moment même, juste avant ou juste après. Le contexte peut être compris comme situant l’hymne immédiatement avant l’apparition effective du Christ (cf. v. 11). Une voix forte. Voir la note sur chap. 11:15. Une foule nombreuse. Les habitants du ciel, et peut-être aussi des hommes rachetés de cette terre (cf. chap. 18:20). Il se peut que l’hymne du chap. 19:1–7 soit chanté en réponse à l’appel du chap. 18:20. Alléluia. Gr. Allelouia, translittération de l’héb. halelu-Yah, « louez Yahvé » (voir la note sur Ps. 104:35), de halal, « briller », « se glorifier », « célébrer », « louer », et Yah, forme abrégée de Yahvé. Comme un autre mot héb., « amen », « alléluia » a été adopté dans la langue anglaise pratiquement sans changement. Les quatre occurrences du mot dans Apoc. 19 (vs. 1, 3, 4, 6) sont les seuls cas de son emploi dans le NT. Les versets 1–7 constituent une composition chorale antiphonique formée de deux hymnes et de deux réponses : (1) Dans les vs. 1–3, une voix forte dans le ciel ouvre avec le thème du chant, attribuant honneur et justice à Dieu pour avoir puni Babylone. (2) Au v. 4, les « êtres vivants » et les « anciens » répondent par une affirmation. (3) Au v. 5, une voix venant du trône convoque tous les sujets loyaux de l’univers à reconnaître ensemble la vérité du thème. (4) Dans les vs. 6, 7, l’univers entier s’unit pour proclamer le droit de Dieu à la souveraineté universelle. Cette hymne de louange contraste fortement avec la complainte funèbre du chap. 18:10–19. Le motif de cet hymne de louange antiphonique est semblable à celui de Ps. 24:7–10, qui est également composé de deux hymnes et de deux réponses. Ce chœur responsorial fut d’abord utilisé lors de la procession triomphale marquant le retour de l’arche à Jérusalem (PP 708), puis des siècles plus tard à la résurrection (EW 187) et à l’ascension (DA 833 ; EW 190, 191).

Salut. Littéralement, « le salut ». En grec, chacune des vertus attribuées ici à Dieu est précédée de l’article défini. Cela suggère la plénitude, la somme totale, de chaque attribut. Le « salut » du chap. 12:10 (voir le commentaire à ce sujet) est spécifiquement le salut de « l’accusateur de nos frères » ; ici, il s’agit du salut de la Babylone mystique (voir la note sur chap. 16:17). L’un se rapporte à ce qui a été accompli lors de la première venue, l’autre à ce qui doit être accompli lors de la seconde. Gloire. Voir la note sur Matt. 6:13; Rom. 3:23. Honneur. Les données textuelles attestent (cf. p. 10) l’omission de ce mot. Puissance. Voir la note sur Matt. 6:13; 28:18. Le Seigneur. Les données textuelles attestent (cf. p. 10) l’omission de cette expression.

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2. Pour. Le verset 2 explique l'attribution de l'éloge au v. 1.

Vrai. C'est-à-dire authentique, réel, fiable (voir ch. 15:3).

Juste. Ou "juste" (voir ch. 15:3; 16:1, 5). Dieu ne commettra pas d'erreur dans ses actes de jugement. Il tient compte de tous les faits.

Jugements. Littéralement, " [actes de] jugement " (voir sur ch. 16:7), ici sans doute les sept derniers fléaux en général et le jugement de la Babylone mystique en particulier (voir ch. 17:1; 18:4, 10).

A jugé. Le grec précise un acte unique, accompli.

Grande prostituée. Voir sur les chs. 17:1, 5.

A corrompu. Sa conduite criminelle s'est étendue sur une longue période. Voir sur les ch. 17:2, 6.

Sa fornication. Voir ch. 17:2.

Et il a vengé. Le jugement est la vengeance. Voir ch. 18:6, 20.

Le sang de ses serviteurs. Voir ch. 6:9, 10; 16:6; 17:6.

3. Sa fumée s'est élevée. Voir sur le ch. 18:8, 9.

Pour les siècles des siècles. Voir sur le ch. 14:11.

4. Anciens. Voir au ch 4:4

Les bêtes. Voir au ch 4:6-8

Tombé. Comparer ch. 4:10

Assis sur le trône. Voir au ch 4:10

Amen. Voir le Matt. 5:18

Du trône. Il s’agissait soit de la voix de Dieu lui-même, soit de celle de quelqu’un parlant en son nom (voir le commentaire sur le chap. 16:17). Louez. Littéralement : « continuez à louer ». La réponse à cet appel est le chœur de voix des versets 6 et 7. Ses serviteurs. Voir le commentaire sur le chap. 1:1. Et vous. Ou « vous aussi », « vous qui le craignez », équivaut à « vous, ses serviteurs ». Craignez. C’est-à-dire au sens d’une crainte révérencielle (voir le commentaire sur le chap. 11:18). Petits et grands. Comparez le chap. 11:18.

J’entendis. Comparez le commentaire sur le chap. 1:2. Comme si. Ou « ce qui semblait être ». Voix. Voir le commentaire sur le chap. 14:2. Et comme la voix. Plutôt : « comme la voix », dans les deux cas où cette expression apparaît au verset 6. De grandes eaux. Comparez le chap. 14:2.

Alléluia. Voir au verset 1. Tout-puissant. Ou « le Tout-Puissant » (voir le commentaire sur 2 Cor. 6:18; Rev. 1:8). Règne. Littéralement : « régna », au sens où il « commença à régner ». C’est à la fin du jugement investigatif, mais avant que Christ ne quitte le lieu très saint, qu’il reçoit son royaume et commence son règne comme « Roi des rois » (EW 280 ; GC 428 ; cf. EW 55).

7. Se réjouir. L'expérience intérieure du cœur.

Se réjouir. L'expression extérieure qui résulte de l'émotion intérieure de l'allégresse. Elle vient d'un cœur débordant de bonheur à l'idée que le Christ règne désormais en tant que roi(cf. ch. 18:20).

L'honneur, littéralement "la gloire", est l'expression suprême de la gratitude et de la dévotion.

Mariage: "L'épouse, la femme de l'Agneau" est "la grande ville, la sainte Jérusalem"(cf. 21:2, 9, 10). La nouvelle Jérusalem sera la capitale de la nouvelle terre et, en tant que telle, elle représente "les royaumes de ce monde", qui "deviendront les royaumes de notre Seigneur et de son Christ"( chap. 11:15; 21:1-5; CG 426). La nouvelle Jérusalem contiendra le jardin d'Eden, dans lequel l'arbre de vie a été conservé (voir ch. 22:1, 2; cf. PP 62; CG 299, 646-648). Les noces dont il est question ici consistent en la réception par le Christ de son royaume, représenté par la nouvelle Jérusalem, et en son couronnement comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs, dans le ciel, à la fin de son ministère sacerdotal, avant que les fléaux ne soient déversés(EW 55, 251, 280, 281; GC 427, 428; voir sur le ch. 17:14). Comme dans la parabole des dix vierges, les saints qui attendent sont représentés comme des invités aux noces(ch. 19, 9; CG 426, 427; cf. Mt 25, 1-10).

L'Agneau. Voir sur le ch. 5:6.

Est venu. Ou, "est [enfin] venu", c'est-à-dire que l'événement a déjà eu lieu lorsque cette annonce est faite (voir ci-dessus sur le "mariage" ; cf. sur le v. 1).

Elle s'est préparée. Jean poursuit son récit figuratif en termes d'un ancien mariage oriental. Pour un commentaire sur les coutumes liées à une telle occasion, voir Matt. 22:1-13; 25:1-10; Jean 2:1-10.

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Il lui fut accordé. Jean a présenté symboliquement la Nouvelle Jérusalem comme l’épouse (voir le commentaire sur le verset 7). Poursuivant la figure, il parle des vêtements dont elle est revêtue. Fin lin. Ici, une figure d’un caractère juste (cf. chap. 3:5 ; 6:11 ; voir le commentaire sur le chap. 3:18 ; cf. le commentaire sur le chap. 22:14). Propre. Littéralement : « splendide », brillant et resplendissant comme la lumière d’une lampe. Le même mot est traduit par « magnifique » dans Luke 23:11, et « éclatant » dans Rev. 22:16. Blanc. Littéralement : « pur ». Justice. Grec dikaiōmata, « actes de justice », et non dikaiosunē, « caractère juste » (voir le commentaire sur Matt. 5:6; Rom. 3:20). Les actes justes sont le résultat naturel et inévitable d’un caractère juste. Dikaiōmata s’applique particulièrement aux actes sanctifiés du chrétien, à sa vie victorieuse développée par la grâce du Christ qui demeure en lui (voir le commentaire sur Gal. 2:20; James 2:17, 18, 20). Pour un commentaire sur le vêtement de noces dans la parabole de l’Homme sans vêtement de noces, voir le commentaire sur Matt. 22:11. Comparez le commentaire sur Matt. 5:48 ; voir COL 315–317. 9. Lui. C’est-à-dire l’ange du verset 10. Écris. Voir le commentaire sur le chap. 1:2, 11. Heureux. Ou « joyeux » (voir le commentaire sur Matt. 5:3). Appelés. C’est-à-dire invités au festin de noces (voir le commentaire sur Matt. 22:14; Rom. 8:28).

Le souper. Grec deipnon, le repas du soir. Le « souper de noces de l’Agneau » a lieu à la fin de la longue journée de la terre. Voir le commentaire sur Matt. 22:1–14. L’Agneau. Voir le commentaire sur le chap. 5:6. Ces paroles. C’est-à-dire les paroles de l’invitation. Paroles véritables. Littéralement : « authentiques ». L’invitation est absolument digne de confiance ; on peut s’y fier.

Tomba. Geste oriental typique de révérence et d’adoration. Ici, c’est une expression de joie et de gratitude profondes, car le souper de noces est une célébration du triomphe sur les forces du mal, qui ont cherché à empêcher précisément cet événement. C’est la première fois que Jean répond ainsi au message de l’ange, et cela représente la profondeur du sentiment que ce message a éveillé en lui. Ne le fais pas. Comparez Acts 10:26. Compagnon de service. Littéralement : « compagnon d’esclavage », « compagnon de servitude ». Quel privilège pour les serviteurs dévoués sur la terre de partager la compagnie des anges célestes et de collaborer avec eux ! De tes frères. C’est-à-dire un compagnon de service de tes frères. Certains ont considéré cette désignation comme la preuve que l’orateur devait être un membre de la famille humaine, tel qu’Énoch, Élie, Moïse ou l’un des saints ressuscités avec Christ lors de sa résurrection. Cependant, il n’existe aucune preuve directe dans l’Écriture qu’un être humain transféré ait jamais joué le rôle d’un ange, comme ici, pour révéler la vérité à ses semblables (cf. EW 231). Le témoignage de Jésus. Voir le commentaire sur les chap. 1:2 ; 12:17. Esprit de prophétie. Pour le mot « prophétie », comparez le mot « prophète » dans Matt. 11:9. Le Saint-Esprit a été envoyé pour rendre témoignage à Jésus (John 15:26), et son témoignage équivaut à celui de Jésus en personne. L’Esprit de prophétie est l’un des dons de l’Esprit (voir le commentaire sur 1 Cor. 12:10; Eph. 4:11). Pour la manifestation de ce don parmi le peuple de Dieu dans les derniers jours, voir la Note complémentaire à la fin du chapitre ; voir le commentaire sur le chap. 12:17.

11. Ouvert. Le ciel était ouvert lorsque l'attention de Jean s'est portée sur lui pour la première fois, et il l'est resté. Comparer avec les chapitres 4:1; 11:19; 15:5. Accompagné par les anges des armées célestes(ch. 19.14), le Christ est vu descendant du ciel en tant que Roi des rois(v. 16) avec puissance et majesté pour délivrer son peuple fidèle de ceux qui sont déterminés à le détruire(cf. GC 641). La scène décrite aux versets 11 à 21 est le point culminant de " la bataille de ce grand jour du Dieu tout-puissant ", souvent appelée la bataille d'Armageddon (voir ch. 16:12-19cf. 6T 406).

Voici. Comparer avec le ch. 21:5.

Cheval blanc. Dans les temps bibliques, les chevaux étaient utilisés presque exclusivement en relation avec la guerre ou les affaires gouvernementales. Lorsqu'il est utilisé au sens figuré dans la Bible, comme c'est le cas ici, le cheval est généralement un symbole de bataille(cf. Ex. 15:21; Isa. 43:17; Jér. 8:6; Eze. 38:15; Zech. 10:3; Apoc. 14:20; voir ch. 6:2). Le blanc est le symbole de la sainteté de caractère (voir ch. 3:4; 6:2; 7:14). Les chevaux blancs ont toujours été les favoris des rois et des chefs militaires. Le Christ a reçu le droit de régner sur cette terre en tant que Roi des rois (voir ch. 19:1, 7) et apparaît maintenant, au sens figuré, comme un guerrier, s'avançant en conquérant sur un magnifique cheval blanc pour occuper son domaine légitime et escorter son peuple fidèle jusqu'au "repas des noces"(v. 9; voir ch. 11:15). Comparer avec Esaïe 63:1-6.

Fidèle et Véritable. Il faut se rappeler que les noms orientaux décrivent le caractère (voir sur Actes 3:16) et que, par conséquent, les noms attribués ici au Christ le représentent spécifiquement dans son rôle de champion de son peuple assiégé sur terre. Quatre déclarations sont faites concernant le nom du Christ en relation avec la bataille d'Apocalypse 19:11-21:

1. Le Christ est appelé "Fidèle et Véritable"(v. 11) car il apparaît maintenant, selon sa promesse(Jean 14:1-3), pour délivrer les siens. Pour eux, il a semblé retarder sa venue (voir sur Apoc. 16:15), mais ils " l'ont attendu ", et il apparaît maintenant dans le but de réaliser leur salut(Ésaïe 25:9; cf. Apoc. 16:17).

2. Le "nom écrit, que personne ne connaissait, sinon lui-même"(v. 12) représente le rôle jusqu'alors inconnu dans lequel il apparaît maintenant, en tant que vengeur de son peuple (voir ch. 16:1). Dans l'accomplissement de cette œuvre " étrange "(Ésaïe 28:21), il agit dans un rôle nouveau pour les hommes et les anges.

3. Mais en tant que vengeur et libérateur de son peuple, il est toujours " la Parole de Dieu "(v. 13). Il est "la Parole de Dieu" à l'œuvre pour accomplir la volonté du Père sur la terre, maintenant dans le jugement, comme autrefois dans la miséricorde (voir sur Jean 1:1-3; Apoc. 19:15).

4. Le titre de " Roi des rois et Seigneur des seigneurs "(v. 16) s'applique dans un sens particulier au Christ à cette époque (voir ch. 17:14). Tout pouvoir a été remis entre ses mains(1 Cor. 15:25). Satan aspirait égoïstement à la position exaltée qui avait été réservée au Christ en tant que Fils de Dieu(Esaïe 14:12-14; Apoc. 12:7-9; PP 36). Mais ce dernier, ne considérant pas l'égalité avec le Père comme une chose à saisir, avait volontairement renoncé au plein exercice des attributs et prérogatives de la Déité pour un temps (voir sur Vol. V, p. 918 ; voir sur Phil. 2:6-8), et a ainsi démontré qu'il était digne de recevoir l'honneur et la dignité implicites dans le titre de "Roi des rois et Seigneur des seigneurs".

En toute justice. Sa cause est tout à fait juste (voir sur chs. 15:3; 16:5). Tout au long de l'histoire, les dirigeants terrestres ont mené des guerres à des fins égoïstes et pour leur enrichissement personnel ou national. Comparer avec Ésaïe 11:1-5.

Il juge et fait la guerre. Il exécute le jugement en faisant la guerre. Cette guerre est dirigée contre les forces politiques et militaires de la terre, qui se sont rassemblées pour détruire ses fidèles serviteurs (voir ch. 13:15; 16:13, 14, 16, 17).

12. Ses yeux. Voir sur le ch. 1:14. Alors que le Christ s'avance, grand champion de la justice éternelle, rien ne lui échappe.

Couronnes. Gr. diadÄma (voir ch. 12:3). Dans la Bible, diadÄma n'est jamais appliqué à la récompense des saints. Il s'agit toujours de la couronne de la royauté. En plus des nombreuses couronnes royales que le Christ reçoit en tant que Roi des rois, il porte également le chapelet de la victoire, le stephanos, puisqu'il a lui aussi vaincu Satan (voir ch. 12:3; 14:14).

Un nom. Voir v. 11; cf. sur le ch. 2:17.

13. Vesture. Gr. himation (voir sur Matt. 5:40), ici peut-être le manteau d'un cavalier ou d'un chef militaire.

Trempé dans le sang. Au sens figuré, bien sûr. La question se pose de savoir à qui appartient le sang qui tache le manteau du cavalier. Certains ont suggéré qu'il s'agissait d'un symbole du sang du Christ versé sur la croix, partant du principe qu'il ne peut s'agir du sang des méchants qui, à ce stade du récit, n'ont pas encore été tués. Cependant, le Christ apparaît ici non pas comme "un agneau immolé"(ch. 5:6), mais comme un guerrier conquérant. La similitude frappante entre ce passage et celui d'Isaïe(ch. 63.1-6) suggère que ce passage est un accomplissement des paroles d'Isaïe.

Son nom. Voir sur le v. 11.

Parole de Dieu. Voir Jean 1:1. En exécutant la justice divine sur ceux qui persistent à se rebeller contre le gouvernement du ciel, le Christ est aussi véritablement la "Parole de Dieu" que lorsque, à son premier avènement, il est venu sur terre avec l'offre gracieuse de la miséricorde divine. Dans les deux cas, sa venue est l'expression de la volonté divine.

14. Les armées. C'est-à-dire les armées angéliques qui accompagnent le Christ lors de son second avènement (voir Matt. 24:31; 25:31). Voir aussi Apoc. 17:14; cf. Matt. 22:7.

15. De sa bouche. L'épée est évidemment figurée. C'est par la parole du Seigneur que la terre et ses habitants ont été créés(Ps. 33:6, 9), et maintenant, par la parole de sa bouche, il met fin à leur existence (voir Apoc. 19:20, 21).

Épée. Gr. rhomphaia (voir ch. 1:16), la grande arme d'assaut utilisée par les soldats de l'Antiquité, par opposition à la machaira, l'épée courte utilisée pour la défense (voir sur Luc 22:36). Comparer avec Jérémie 46:10.

Frapper. Littéralement, "frapper [une fois pour toutes]".

Règle. Gr. poimainÅÂ, littéralement, "paître" (voir sur Matt. 2:6). L'expression "et les gouvernera" peut être mieux traduite par "c'est-à-dire les gouvernera", car le fait de frapper et de gouverner se réfère à la même chose.

Verge de fer. Voir Apoc. 2:27cf. Ps. 2:9; 110:1, 2, 5, 6. L'ancien bâton de berger avait une double fonction. La crosse à une extrémité servait à aider et à guider les moutons, tandis que la lourde virole à l'autre extrémité, un capuchon ou un anneau de métal pour renforcer la canne, en faisait aussi une arme d'assaut. Elle servait à protéger le troupeau, à repousser et à tuer les animaux sauvages qui risquaient de le disperser et de le détruire. Il est maintenant temps pour le Bon Pasteur d'utiliser la "verge de fer" contre les nations pour délivrer son troupeau assiégé sur la terre. Le fait qu'il gouverne ou frappe les nations avec une verge de fer aboutit à leur extermination, et non à leur gouvernement pendant le millénium, comme certains le soutiennent (voir Notes complémentaires sur le chapitre 20, note 2).

Pressoir. Voir Ésaïe 63:3; Apoc. 14:19, 20où la même figure est développée plus loin. Comparez Lam. 1:15.

Il n'y a pas d'autre solution que de s'en débarrasser. Il s'agit plutôt de la fureur de la colère, voir ch. 16:1.

Tout-puissant. Voir ch. 1:8.

16. Vesture. Voir sur v. 13.

Et sur sa cuisse. Le nom était inscrit sur la partie du manteau qui couvrait la cuisse.

Un nom. Voir v. 11.

Roi des rois. Voir sur le ch. 17:14; cf. sur ch. 19:6.

17. Debout dans le soleil. Peut-être la lumière aveuglante du soleil décrit-elle ici la lumière glorieuse de la présence divine(cf. 2 Thess. 2:8, 9; Apoc. 6:15-17). Ainsi, l'ange qui lance le défi du ch. 19:17 se tiendrait à côté du Christ, comme dans les combats anciens un porteur d'armure se tenait près de son seigneur.

Les oiseaux. Cette invitation aux " oiseaux " avertit les hôtes assemblés des méchants du sort qui leur est réservé (voir ch. 16:15-17). Elle est formulée dans la phraséologie orientale imagée d'un défi au combat personnel(cf. 1 Sam. 17, 44-46). Le fait d'être dévoré par les charognards du ciel constituait l'une des malédictions de la désobéissance prononcées par Moïse dans son discours final au peuple d'Israël(Dt 28,26). La phraséologie de Jean dans Apoc. 19:17, 18 semble être basée sur les paroles de Dieu aux nations païennes de la terre telles qu'elles sont rapportées dans Eze. 39:17-22(cf. Jer. 7:32, 33).

Cène. L'horrible alternative au repas des noces de l'Agneau(v. 9) est d'être mangé par les oiseaux du ciel lors du "repas du grand Dieu" Ceux qui n'acceptent pas volontairement la gracieuse invitation de Dieu à être présents à l'un doivent répondre à son impérieuse convocation à l'autre.

Chair. Littéralement : « morceaux de chair » (cf. le commentaire sur le chap. 17:16). Rois. Les nations confédérées de la terre, agissant de concert sous la supervision directe de Satan sous l’apparence d’un ange de lumière (cf. le commentaire sur les chap. 16:14, 16, 17 ; 17:12, 14). Capitaines. Les chefs qui commandent les forces militaires réunies pour exécuter la volonté de Satan dans les scènes finales du grand conflit. Hommes puissants. Forces armées organisées, entraînées et équipées. Chair des chevaux. Le reste du verset 18 est une description imagée de la destruction totale de toutes les forces du mal lors de la seconde venue du Christ (cf. les chap. 6:15 ; 14:17–20 ; 16:21). Libres et esclaves. Comparez le chap. 13:16.

19. La bête. Voir ch. 17:3, 8, 11.

Les rois de la terre. Voir ch. 16:14, 16; 17:12-14.

Leurs armées. Rassemblées pour le combat et engagées dans une lutte acharnée entre elles (voir ch. 16:17, 19).

Rassemblées. Voir ch. 16:14, 16.

La guerre. Littéralement, "la guerre", c'est-à-dire "la bataille de ce grand jour du Dieu tout-puissant", souvent appelée la bataille d'Armageddon (voir ch. 16:14).

Celui qui était assis. Voir v. 11.

Son armée. Comparer avec "ceux qui sont avec lui"(ch. 17:14; cf. sur les ch. 16:12; 19:14).

20. La bête. Voir ch. 17:3, 8.

Pris. La phrase de la bataille qui suit l'apparition du Christ est courte et dramatique, car dès le début, la "bête" et le "faux prophète" sont capturés (voir ch. 16:17, 19).

Faux prophète. C'est-à-dire le protestantisme apostat, qui est trompé par Satan et coopère avec lui (voir ch. 13:11-17; 16:14). Un "prophète" est quelqu'un qui parle au nom d'un autre (voir sur Matt. 11:9). Ce "prophète" parle au nom de la première bête, en relation avec la guérison de sa "blessure mortelle" (voir ch. 13:12; 17:8), afin de persuader le monde de s'unir à elle.

Miracles ... trompés. Voir sur les chs. 13:13, 14; 16:14; 17:2; 18:2, 3, 23.

Marque des meilleurs. Voir sur le ch. 13:16cf. ch. 14:9; 16:1.

Image. Voir sur les chs. 13:14; 14:9.

Un étang de feu. Cette phrase renvoie immédiatement le lecteur à une phrase identique au ch. 20:10, ce qui semble appeler la conclusion que ces phrases se réfèrent au même événement de feu, à savoir la destruction des méchants à la fin des mille ans. Mais cela pose un problème. Le 19e chapitre traite manifestement d'événements liés à la seconde venue du Christ. Par conséquent, soutenir que l'étang de feu mentionné au chapitre 19:20 décrit un événement à la fin du millénaire revient à sortir ce verset de son contexte. Il est toujours préférable, si possible, de trouver une explication qui permette à une déclaration donnée de conserver sa séquence historique dans un passage de l'Ecriture. En ce qui concerne le ch. 19:20, cela est possible en partant du principe raisonnable qu'il y a un jugement ardent de Dieu à la fois au début et à la fin du millénaire. Il n'y a pas d'incohérence et certainement pas de contradiction à parler d'un étang de feu au début et d'un étang de feu à la fin du millénaire.

James White a écrit sur ce point : "Donc, si vous voulez bien, il y a deux étangs de feu, un à chaque fin des mille ans"(RH 21 janvier 1862).

Le reste. Ou « les autres », c’est-à-dire tous les habitants de la terre à l’exception des rachetés (voir les Notes complémentaires sur le chapitre 20, note 2). Épée. Voir la note sur le v. 15. Celui qui était assis. Voir la note sur le v. 11. Tous les oiseaux. Voir la note sur le v. 17. NOTE COMPLÉMENTAIRE SUR LE CHAPITRE 19

Au chap. 12:17, Jean parle du « témoignage de Jésus », qui est « l’esprit de prophétie », comme de l’une des marques distinctives du « reste » (voir le commentaire à cet endroit). Le mot « prophétie » désigne tout message inspiré communiqué par Dieu par l’intermédiaire d’un prophète (voir la note sur Matt. 11:9). Une prophétie peut être une prédiction d’événements futurs, bien que, le plus souvent, elle ne le soit pas. L’expression « esprit de prophétie » désigne spécifiquement la « manifestation de l’Esprit » sous la forme d’un don spécial du Saint-Esprit qui inspire son bénéficiaire et lui permet de parler avec autorité en tant que représentant de Dieu (1 Cor. 12:7–10). lorsqu’il est « poussé par le Saint-Esprit » à le faire (2 Peter 1:21). Le contexte de l’expression dans Rev. 19:10 définit « le témoignage de Jésus » et « l’esprit de prophétie » dans ce sens. Étant donné que le « reste » du chap. 12:17 désigne spécifiquement l’Église après la fin des 1260 jours prophétiques des v. 6 et 14, c’est-à-dire après 1798 (voir la note sur Dan. 7:25), le chap. 12:17 constitue une prédiction claire de la manifestation spéciale de l’« esprit », ou du « don », de prophétie dans l’Église à notre époque. Les adventistes du septième jour croient que le ministère d’Ellen G. White répond aux critères de Rev. 12:17 d’une manière unique. Les auteurs de la Bible mentionnent plus de 20 de leurs contemporains qui exercèrent le don de prophétie, bien que leurs messages n’aient pas été intégrés au canon. Il s’agissait notamment de Nathan, Gad, Iddo, Agabus et d’autres (2 Sam. 7:2; 1 Chron. 29:9; 2 Chron. 9:29; Acts 11:27, 28; 21:10). Il est évident, en outre, que le don de prophétie n’était limité ni aux hommes, à l’époque de l’AT comme à celle du NT, car il y avait des prophétesses telles que Débora (Judges 4:4), Hulda (2 Chron. 34:22), et les quatre filles de Philippe (Acts 21:9). Les auteurs du Nouveau Testament ne suggèrent nulle part que le don de prophétie devait prendre fin avec l’Église apostolique. Au contraire, Paul déclare qu’avec les autres dons de l’Esprit qu’il énumère dans Eph. 4:11, il devait continuer « jusqu’à ce que nous soyons tous parvenus à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature de la plénitude du Christ » (v. 13).Jer. 27–29), mais notre Seigneur a averti que l’Église chrétienne serait troublée par de faux prophètes, particulièrement à mesure que le moment de sa seconde

Nichol, F. D. (1978). The Seventh-day Adventist Bible Commentary : The Holy Bible with exegetical and expository comment. Commentary Reference Series (Re 18:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

venue devrait approcher (Matt. 24:11, 24). Le pouvoir trompeur de ces faux prophètes devait être si grand que, si c’était possible, ils « séduiraient même les élus ». Le fait que Christ ait averti contre une fausse manifestation du don prophétique avant sa seconde venue montre fortement qu’il y aurait aussi une manifestation authentique de ce don ; autrement, il aurait simplement pu mettre en garde contre tous les prophètes susceptibles de surgir. En accord avec l’avertissement du Christ, Jean conseille à l’Église de mettre à l’épreuve ceux qui prétendent avoir reçu des dons spirituels (1 John 4:1), afin de déterminer si ces dons sont authentiques. Les Écritures précisent certaines normes auxquelles doivent être mesurés ceux qui prétendent parler au nom de Dieu : (1) La vie personnelle du prophète sera en harmonie avec les enseignements de l’Écriture (Matt. 7:15–20). (2) Ses messages seront également conformes à l’Écriture. (3) Son ministère exaltera le Christ comme Fils de Dieu et Sauveur des hommes (1 John 4:2). (4) Son ministère sera confirmé par des prédictions qui se réaliseront (Jer. 28:9 ; cf. 1 Sam. 3:19). Il est également raisonnable de s’attendre à ce que les messages qu’il transmet soient d’un bénéfice pratique pour l’Église, qu’ils soient opportuns et appropriés, qu’ils soient exempts de toute influence humaine et que, lorsqu’il est en vision ouverte, son expérience soit semblable à celle des prophètes de la Bible. La vie, le ministère et les écrits d’Ellen G. White répondent pleinement à ces diverses exigences. Les adventistes du septième jour ne considèrent pas les écrits d’Ellen G. White comme un substitut au Canon sacré ni comme un ajout à celui-ci. Pour les adventistes, la Bible demeure unique et suprême comme critère de la foi et de la pratique chrétiennes (voir EW 78), tandis que les écrits d’Ellen G. White servent, selon ses propres paroles, de « lumière moindre pour conduire les hommes et les femmes vers la lumière plus grande » (EGW RH 20 janv. 1903). Les écrits de l’Esprit de prophétie ne présentent pas une nouvelle voie de salut, mais sont destinés à conduire les hommes à comprendre et à apprécier la Bible, et à puiser à la source du salut qui y est révélé. Certains ont émis l’hypothèse qu’il existe des degrés d’inspiration. En conséquence, ils considèrent que des prophètes tels que Débora, Nathan et Agabus possèdent une forme d’inspiration moindre, ou inférieure, à celle des écrivains canoniques. Sur les mêmes bases, ils considéreraient Ellen G. White comme possédant une forme d’inspiration moindre, ou inférieure. Mais la Bible ne dit rien au sujet de degrés d’inspiration et n’apporte pas davantage de soutien à cette idée. Les adventistes croient que toute spéculation de ce genre est non seulement vaine, mais dangereuse. Comment des esprits finis pourraient-ils espérer comprendre le mystère de la manière dont Dieu, par l’intermédiaire de l’Esprit, éclaire d’une façon unique l’esprit de ses porte-parole choisis ? Pour une discussion de certaines questions soulevées au sujet de Mme White, voir F. D. Nichol, Ellen G. White and Her Critics.