Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 23

1. Jésus prit la parole.[Malédiction sur le scribe et le pharisien , Matt. 23:1-39=Marc 12:38-40=Luc 20:45-47. Commentaire majeur : Matthieu. Cf. sur Luc 11, 39-52] Pour le commentaire des circonstances dans lesquelles ce discours a été prononcé, voir les ch. 21:23, 28, 33; 22:1, 15, 23, 34, 41. C'était probablement le mardi, en fin de journée. C'était le dernier jour où Jésus enseignait dans le Temple, et ce discours était son dernier discours public. De toute évidence, il cherchait, par ses dénonciations cinglantes des scribes et des pharisiens, à briser les chaînes qui liaient le peuple à la tradition et à ceux qui la perpétuaient. Le chapitre 23.1-12 s'adresse aux disciples et au peuple en général, et les versets 13-33 aux scribes et aux pharisiens présents dans l'auditoire. Dans cette dernière section, il y a sept " malheurs ", ou huit si l'on inclut celui du v. 14 (voir v. 14).

La foule. Le public, ceux qui s'étaient rassemblés dans les parvis du Temple.

Ellen G. White

2. Les scribes et les pharisiens. Pour le commentaire, voir p. 51, 55, 57.

Assis sur le siège de Moïse. C'est-à-dire les interprètes officiels de la loi de Moïse. Autrefois, on pensait que le "siège de Moïse" était une expression figurée, comparable à la "chaire d'histoire" dans une université aujourd'hui. Or, des archéologues ont découvert que les anciennes synagogues juives possédaient des chaises littérales sur lesquelles s'asseyait sans doute l'interprète de la loi. La synagogue mise au jour à Hamath possédait une chaise en pierre près du mur sud de la synagogue, le dos tourné vers "l'arche" où étaient conservés les rouleaux (voir p. 57). Il est probable que Jésus faisait référence à un tel siège.

3. Tout ce qu'ils vous diront. Ici, au chapitre 23, Jésus ne remet pas en question les enseignements des scribes et des pharisiens, comme il l'a fait à d'autres occasions (voir sur Marc 7:1-13)âmais il attire l'attention sur le fait que leur vie ne correspond pas à leur profession de justice.

Ne le faites pas. Dans les versets 13 à 33, Jésus condamne spécifiquement des choses telles que la sainteté supérieure, les dévotions ostentatoires, l'amour de la prééminence dans les activités religieuses et autres, et la cupidité. Nous ferions bien d'examiner nos propres vies pour y trouver des traces de ces mêmes maux qui ont fait du mot "pharisien" un synonyme d'"hypocrite" (cf Luc 18:9-14).

Ils disent, et ne font pas. Ou, " ils prêchent, mais ne pratiquent pas "(RSV). Voir ch. 7:21-23. Dire sans faire est ce qui fait d'un homme un hypocrite (voir sur les ch. 6:2; 7:5). Les scribes et les pharisiens professaient une fidélité absolue aux Écritures, mais ne mettaient pas en pratique les principes qui y étaient énoncés. Leurs bonnes actions consistaient en une attention méticuleuse aux cérémonies et aux exigences rituelles plutôt qu'aux "questions plus importantes de la loi" (voir sur les ch. 9:13; 22:36; 23:23). Comparez la leçon tirée de la malédiction du figuier (voir Marc 11:12-14, 20-22) et l'exemple du fils qui a dit : "Je m'en vais, monsieur, et qui ne s'en est pas allé"(Matt. 21:30).

4. Lier les fardeaux lourds. Les scribes et les pharisiens étaient des maîtres d'œuvre rigoureux, mais pas des porteurs de fardeaux. Ces "lourds fardeaux" faisaient partie, non pas des lois de Moïse, mais de la tradition rabbinique (cf Marc 7:1-13).

Griefs. Ces exigences rabbiniques n'apportaient que des ennuis et du découragement à ceux qui essayaient de les porter. Il n'y a rien dans les lois de Dieu qui apporte de la peine ou de la fatigue. Cela n'était vrai que pour les minuscules exactions des lois créées par l'homme. Comparez ch. 11:28-30.

5. Pour être vus des hommes. Ils semblaient oublier que Dieu regarde le cœur, et que s'il examinait leur cœur, il n'y trouverait rien qui puisse les recommander comme des fils obéissants. Leur obéissance se portait surtout en surface, comme un manteau (voir vs. 25, 26). Leur conduite était réglée par ce qu'ils prévoyaient que les hommes penseraient d'eux, plus que par l'amour de Dieu(cf. 2 Cor. 5:14). Pour plus de détails sur ce type de religion, voir Matt. 6:1-8.

Phylactères. Gr. phulaktÃâria, d'un verbe signifiant " surveiller ", " garder ", donc " une sauvegarde " L'idée de porter des phylactères était basée sur une interprétation littérale de Deut. 6:8. Pour une description du phylactère et de la manière de le porter, voir Ex. 13:9. Pour beaucoup, le phylactère est sans doute devenu un simple charme protecteur, tout comme les anciens Hébreux en étaient venus à considérer l'arche d'alliance (voir sur 1 Sam. 4:3). Les Juifs pieux de l'époque du Christ portaient ordinairement des phylactères lors des dévotions quotidiennes, mais les rabbins recommandaient de les porter toute la journée, tous les jours, sauf les sabbats et les jours de fête. Le Talmud de Jérusalem parle de "pharisiens en bandoulière qui portent sur leurs épaules toutes leurs obligations"(Berakoth 9, 14b, 40, cité dans Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 1, p. 914).

Frontières. Gr. kraspeda, ici " franges " Pour une description des " frontières " ou " franges " dont il est question, voir sur Marc 5:27. Les élargir, c'est les rendre plus visibles, et comme le vêtement sur lequel ces "franges" ou glands étaient portés était utilisé à des fins religieuses, cela avait pour but d'attirer l'attention sur celui qui le portait comme étant pieux au-delà des exigences de la loi et au-delà du commun des mortels. La loi juive ne spécifiait que les mesures minimales. L'utilisation de la frange était basée sur Nombres 15:38-40 et Deut. 22:12(cf. Marc 12:38).

Premières places. Il faut plutôt comprendre « positions d’honneur » (voir DA 613 ; cf. Jacques 2:2–4). Pour un commentaire sur la pratique consistant à rechercher les places d’honneur lors des festins, voir sur Luc 14:7–11. Deux jours plus tard, lors du dernier repas, les Douze se disputaient au sujet d’une situation similaire (Luc 22:24 ; DA 644, 645). Les premières places. Dans l’Antiquité, les « hypocrites » choisissaient de s’asseoir devant, où ils pouvaient être vus ; aujourd’hui, ils préfèrent les places du fond. Les anciennes synagogues n’étaient généralement pas pourvues de « sièges » pour l’assemblée qui, en règle générale, s’asseyait par terre ou restait debout. Des bancs étaient parfois placés le long des murs. Les « sièges » — réservés aux anciens — se trouvaient généralement à l’avant, face à l’assemblée. Celui qui prononçait le sermon s’asseyait sur l’un de ces sièges (voir p. 57 ; voir sur Matth. 23:2). Les places d’honneur dans la synagogue étaient généralement attribuées en fonction de la notoriété dans la communauté.

7. Les marchés. Voir sur Matt. 11:16; Marc 7:4.

Rabbi. Littéralement, " mon grand ", " mon maître " ou " mon seigneur " ; plus tard, le pronom personnel perdit de sa force. Ce titre honorifique pour les spécialistes de la loi n'était probablement pas utilisé depuis longtemps. On trouve le terme rab pour professeur dès 110 av. J.-C. dans la bouche de Josué b. Perahah(Mishnah Aboth 1.6 ; cf. Soncino ed. of the Talmud, p. 5). Le titre de "rabbin" désignait un homme qui connaissait la loi de Moïse, ce qui impliquait que son interprétation des devoirs religieux prescrits par cette loi était contraignante ou infaillible. Cela tendait à établir une autorité humaine à la place de la parole expresse de Dieu. Jésus a conseillé à ses disciples de ne pas se tourner vers les hommes, mais vers Dieu et sa volonté telle qu'elle est exposée dans les Ecritures. Cet avertissement n'a aucune incidence sur l'utilisation de titres tels que "docteur" ou "professeur" dans les établissements d'enseignement aujourd'hui, bien qu'il s'applique à des titres honorifiques tels que "révérend", "sa sainteté", etc. qui impliquent la même chose que le titre de "rabbin" à l'époque du Christ.

8. Ne soyez pas appelés. Le "vous" est emphatique dans le grec. Il s'agit probablement d'une admonition aux disciples. Ils ne devaient pas assumer un rôle autoritaire en matière de théologie

Maître. Littéralement, "Maître"

Même le Christ. L'évidence textuelle favorise l'omission(cf. p. 146) de ces mots

Vous êtes tous frères. Ceux qui suivaient le Christ devaient se considérer comme égaux. Aucun ne devait exercer d'autorité sur un autre, et certainement pas en matière de conscience

Ellen G. White

9. Père. Un titre souvent appliqué aux patriarches Abraham, Isaac et Jacob (voir Jean 7:22; 8:53; etc.), et en général aux hommes dignes des générations passées. Élie et Élisée ont tous deux été appelés par le titre de "père"(2 Rois 2:12; 6:21). Un traité de la Mishnah (voir p. 99) s'appelle Aboth, " les pères " ; le mot araméen " abba "," père ", n'est pas traduit dans Marc 14,36; Rom. 8,15; Gal. 4,6. Jésus semble ici faire référence à un usage technique du terme, comparable dans ses implications à celui de " rabbin " (voir sur Matt. 23:7, 8).

10. Maîtres. Gr. kathÃâgÃâtai, "enseignants", le mot grec moderne pour "professeurs".

Même le Christ. Littéralement, "le Christ" (voir ch. 1:1).

11. Celui qui est le plus grand... Voir sur Matt. 20:26; Marc 9:35; Luc 9:48voir DA 613.

12. S'exalter. Voir sur Matt. 11:29; 20:26; Luc 14:11; 18:14. Il semble que cette phrase ait été l'une des préférées de Jésus, qu'il ait répétée plus souvent que toute autre. Une déclaration parallèle dans le Talmud de Jérusalem(Erubin 13b, 35) se lit comme suit : "Dieu élèvera celui qui s'humilie, Dieu humiliera celui qui s'élève" (voir la note complémentaire sur le chapitre 7).

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13. Malheur. Gr. ouai, une exclamation de douleur ou de dénonciation (voir ch. 11:21). Les sept malheurs (huit si l'on inclut celui du ch. 23:14; voir v. 14) illustrent les observations faites aux v. 3-5 au sujet des scribes et des pharisiens. Pour connaître l'objectif de Jésus en prononçant ces dénonciations cinglantes des chefs religieux de la nation, voir le v. 1.

Hypocrites. Voir sur les ch. 6:2; 7:5. L'épithète apparaît sept fois au ch. 23:13-29.

Fermez le royaume. Principalement, le royaume de la grâce divine, mais aussi, à terme, le royaume de la gloire divine (voir sur les ch. 4:17; 5:2). Les scribes et les pharisiens avaient rendu presque impossible aux cœurs sincères de trouver le chemin du salut, d'abord en faisant de la religion un fardeau insupportable(ch. 23:4), et ensuite par leur propre exemple hypocrite(v. 3). Au lieu d'éclairer la voie du salut, la tradition rabbinique l'a tellement obscurcie que les hommes ne pouvaient au mieux qu'avancer à tâtons, comme dans un brouillard épais (voir sur Marc 7:5-13).

Vous n'entrez pas. Leur mode de vie hypocrite leur interdisait d'entrer.

Vous ne souffrez pas. C'est-à-dire que vous ne le permettez pas. C'est comme si les scribes et les pharisiens se tenaient à l'extérieur de la porte (voir ch. 7:13, 14) pour empêcher les hommes d'entrer, et comme si, après avoir verrouillé et barricadé la porte, ils avaient jeté la clef, décidés à ce que personne n'entre. Ils étaient si exclusifs qu'ils pensaient que le royaume des cieux était une sorte de club privé dans lequel seuls les hommes qui répondaient à leurs critères pouvaient être admis.

Ellen G. White

14. Dévorer les maisons des veuves. L'évidence textuelle atteste(cf. p. 146) l'omission du v. 14. L'affirmation est incontestée dans Marc 12:40. Les pharisiens persuadaient les veuves aisées de faire don de leurs biens au Temple, puis les utilisaient à leur avantage personnel(DA 614). Les veuves étaient probablement protégées par la loi(Ex. 22:22), mais ce fait n'a pas dissuadé les pharisiens rapaces(cf. Ésaïe 10:2). Pour un commentaire sur un autre dispositif destiné à légaliser l'escroquerie à l'égard des personnes âgées, voir sur Marc 7:11-13.

Pour un faux-semblant. Voir v. 5.

Longue prière. Voir sur le ch. 6:7.

Une plus grande damnation. Parce qu'ils étaient des chefs, leurs mauvaises actions étaient plus répréhensibles que les mêmes actes lorsqu'ils étaient commis par le commun des mortels. En tant que maîtres de la loi, leur comportement était d'autant plus critiquable que celui des pécheurs ordinaires. D'une part, ils connaissaient la loi de manière beaucoup plus approfondie et, d'autre part, leur mauvais exemple serait considéré par les autres comme une justification de leurs propres méfaits.

15. Malheur. Voir sur v. 13.

Faire un prosélyte. En ce qui concerne l'influence considérable des Juifs et de leur religion dans l'Empire romain à l'époque du Christ, voir pp. 61, 62. Les documents anciens révèlent qu'il y eut d'innombrables milliers de convertis à la foi juive. Certains d'entre eux sont devenus juifs et ont mené leur vie en harmonie avec toutes les exigences cérémonielles du judaïsme. Ils étaient d'abord instruits, puis baptisés et tenus d'offrir des sacrifices au temple de Jérusalem. Tous les hommes étaient circoncis en signe d'acceptation de l'alliance abrahamique (cf Gen. 17:10-12). Un nombre beaucoup plus important de personnes croyaient au vrai Dieu et l'adoraient, mais sans participer aux rites du judaïsme. On les appelait les "prosélytes de la porte" ou les "craignant Dieu".

Deux fois plus. Un converti enthousiaste devenait, si possible, encore plus bigot que les Pharisiens. Être un "enfant de l'enfer" signifie être adapté à "l'enfer"(Gr. geenna, voir ch. 5:22) et y être destiné. En revanche, être "enfant du royaume" signifie avoir un caractère adapté au royaume, et donc y être destiné.

16. Des guides aveugles. Jésus fait bien sûr référence à l'aveuglement spirituel (voir sur Jean 9:39-41). Les Juifs s'enorgueillissaient d'être les guides des païens aveugles(Rom. 2:19) ; en fait, ils se donnaient beaucoup de mal pour gagner des prosélytes(Matt. 23:15). Mais pour un aveugle, assumer le rôle de guide d'autres aveugles est le comble de la folie. Jésus procède immédiatement à l'illustration de ce qu'il entend par cécité spirituelle(vs. 16-24). Cette section de l'acte d'accusation de Jésus à l'égard des chefs juifs est plus longue que toutes les autres du chapitre 23. Il semble donc mettre l'accent sur cet aspect de leur hypocrisie. Le seul remède à la cécité spirituelle est un "collyre" spirituel(Apoc. 3:18), mais ils ont refusé de l'acheter au seul marchand qui le proposait à la vente. C'est ici que se trouve un sobre avertissement pour l'Église d'aujourd'hui.

Jurer. Voir ch. 5:33-37.

Ce n'est rien. C'est la première illustration de l'aveuglement spirituel des scribes et des pharisiens. Le raisonnement qui sous-tend la distinction mentionnée ici est peut-être qu'un serment, pour être contraignant, doit être particulier. Par exemple, selon le Talmud(Nedarim 14b, Soncino ed., p. 38), "Si quelqu'un fait un vœu par la Torah, ses paroles sont sans effet ; par ce qui y est écrit, son vœu est contraignant ; par elle et par ce qui y est écrit, son vœu est contraignant" Remarquez l'expression "sont sans effet" et comparez avec l'expression de Jésus "ce n'est rien".

Il estdébiteur: "Il est tenu par son serment" d'accomplir ce qu'il a promis, ou d'accepter la responsabilité de ce qu'il a juré.

17. Imbéciles. Comparer avec la mise en garde du Christ au chapitre 5, 22 (voir le commentaire) contre l'utilisation irréfléchie de ce mot. De toute évidence, dans Matthieu, Jésus condamne les motifs qui poussent parfois à l'utilisation de ce mot, plutôt que l'utilisation du mot lui-même. Dans le Sermon sur la montagne, Jésus traite des motifs plutôt que des actes extérieurs en tant que tels. Il ne s'adressait pas aux scribes et aux pharisiens avec colère, mais se contentait d'énoncer des faits

Sanctifie. C'est-à-dire qu'il le rend sacré. L'or n'était sacré qu'en vertu du fait qu'il s'agissait de l'or du Temple

18. Jurez par l'autel. Voir sur le vs 16, 17, où le même principe est impliqué

19. Vous, les insensés. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 146) entre l'inclusion ou l'omission de ces mots.

Jurer par le ciel. Voir sur les v. 16, 17, où le même principe s’applique. Le ciel lui-même et le trône de Dieu qui s’y trouve ne sont sacrés qu’en vertu de la présence de Dieu.

Vous payez la dîme. La dîme faisait partie intégrante de la loi (voir sur Lév. 27:30; Deut. 14:22). Le soin scrupuleux avec lequel les Juifs pieux payaient la dîme se reflète dans la Mishnah : « Tout ce qui est [considéré comme] nourriture, qui est gardé et pousse hors du sol, est soumis à la dîme. Ils ont en outre établi une autre règle [concernant la dîme] : tout ce qui est considéré comme nourriture aussi bien au début qu’à la fin [de sa croissance], même s’il le soustrait à l’usage afin de permettre à la quantité de nourriture d’augmenter, est soumis [à la dîme], qu’il soit récolté à un stade précoce ou tardif [de sa maturation]. … Quand les fruits deviennent-ils soumis à la dîme ? Les figues à partir du moment où on les appelle bohal, les raisins et les raisins sauvages aux premiers stades de leur maturation, les baies rouges et les mûres après qu’elles sont devenues rouges, etc. » (Ma‘aseroth 1. 1, 2, édition Soncino du Talmud, p. 255, 256). Menthe. Dans la Mishnah, cette herbe n’est pas mentionnée comme étant soumise à la dîme. Les Juifs scrupuleux la soumettaient à la dîme, sans doute comme preuve de leur profond respect pour la loi de la dîme. Aneth. Ou « fenouil ». L’aneth est mentionné dans la Mishnah (Ma‘aseroth 4. 5, édition Soncino du Talmud, p. 274) comme étant soumis à la dîme. Toutes les parties de la plante devaient être soumises à la dîme — les graines, la plante et les gousses — en fait, tout sauf les racines. Cumin. Une plante cultivée dont les graines aromatiques étaient consommées comme épice ou condiment avec la nourriture (voir sur És. 28:25, 27). Les graines de cumin ressemblent aux graines de carvi, mais elles sont moins agréables au goût et moins nutritives. Les trois herbes mentionnées ici étaient utilisées en cuisine, et les deux dernières étaient également appréciées pour leurs propriétés médicinales. Voir sur És. 28:25. Vous avez omis. Ou « vous avez négligé ». Cela ressemblait à l’accusation que les dirigeants juifs avaient portée contre le Christ (voir sur le ch. 5:17–20). Les points les plus importants. Les scribes eux-mêmes avaient établi un arrangement élaboré et artificiel des lois du judaïsme, les classant selon leur importance plus ou moins grande (voir sur le ch. 22:36). Pour le commentaire de Jésus lui-même sur le fait que certains commandements sont plus importants que d’autres, voir sur le ch. 5:17–20. Les scribes et les pharisiens accordaient beaucoup de poids aux ordonnances humaines et aux formes extérieures de l’observance de la loi (voir sur Marc 7:3–13), mais ils oubliaient presque complètement le véritable esprit de la loi elle-même — l’amour envers Dieu et envers son prochain (voir sur Matth. 22:37, 39). Dans le Sermon sur la montagne, Jésus avait cherché à restaurer l’esprit dans l’observance extérieure de la loi par les hommes (voir sur le ch. 5:17–22). Le jugement. Gr. krisis, probablement employé ici avec le sens de « droit », au sens de justice. Pour l’importance de la miséricorde comme facteur directeur dans les relations humaines, voir sur le ch. 9:13. Pour le sens de la foi, voir sur Hab. 2:4.

Ces choses. C’est-à-dire les choses moins importantes, qui consistaient souvent principalement en une forme extérieure. Jésus approuve ici la dîme. Ni lui ni aucun auteur du NT n’atténue le moins du monde cette obligation. Jésus montre clairement qu’il n’était pas opposé à la dîme en tant que telle, mais à l’esprit hypocrite du scribe et du pharisien, dont la religion consistait en l’observance scrupuleuse des formes de la loi. L’autre. C’est-à-dire les « points les plus importants de la loi », que le scribe et le pharisien avaient négligés.

24. Vous, les guides aveugles. Voir sur v 16.

Passer au tamis. Gr. diulizÅÂ,"filtrer", comme à travers un tamis. La clause devrait se lire, littéralement, "filtrer le moucheron", c'est-à-dire de l'eau potable(DA 617). L'utilisation par la KJV de la préposition "at" est une erreur typographique. Ici, Jésus censure à nouveau le scribe et le pharisien pour les précautions élaborées prises dans des domaines mineurs et pour leur négligence lorsqu'il s'agit de choses vraiment importantes. Le moucheron et le chameau étaient tous les deux impurs selon la loi lévitique (voir sur Lev. 11:4, 22, 23). Les précautions élaborées prises pour éviter d'avaler les formes les plus infimes de vie animale (impure), tout en avalant l'un des plus grands animaux impurs, le chameau, sont mises côte à côte dans l'une des impressionnantes figures hyperboliques qui ont fait la renommée de l'enseignement du Christ(cf. Mt 19,24)

25. L'extérieur de la coupe. Jésus se réfère ici, non pas aux habitudes des Pharisiens concernant les ustensiles domestiques littéraux, dans l'utilisation desquels les Juifs exercent un soin scrupuleux, mais aux Pharisiens eux-mêmes. Avec les tasses littérales, les Pharisiens prenaient autant de soin de l'intérieur que de l'extérieur. Le problème est qu'ils n'ont pas appliqué le même principe à leur vie. Ils vivaient pour être "vus des hommes" (voir le v 5), semblant complètement inconscients du fait que Dieu pouvait voir leur cœur et connaissait parfaitement les motifs hypocrites qui motivaient leur piété scrupuleuse en apparence. Comparer avec Marc 7,18-23

Plateau. Gr. paropsis, un plat sur lequel on servait des friandises

Extorsion et excès. Les mots ainsi traduits indiquent la "rapine" et le "vol" d'une part, et l'"intempérance" et le "manque de contrôle de soi" d'autre part. Le Christ illustre ici la manière dont les scribes et les pharisiens ont échoué dans les "questions les plus graves de la loi"(v. 23)

26. Nettoyer d'abord. Une purification efficace doit commencer à l'intérieur (voir sur Marc 7:3-18Luc 11:41)

27. Malheur à vous. Voir sur v 13.

Les sépulcres blanchis. Selon la loi rituelle, une forme extrême de souillure était le contact avec la mort. Les prêtres, par exemple, ne devaient pas se " souiller " par le contact avec la mort, sauf dans le cas de parents immédiats(Lév. 21,1-4), mais même ce privilège était refusé au grand prêtre(vs. 10, 11). Selon la Mishna, il était d'usage de blanchir les tombes le 15 Adar, un mois avant la Pâque, afin que les prêtres et les naziréens puissent éviter la souillure encourue par un contact involontaire avec les tombes(Sheḳalim 1. 1, édition Soncino du Talmud, p. 1). Pour la procédure à suivre en cas de souillure cérémonielle provoquée par le contact avec les morts, voir Nombres 19,11-22. Comparer avec Actes 23,3; voir sur Luc 11:44.

Paraître justes. Voir sur les v. 3 et 50. Au-dedans. Pour le commentaire du Christ sur l’importance de la droiture intérieure, voir sur le ch. 5:22, 28.

29. Construire les tombeaux. Les martyrs d’une génération deviennent souvent les héros de la suivante. Lorsque les prophètes étaient vivants, il était courant de leur jeter des pierres ; après leur mort, au bout d’un certain temps, il devint courant d’ériger d’élaborés monuments de pierre à leur mémoire. Les Juifs ne pouvaient honorer les prophètes vivants sans accepter leurs messages, mais il était facile d’honorer les prophètes morts sans le faire.

30. Si nous l'avions été. Chaque génération a tendance à se targuer d'être plus sage et plus tolérante que les générations précédentes. Nous-mêmes pouvons trouver satisfaction en pensant que nous ne serons pas comme les scribes et les pharisiens, sans nous rendre compte qu'en pensant ainsi, nous devenons comme eux (voir sur Luc 18:11). La lumière croissante impose aux hommes de plus grandes responsabilités. Les prophètes d'autrefois ont souffert parce qu'ils remettaient en question les croyances, les normes et les actions de leurs contemporains. Si ces prophètes avaient vécu aujourd'hui, ils auraient porté les mêmes messages de dénonciation du péché, et ces messages auraient probablement rencontré la même indifférence insensible et provoqué les mêmes tentatives de faire taire les prophètes qui les portaient

31. Pour vous-mêmes. Ils se sont rendus responsables de la lumière de la vérité qui brillait dans les messages des prophètes, qui, bien que morts, parlaient encore

32. Remplissez-vous. Le "vous" est emphatique dans le grec. La coupe de la culpabilité de la nation juive était presque pleine, et les actes des hommes de la génération de Christ, en particulier leur rejet de Christ comme le Messie (voir sur Jean 19:15), allaient remplir cette coupe jusqu'à la faire déborder (voir Vol. IV, pp. 32, 33). De même que la culpabilité de Babylone a atteint les limites de la tolérance divine la nuit du festin de Belschatsar, de même celle d'Israël en tant que nation a dépassé les limites de la grâce divine dans le rejet et la crucifixion de Jésus

33. Génération de vipères. Voir sur les ch. 3:7; 12:34.

Comment échapper ? Voir sur Héb. 2:3.

La damnation. Ou, "la sentence".

L'enfer. Gr. geenna (voir ch. 5:22). Ils étaient témoins contre eux-mêmes(ch. 23:31). S'ils reconnaissaient leur culpabilité, comment pouvaient-ils espérer s'en sortir ?

34. J'envoie. Comparer avec Luc 11:49.

Sages. Hommes qui comprenaient les messages des prophètes et cherchaient à appliquer à la vie de la nation les principes qu'ils énonçaient. C'étaient des hommes qui " avaient l'intelligence des temps " et qui savaient " ce qu'Israël devait faire "(1 Chron. 12:32) à la lumière de la vérité révélée. Pour le sens du mot "sagesse" par opposition à "intelligence" et "connaissance", voir Prov. 1:2. les "sages" étaient des conseillers sûrs, des hommes prudents dont la direction était digne de confiance. Il ne s'agissait pas de dirigeants "aveugles" comme les scribes et les pharisiens (cf Matt. 23:16, 17).

Tuer et crucifier. Étienne est tombé pour satisfaire la soif des scribes et des pharisiens pour le sang de ceux qui parlaient au nom de Dieu(Actes 7:59). C'est la rancune juive qui a conduit à la réarrestation de Paul et à son exécution (voir 2 Tim. 4:6-8; AA 489, 597). Il convient de noter que la crucifixion était un mode d'exécution romain, et non juif.

Fléau. Pour la coutume de la flagellation dans la synagogue, voir ch. 10:17. Paul a été flagellé cinq fois(2 Cor. 11:24).

Persécuter. Voir sur les chs. 5:10-12; 10:17, 18, 23. Pour des exemples de persécution, voir Actes 13:50; 14:5, 6, 19, 20; 26:11; etc.

35. Cela sur vous. Cela ne signifie pas que les hommes de la génération du Christ devaient être punis pour les méfaits de leurs pères, car les Écritures enseignent spécifiquement qu'aucun homme n'est puni pour les péchés d'un autre (voir Ézéchiel 18:2-30; cf. Ex 32:33). Mais leur rejet de Jésus et de ses enseignements a rendu leur culpabilité plus grande que celle de toutes les générations précédentes

Le sang des justes. C'est-à-dire celui de personnes innocentes

Abel. Voir sur Gen. 4:8-10.

Zacharie. Sans doute Zacharie, fils du grand prêtre Jehoiada, qui fut lapidé dans les parvis du Temple sur ordre du roi Joas, qui régna de 835 à 796 avant J.-C.(2 Chron. 24:20-22; voir Vol. II, p. 83). De nombreuses références à ce meurtre dans la littérature juive postérieure ne laissent aucun doute sur le fait qu'il a profondément marqué la pensée de la nation. Dans les Bibles hébraïques, les livres des Chroniques apparaissent comme les derniers livres de l'Écriture, à la même place qu'occupe Malachie dans nos Bibles anglaises (voir Vol. I, p. 37). En partant de l'hypothèse plausible que Jésus a nommé Abel et Zacharie parce que, selon l'ordre des livres dans les Bibles hébraïques, ils représentent le premier et le dernier martyrs enregistrés, la plupart des chercheurs concluent que l'ordre des livres juifs plaçant les Chroniques en dernier existait au moins dès l'époque de Jésus

Fils de Barachias. Zacharie, fils de Jehoiada(2 Chron. 24:20-22) est la seule personne de ce nom mentionnée dans l'Écriture comme ayant été tuée ainsi (voir DA 619). Il n'y a aucune information concernant Zacharie, fils de Bérékia(Zach. 1:1), qui serait mort de mort violente. On peut en dire autant de "Zacharie, fils de Jeberechiah" d'Esaïe 8:2. Il a été suggéré que Jésus n'a pas identifié Zacharie comme le "fils de Barachias", mais que ces mots ont été ajoutés par un scribe ultérieur qui, en écrivant, avait à l'esprit soit le prophète Zacharie, soit le Zacharie d'Ésaïe 8:2. Il est intéressant de noter que dans la déclaration parallèle de Luc 11:51, Zacharie n'est pas identifié comme un "fils de Barachias"

Le temple. Gr. naos, le Temple proprement dit, à distinguer du hieron, ou complexe du Temple dans son ensemble (voir ch. 21:23), qui comprenait les cours et autres bâtiments adjacents. Normalement, seul un prêtre avait accès à la cour intérieure du Temple, où se trouvait l'autel des sacrifices, et le fait que Zacharie se trouvait "entre le temple et l'autel" suggère qu'il était en service en tant que prêtre au moment de son martyre. Si les cours du Temple de Salomon étaient les mêmes que celles du Temple d'Hérode, les assassins de Zacharie, à moins d'être des prêtres ou des lévites, n'avaient probablement pas le droit d'entrer dans cette cour

36. En vérité. Voir sur le ch. 5:18.

Toutes ces choses. C'est-à-dire le point culminant de l'action maléfique résumée aux versets 34 et 35. La coupe de l'iniquité des Juifs en tant que nation se remplissait rapidement (voir v. 32).

Cette génération. Jésus fait ici clairement référence à la "génération" des gens qui vivaient alors, ses contemporains juifs. Dans le chapitre suivant, il explique clairement le sort auquel il se réfère ici : la destruction de Jérusalem et du Temple par les armées de Rome en l'an 70 (voir Matt. 24:15-20; cf. Luc 21:20-24). Comparer aussi Matt. 24:34; Luc 11:50.

37. Ô Jérusalem. Comparez Luc 13:34. C'est à Jérusalem que se concentraient tous les espoirs d'Israël en tant que nation. La ville était le symbole de la force et de la fierté nationales. Pour le rôle de Jérusalem dans le plan de Dieu, voir Vol. IV, pp. 26-30

Tue les prophètes. Voir au v 34.

J'aurais voulu rassembler. Littéralement, "j'aurais voulu rassembler". Aucune expression de sollicitude plus poignante ou plus tendre n'est jamais sortie des lèvres de Jésus. C'est avec le même désir tendre que le Ciel regarde tous les perdus (voir sur Luc 15:7). Le temps était proche où Dieu devait rejeter les Juifs comme Son peuple élu (voir Matthieu 23:38), mais avec quelle réticence le Ciel les a abandonnés à leur propre voie perverse et à leur destin tragique ! Pour d'autres déclarations de l'Écriture exprimant la miséricorde et la longanimité de Dieu à l'égard des pécheurs impénitents, voir Eze. 18:23, 31, 32; 33:11; 1 Tim. 2:4; 2 Pierre 3:9

Ses poulets. Ou, "ses petits"

Vous n'avez pas voulu. C'est leur propre choix qui a déterminé leur destin (voir sur Dan. 4:17; voir Vol. IV, pp. 32, 33 ; 5T 120). Aucun pécheur ne sera perdu à cause d'une disposition inadéquate de la part du Ciel. Comparez Josué 24:15; Ésaïe. 55:1; Apoc. 22:17

Ellen G. White

38. Ta maison. La veille encore, Jésus avait qualifié le Temple de "ma maison"(ch. 21, 13), et maintenant de "votre maison". Les paroles du Christ ont dû frapper de terreur le cœur des prêtres et des chefs. Il est possible que cette déclaration leur soit venue à l'esprit au cours de son procès (voir ch. 26:61-64). Le voile déchiré trois jours plus tard était le signe visible que Dieu n'acceptait plus la ronde insignifiante des formes et des cérémonies qui s'y déroulaient depuis près de 40 ans (voir chap. 27:51). On était alors au milieu de la semaine prophétique de Dan. 9:27, et en ce qui concerne le Ciel, la valeur des sacrifices et des oblations était sur le point de cesser pour toujours. Voir aussi Matt. 24:3, 15; cf. Luc 21:20; voir Vol. IV, p. 35.

39. Ne me voyez pas. Cette déclaration doit être comprise en fonction d'autres déclarations faites par Jésus au cours de la même semaine, en particulier celle du chapitre 26:64. Par " désormais ", Jésus ne fait pas référence à son départ du Temple ce mardi après-midi, mais à toutes les circonstances liées à son rejet, à son procès et à sa crucifixion.

Béni soit-il. Jésus faisait référence au moment où les hommes - y compris ceux "qui l'ont transpercé"(Apoc. 1:7) - le verraient "venir sur les nuées du ciel avec puissance et grande gloire"(Matt. 24:30). Au dernier grand jour, même les moqueurs seront contraints de reconnaître la bénédiction de celui qu'ils maudissent maintenant si librement (voir Phil. 2:9-11). Les scribes et les pharisiens auxquels Jésus s'est adressé feront partie de cette foule. Jésus voulait dire : "Vous ne me verrez plus jusqu'à ce que je revienne dans la gloire".

Peu après avoir prononcé ces paroles, Jésus a quitté pour toujours l'enceinte du Temple. Pour d'autres événements précédant ce départ des parvis du Temple, voir Marc 12:41-44; Jean 12:20-50.