Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 22

1. Il leur parla. [L'homme sans habit de noces, Matt. 22:1-14. Voir sur les paraboles pp. 203-207] Comparer avec Luc 14:16-24. Pour les circonstances qui ont conduit à l'énoncé de cette parabole, voir Matt. 21:12, 23, 28, 33. Il ne fait aucun doute que le chapitre 22 n'est que la suite du chapitre 21, et qu'il représente donc des événements survenus le mardi précédant la crucifixion.

La parabole des noces a beaucoup de points communs avec la parabole de la grande cène(Luc 14:16-24). Certains érudits critiques ont conclu que les similitudes indiquent une identité fondamentale entre les deux paraboles. Cette conclusion dénie au Christ le privilège de raconter la même histoire à différentes occasions et d'en varier les détails pour répondre aux besoins de la vérité qu'il voulait enseigner à chaque fois.

Les différences suivantes semblent indiquer clairement le caractère distinct des deux paraboles : (1) La parabole du grand souper a été donnée dans la maison d'un pharisien ; celle des noces dans les parvis du Temple. (2) Le premier banquet est donné par un homme ordinaire, le second par un roi. (3) Dans le premier cas, il s'agissait d'un simple événement social ; dans le second, d'un repas de noces en l'honneur du fils du roi. (4) Dans le premier cas, l'accent est mis sur les piètres excuses présentées par ceux qui ont décliné l'invitation ; dans le second, sur la préparation nécessaire de la part des invités. (5) Dans le premier cas, des excuses sont présentées ; dans le second, aucune excuse n'est donnée. (6) Dans le premier cas, les messagers ont été traités avec indifférence ; dans le second, certains ont été maltraités et tués. (7) Dans le premier cas, la seule sanction imposée à ceux qui ont décliné l'invitation a été l'exclusion du festin ; dans le second, ceux qui ont décliné l'invitation ont été détruits.

Encore une fois. Cette expression implique que la parabole a été donnée à la même occasion que les autres paraboles rapportées au ch. 21, comme l'indique sa place dans l'évangile de Matthieu. Ce mot semblerait inapproprié si la parabole s'inscrivait effectivement dans le cadre donné à la parabole de la Grande Cène en Luc, comme le prétendent les critiques.

2. Royaume des cieux. Voir sur Matt. 3:2; 4:17; 5:2; Luc 4:19.

Un certain roi. Ici, Dieu le Père.

Des noces. Les plaisirs d'un festin étaient un symbole juif courant des privilèges et des joies du royaume messianique (voir sur Matt. 8:11; Luc 14:15). Dans les pays orientaux, un tel festin pouvait durer plusieurs jours (voir Juges 14:17; voir sur Esther 1:4, 5; Jean 2:1).

Son fils. C'est-à-dire le Christ (voir ch. 25:1). Pour des commentaires sur le Christ en tant que Fils de Dieu, voir Luc 1:35, et en tant que Fils de l'homme, voir Matt. 1:1; Marc 2:10. Voir la note complémentaire sur Jean 1.

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3. Il envoya ses serviteurs. Jusqu'à aujourd'hui, il est d'usage dans les pays orientaux d'honorer les invités en envoyant des messagers personnels pour leur rappeler une invitation qu'ils ont déjà acceptée (cf Luc 14:17).

Appeler. L'invitation originale aux Juifs avait été donnée par les prophètes de l'époque de l'AT (voir sur Matthieu 21:34; Luc 14:16). Le premier appel de la parabole et la deuxième invitation aux Juifs ont été lancés par Jean le Baptiste, puis par Jésus et ses disciples (voir Luc 14:17).

Ceux qui ont été invités. Dans cette parabole, les Juifs. L'allitération présente dans la phrase grecque peut être rendue par " appeler les appelés ".

Le mariage. Voir v. 2.

Ne viendrait pas. Ce refus illustre le rejet de l'Évangile par les Juifs, en particulier par leurs chefs (voir ch. 21:38cOL 307). Jésus exprimera plus tard la même pensée dans les mots "vous n'avez pas voulu" (voir ch. 23:37). En ce moment même, les chefs d'Israël ne refusaient pas seulement d'entrer eux-mêmes, mais cherchaient aussi par tous les moyens à empêcher les autres d'entrer (voir ch. 23:13).

4. Encore une fois. Ce deuxième appel de la parabole était la troisième invitation à la nation juive. Le roi tient à ce que les invités viennent à son festin. Bien qu'amèrement déçu et grandement humilié, il est prêt à pardonner leur impolitesse et à oublier leurs insultes. Le fait qu'un peu plus tard, il envoie des troupes de soldats et "fait périr ces meurtriers"(v. 7) indique qu'il aurait pu, s'il l'avait voulu, obliger les invités à participer au festin. Dieu pourrait obliger les hommes à accepter l'invitation de l'Évangile, mais il ne le fait pas. Chaque homme peut accepter ou refuser, selon son propre choix.

Les autres serviteurs. Ce deuxième appel de la parabole a été lancé aux Juifs par les disciples, après la crucifixion, la résurrection et l'ascension du Christ au ciel. Les disciples devaient d'abord travailler "à Jérusalem et dans toute la Judée" avant d'aller "jusqu'aux extrémités de la terre"(Actes 1:8).

Dîner. Gr. ariston, soit " petit déjeuner ", soit " déjeuner de midi " (voir sur Luc 14:12). Ici, il s'agit manifestement du repas de midi. Selon Josèphe ( Vie 54), la coutume juive était de prendre le "dîner", ou ariston, au moins le jour du sabbat, à la sixième heure, c'est-à-dire à midi.

Prêt. C'est-à-dire que "le royaume des cieux est proche" (voir ch. 3:2). Jésus fait ici référence au royaume de la grâce divine mis en place lors de son premier avènement (voir ch. 4:17; 5:2).

5. Légèreté. Ils n'ont même pas pris la peine de s'excuser (voir sur Luc 14:18).

Marchandises. Gr. emporia, " commerce ", " affaire " ou " marchandise " ; de emporos, " marchand ".

6. Le reste. Ou "le reste", c'est-à-dire certains qui ne se contentèrent pas d'ignorer l'invitation.

Il prit ses serviteurs. Cette expression se réfère principalement à la persécution des premiers chrétiens par les Juifs (voir Actes 8:1-4).

Les égorgea. Lors des persécutions juives contre l'Église chrétienne primitive, Étienne fut le premier à tomber (voir Actes 6:9-15; 7:54-60). Jacques, le premier des Douze à être martyrisé, a également été victime de l'inimitié des chefs juifs (voir Actes 12:1-3).

7. Envoyé. Le style narratif hébraïque suit souvent un ordre topique plutôt que strictement chronologique (voir p. 274 ; voir sur Gen. 25:19; Ex. 16:33 etc.)

Armées. Littéralement, "bandes de soldats", plutôt que de grandes "armées".

Ils brûlèrent leur ville. Sans doute une allusion à la chute de Jérusalem sous les légions de Rome en l'an 70 (voir Matthieu 24:15; Luc 21:20, p. 77).

8. Les noces sont prêtes. Certains ont vu une difficulté dans l'affirmation selon laquelle les noces sont encore " prêtes " après que le roi a pris le temps de se débarrasser de ses ennemis (voir v. 7). Mais les fêtes orientales durent souvent plusieurs jours (voir v. 2), et comme aucun invité n'était arrivé pour participer aux largesses du roi, le festin était encore "prêt", même si le temps prévu pour le festin était passé.

Ceux qui ont été invités. Voir v. 3.

Ne sont pas dignes. C'est-à-dire non acceptables aux yeux de Dieu (voir ch. 10:11, 13).

9. Allez donc. Ce troisième appel de la parabole représente de toute évidence l'appel de la miséricorde aux païens

Les autoroutes. C'est-à-dire les grandes voies de circulation

10. Le mauvais et le bon. De toute évidence, la salle de fête représente l'église sur terre, car il n'y aurait pas de "mauvais et de bons" au ciel

11. Le roi est entré. La parabole de la Grande Cène(Luc 14:16-24) est totalement dépourvue de passages similaires à ceux que l'on trouve ici en Matthieu 22:11-14

Pour voir les invités. Il est entré pour voir si tout allait bien, et en particulier pour voir quels invités ses serviteurs avaient fait venir des routes. Son inspection des invités représente un processus de jugement, qui consiste à déterminer qui peut rester et qui ne peut pas rester. Dans un sens particulier, elle représente l'œuvre du jugement investigateur (voir COL 310; voir sur Apocalypse 14:6, 7)

Un vêtement de noces. Les vêtements de mariage spéciaux étaient fournis par le roi lui-même. Une salle de fête remplie d'invités correctement vêtus était un honneur pour le roi et pour l'occasion. Une personne mal vêtue déshonorerait l'hôte et introduirait une note discordante dans les festivités

Le vêtement de noces représente "la justice du Christ"(COL 310). Par conséquent, le rejet du vêtement représente le rejet de ces traits de caractère qui qualifient les hommes pour devenir des fils et des filles de Dieu. Comme les invités de la parabole, nous n'avons rien à nous mettre sous la dent. Nous ne sommes acceptables en présence du grand Dieu que lorsque nous sommes revêtus de la justice parfaite de Jésus-Christ, en vertu de ses mérites. C'est le "vêtement blanc" que les chrétiens sont invités à acheter (voir Ap 3,18; cf. ch 19,8)

L'homme sans habit de noces représente les chrétiens professés qui ne ressentent pas le besoin d'une transformation de leur caractère. Ce convive n'était apparemment intéressé que par le privilège de manger des largesses du roi. Il n'a pas vraiment apprécié le privilège qui lui a été accordé. L'honneur du roi et l'importance de l'occasion ne signifiaient rien pour lui. Il a oublié que le festin était organisé en l'honneur du fils du roi, et donc du roi lui-même. Peu importe qu'il soit bien vêtu, car il avait refusé la seule chose qui lui permettait de s'asseoir à la table du roi et de profiter des festivités et des généreuses provisions qui accompagnaient la célébration du mariage

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12. L'ami. Le roi aborda l'invité offensé avec tact et lui donna l'occasion de défendre sa ligne de conduite. Apparemment, le roi était prêt à pardonner à l'homme si son état actuel n'était pas de sa propre faute, ou si, par une quelconque négligence des serviteurs du palais, il avait été oublié

Il est resté sans voix. Gr. phimoÅÂ "museler" ; d'où, au sens figuré, "rendre muet". C'était évidemment la faute de l'invité, car s'il avait été innocent, il se serait certainement empressé de parler pour se défendre. Son erreur était intentionnelle ; il avait refusé le vêtement qui lui avait été fourni, considérant peut-être que le sien lui était supérieur. Peut-être portait-il un nouveau vêtement coûteux qu'il était impatient de voir et d'admirer par les autres invités

Emmenez-le. Les hommes sont exclus du royaume des cieux à la suite de leurs propres mauvais choix. Il en fut ainsi des cinq vierges folles (voir la note sur ch. 25:11, 12). L’homme de la parabole ne pouvait entrer dans la salle qu’en vertu de l’invitation royale, mais lui seul était responsable de son expulsion. Aucun homme ne peut se sauver lui-même, mais il peut attirer la condamnation sur lui-même. Inversement, Dieu est capable de « sauver … parfaitement » (Heb. 7:25), mais il ne condamne arbitrairement personne et ne leur refuse pas l’entrée dans le royaume.

Ténèbres du dehors. Voir chs. 8:12; 25:30. Ce sont les ténèbres de l’oubli, de la séparation éternelle d’avec Dieu, de l’anéantissement. Dans la parabole, les ténèbres étaient d’autant plus palpables par contraste avec la lumière éclatante de la salle des noces. Là. C’est-à-dire, en ce lieu, dans les « ténèbres du dehors ». Grincements de dents. Voir la note sur ch. 8:12.

Beaucoup sont appelés. Jésus prononça la vérité énoncée ici à diverses occasions (voirMatt. 20:16; Luke 13:23, 24). L’appel de l’Évangile s’adresse à tous ceux qui l’accepteront. « Quiconque le veut » peut « prendre gratuitement de l’eau de la vie » (Rev. 22:17. Tout homme qui a soif des eaux du salut a le privilège d’accepter l’invitation : « Venez à moi, et buvez » (John 7:37). Dans le Sermon sur la montagne, Jésus a promis que tous ceux qui « ont faim et soif de la justice … seront rassasiés » (Matt. 5:6). Peu sont élus. Cette vérité ne repose pas sur un point précis de la parabole elle-même, mais constitue une conclusion générale qui s’y rapporte. Dans la parabole, il est seulement sous-entendu que les invités qui refusèrent même de venir au festin étaient « nombreux ». Jésus énonce ici simplement le fait fondamental que relativement peu étaient disposés à accepter la gracieuse invitation du roi et à entrer dans la salle des réjouissances. De même, dans le Sermon sur la montagne, Jésus déclara clairement que, relativement parlant, seuls « quelques-uns » trouvent le chemin du salut, tandis que « beaucoup » empruntent le chemin « large » « qui mène à la perdition » (voir ch. 7:13, 14).

15. Pharisiens.[Payer le tribut à César, Matt. 22:15-22=Marc12:13-17=Luc20:20-26. Commentaire principal : Matthieu]

Ils tinrent conseil. Pour la deuxième fois de la journée (voir ch. 21:23), qui était le mardi avant la crucifixion.

Enchevêtré. Gr. pagideuÅÂ, "prendre au piège" ou "enchevêtrer", figure graphique décrivant l'intention des chefs juifs.

16. Leurs disciples. Les "disciples" des Pharisiens étaient des hommes plus jeunes que les chefs espéraient probablement que le Christ ne reconnaîtrait pas. Les pharisiens craignaient que s'ils venaient eux-mêmes poser la question à Jésus, celui-ci soupçonnerait immédiatement un complot, car il avait sans doute rencontré la plupart d'entre eux, sinon tous. Mais ces étrangers avaient tout l'air d'être d'honnêtes jeunes gens cherchant sincèrement une réponse à ce qui était, pour les Juifs de l'époque, un problème des plus perplexes (voir v. 17). Luc parle de ces disciples des Pharisiens comme d'"espions" (voir ch. 20:20). Pendant trois ans, des espions envoyés par le Sanhédrin avaient suivi Jésus presque partout où il allait (cf Matt. 19:3; Luc 11:54).

Hérodiens. Les Hérodiens étaient un parti politique juif favorable à la maison d'Hérode Antipas (voir p. 54). Les Pharisiens sont d'ardents nationalistes, opposés à Hérode comme à César, tandis que les partisans d'Hérode sont des collaborationnistes. Ennemis acharnés dans le domaine politique, ils sont unis contre Jésus, comme ils l'avaient été contre Jean le Baptiste (voir sur Marc 6:14). En cette occasion, les Hérodiens seront les témoins de la réponse de Jésus, prêts à l'accuser s'il donne le moindre signe de déloyauté envers le gouvernement.

Nous le savons. Leur simulacre d'honnêteté n'était en fait qu'une tentative de tromperie. Par la flatterie, ils espéraient mettre Jésus sur ses gardes.

Toi non plus, tu ne t'en soucies pas. Ils prétendent ainsi créditer Jésus d'être juste et impartial(cf. Actes 10:34).

17. Qu'en penses-tu ? Ces espions voulaient que Jésus s'engage définitivement, dans un sens ou dans l'autre. S'il approuvait le paiement d'un tribut à Rome, ils pensaient présenter cela comme la preuve qu'il était contre la loi de Dieu, qui, selon les pharisiens, interdisait le paiement d'impôts à une puissance étrangère. Il perdrait ainsi sa réputation populaire de Messie. Si Jésus interdisait le paiement des impôts, il serait présenté aux autorités romaines comme un traître et un révolutionnaire. Dans un cas comme dans l'autre, les pharisiens s'attendaient à gagner. Mais Jésus les déçoit en refusant de se rallier à l'une ou l'autre des deux propositions du dilemme. Il a répondu qu'il ne s'agissait pas de ceci ou de cela, mais des deux.

Est-ce licite ? C'est-à-dire en harmonie avec les principes de la loi juive. Les Pharisiens soutenaient que non, les Hérodiens le contraire. La question portait en fait sur le fait de savoir si un homme pouvait être un bon Juif tout en se soumettant à l'autorité romaine.

Tribut. Gr. kÃânsos, (voir ch. 17:25). Il s'agit probablement de l'impôt romain, prélevé dans les territoires directement soumis à la juridiction romaine. Le paiement du tribut était particulièrement pénible pour les Juifs, non pas parce qu'il était trop lourd, mais parce qu'il était un symbole de soumission à une puissance étrangère et un rappel amer de leurs libertés perdues. La question politiquement explosive qui se posait à Jésus était la suivante : "Devons-nous nous soumettre à Rome ou lutter pour notre indépendance ?"

18. La méchanceté. Marc parle de leur " hypocrisie "(ch. 12:15), et Luc de " leur ruse "(ch. 20:23). Ces trois mots décrivent bien les motifs qui ont suscité la question.

Tentez-moi. C'est-à-dire "m'éprouver" (voir ch. 6:13). Jésus informe ses trompeurs potentiels qu'il est parfaitement conscient du piège qu'ils lui ont si habilement tendu.

Hypocrites. Voir ch. 6:2.

19. L'argent. Gr. nomisma, littéralement "tout ce qui est sanctionné par la loi ou la coutume", d'où le terme "argent". De même, aujourd'hui, nous parlons de l'argent comme d'une "monnaie légale". Les impôts romains doivent être payés en pièces de monnaie romaines. Les dirigeants locaux étaient autorisés à émettre leurs propres pièces de cuivre, mais Rome se réservait le droit de frapper des pièces d'argent.

Un sou. Voir ch. 20:2.

20. Image. Gr. eikÅÂn,"image", "figure" ou "ressemblance", d'où sont dérivés les mots anglais "icon" et "iconoclastic"."Contrairement aux pièces romaines, qui portaient l'image de l'empereur, les pièces juives portaient des images d'oliviers, de palmiers et autres, qui semblaient aux Juifs plus en harmonie avec l'injonction du deuxième commandement.

Superscription. Gr. epigraphÃâ,"une inscription" ou "un titre".

21. Rendre. La " monnaie de tribut " (voir v. 19) alors en circulation portait l'image de César, et devait donc avoir été frappée par lui et lui appartenir. Le fait que les Juifs aient eu cette monnaie en leur possession et qu'ils l'aient utilisée comme monnaie légale était en soi la preuve qu'ils reconnaissaient, même à contrecœur, l'autorité et la juridiction de César. César avait donc le droit de revendiquer ce qui lui appartenait.

Ce qui est à César. Jésus énonce ici le principe fondamental qui détermine la relation du chrétien avec l'État. Il ne doit pas ignorer les justes revendications de l'État à son égard, parce qu'il y a certaines "choses qui sont à César".

Les choses qui sont à Dieu. L'autorité de Dieu est suprême ; la loyauté suprême du chrétien appartient donc à Dieu. Le chrétien coopère avec "les pouvoirs en place" parce qu'ils sont "ordonnés par Dieu"(Rom. 13:1). Par conséquent, payer un tribut à César ne peut être contraire à la loi de Dieu, comme le prétendaient les pharisiens (cf Matt. 22:17). Mais il y a certaines "choses" dans lesquelles César n'a pas le droit d'intervenir (cf Actes 5:29). La juridiction de Dieu est absolue et universelle, celle de César subordonnée et limitée.

22. Ils s'étonnent. Les Pharisiens avaient prévu une réponse par oui ou par non, et n'avaient pas envisagé la possibilité d'une alternative au dilemme qu'ils proposaient. Ils ont dû se rendre compte qu'ils n'étaient pas de taille à affronter Jésus, malgré leur planification minutieuse.

23. Le même jour.[Le mariage et la résurrection, Matt. 22:23-33=Marc12:18-17=Luc20:27-38. Commentaire principal : Matthieu] C'est-à-dire le mardi, le même jour que celui où se sont déroulés les événements relatés précédemment dans ce chapitre (voir ch. 21:23; 22:1, 15), le mardi précédant la crucifixion.

Sadducéens. Voir p. 52. Bien qu'ils aient professé leur foi dans les Écritures, ils étaient, à toutes fins pratiques, matérialistes et sceptiques dans leur philosophie. Ils croyaient en Dieu en tant que Créateur, mais niaient qu'il s'occupait particulièrement des affaires de l'humanité. Ils niaient l'existence des anges, de la résurrection, de la vie après la mort et de l'action du Saint-Esprit dans la vie des hommes (voir Actes 23:8). Les sadducéens se considéraient comme intellectuellement supérieurs à leurs semblables et se moquaient du légalisme strict et des traditions mises en avant par les pharisiens.

En venant trouver Jésus à ce moment-là, les sadducéens cherchaient à l'embarrasser avec l'une de leurs questions habituelles, qui avait toujours été très déroutante pour les pharisiens, qui croyaient en la résurrection. Ils s'attendaient à ce que Jésus ne soit pas plus en mesure de leur donner une réponse que les Pharisiens.

Pas de résurrection. Voir Actes 23:8.

Maître. Littéralement, « Enseignant ». Moïse a dit. Les Sadducéens citèrent, en substance, la loi du mariage léviratique (voir la note surDeut. 25:5, 6). Selon cette loi, si une femme devenait veuve sans enfant, le frère de son défunt mari devait l’épouser. Le premier fils né de cette nouvelle union devait être considéré comme le fils de son premier mari, afin de perpétuer son nom et d’hériter de ses biens.

Sept. Un nombre signifiant couramment la plénitude.

28. La femme de qui ? Cette question n'était pas chargée de dynamite politique comme celle sur le fait de rendre hommage à César (voir v. 17). Elle relève simplement du domaine de la théologie spéculative. Cependant, si le Christ ne donnait pas une réponse satisfaisante, il porterait un coup sévère à la haute opinion que le peuple avait de lui (voir ch. 21:46).

29. Se tromper. Gr. planaÅÂ (voir ch. 18:12). Les sadducéens ont prouvé que les personnes instruites ( ) peuvent être aussi ignorantes et plongées dans l'erreur que les personnes non instruites. Bien que les Sadducéens aient été bien informés sur leur propre philosophie, leur information sur ce sujet était incomplète, et il y avait au moins un facteur vital qu'ils n'avaient pas pris en compte : " la puissance de Dieu " Jésus a continué à montrer que bien que la doctrine de la résurrection ne soit pas aussi explicitement enseignée dans l 'AT que certains pourraient le souhaiter, elle est implicite dans tout l'AT.

Ne pas connaître les Écritures. On dit que les sadducéens se targuaient d'étudier les Écritures avec plus d'exactitude que les pharisiens, mais Jésus affirme ici qu'en dépit de toute leur connaissance vantée de la Parole de Dieu, ils sont profondément ignorants. Les concepts théologiques fondés sur des raisonnements spéculatifs à partir d'informations incomplètes ne manqueront pas d'égarer ceux qui recourent à cette méthode fantaisiste pour parvenir à la vérité. Les chrétiens d'aujourd'hui devraient se méfier de ne pas être eux aussi "dans l'erreur, ne connaissant pas les Écritures".

Puissance de Dieu. Littéralement, le "dunamis de Dieu" (voir sur Luc 1:35). Les sadducéens ont oublié qu'un Dieu assez puissant pour ressusciter les hommes avait aussi la sagesse et le pouvoir d'instaurer à nouveau un ordre social parfait sur la nouvelle terre parfaite. De plus, tous ceux qui sont sauvés seront satisfaits et heureux du nouvel ordre glorieux des choses, même s'ils ne peuvent pas réaliser pleinement dans cette vie ce que l'avenir apportera (voir 1 Cor. 2:9).

Ellen G. White

30. Ils ne se marient pas non plus. Il est évident que le mariage ne sera pas nécessaire, car un autre ordre de vie prévaudra

Comme les anges. Les anges sont des êtres créés, et non des êtres procréés : "La doctrine selon laquelle des enfants naîtront sur la nouvelle terre ne fait pas partie de la "parole sûre de la prophétie"" (MM 99)

31. N'avez-vous pas lu ? Notez la réprimande implicite dans ces mots (voir ch. 21:42).

32. Le Dieu d'Abraham. Quel honneur y a-t-il à être le Dieu d'hommes morts ? Abraham, Isaac et Jacob étaient morts lorsque Dieu est apparu à Moïse devant le buisson ardent. Pourquoi Dieu s'identifierait-il comme le Dieu des patriarches, si ce n'est en prévision de la résurrection ? Dans cette même anticipation, par la foi, Abraham "attendait une cité qui ait des fondements et dont Dieu soit le constructeur et l'artisan"(Héb. 11:10). On a suggéré que Jésus a cité le Pentateuque(Ex. 3:6, 16) parce que les Sadducéens ne croyaient qu'à l'inspiration des livres de Moïse.

Étonnés. Voir la note sur ch. 7:28. Sa doctrine. Littéralement, « son enseignement ».

Les Pharisiens avaient entendu parler. [Le grand commandement, Matt. 22:34–40=Mark 12:28– 34=Luke 20:39, 40. Commentaire principal : Marc.] Pour un commentaire sur les circonstances dans lesquelles la question concernant le grand commandement fut posée, voir la note surMatt. 21:23, 28, 33; 22:1, 15, 23; Mark 12:28. Faites taire les Sadducéens. Littéralement, « musela les Sadducéens » (voir la note sur le v. 12). Bien que les Pharisiens aient pu être satisfaits que leurs adversaires théologiques invétérés aient été « muselés », ils en voulaient à Jésus de la victoire qui avait réduit ces adversaires au silence. N’ayant pas renoncé à l’espoir de prendre encore Jésus au piège, les Pharisiens demandèrent alors à l’un des leurs de faire une dernière tentative pour amener le Sauveur à dire quelque chose qui pourrait être interprété comme contraire à la loi (voir la note sur ch. 5:17). Se réunirent. Voir la note sur le v. 15.

35. Un avocat. Celui qui connaît les lois civiles et religieuses du judaïsme (voir p. 55). Ce " juriste " particulier était " l'un " des Pharisiens(v. 34), comme la plupart des scribes

Le tentant. Les Pharisiens qui ont posé la question " tentaient " Jésus, alors que l'homme qui a posé la question le " testait " tout simplement. Quel qu'ait pu être le motif initial de la question, le juriste lui-même semble avoir été honnête et sincère (voir sur Marc 12:28, 32-34). De toute évidence, il n'était pas personnellement hostile à Jésus

36. Maître. Littéralement, " Maître " (voir sur Luc 10:25).

Le grand commandement. Bien que cette question porte sur des principes fondamentaux, elle est probablement motivée par la tentative rabbinique de classer tous les commandements de la loi selon une hiérarchie d'importance. Lorsque les exigences de deux commandements semblaient être en conflit, celui qui était supposé être "plus grand" avait la priorité et libérait l'homme de la responsabilité d'avoir violé le "plus petit" des deux (voir plus loin ch. 5:19). Les Pharisiens exaltaient les quatre premiers préceptes du Décalogue comme étant plus importants que les six derniers et, par conséquent, ils échouaient dans les questions de religion pratique.

Aime le Seigneur. Jésus cite Deut. 6:5 (voir sur Luc 10:27). Il faut d’abord que l’amour soit présent dans le cœur avant qu’une personne puisse, par la force et par la grâce du Christ, commencer

à observer les préceptes de la loi de Dieu (cf. Rom. 8:3, 4). L’obéissance sans amour est aussi impossible qu’elle est vaine. Mais là où l’amour est présent, une personne commencera automatiquement à ordonner sa vie en harmonie avec la volonté de Dieu telle qu’elle est exprimée dans Ses commandements (voir sur Jean 14:15; 15:10). Tout ton cœur. En énumérant ici les différentes parties de l’être humain, le Christ veut simplement dire d’une autre manière que l’amour pour Dieu, s’il est véritablement présent, imprégnera chaque aspect de l’être.

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Semblable. Semblable, c’est-à-dire fondé sur le grand principe de l’amour, et semblable en exigeant l’attention et la coopération concertées de toutes les parties de l’être humain. Aime ton prochain. Voir sur Matth. 5:43; 19:19; Luc 10:27–29. Jésus cite ici Lév. 19:18, où « prochain » désigne un compatriote israélite. Jésus a toutefois élargi la définition de « prochain » pour inclure tous ceux qui ont besoin d’aide (voir Luc 10:29–37). La loi de l’amour envers Dieu et l’homme n’était en aucun cas nouvelle. Jésus fut toutefois le premier à unir les pensées de Deut. 6:4, 5 et Lév. 19:18 comme résumant « tout le devoir de l’homme », bien que Michée se rapproche beaucoup de cette même idée (voir sur Michée 6:8). Comme toi-même. La tendance naturelle de l’homme est de se placer en premier, sans tenir compte des obligations qui lui incombent dans ses relations avec Dieu et ses semblables. Pour être complètement désintéressé dans ses rapports avec ses semblables, l’homme doit d’abord aimer Dieu suprêmement. C’est là le fondement même de toute conduite juste.

40. Loi et prophètes. Une expression idiomatique hébraïque courante désignant l'ensemble de l 'AT (voir sur Luc 24:44). En d'autres termes, Jésus affirme que l'AT n'est ni plus ni moins qu'une exposition des deux grands principes énoncés ici : l'amour de Dieu et l'amour de l'homme. Pour la réponse du " docteur de la loi " à la déclaration de Jésus, voir Marc 12:32.

Les Pharisiens étaient rassemblés. [Jésus réduit ses critiques au silence, Matth. 22:41–46=Marc 12:35–37=Luc 20:41–44. Commentaire principal : Matthieu.] À ce moment-là, il semblerait qu’une importante délégation de prêtres se soit rassemblée pour écouter ce que Jésus pourrait dire (voir sur les chap. 21:23, 28, 33 ; 22:1, 15, 23, 34). Marc note que Jésus enseignait encore dans le Temple (chap. 12:35). Jésus leur demanda. Les trois tentatives (voir sur les v. 15, 23, 34) pour amener Jésus à s’incriminer avaient échoué. Jésus retourne maintenant la situation contre ses accusateurs en puissance.

42. Du Christ. C'est-à-dire de "l'Oint" ou du "Messie" (voir ch. 1:1). Jésus utilise ici le terme "Christ", non pas comme un nom personnel, mais comme un titre. Les Juifs reconnaissaient le Messie (Christ) de la prophétie, mais niaient, bien sûr, que Jésus était ce Messie.

Fils de David. Voir ch. 1:1.

43. Comment cela se passe-t-il alors ? Jésus confronte maintenant les critiques à un paradoxe apparent qu'ils ne peuvent pas résoudre, un dilemme auquel ils n'ont pas plus de réponse que lorsque Jésus a posé une question difficile (voir ch. 21:25, 27).

En esprit. Marc dit " par le Saint-Esprit "(ch. 12:36).

44. A mon Seigneur. Jésus cite ici le livre des Psaumes (voir Luc 20:42; voir sur Ps. 110:1cf. Actes 2:34; Héb. 1:13).

45. Comment peut-il être son fils ? En d'autres termes, si David appelle le Messie "Seigneur", ce qui implique que le Messie est plus âgé que David lui-même, comment le Messie peut-il également être le "fils" de David, et donc être plus jeune que David ? La seule réponse possible à la question de Jésus est que celui qui devait venir en tant que Messie aurait existé avant son incarnation sur cette terre. En tant que "Seigneur" de David, le Messie n'était autre que le Fils de Dieu ; en tant que "Fils" de David, le Messie était le Fils de l'homme (voir ch. 1:1). Il est évident que les chefs juifs n'étaient pas préparés à répondre à cette question en raison de leurs conceptions erronées du Messie (voir sur Luc 4:19). Ils ne pouvaient pas répondre à la question sans admettre que Jésus de Nazareth était le Messie, le Fils de Dieu. En posant cette question, Jésus a donc mis les pharisiens et les scribes face à l'idée centrale de sa mission sur terre, car cette question aurait sans aucun doute, si elle avait été abordée avec sincérité et intelligence, conduit à la reconnaissance de sa messianité.

46. Aucun homme n'en était capable. Les chefs juifs ont découvert qu'il était inutile d'interroger Jésus plus avant, car à chaque dilemme auquel ils l'ont confronté, il s'est retourné contre eux et, ce faisant, a prouvé leur ignorance des Écritures et leur incompétence à être les chefs spirituels du peuple. Dans un autre cas au moins, Jésus les a confrontés à une question qui les a mis dans l'embarras(cf. ch. 21:23-27). Chaque tentative de discréditer Jésus s'est avérée être un boomerang.