Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 19

1. Fini ces paroles. [Départ définitif de la Galilée ; ouverture du ministère samaritain et païen , Matt. 19:1, 2=Marc 10:1=Luc 9:51-56. Commentaire majeur : Matthieu. Voir Les débuts du ministère païen; La durée du ministère du Christ, l'ouverture du ministère galiléen, Le ministère de notre Seigneur] Formule fréquemment utilisée par Matthieu pour marquer la fin des discours de Jésus(ch. 7:28; 11:1; 13:53; 26:1).

Il quitta la Galilée. Apparemment une suite de l'affirmation selon laquelle Jésus " partit en Galilée " (voir sur le ch. 4:12). Les évangiles synoptiques ont passé sous silence la visite de Jésus à Jérusalem à l'occasion de la fête des Tabernacles, en l'an 30 de notre ère (cf Jean 7:10). Au sujet de cette fête, voir Ex. 23:16; Lév. 23:2; Deut. 16:13. Jean fournit un récit plus ou moins détaillé des expériences de Jésus à Jérusalem pendant et immédiatement après la fête des Tabernacles(ch. 7:2 à 10:21). Une tentative d'arrestation le dernier jour de la fête avait échoué(Jean 7:32, 37, 44-53; DA 459). Le lendemain matin, la malheureuse femme adultère lui a été amenée alors qu'il enseignait dans le Temple, "tôt le matin"(Jean 8:2; DA 460). Il semble également que le discours sur "la lumière du monde" ait eu lieu immédiatement après cet événement(Jean 8:2, 12; cf. DA 463), de même que la première tentative de lapidation de Jésus(v. 59). Il y a eu une deuxième tentative de le lapider "quelques mois plus tard", à la fête de la Dédicace(DA 470; cf. Jean 10:22, 31, 33), et une autre tentative pour l'arrêter et mettre fin à son ministère(Jean 10:39, 40).

Après la clôture de la fête des Tabernacles, probablement le sabbat suivant, mais peut-être un sabbat précédant de peu la fête de la Dédicace, Jésus guérit l'aveugle-né(Jean 9,1.7.14) et prononce le discours de Jean 10,1-18 sur le Bon Berger(DA 477). Le fait qu'après la fête des Tabernacles, Jésus soit retourné en Galilée pour un temps(DA 485), alors qu'après la fête de la Dédicace, il s'est retiré en Pérée(Jean 10, 39, 40), ainsi que le fait que la guérison de l'aveugle semble avoir suivi de près le discours sur "la lumière du monde"(Jean 8, 12-58), peuvent laisser entendre que la guérison de l'aveugle a eu lieu le sabbat suivant(Jean 8, 12, 59; 9, 1, 5, 14).

Un an et demi auparavant, Jésus avait guéri l'invalide à la piscine de Béthesda, avait été traîné devant le Sanhédrin et s'était retiré de la Judée pour la Galilée Matt. 4:12). Il quitta à nouveau Jérusalem pour la Galilée, où il resta un certain temps à cause de l'animosité des prêtres et des rabbins (voir DA 485).

À la fin de l'automne, Jésus quitte à nouveau la Galilée, pour la dernière fois, et se dirige lentement vers Jérusalem. Il avait quitté la Galilée pour assister à la fête des Tabernacles de façon rapide et secrète, mais il se dirige maintenant lentement et par un chemin détourné(Jean 7:10). Pendant ce temps, Il envoya les soixante-dix (voir sur Luc 10:1-24), et après la fin de leur mission, il assista à la fête de la Dédicace. Après cette fête, il quitta de nouveau la ville, se retira en Pérée et commença son ministère dans cette ville(Jean 10,40; DA 485, 488). Selon que l'année 30/31 avait 12 ou 13 mois (voir pp. 255, 256), une période d'environ 16 ou 20 semaines (4 ou 5 mois) s'est écoulée entre la fête de la Dédicace et la Pâque. C'était la durée approximative du ministère païen(cf. DA 488). Pour les événements du ministère samaritain-péruvien voir sur Luc 9:51 à 18:34.

Le problème chronologique majeur de la période du ministère paéen (voir p. 190) réside dans l'attribution aux événements de la fête de la Dédicace(Jean 10,22-42) et à ceux liés à la résurrection de Lazare(Jean 11,1-57) de la place qui leur revient par rapport au récit de Luc sur cette période du ministère de Jésus(Luc 9,51 à 18,34). Les raisons de placer la fête de la Dédicace entre les 10e et 11e chapitres de Luc sont exposées dans le commentaire sur Luc 11:1. Les raisons de placer la résurrection de Lazare et les incidents connexes entre les versets 10 et 11 de Luc 17, sont données dans le commentaire sur Luc 17:1, 11 (voir p. 199 ; cf. sur Jean 10:40).

Côtes. Voir sur ch. 15:22.

Au-delà du Jourdain. Cette expression est couramment utilisée pour désigner les régions à l'est du Jourdain, bien qu'elle se réfère parfois à des régions du côté ouest (voir sur ch. 4:15). Ici, elle fait référence au district de la Pérée, de l'autre côté du Jourdain, en Judée. A cette époque, la Pée et la Galilée étaient toutes deux sous la juridiction d'Hérode Antipas (cf Luc 3:1).

De grandes foules. Comme au plus fort du ministère en Galilée (voir Luke 12:1, 14; 14:25; etc.). Jusqu’alors, Jésus n’avait pas œuvré en Pérée. Cette région comptait une proportion assez importante de Juifs et était à cette époque plutôt densément peuplée. Il convenait qu’il réponde aux besoins des habitants de cette région aussi bien qu’à ceux de la Judée et de la Galilée.

3. Les Pharisiens. [Mariage et divorce, Matt. 19:3-12=Marc10:2-12. Commentaire principal : Matthieu. Voir sur Matt. 5:27-32.] Luc 9:51 à 18:14, que l'on appelle parfois la " grande insertion " de Luc (voir sur Luc 9:51), se situe logiquement entre les vs. 2 et 3 de Matt. 19. Luc est le seul auteur d'évangile à couvrir les incidents et les enseignements qu'il rapporte dans les chapitres 9 à 18, qui traitent en grande partie du ministère de Pérée. Au moment où l'incident relaté ici s'est produit, il ne s'est apparemment écoulé que quelques semaines jusqu'à la Pâque de l'an 31. En ce qui concerne les croyances et les pratiques des Pharisiens, voir p. 51, 52.

Le tentant. Ou "le mettre à l'épreuve" (voir ch. 4:1), c'est-à-dire dans le but de le piéger. Depuis près de deux ans, des espions mandatés par le Sanhédrin de Jérusalem suivaient Jésus avec le double objectif de trouver une accusation à porter contre lui et de tenter de le discréditer aux yeux du peuple (voir DA 213). À deux reprises depuis la fête des Tabernacles (voir ch. 19:1), on avait essayé de lapider Jésus à Jérusalem (voir Jean 8:59; 10:31-33). Il était de notoriété publique que sa vie était en danger s'il s'aventurait à nouveau en Judée (voir Jean 11:8), car les chefs juifs cherchaient à l'arrêter(Jean 11:57). Depuis la guérison de l'homme à la piscine de Béthesda (voir Jean 5:1-9), les scribes et les pharisiens avaient cherché à piéger Jésus en lui posant des questions destinées à susciter des déclarations qui pourraient plus tard servir de base à des accusations portées contre lui (voir Marc 7:2,5; 8:11; Jean 8:6; etc.). Voir aussi Matt. 16:1.

Répudie sa femme. C'est-à-dire la "répudier". Voir sur ch. 5:31.

Pour toute cause. Pour le commentaire, voir ch. 5:31, 32.

4. N'avez-vous pas lu ? Voir sur Marc 2:25. Une fois de plus, comme toujours, Jésus renvoie ses auditeurs aux Écritures, à la "loi", pour une déclaration de doctrine faisant autorité (voir sur Marc 7:7-13)

Celui qui les a créés. C'est-à-dire l'homme et la femme, avec une référence particulière au premier homme et à la première femme (voir sur Gen. 1:27). Le grec est ici identique à celui d'une partie des LXX de Gen. 1:27

Au commencement. C'est-à-dire, à la création (voir Marc 10:6). Jésus ramène ses inquisiteurs au-delà de la loi de Moïse, qui est dans leur esprit à ce moment-là, aux principes fondamentaux du mariage tels qu'ils ont été institués à la création

5. Pour cette raison. Cette citation, tirée de Gn 2,24, est presque identique au texte des LXX. Dans la Genèse, les mots cités ici semblent être la déclaration d'Adam au moment où Eve est devenue sa femme, mais Jésus attribue spécifiquement à Dieu la déclaration citée ici.

Quitte ton père et ta mère. Pendant l'enfance et la jeunesse, la responsabilité première d'une personne est envers son père et sa mère. Cette responsabilité se poursuit tout au long de la vie (voir Marc 7:11). Cependant, malgré l'importance de cette obligation, elle est subordonnée à la loi du mariage, et là où les deux peuvent entrer en conflit - comme résultat des faiblesses et des erreurs humaines - la première responsabilité de l'homme est envers sa femme.

Une seule chair. Plus un homme et une femme ont de points communs, même avant le mariage, plus ils ont de chances de trouver la compagnie que le mariage devrait leur apporter et que l'union soit une réussite totale. À l'inverse, lorsqu'il y a de grandes différences dans le passé, la formation, les attitudes, les principes, les goûts et les aversions, il est beaucoup plus difficile d'être "un" dans l'âme et l'esprit, et donc de trouver le succès dans la relation matrimoniale.

6. C'est pourquoi. Jésus énonce ici la conclusion à tirer du principe fondamental de la relation matrimoniale cité dans Gen. 2:24.

Plus de deux. Aux yeux de Dieu, le mari et la femme ne forment qu'une seule entité et ne devraient donc pas être plus divisibles que ne l'est un corps humain.

Quoi ? C'est-à-dire la nouvelle union formée par le mariage(v. 5).

Dieu a uni. Le mariage a été institué par Dieu, sanctifié par Dieu. C'est un Créateur plein de sagesse qui a prévu le mariage ; c'est lui qui l'a rendu possible et souhaitable. Tous ceux qui s'engagent dans le mariage sont donc "unis", selon le plan originel de Dieu, pour la vie.

Que l'homme ne sépare pas. À l'exception d'un seul cas pour lequel Jésus a pris des dispositions (voir v. 9), le divorce ne peut être honoré ou reconnu dans le ciel. Aux yeux de Dieu, toute alliance que l'un ou l'autre pourrait conclure avec une autre femme ou un autre homme, selon le cas, est qualifiée par le Christ d'adultère.

7. Pourquoi Moïse l'a-t-il fait ? Voir Deut. 24:1-4.

Le divorce. Voir sur Deut. 24:4; Matt. 5:31.

Mettez-la à l'écart. Voir sur ch. 5:31.

8. La dureté de vos cœurs. Voir sur Deut. 14:26.

Vous avez souffert. Selon la déclaration du Christ, la loi de l'Ancien Testament qui prévoyait le divorce était une concession destinée à répondre à des circonstances qui étaient loin d'être idéales (voir sur Deut. 24:4). Cependant, l'enseignement du Christ indique clairement que les dispositions de la loi de Moïse concernant le divorce sont tout à fait invalides pour les chrétiens (voir sur Matt. 19:9).

Dès le commencement. La loi de Gen. 1:27; 2:24 a précédé la loi de Deut. 24:1-4 et lui est supérieure, car dans la période de l'Eden de la Genèse, l'idéal de Dieu pour ses enfants humains est exposé. Dieu n'a jamais abrogé la loi du mariage qu'il a énoncée au commencement. Il n'a pas prévu que le divorce soit nécessaire. C'est pourquoi les chrétiens d'aujourd'hui qui désirent et veulent dans leur cœur suivre le plan de Dieu ne recourront pas, sans fondement scripturaire, au divorce comme solution aux difficultés conjugales (voir sur Matt. 19:9).

9. Je vous le dis. Voir sur ch. 5:22. Le seul changement apporté pour adapter la loi originale sur le mariage à un monde déchu est que la violation du contrat de mariage par la non-chasteté peut constituer une base légale pour dissoudre l'union. Autrement, l'union ne peut être légalement rompue.

N'importe qui. Le principe que le Christ est sur le point d'énoncer est d'application universelle. Aucun de ceux qui font profession d'être chrétiens ne doit s'y soustraire.

La fornication. Gr. porneia (voir sur ch. 5:32). Il convient de noter que, dans le NT, le terme "fornication" couvre toutes les relations illicites avant et après le mariage. Pour le lecteur anglais moderne, le mot "unchastity" traduit plus exactement le sens de porneia tel qu'il est utilisé dans le NT. Sous la loi mosaïque, la peine pour l'infidélité conjugale était la mort (cf Lév. 20:10), et non le divorce. En outre, sous la loi de Moïse, la peine de mort était obligatoire, alors que sous la loi chrétienne énoncée ici par le Christ, le divorce n'est pas obligatoire, mais autorisé. De l'enseignement de Jésus, on peut déduire que la partie innocente est libre de choisir de poursuivre ou non la relation conjugale. La réconciliation est toujours l'idéal, surtout si des enfants sont impliqués.

Ici et dans la discussion parallèle de Jésus en Matthieu 5:32, il semble être sous-entendu, même si ce n'est pas spécifiquement indiqué, que la partie innocente d'un divorce est libre de se remarier. C'est ce qu'ont compris la grande majorité des commentateurs au fil des ans.

Épouse celle qui est répudiée. Toute alliance qu'elle contracte avec un autre homme viole son vœu de mariage initial, ce qui constitue un adultère. Par parité de raisonnement, l'homme qui l'épouse devient lui aussi un adultère.

10. Ses disciples. Apparemment, c'est après que Jésus et ses disciples ont quitté les Pharisiens et sont entrés dans une maison que les disciples se sont exprimés sur le sujet en question (voir Marc 10:10).

Si c'est le cas. C'est-à-dire si le mariage lie l'homme aussi strictement que Jésus vient de le dire. Il semblerait que les disciples n'aient pas bien compris les déclarations antérieures de Jésus concernant le mariage (voir Matthieu 5:31, 32; Luc 16:18), et qu'ils aient donc été profondément perplexes devant l'interprétation que Jésus venait de donner.

Il n'est pas bon de se marier. De toute évidence, les disciples pensaient que la nature humaine étant ce qu'elle est, et qu'il y a tant de circonstances dans lesquelles le mari et la femme se trouvent incompatibles, ne vaudrait-il pas mieux renoncer complètement à la vie conjugale ? Il ne fait aucun doute que la norme proclamée par Jésus a d'abord semblé trop élevée, même aux yeux des disciples, comme c'est parfois le cas pour les chrétiens d'aujourd'hui. Ce que les disciples ont oublié, et ce que les chrétiens d'aujourd'hui ont tendance à oublier, c'est que le Christ offre une autre solution au malheur conjugal. Selon la formule du Christ, là où les dispositions et les personnalités ne sont pas congénitales, la solution est de changer les dispositions, les cœurs et les vies (cf Rom. 12:2), et non les partenaires du mariage. Les principes sur lesquels cette transformation peut être accomplie sont clairement énoncés dans le Sermon sur la montagne (voir Matt. 5:38-48; 6:14, 15). Si ces principes sont appliqués à des situations conjugales difficiles, ils produiront les mêmes miracles que lorsqu'ils sont appliqués à d'autres relations sociales. Il n'y a pas de problème conjugal qui ne puisse être résolu à la satisfaction du mari et de la femme si tous deux sont disposés à suivre les principes énoncés par le Christ dans le Sermon sur la montagne. Et lorsque l'un est disposé à le faire, même si l'autre ne l'est pas, il est souvent possible d'atteindre un degré de paix conjugale vraiment remarquable ; et bien souvent, le résultat final sera la victoire de celui qui n'est pas disposé à le faire. Une telle récompense vaut largement la patience et l'abnégation qu'elle exige.

11. Tous les hommes ne le peuvent pas. Le commentaire des disciples(v. 10) révèle leur perplexité et conduit le Christ à faire une nouvelle déclaration(v. 12).

Cette parole. Littéralement, " cette parole ", c'est-à-dire ce que les disciples viennent de dire(v. 10) à propos de la déclaration précédente de Jésus concernant la fornication et le divorce(v. 9).

Sauf eux. Chaque homme doit être libre de déterminer si la parole s'applique à son cas. Dieu lui-même avait proclamé : "Il n'est pas bon que l'homme soit seul"(Gn 2,18). Pourtant, sous le règne du péché, Jésus semble admettre que, dans certaines circonstances, il est préférable pour un homme d'être "seul".

12. Quelques eunuques. Il est évident que le Christ décrit ici certaines personnes qui ont souffert d'un défaut congénital, et donc d'un défaut dont elles ne devaient pas être considérées comme responsables

Fait des eunuques. Dans l'Orient ancien, les chambellans étaient invariablement des eunuques littéraux. Certains eunuques étaient apparemment mariés (voir sur Gen. 37:36). Les eunuques étaient des objets de pitié pour les Juifs (voir Ésaïe 56:3-5). Les prêtres ainsi mutilés physiquement ne pouvaient pas exercer la fonction sacerdotale (voir Lév. 21:20). Dans l'histoire ultérieure de Juda, les eunuques sont mentionnés en relation avec le tribunal(Jér. 29:2), mais on ne sait pas s'il s'agissait de Juifs ou d'étrangers (voir sur Esther 1:102:3). Au moins l'un d'entre eux, Ebed-melech, était éthiopien (voir Jér. 38:7)

Se sont faits eunuques. Le mariage est souhaitable. La formation du caractère peut être beaucoup plus efficace et complète en association étroite avec un autre être humain que lorsqu'un homme est "seul". Dans les relations intimes, au jour le jour, de la vie de famille, on peut accomplir davantage en adoucissant et en maîtrisant les traits de caractère peu aimables et en renforçant les meilleures qualités qu'il ne serait possible de faire autrement. Ceux qui, pour une raison ou une autre, n'ont pas le privilège d'avoir leur propre foyer, ratent ainsi l'une des meilleures écoles de formation du caractère de la vie et ne peuvent connaître les profondeurs des joies, des peines et des opportunités de la vie

Le célibat n'est pas un état ordinaire, normal, et c'est une tromperie du diable qui, en soi, peut conduire à un état de sainteté supérieur à celui qui serait autrement possible. Chez les Juifs, le célibat était mal vu ou pitoyable, et il n'était pratiqué que par des groupes ascétiques extrêmes comme les Esséniens (voir p. 53). Les Écritures disent spécifiquement que Pierre était marié, et probablement que les autres disciples l'étaient aussi (voir sur Marc 1:30). Jésus n'a jamais recommandé le célibat, ni pour les chrétiens dans leur ensemble, ni pour les dirigeants chrétiens. Il n'est pas naturel et ne contribue pas au développement d'un caractère symétrique comme peut le faire une vie conjugale normale

Les paroles de notre Seigneur, si elles étaient comprises littéralement, iraient à l'encontre de toute la teneur des Écritures. L'idée de mutilation corporelle est odieuse. Il semble approprié de considérer cette déclaration comme analogue à celle du Christ dans Matthieu 5:30. Certains commentateurs trouvent un parallèle dans les paroles de Paul dans 1 Cor. 7:29. Voir également le passage 1, 2. Il est incontestable que la déclaration du Christ doit être comprise au sens figuré

Capable de le recevoir. Voir sur v 11.

13. Puis. [Labénédiction des enfants , Matt. 19:13-15=Marc 10:13-16=Luc 18:15-17. Commentaire majeur : Marc] L'accent est mis ici sur la séquence de pensée plutôt que sur la séquence temporelle immédiate.

On les a amenés. Les Juifs avaient l'habitude d'emmener leurs enfants, en particulier à l'âge d'un an, pour les faire bénir par un rabbin (voir DA 511) :

Il les a réprimandés. Les disciples n'ont absolument pas compris Jésus. Ils considéraient cette demande comme une perte de temps pour leur Maître et comme une interruption inutile de ce qui était, à leurs yeux, la tâche la plus importante, à savoir prêcher l'Évangile aux adultes. Ils pensaient protéger Jésus de toute contrariété. Selon Marc, Jésus a été "très mécontent" de l'action péremptoire des disciples (voir ch. 10:14).

Ellen G. White

14. Permettre aux petits enfants. C'est-à-dire permettre aux petits enfants de venir. Cet usage du mot "souffrir", bien que correct, est aujourd'hui plutôt rare. Il est évident que Jésus aimait les enfants et qu'ils l'aimaient. Il appréciait leur amour inconditionnel et leur dévouement. Il s'intéressait à eux et les aimait. Plus d'une fois, il s'est référé aux caractéristiques et aux intérêts de l'enfance pour illustrer des vérités spirituelles (voir ch. 11:16, 17; 18:2-4; etc.).

Ne les empêchez pas. Ceux qui empêchent les enfants de trouver le Maître aujourd'hui sont sûrs de rencontrer son plus grand mécontentement et de mériter sa réprimande la plus sévère. Il y a de la place pour les petits enfants dans le royaume de la grâce divine. Au foyer, à l'église, à l'école, les besoins et les intérêts des enfants doivent toujours se voir accorder une place de première importance. Tous ceux qui sont en contact avec les enfants, ou qui peuvent avoir leur mot à dire dans les décisions qui affectent leurs intérêts, doivent se garder de faire quoi que ce soit qui puisse les empêcher de trouver Jésus.

De tels. Voir sur le ch. 18:3.

15. Il a posé ses mains. Voir sur Marc 10:16. Le toucher de Jésus qui avait si souvent apporté la guérison aux malades, donnait maintenant la bénédiction aux enfants. Il est intéressant de noter que Jésus ne les a pas baptisés, mais les a simplement engagés à l'amour et aux soins du Père

16. Voici. [Le jeune chef riche , Matt. 19:16-30=Marc 10:17-31=Luc 18:18-30. Commentaire majeur : Matthieu] Cet incident semble avoir suivi de près la bénédiction des enfants (voir vs. 13-15). Le " chef " avait été témoin de la bénédiction des enfants, et cette expression d'amour qui réchauffe le cœur a suscité sa question (voir DA 518).

L'un d'eux est venu. On l'appelle généralement "le jeune homme riche", un nom composite basé sur les trois récits synoptiques de l'incident. Selon Matthieu, il était "jeune"(ch. 19,20), et selon Luc, il était un "chef" qui était "très riche"(ch. 18,18, 23). Selon son point de vue, il était consciencieux et avait mené une vie exemplaire (voir sur Matt. 19:19). En tant que "chef", il occupait une position de responsabilité et était membre du "conseil honoré des Juifs" (voir DA 518, 520). Il n'est pas certain qu'il s'agisse du sanhédrin ou conseil local de la ville où il vivait ou du grand sanhédrin de Jérusalem (voir p. 67).

Le jeune homme riche semble avoir abordé Jésus alors qu'il quittait la ville (voir Marc 10,17). Le fait que le jeune homme soit venu " en courant " reflète l'empressement de la jeunesse, et le fait qu'il se soit " agenouillé " indique la sincérité(Marc 10,17). Son attitude contrastait nettement avec celle des pharisiens, qui étaient récemment venus "tenter" Jésus (voir Matthieu 19:3).

Cet incident et les instructions données ensuite aux disciples(vs. 23-30) enseignent tout d'abord l'importance du renoncement à soi comme condition d'entrée dans le royaume des cieux (cf Luc 9:61, 62; 14:26-28, 33), et deuxièmement, le danger de l'amour de l'argent (voir sur Matthieu 6:19-12; Luc 12:13-21; 16:1-15).

Bon Maître. Littéralement, " bon maître " (voir v. 17).

Quelle bonne chose ? Cette question reflète le concept pharisien typique de la justice par les œuvres comme passeport pour la "vie éternelle" (voir v. 17). Le jeune homme riche avait consciencieusement accompli toutes les exigences de la loi(COL 391), au moins d'une manière formelle, et sans doute aussi toutes celles imposées par les rabbins, mais il était conscient d'un manque dans sa vie. Il admirait beaucoup Jésus et envisageait sérieusement de devenir l'un de ses disciples(DA 518). Pour la même question posée par "un certain docteur de la loi" à une autre occasion, voir Luc 10:25.

17. Pourquoi m'appelles-tu bon ? De toute évidence, la manière dont le jeune homme s'est adressé à Jésus était tout à fait inhabituelle(cf. Jean 3,2). Dans la littérature rabbinique, il ne semble pas que les rabbins aient jamais été appelés " bons " ; au contraire, dans la Mishna, Dieu lui-même est désigné comme " celui qui est bon et qui donne le bien "(Berakoth 9, 2, édition Soncino du Talmud, p. 327). La situation du jeune homme dans la vie et sa fonction de confiance publique (cf Matt. 19:16) indiquent qu'il n'a pas appelé Jésus " bon Maître " par ignorance ou par négligence. Il était évident qu'il avait une raison de le faire, et Jésus cherchait à obtenir de lui une déclaration publique de cette raison. L'explication de Jésus, "il n'y a pas de bon, mais un seul", devait aider le jeune homme à réaliser clairement la portée de sa salutation. Jésus a reconnu la sincérité et le discernement du jeune homme, et a pensé renforcer sa foi en lui arrachant une déclaration encore plus claire de celle-ci.

Aucun n'est bon, mais un seul. La bonté suprême est une caractéristique de Dieu seul(Ex. 34.6; Ps. 23.6; 27.13; 31.19; 52.1; Rom. 2.4; etc.). Jésus ne désavoue pas sa divinité, comme on pourrait le croire à première vue, mais il clarifie et souligne toute la signification de la déclaration du jeune homme.

Entrez dans la vie. Équivalent de l'expression "entrez dans le royaume des cieux" (voir ch. 5:20). Étant donné que Jésus inclut à la fois cette vie et la vie à venir dans ses remarques sur les récompenses du disciple (voir Matthieu 19:29; Marc 10:30; Luc 18:30), il peut être approprié de conclure que le royaume de la grâce et le royaume de la gloire sont tous deux inclus ici.

Commandements. Gr. entolai, "préceptes", "ordres", "charges" ou "commandements"(cf. sur Ps. 19:8). Les entolai sont les exigences spécifiques et individuelles, ou les commandements, imposés aux hommes par la "loi", Gr. nomos(cf. sur Ps. 19:7; Prov. 3:1). La volonté de Dieu est que l'homme reflète son caractère, et ce caractère peut se résumer en un seul mot : "amour"(1 Jean 4:7-12). Pour refléter le caractère, ou "l'amour", de Dieu, nous l'aimerons suprêmement et notre prochain comme nous-mêmes (cf Matt. 22:37, 39). Si nous nous demandons comment nous devons exprimer notre amour envers Dieu et nos semblables, Dieu nous donne la réponse dans les Dix Commandements (voir Ex. 20:3-17), que le Christ a expliqués et exaltés (voir sur Ésaïe 42:21) dans le Sermon sur la Montagne (voir Matthieu 5:17-48). Toutes les lois civiles de Moïse dans l'AT et les instructions du Christ et des apôtres dans le NT clarifient les exigences divines énoncées dans les Dix Commandements et les appliquent aux problèmes pratiques de la vie quotidienne. Le jeune homme a professé qu'il aimait Dieu, mais le véritable test de cet amour, selon Jésus, se trouve dans la manière dont il traite ses semblables (voir 1 Jean 4:20) : "Si vous m'aimez", dit Jésus, "gardez mes commandements"(Jean 14:15).

18. Lequel ? En réponse à cette question, Jésus cite spécifiquement plusieurs des dix commandements qui traitent des relations d'une personne avec ses semblables. Sans doute, aux yeux des hommes, le jeune homme riche était-il honnête, mais aux yeux de Dieu, qui lit dans les cœurs, il n'avait pas vraiment à cœur les intérêts de ses semblables (voir vs. 19, 20).

19. Aime ton prochain. Cela résume tous les "commandements" auxquels Jésus fait référence ici (voir au ch 22:39, 40). Bien que le jeune homme ne s'en rende pas encore compte, ces préceptes de conduite vont au cœur même de son problème. Il n'aimait pas les autres hommes autant qu'il s'aimait lui-même. Il avait observé la lettre de la loi, mais pas son esprit, et pourtant il considérait qu'il vivait en harmonie avec ses principes. Jésus cherche à ouvrir les yeux du jeune homme sur le fait que les principes de la loi doivent être appliqués consciencieusement à toutes les relations pratiques de la vie

20. Depuis ma jeunesse. Une preuve textuelle importante peut être citée(cf. p. 146) pour l'omission de cette phrase. Le jeune homme pensait sincèrement avoir " gardé " les commandements, tous les commandements, et n'était pas conscient d'une quelconque imperfection (voir DA 519).

Que me manque-t-il encore ? Apparemment, le jeune homme était persuadé qu'il n'y avait qu'un pas entre lui et la perfection. Mais bien qu'il ait obéi avec diligence à la lettre de la loi, il sentait que ce n'était pas suffisant. Il sentait qu'il lui manquait quelque chose, mais honnêtement, il ne savait pas ce que c'était. Sa vie avait été marquée par la pureté, l'honnêteté et la sincérité. Mais son attitude envers ses semblables avait été essentiellement négative : il n'avait pas volé leurs biens, il n'avait pas porté de faux témoignage contre eux, il n'avait pas pris leurs femmes ou leurs vies. Certes, la lettre de la loi est négative dans sa forme, mais son esprit appelle une action positive. Il ne suffit pas d'éviter de haïr ou de blesser nos semblables ; l'Évangile nous invite à les aimer et à les aider comme nous nous aimons nous-mêmes. Il manquait à ce jeune homme l'amour de Dieu dans son cœur (voir DA 519), sans lequel son observance de "toutes ces choses" n'avait aucune valeur réelle aux yeux du Ciel.

21. Parfait. Voir sur ch. 5:48. Jésus suppose que le jeune homme pense vraiment ce qu'il dit, ou plutôt ce qu'il implique dans la question : " Que me manque-t-il encore ? " La perfection avait été son idéal. Mais, comme le souligne Paul, la perfection ne peut être atteinte par les œuvres (voir Gal. 2:21; Héb. 7:11). Si, par conséquent, le jeune homme veut atteindre la perfection, il ne doit pas s'attendre à le faire en accomplissant des œuvres méritoires. Il doit faire l'expérience d'un changement complet de cœur et de vie. Son esprit doit être transformé, ses objectifs changés.

Va et vend. Dans un caractère autrement aimable (voir Marc 10:21), un grave défaut subsistait : l'égoïsme. Si l'influence néfaste de l'égoïsme n'était pas supprimée, le jeune chef riche ne pourrait plus progresser vers la perfection. La maladie peut varier d'une personne à l'autre, et le remède peut donc aussi varier. Lorsque Pierre, André, Jacques et Jean furent appelés à suivre le Maître, celui-ci ne leur demanda pas de vendre leurs bateaux et leur matériel de pêche, car ces choses ne les empêchaient pas de le suivre. Néanmoins, lorsqu'ils furent appelés, "ils abandonnèrent tout" afin de suivre le Maître (voir sur Luc 5:11).

Tout ce qu'un homme aime plus qu'il n'aime le Christ, le rend indigne du Christ (voir sur Matt. 10:37, 38). Même les responsabilités terrestres les plus importantes passent après le fait de suivre le Christ sur le chemin du disciple (voir sur Luc 9:61, 62). Paul a "souffert la perte de toutes choses" afin de "gagner le Christ" (voir Phil. 3:7-10). Pour s'assurer la possession du trésor céleste ou pour acheter la perle de grand prix (cf Matt. 13:44-46mais cela, le jeune homme riche ne pouvait s'y résoudre. Sa croix était là, mais il a refusé de la porter.

Ce que tu as. Littéralement, "tes biens".

Un trésor dans le ciel. Pour le commentaire, voir le ch. 6:19-21. Jésus a confronté le jeune homme au choix entre le trésor terrestre et le trésor céleste. Mais le jeune homme voulait les deux, et après avoir découvert qu'il ne pouvait pas les avoir tous les deux, "il s'en alla tout triste"(chap. 19:22). La découverte douloureuse qu'il ne pouvait pas servir à la fois Dieu et Mammon (voir sur le ch. 6:24) était trop forte pour lui.

Viens et suis-moi. Voir sur Luc 5:11.

22. Chagrin, littéralement : "chagrin" ou "douleur". Sa déception fut grande lorsqu'il réalisa le sacrifice que cela impliquait. La joie enthousiaste avec laquelle il avait couru vers Jésus (voir v. 16) s'est transformée en morosité et en tristesse. Le prix de la "vie éternelle"(v. 16), que le jeune homme était venu chercher, était plus élevé que ce qu'il était prêt à payer.

De grandes possessions. Ses biens constituaient la chose la plus importante de sa vie. Ils étaient son idole, et c'est dans ce sanctuaire qu'il a choisi de déverser l'adoration et la dévotion de son cœur. C'est pour le libérer de l'emprise du dieu des richesses que Jésus lui propose de vendre tout ce qu'il possède. C'était son seul espoir de paradis (voir DA 520). Il possédait de grands biens, mais sans la sagesse céleste pour les administrer correctement, il s'apercevrait qu'ils sont pour lui une malédiction plutôt qu'une bénédiction. Il finirait par perdre tout ce qu'il possédait (voir ch. 25:28-30).

23. Vers ses disciples. Le jeune homme se détourne, et Jésus et les disciples poursuivent leur chemin.

Un homme riche. Voir ch. 13:7. Il est difficile pour un riche d'entrer dans le royaume des cieux, non pas parce qu'il est riche, mais à cause de son attitude à l'égard des richesses (voir sur Luc 12:15, 21). Abraham était "très riche"(Gen. 13:2) et en même temps "l'ami de Dieu"(Jacques 2:23). Pour le jeune homme riche, la "porte" indiquée par Jésus pour "entrer dans la vie"(Matt. 19:17) était trop "étroite" et le "chemin" par lequel il devait désormais marcher, trop "étroit" (voir ch. 7:13, 14). Les disciples ont eu ici l'occasion de voir un exemple de la difficulté qu'il y a pour un homme dont le cœur est attaché aux richesses à "entrer dans le royaume des cieux" Combien d'hommes par ailleurs honnêtes Satan réussit-il à attacher à cette terre par le réseau des richesses !

Royaume des cieux. Voir sur Matt. 3:2; 4:17; 5:2; Luc 4:19.

24. Chameau. Jésus a affaire à une impossibilité humaine, comme il le dit clairement (voir v. 26). La vérité énoncée est précisément le contraire de ce que les hommes, même les disciples, croyaient (voir v. 25). Les Pharisiens pensaient et enseignaient que les richesses constituaient une preuve de la faveur divine (voir sur Luc 16:14). Lorsque Jésus a parlé des richesses à cette occasion, il a peut-être pensé à Judas en particulier, que l'amour de l'argent allait bientôt conquérir (voir Jean 12:6; 13:29). Le problème de Judas était fondamentalement le même que celui du jeune homme riche (cf Marc 3:19).

Le chas d'une aiguille. L'explication selon laquelle le "chas d'une aiguille" désigne une petite porte pratiquée dans le panneau d'une grande porte de ville, par laquelle les hommes pouvaient passer lorsque la grande porte était fermée au trafic principal, est apparue au cours des siècles qui ont suivi l'époque du Christ. Il n'y a donc aucune base valable pour une telle explication, aussi plausible qu'elle puisse paraître. Jésus parle d'impossibilités(v. 26), et il ne sert à rien d'inventer une explication qui rendrait possible ce que Jésus désigne expressément comme impossible.

Que pour un homme riche. Voir sur Luc 12:15, 21. En heureux contraste avec l'habituel possesseur de richesses, Matthieu y renonça pour suivre le Maître (voir sur Marc 2:13, 14), et Zachée, un autre riche collecteur d'impôts, a transféré son affection de la richesse à Jésus (voir sur Luc 19:2, 8).

25. Je suis très étonné. Les fausses conceptions des disciples concernant la nature du royaume des cieux (voir sur Luc 4:19) et concernant la richesse en tant que signe de la faveur divine (voir sur Luc 16:14) les a laissés très perplexes face à cette déclaration catégorique

Qui donc ? Si le prestige, l'influence et la richesse ne sont pas des preuves de la faveur divine, ont raisonné les disciples, ceux qui en sont dépourvus ont encore moins de chance

26. On les a retenus. C'est-à-dire que Jésus a probablement observé l'expression de l'étonnement sur les visages des disciples

C'est impossible. Impossible, "avec les hommes" mais pas "avec Dieu". Il est impossible pour un homme riche d'aller au ciel sur la base d'un effort humain, car il n'a aucun moyen de se libérer de l'emprise de l'amour des richesses sur son cœur. D'ailleurs, le salut est impossible pour quiconque sur la base de ses propres efforts. Seul un miracle de la grâce divine peut sauver un homme riche de l'amour suprême des richesses, ou tout autre homme de son péché particulier(cf. Hébreux 12:1)

Tout est possible. C'est-à-dire pour l'homme qui est prêt à permettre à Dieu de contrôler sa vie (voir Phil. 4:13). Seule la puissance de Dieu opérant dans la vie d'un homme peut provoquer cette transformation de caractère nécessaire à l'entrée dans le royaume des cieux

27. Pierre répondit. Comme c'est souvent le cas, Pierre se présente comme le porte-parole des disciples (voir ch. 16:1617:4; etc.)

Nous avons tout abandonné. Pierre n'a pas exagéré l'affaire (voir sur Luc 5:11). Les disciples avaient rempli l'essentiel de l'exigence qui venait d'être posée au jeune riche (voir Matt. 19:21). Ils avaient fait ce qu'il ne voulait pas faire. Étaient-ils donc en bonne voie pour atteindre la perfection dont Jésus parlait ? Pouvaient-ils "entrer dans la vie"(v. 17) ?

Qu'aurons-nous ? Les pensées de Pierre portaient sur les récompenses de la vie de disciple. L'abnégation pratiquée avec un œil détourné dans la direction de la récompense attendue ne méritera jamais le "bien fait" que le Ciel attend de décerner pour un service fidèle (voir ch. 25:21, 23).

28. En vérité. Voir au ch 5:18.

La régénération. Jésus fait ici référence à la " régénération " ou au " renouvellement " de ce monde, c'est-à-dire à la terre dans son état recréé (voir Ésaïe 65.17; 2 Pierre 3.13; Apocalypse 21.1)

Fils de l'homme. Voir sur Matt. 1:1Marc 2:10.

Trône de sa gloire. Ou encore, " son trône glorieux " (voir sur chs 16:27; 25:31)

Douze trônes. Ils régneront avec Jésus (voir 2 Tim. 2:12; Apoc. 3:21; 20:6)

29. Maisons abandonnées. Les disciples avaient abandonné maison et famille pour suivre Jésus (voir sur Luc 5:11), non pas dans le sens où ils auraient laissé leur famille dans la misère, mais plutôt dans le sens où ils auraient fait du service du Christ leur objectif principal. Peu de temps auparavant, Jésus avait formulé cette exigence de la vie de disciple en des termes encore plus forts (voir Luc 14:26).

A cause de mon nom. Voir ch. 5:11.

Au centuple. Comparez Job 42:10; Luc 18:30. Jésus parle manifestement dans un langage figuré. Environ un an et demi auparavant, Jésus avait fait remarquer que ceux qui font la volonté de son Père céleste sont sa " mère ", sa " sœur " et son " frère " (voir Matt. 12:46-50). Le "centuple" que les chrétiens reçoivent dans cette vie consiste en la joie de la communion chrétienne et en la satisfaction plus réelle et plus intense que procure le service pour Dieu. Paul parle de "n'avoir rien et posséder tout"(2 Cor. 6:10).

Vie éternelle. Voir Jean 3:16; 6:27. Lorsqu'un homme abandonne tout pour suivre le Christ, il reçoit en retour " un poids de gloire bien plus grand et éternel "(2 Cor. 4:17). De même, c'est ce que Jésus a fait pour rendre possible le plan de salut(Phil. 2:6-8).

30. Les premiers seront les derniers. Voir Luc 13:30. Beaucoup de ceux qui, comme le jeune homme riche, avaient toutes les apparences d'être les premiers à entrer au ciel, seront en fait les derniers. Matt. 19:30 constitue un lien entre l'incident et la discussion qui s'ensuit, décrits aux vs. 23-29, et la parabole des ouvriers de la vigne, décrite au ch. 20. Notons que la même déclaration sommaire est répétée à la fin de cette parabole (voir v. 16), une parabole qui a été racontée spécifiquement pour illustrer ce grand paradoxe de la foi chrétienne.

Quelques semaines plus tard, au cours de son dernier jour d'enseignement au Temple, Jésus déclare aux chefs des prêtres et aux anciens que les publicains et les prostituées entreront avant eux dans le Royaume des cieux(ch. 21:31, 32). En fait, de toute la terre viendrait une foule d'humbles et de fidèles dignes de "s'asseoir dans le royaume de Dieu"(Luc 13,29), tandis que les chefs religieux d'Israël seraient eux-mêmes "chassés"(v. 28). Pour une discussion plus approfondie sur le renversement des conditions dans la vie future, comparez la parabole de l'homme riche et de Lazare (voir sur Luc 16:19-31). Le succès et la popularité terrestres sont basés sur des critères tout à fait différents de ceux par lesquels Dieu estime la valeur d'un homme.