Seventh-day Adventist Bible CommentaryMatthieu 18

1. En même temps. [Humilité, réconciliation et pardon, Matthieu 18:1-35= Marc 9:33-50=Luc9:46-50. Commentaire majeur : Matthieu et Marc. Voir Retraite du ministère public] L'instruction rapportée ici par Matthieu a été donnée le même jour que l'incident concernant la taxe du Temple (voir DA 434, 435). Pour les circonstances de cette occasion et pour les événements qui l'ont immédiatement précédée, voir au ch 17:24. La dispute entre les disciples, qui a conduit à l'instruction donnée ici, s'est produite au cours du récent voyage en Galilée (voir Marc 9,30; DA 432), et a apparemment atteint son point culminant au moment où le groupe est entré à Capharnaüm. De toute évidence, la récente allusion de Jésus à son retour à Jérusalem (voir Mt 16,21), dont ils étaient absents depuis près d'un an et demi (voir sur Jean 7:2), avait ravivé dans le cœur des disciples l'espoir erroné (voir sur Matt. 16:21Luc 4:19) que Jésus allait maintenant établir son royaume (voir sur Matt. 14:22)

Apparemment, tout le discours du chapitre 18 a été prononcé en une seule fois. Comme dans le cas du Sermon sur la Montagne (voir ch. 18 ), les différents évangélistes se sont succédés à la tête de la rédaction 5:2), chacun des divers auteurs d'évangiles inclut des parties non mentionnées par les autres. À l'exception de variations mineures (voir Marc 9:38-41, 49, 50), le récit de Marc est assez semblable à celui de Matthieu. Lorsque Matthieu et Marc rapportent tous deux le discours, le récit de Marc tend à être légèrement plus complet que celui de Matthieu. Mais Matthieu a une longue section (voir ch. 18:10-35) que ni Marc ni Luc n'ont. Luc a un compte rendu très bref du discours, bien qu'il rapporte ailleurs un certain nombre d'enseignements parallèles de Jésus qui ont été donnés à d'autres moments. Le récit de Matthieu est donc le plus complet. L'ensemble du discours pourrait bien s'intituler "Comment faire face aux différences d'opinion et aux disputes qui surgissent dans l'Église" Le grand problème qui a rendu ce discours nécessaire était un grave conflit de personnalités parmi les Douze, conflit qu'il fallait résoudre si l'on voulait préserver l'unité du groupe. En ce qui concerne l'importance de l'unité entre les croyants, voir sur Jean 17:11, 22, 23.

Les disciples sont venus. De retour à Capharnaüm, les disciples avaient cherché à dissimuler à Jésus leur esprit de rivalité (voir DA 432). Il a lu leurs pensées, mais ne leur a rien dit à ce moment-là. Or, peu après leur retour, l'occasion se présente d'aborder la question avec eux. À première vue, Matthieu et Marc semblent diverger sur la manière dont la question a été abordée à ce moment-là. Matthieu affirme que les disciples ont pris l'initiative de la discussion, tandis que Marc rapporte que c'est Jésus qui l'a fait (voir Marc 9:33). Cependant, les deux récits peuvent être harmonisés ainsi : Pendant que Pierre était parti pêcher l'argent du tribut (voir sur Matt. 17:27), Jésus a abordé la question avec les 11 disciples qui sont restés avec lui, probablement dans la maison de Pierre (voir le ch 17:24), mais ils étaient réticents à en parler. Après le retour de Pierre, l'un des Douze se risqua à poser à Jésus la question même dont ils avaient discuté entre eux en secret. Voir DA 434, 435

Qui ? Littéralement : "Qui donc ?" Il semble très probable que le mot "donc"(Gr. ara) relie cette question à la question précédente du Christ pendant l'absence de Pierre. Quelque six mois plus tard, Jacques et Jean, par l'intermédiaire de leur mère, demandèrent à Jésus la prééminence dans son royaume (voir le ch 20:20). Après l'entrée triomphale à Jérusalem et l'affirmation de la seigneurie de Jésus sur le Temple, la question de la prééminence dans le royaume se pose à nouveau, la nuit même de la trahison de Jésus (voir le ch Luc 22:24). Les disciples se considéraient comme les plus hauts fonctionnaires du royaume. Le rang dans le royaume de leur imagination occupait la première place dans leurs pensées, même à l'exclusion de ce que Jésus leur disait de ses souffrances et de sa mort. L'opinion préconçue isolait efficacement leur esprit de la vérité

Le royaume des cieux. En ce qui concerne la vraie nature du royaume du Christ, voir les ch 4:17; 5:2. Concernant les idées fausses entretenues par les Juifs à ce sujet, voir sur Luc 4:19.

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2. Appelé un petit enfant. Le Sauveur a pris l'enfant "dans ses bras" (voir Marc 9:36; DA 437).

3. Se convertir. Gr. strephÅÂ, "tourner" ou "se retourner" ; de là, en référence à la conduite d'une personne, "changer d'avis"."Dans l'usage biblique, strephÅÂ est équivalent à l'héb. shub, couramment utilisé dans l'AT pour désigner le fait de se tourner vers le Seigneur (voir Ezé. 33:11; voir sur Jér. 3:12Eze. 14:618:30). Leur ignorance de la nature du royaume de la grâce divine de Dieu a été à l'origine des querelles entre les disciples qui ont conduit à la question "Qui est le plus grand ? Mais il y avait une autre cause, plus importante encore : ils n'étaient pas vraiment " convertis " (voir DA 435). S'ils ne se "tournaient" pas pour suivre le Christ sur le chemin qu'il avait emprunté en venant dans ce monde (voir Phil. 2 :6-8), leurs désirs s'identifieraient de plus en plus à ceux du malin (voir Jean 8: 44). En conséquence, Jésus cherche maintenant à inculquer dans leur esprit une compréhension du principe de la vraie grandeur (voir sur Marc 9:35). Si les disciples n'apprenaient pas ce principe, ils n'entreraient même pas dans le royaume, sans parler de la possibilité d'y occuper une position élevée

Devenez comme de petits enfants. L'esprit de rivalité qui animait les disciples les avait rendus puérils, mais Jésus leur a demandé de devenir comme des enfants. Pour l'attitude personnelle de Jésus envers les petits enfants, voir sur Marc 10:13-16.

Ne pas entrer. Dans le grec, il y a une double négation, qui souligne l'impossibilité totale. La façon imparfaite dont les disciples ont appris la leçon que le Christ a cherché à leur donner apparaît dans deux situations qui se sont développées quelques mois plus tard (voir Matt. 20:20-28; Luc 22:24-30)

4. S'humilier. Voir sur ch 11:29. Pour d'autres occasions où le Christ a donné des instructions sur la valeur de l'humilité comme trait de caractère, voir Matthieu 23:8-12; Luc 14:11; 18:14

Le même est le plus grand. Voir au Marc 9:35.

5. Petit enfant. Jésus poursuit la comparaison entre certains traits admirables qui accompagnent souvent l'enfance et les caractéristiques de ceux qui sont vraiment " grands " dans le royaume des cieux - où la seule grandeur est celle du caractère. Les enfants au sens propre sont bien sûr inclus, mais Jésus se réfère ici principalement à ceux qui sont encore des "enfants" dans le royaume des cieux, c'est-à-dire des chrétiens immatures (voir 1 Cor. 3:1, 2; Eph. 4:15; Héb. 5:13; 2 Pierre 3:18; DA 440). Ces "petits" sont ceux qui croient en Jésus(Matt. 18:6).

En mon nom. Voir sur ch. 10:40-42. C'est-à-dire "en mon nom" ou "en tant que représentant de mon nom".

Me reçoit. Le récit de Matthieu omet ici une partie du discours de Jésus. Cette section a été prononcée en réponse à une question de Jean sur l'attitude à adopter à l'égard d'autres personnes qui ne sont pas directement associées aux disciples immédiats du Christ (voir sur Marc 9:38-41).

6. Offenser. Gr. skandalizÅÂ, littéralement, "piéger" (voir ch. 5:29). Ici, Jésus fait principalement référence à tout ce qui pourrait causer la désunion entre les frères. Paul recommande au chrétien mûr de ne rien faire qui puisse faire trébucher un chrétien immature(1 Cor. 8:9-13).

Ces petits. Voir v. 5. Jésus pensait peut-être à certains de ses propres disciples qui étaient encore des "petits enfants" et qui seraient blessés par l'attitude autoritaire de certains autres.

Une meule. Gr. mulos onikos, littéralement "une meule d'âne", c'est-à-dire une meule si grande qu'il fallait un âne pour la tourner. Pour la meule plus petite, ou tournée à la main, voir ch. 24:41.

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7. Infractions. C'est-à-dire "les choses qui font trébucher une personne" (voir ch. 5:29).

Il faut qu'il en soit ainsi. Les "offenses" ne sont pas "nécessaires" dans les desseins et les plans de Dieu, mais simplement impossibles à éviter, les hommes étant ce qu'ils sont (voir DA 438; cf. Luc 17:1).

Malheur à cet homme. C'est-à-dire à l'homme qui, par le précepte ou l'exemple, entraîne les autres dans l'erreur ou les décourage de suivre les traces de Jésus.

8. Ton pied offense. Sur le caractère figuratif de cette déclaration, voir sur ch 5:29, 30. Après avoir trébuché à cause des paroles ou de l'exemple des autres(ch. 18, 5-7), Jésus se tourne maintenant vers les mauvaises habitudes et tendances de sa propre vie : "Il suffit d'un seul péché chéri pour provoquer la dégradation du caractère et tromper les autres" (DA 439 ; voirsurJean 14:30)

Un feu éternel. Voir sur chs 5:22; 25:41. Comparer avec Marc 9:43

9. Entrez dans la vie. C'est-à-dire la vie éternelle

Le feu de l'enfer. Voir sur ch 5:22. Ici, le récit de Matthieu omet une partie du discours de Jésus basée sur une illustration traitant du "feu" et du "sel" (voir sur Marc 9:49Matt. 5:13)

10. Les petits. Pour un commentaire, voir sur v. 5.

Leurs anges. Comparer Ps. 103:20, 21; Héb. 1:14.

Voir la face. Dans l'usage idiomatique hébreu, " voir la face de quelqu'un " signifie avoir accès à lui (voir Gen. 43:3, 5; 44:23). Le fait que les anges aient "toujours" accès à la présence du Père est une assurance pour le chrétien le plus faible de la sollicitude que Dieu éprouve pour le bien-être même du plus petit de ses enfants nés sur terre (voir sur Ésaïe 57:15).

11. Fils de l'homme. Voir sur Matt. 1:1; Marc 2:10. Les preuves textuelles sont partagées(cf. p. 146) entre le maintien ou l'omission de ce verset.

Sauver. Voir sur Matt. 1:21; Jean 3:16.

Ce qui était perdu. Voir sur Luc 19:10.

Va. Voir sur Luke 15:4–7. Dieu a pris l’initiative d’accomplir le salut de l’être humain. Le salut ne consiste pas dans la recherche de Dieu par l’être humain, mais dans la recherche de l’être humain par Dieu. Le raisonnement humain ne voit dans la religion rien de plus que les tentatives humaines de trouver la paix de l’âme et de résoudre le mystère de l’existence, de trouver une solution aux difficultés et aux incertitudes de la vie. Il est vrai qu’au plus profond du cœur humain se trouve un désir ardent de ces choses, mais l’être humain ne peut jamais trouver Dieu par lui-même. La gloire de la religion chrétienne est qu’elle connaît un Dieu qui se soucie tellement de l’être humain qu’il a tout laissé afin de « chercher et sauver ce qui était perdu » (Luke 19:10). Dans les montagnes. L’image est celle d’un berger campant avec ses brebis dans les hauts pâturages des montagnes en été. S’est égarée. Gr. planaō, « s’égarer », « errer » ou « induire en erreur ». Notre mot « planète » vient du mot grec apparenté planētes̄, qui signifie « un vagabond » (voir Jude 13). Les planètes du système solaire ont reçu ce nom parce qu’elles semblent « errer » parmi les étoiles apparemment « fixes ».

13. S'il en est ainsi. Il est possible que les efforts de Dieu en faveur de l'homme soient rejetés par l'homme.

14. Pas la volonté. Dieu "ne veut pas qu'aucun périsse, mais que tous arrivent à la repentance"(2 Pierre 3:9). Il veut que "tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité"(1 Tim. 2:4).

Les petits. Voir vs. 5, 6.

15. En outre. Jésus commence ici une nouvelle section d'instruction, mais qui est étroitement liée en pensée à celle qui la précède, en particulier aux v. 12-14. Dans la parabole de la brebis perdue, Jésus souligne la profonde préoccupation du Père pour "l'un de ces petits"(v. 14) "qui s'est égaré" (voir v. 12). Il aborde maintenant(v. 15-20) l'attitude qu'un chrétien doit adopter à l'égard d'un coreligionnaire qui l'a blessé.

Ne pas commettre d'infraction. Gr. hamartanÅÂ, littéralement, " manquer la cible " ; d'où " se tromper ", " faire le mal " ou " pécher "."Le "frère" qui "s'égare" est évidemment le même que la "brebis" qui "s'est égarée" (voir v. 12).

Va lui dire. Voir Lev. 19:17, 18. Comparer avec Gal. 6:1. C'est plus qu'un sage avertissement, c'est un commandement : "Pour les maux que nous aurions pu empêcher, nous sommes tout aussi responsables que si nous étions nous-mêmes coupables de ces actes"(DA 441).

Toi et lui seul. Faire circuler des informations sur ce que "ton frère" a pu faire, c'est rendre plus difficile, voire impossible, de l'atteindre. Ici, peut-être plus que dans tout autre aspect des relations personnelles, nous avons le privilège d'appliquer la règle d'or (voir ch. 7:12). Moins on donne de publicité à une mauvaise action, mieux c'est.

Gagne ton frère. Quelqu'un a dit que la meilleure façon de se débarrasser de nos ennemis est de s'en faire des amis. Le talent d'influence est un trésor sacré, dont nous devrons inévitablement rendre compte au jour du jugement : "Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu" (voir ch. 5:9).

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16. Ne veut pas entendre. C'est-à-dire s'il ne reconnaît pas ses torts, ne change pas sa ligne de conduite et ne répare pas, dans la mesure du possible, les erreurs du passé.

Un ou deux de plus. Les "un ou deux autres" ne sont vraisemblablement pas impliqués personnellement et sont donc mieux placés pour exprimer une opinion impartiale et pour conseiller le frère fautif. Au cas où le frère fautif ne tiendrait pas compte de leurs avertissements, ils peuvent témoigner des efforts qui ont été déployés en sa faveur et des faits de l'affaire.

Deux ou trois témoins. Voir Deut. 17:6; 19:15. Selon la loi hébraïque, aucun homme ne peut être puni sur la foi d'un seul témoin. Il est bon de se rappeler que tout désaccord comporte deux parties et que chacune d'elles doit être entendue équitablement avant qu'une décision puisse être prise.

17. Eglise. Gr. ekklÃâsia, de ek, "dehors", et kaleÅÂ,"appeler". À l'origine, ekklÃâsia désignait une assemblée de citoyens convoqués pour examiner des questions civiques. Dans les LXX, les mots grecs sunagÅÂgÃâ,"synagogue", et ekklÃâsia sont tous deux couramment utilisés en référence à l'"assemblée" ou à la "congrégation" d'Israël. Comme sunagÅÂgÃâ en est venu à se référer particuliÃ?rement à une assemblée religieuse juive, il est normal que les chrétiens préfÃ?rent utiliser ekklÃâsia pour désigner leurs assemblées. Dans l'usage chrétien, ekklÃâsia désigne soit le lieu de culte, soit le corps des fidèles, qu'ils soient ou non réunis. Ici, l'"Église" est le corps local des croyants agissant en tant que groupe, et non l'Église universelle comme dans le chapitre 16, 18

Comme un païen et un publicain. En refusant le conseil de l'Église, le membre errant s'est séparé de sa communauté(DA 441). Cela ne signifie pas qu'il doit être méprisé, évité ou négligé. Il faut maintenant faire des efforts pour le membre errant comme pour tout non-membre. En travaillant pour une personne qui s'est ainsi séparée de l'Église, les membres doivent se garder de s'associer à elle d'une manière qui pourrait donner l'impression qu'ils partagent son point de vue ou qu'ils participent avec elle à sa mauvaise action

18. Tout ce que vous lierez. Voir le ch 16:19. Ici, le pouvoir de " lier " et de " délier " est confié à " l'église " (voir le ch 18:17). Et même ici, la ratification par le Ciel de la décision prise sur la terre n'aura lieu que si cette décision est prise en harmonie avec les principes du Ciel. Tous ceux qui traitent avec des frères errants devraient se rappeler qu'ils ont affaire à la destinée éternelle des âmes, et que les résultats de leur travail pourraient bien être éternels (voir DA 442)

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Je vous le dis encore. Les versets 19 et 20 énoncent le principe général dont le verset 18 est une application particulière. Si deux d’entre vous. Voir sur le verset 16. Seront d’accord. Dans sa prière d’intercession, la nuit de sa trahison, Jésus a souligné à plusieurs reprises l’importance d’une action unie de la part des membres de l’Église (voir John 17:11, 21–23). Dans ce cas, ce sur quoi les « deux » « sont d’accord », c’est précisément la conduite à tenir à l’égard du frère fautif (voir Matt. 18:16–18). Chose. Gr. pragma, « un acte », « une affaire » ou « une question », ce qui implique ici que quelque chose doit être fait à ce sujet.

20. En mon nom. Voir sur Matt. 10:18, 42 cf. 1 Cor. 5:4. Selon la Mishnah(Aboth 3. 2, Soncino ed. du Talmud, p. 27), "Mais [quand] deux personnes sont assises ensemble et qu'il y a des paroles de la Torah [prononcées] entre elles, la Shechinah demeure au milieu d'elles" (voir sur Gen. 3:24). La déclaration de Matt. 18:20 est, bien sûr, vraie dans un sens général, bien que dans le contexte du chapitre (voir vs. 16-19) elle se réfère principalement à l'église dans sa capacité officielle à traiter avec un membre offensé

21. Puis vint Pierre. Dans son rôle assumé de porte-parole des disciples (voir au ch 16:16) Pierre a souvent pris l'initiative de répondre aux questions, de poser ses propres questions ou de proposer une ligne de conduite (voir les ch 14:28 16:16, 22; 17:4; etc.)

Combien de fois ? Directement ou indirectement, une grande partie du chapitre 18 est consacrée à l'instruction sur l'attitude du chrétien à l'égard des frères offensifs, en particulier lorsque l'offense est personnelle. Pierre accepte tacitement l'idée de traiter patiemment son "frère", mais il aimerait savoir combien de temps il doit le faire avant d'être libre d'adopter une attitude plus sévère et de demander réparation

Jusqu'à sept fois ? Certains ont suggéré que les rabbins limitaient à trois les fois où l'on devait pardonner à autrui, sur la base d'une fausse interprétation d'Amos 1:3. Pleinement conscient du fait que le Christ a toujours interprété la loi dans un sens plus large que les scribes (voir sur Matt. 5:17, 18), Pierre cherche ici à anticiper le degré de patience que le Christ pourrait recommander, sept étant le nombre généralement considéré comme représentant la perfection (voir COL 243). Mais pardonner à une personne "sept fois", et pas plus, serait une sorte de pardon mécanique

Le pardon, de la part de Dieu ou de l'homme, est bien plus qu'un acte judiciaire ; c'est un rétablissement de la paix là où il y avait conflit (voir Rom. 5:1). Mais le pardon est encore plus que cela : il inclut l'effort de rétablir le frère errant lui-même

22. Jusqu'à soixante-dix fois sept fois. Le grec est quelque peu ambigu et peut signifier soit "soixante-dix fois sept fois", soit "soixante-dix-sept fois"(cf. Gn 4,24). Bien sûr, le nombre lui-même n'est pas important, puisqu'il n'est que symbolique. L'un ou l'autre nombre est en harmonie avec la vérité enseignée ici, à savoir que le pardon n'est pas une question de mathématiques ou de règles juridiques, mais une attitude. Celui qui nourrit en lui l'idée qu'il ne pardonnera pas dans l'avenir est loin d'accorder un véritable pardon, même s'il passe par la forme du pardon. Si l'esprit de pardon anime le cœur, une personne sera aussi prête à pardonner à une âme repentante la huitième fois que la première, ou la 491e fois que la huitième. Le vrai pardon n'est pas limité par le nombre ; en outre, ce n'est pas l'acte qui compte, mais l'esprit qui pousse à l'acte : "Rien ne peut justifier un esprit impitoyable"(COL 251).

23. C'est pourquoi. [Le serviteur impitoyable , Matt. 18:23-35. Voir sur les paraboles pp. 203-207] Le reste du chapitre 18 consiste en une parabole destinée à illustrer le véritable esprit du pardon.

Un roi. Dans la mesure où cette parabole représente les relations du Seigneur avec nous et la manière dont nous devrions agir avec nos semblables, le "roi" n'est autre que le Christ.

Rendre compte. C'est-à-dire vérifier leurs comptes en vue de les régler et de les clôturer. Dans la parabole, les "serviteurs" sont des fonctionnaires.

24. L'un d'entre eux est amené. Seul un haut fonctionnaire pouvait être redevable à son seigneur de l'immense somme due par ce serviteur.

Dix mille talents. Environ 213 840 kg. (213,8 tonnes) d'argent, de quoi embaucher 10 000 ouvriers pendant 18 ans (voir p. 49).

25. Il ne devait pas payer. Dans l'Antiquité et, en fait, jusqu'à une date relativement récente, même dans les pays occidentaux, un débiteur pouvait être envoyé en prison. Dans les pays orientaux, il pouvait être vendu en tant qu'esclave avec sa famille par un créancier. Dans le cas présent, le débiteur et sa famille devaient tous être vendus. Selon les dispositions de la loi de Moïse, un Hébreu pouvait se vendre ou être vendu par un créancier, mais il n'était "vendu" que pour une durée limitée (voir Ex. 22:3; Lev. 25:39, 47). En outre, des dispositions légales protégeaient une telle personne contre un traitement sévère (cf Ex. 21:2, 20; Deut. 15:12, 15, 16). Il faut se rappeler qu'une parabole est conçue pour enseigner une vérité centrale, et que de nombreux détails de la parabole sont plus ou moins accessoires, et ajoutés uniquement dans le but de compléter l'histoire (voir COL 244). La partie de la parabole concernant le serviteur vendu comme esclave ne doit pas être interprétée comme signifiant que Dieu vend n'importe qui comme esclave. Pour un commentaire sur l'enseignement parabolique de Jésus et l'interprétation des paraboles, voir pp. 203-207.

26. Tombé. Voir ch. 2:11.

Adoré. Voir sur les ch. 8:2; 15:25.

27. Il lui a remis sa dette. Au sens figuré, la "dette" représente l'ensemble des péchés qui nous sont imputés. Comme le débiteur de la parabole, nous sommes tout à fait incapables de rembourser la dette. Mais lorsque nous nous repentons vraiment, Dieu nous libère de la dette. Comparez la parabole des deux débiteurs (voir sur Luc 7:41, 42).

28. Il en a trouvé un. Il n'est pas précisé s'il est allé à la recherche de l'homme ou s'il l'a rencontré par hasard, ce qui n'a aucune incidence sur la leçon de la parabole.

Cent pence. Voir v. 24. Cent "pence", ou deniers romains, représentaient une dette importante, car un denier représentait le salaire d'une journée entière pour un ouvrier ordinaire (voir ch. 20:2). Cependant, comparée à la première dette, la seconde est insignifiante.

Payez-moi. En grec, le mot traduit par " paie " est en position d'emphase.

Tomba à terre. Voir le verset 26 ; voir sur le chap. 2:11.

30. Il ne le fera pas. Ce créancier impitoyable a exigé catégoriquement le paiement. Un tel manque de cœur est difficilement concevable. Son égoïsme, qui l'a rendu aveugle à la grandeur de sa propre dette et l'a empêché d'apprécier la grandeur de la miséricorde dont il a bénéficié de la part de son propre créancier, le roi, l'a conduit à se montrer impitoyable envers son compagnon de service.

En prison. Voir sur le v. 25.

31. Ils étaient très désolés. Les "compagnons de service", peut-être habitués à protéger l'un d'entre eux contre la détection de petits profits aux dépens de leur seigneur, le roi, ont manifestement trouvé l'action du premier serviteur plus insupportable que ce qu'ils pouvaient supporter.

Raconté. C'est-à-dire qu'ils ont expliqué pleinement et en détail les circonstances de l'affaire.

34. Son seigneur était courroucé. Notez le contraste avec la compassion manifestée lorsque l'offense était contre lui-même. Le roi pouvait supporter patiemment la plus grande perte, pour lui c'était une affaire mineure ; mais l'injustice envers un de ses sujets l'excitait à une juste indignation.

Tourmenteurs. D'un verbe signifiant "torturer" (voir sur Marc 5:7).

Jusqu'à ce qu'il paie. Voir sur v. 25.

35. De même. Celui qui refuse de pardonner aux autres se prive ainsi de son propre espoir de pardon. Voici la grande leçon de la parabole : le contraste infini entre l'insensibilité et la cruauté de l'homme envers ses semblables et la longanimité et la miséricorde de Dieu à notre égard. Avant d'accuser les autres ou d'exiger d'eux notre "juste dû", nous ferions bien de considérer d'abord comment Dieu nous a traités dans des circonstances similaires et comment nous aimerions que les autres nous traitent si les conditions étaient inversées (voir ch. 6:12, 14, 15). Compte tenu de la miséricorde infinie de Dieu à notre égard, nous devrions également faire preuve de miséricorde à l'égard des autres.

De vos cœurs. Le défaut dans l'interrogation de Pierre (voir vs. 21, 22), c'est que le pardon dont il est question ne vient pas du cœur, mais qu'il s'agit plutôt d'un " pardon " légal, mécanique, fondé sur le concept de l'obtention de la justice par les œuvres. Comme il était difficile pour Pierre de saisir le nouveau concept de l'obéissance venant du cœur, motivée par l'amour de Dieu et de ses semblables ! Voilà qui complète la réponse de Jésus à la question de Pierre(v. 21), réponse qui couvre aussi indirectement la question "Qui est le plus grand dans le royaume des cieux ?"(v. 1). Le "plus grand" est simplement celui qui, "du fond du cœur", réfléchit à la miséricorde de son Père céleste et fait "de même" à l'égard de ses semblables. C'est là la véritable mesure du caractère dans nos relations avec nos semblables.

Comme Jésus l'a déclaré avec insistance dans le Sermon sur la montagne, ce qui détermine le caractère d'une action, c'est le motif qui la motive. Ainsi, les actions apparemment bonnes, lorsqu'elles sont accomplies dans le but de gagner l'estime des hommes, n'ont aucune valeur aux yeux du Ciel(ch. 6:1-7). Les paroles de pardon, aussi importantes soient-elles, ne sont pas primordiales aux yeux de Dieu. C'est plutôt l'attitude du cœur qui confère aux mots une plénitude de sens qu'ils n'auraient pas autrement. Le simulacre de pardon, motivé par les circonstances ou par des objectifs ultérieurs, peut tromper celui à qui il est accordé, mais pas Celui qui regarde le coeur(1 Sam. 16:7). Le pardon sincère est un aspect important de la perfection chrétienne (voir sur Matt. 5:48).