Seventh-day Adventist Bible CommentaryÉsaïe 2

Concernant Juda et Jérusalem. Voir les commentaires sur le chap. 1:1.

2. Cela arrivera. Diverses interprétations ont été données au message des versets 2 à 4: (1) il se réfère à un millénaire où la paix régnera sur la terre, où les Juifs seront rétablis dans leur foyer ancestral et dans leur ancien statut de peuple élu de Dieu, où ils domineront la terre et accompliront la conversion du monde ; (2) il décrit un faux réveil religieux qui aura lieu à la fin de l'histoire de la terre, parrainé par le christianisme apostat et destiné à convertir le monde, tel que celui auquel il est fait allusion dans 1 Thess. 5:1-5; Apoc. 13:11-17; etc. ; (3) qu'il décrit le plan original de Dieu selon lequel l'Israël littéral devrait devenir son agence pour le salut du monde, mais que, en raison de l'échec et du rejet d'Israël, la prédiction faite ici sera accomplie par le peuple choisi de Dieu aujourd'hui dans la transmission du message de l'Evangile aux frontières les plus éloignées de la terre.

Comme pour tout autre passage de l'Ecriture, la seule façon de déterminer le sens véritable d'Esaïe 2:2-4 et sa signification pour l'Eglise d'aujourd'hui est de l'étudier dans le contexte de l'ensemble des Ecritures, en fonction de ce que la Bible elle-même a à dire sur le sujet. Pour un examen attentif des enseignements de la Bible relatifs aux problèmes fondamentaux posés par les diverses interprétations fantaisistes, au retour des Juifs en Palestine et au rôle d'Israël dans le plan divin, voir p. 25-38. Pour les commentaires d'Ellen G. White sur le passage parallèle de Michée 4:1-3 comme l'une des nombreuses " leçons pratiques " qui contiennent un " grand encouragement " pour l'Eglise d'aujourd'hui, voir CT 455, 456.

Il convient de noter que Michée 4:1-3 est pratiquement identique, mot pour mot, à Ésaïe 2:2-4. Une étude du contexte de Michée sera utile pour clarifier le passage parallèle d'Isaïe. Ésaïe et Michée ont été contemporains pendant un certain nombre d'années.

Les derniers jours. Héb. 'acharith hayyamim. 'acharith, " derniers ", désigne généralement la fin d'une période de temps, qu'elle soit courte ou longue. 'acharith est utilisé pour : (1) la fin des 430 années de séjour (voir sur Gen. 15:13, 16) lorsqu'Israël posséderait Canaan(Gen. 49:1) ; (2) la fin des errances dans le désert(Deut. 8:16) ; (3) la fin d'une future période de tribulation et d'exil(Deut. 4:30; Osée 3:5) ; (4) la fin d'une période de l'histoire(Deut. 31:29) ; (5) le résultat final d'une action(Prov. 14:12; 23:32; Isa. 47:7) ; (6) la "fin" de l'année(Deut. 11:12) ; (7) la fin d'une période d'épreuve et de test dans la vie d'un homme(Job 42:12). Dans la prophétie biblique, il est utilisé pour : (1) la fin de la puissance de Dieu Grèce(Dan. 8:23) ; (2) la fin des 1260 et 2300 jours(Dan. 10:14; 8:19) ; (3) le rassemblement des Gentils à la fin de l'âge(Isa. 2:2; Michée 4:1) ; (4) la bataille de Gog et Magog immédiatement avant l'établissement du royaume messianique(Ezéchiel 38:6, 7, 16) ; (5) le grand jour du jugement final(Jér. 23:30; 30:24) ; (6) la "fin" finale des méchants(Ps. 37:38).

acharith est communément traduit dans les LXX par eschatos, " dernier ", " fin ", à l'opposé de re'shith, " commencement " (voir sur Gen. 1:1), comme le montrent Isa. 41:22; 46:10, où " premier " et " commencement " s'opposent à " fin dernière " et " fin ".

L'usage biblique de 'acharith montre clairement que le contexte doit, dans chaque cas, déterminer à quelle distance dans l'avenir se situe " le dernier ". Le contexte des " derniers jours " en Esaïe 2:2 se réfère à la manifestation de la " majesté " de Dieu(v. 10), à " ce jour " où " le Seigneur seul sera exalté "(vs. 11, 17), au "jour du Seigneur"(v. 12), au moment "où il se lèvera pour ébranler terriblement la terre"(v. 19). Comparer Esaïe 2:10-21 avec Apocalypse 6:14-17. Le contexte du passage parallèle de Michée 4:1-4 mentionne le temps où "le Seigneur régnera sur eux à la montagne de Sion, dès maintenant et pour toujours"(v. 7), et se réfère au temps de la restauration de la "première domination" à Sion(v. 8) après la captivité babylonienne(v. 10). Par conséquent, les "derniers jours" d'Esaïe 2,2 précèdent immédiatement l'établissement du royaume messianique.

Selon les principes d'interprétation exposés aux pages 29 et 30, l'ère messianique, dans le plan originel de Dieu pour Israël, devait être le point culminant de la période de restauration qui suivit la captivité babylonienne (voir PK 703, 704). Mais Israël n'a pas rempli les conditions dans lesquelles Dieu aurait pu accomplir les nombreuses promesses de gloire nationale et de domination universelle pour Israël, et en conséquence la prédiction d'Esaïe 2:14 ne s'est jamais accomplie pour l'Israël littéral.

La montagne de la maison du Seigneur. La LXX d'Esaïe 2:2 dit : " la montagne du Seigneur et la maison de Dieu " " La maison du Seigneur " ou " la maison du Seigneur " est la désignation habituelle dans l'AT pour le Temple(1 Rois 8:63; etc.), qui était situé sur le Mont Moriah (cf 2 Chron. 3:1cf. Jérémie 26,18; Michée 3,12). Ce " lieu ", que le Seigneur avait choisi comme centre de son culte(Deut. 12:5, 6, 14; 16:16), devint le centre et le symbole du judaïsme(1 Rois 8:29, 30; etc.). Le système religieux juif était si intimement lié au Temple et à son service que la désolation de ce dernier en 586 av. J.-C. et à nouveau en 70 ap. J. -C. rendit le système largement inopérant. Lorsque Jérémie prédit la désolation du Temple, les chefs religieux de la nation réclament sa mort (voir Jérémie 26:1-9). L'accusation erronée selon laquelle Jésus avait dit qu'il détruirait le Temple était la pire accusation que les faux témoins pouvaient fabriquer contre lui(Marc 14:58; 15:29; cf. Jean 2:19). Les cours intérieures du Temple étaient les seuls endroits de Jérusalem d'où les païens étaient exclus sous peine de mort (voir Actes 21:28-31).

Ainsi, dire que "la montagne de la maison du Seigneur" serait élevée au "sommet des montagnes" revenait à dire que le Dieu d'Israël serait honoré au-dessus des autres religions et des autres dieux. Pour le mot " montagne " en tant que symbole de puissance, et donc de puissance nationale, voir Esaïe 2:14; Jérémie 51:25; Ezé. 6:2, 3; 36:1, 4; Zach. 4:7; Apoc. 17:9, 10. Daniel parle du royaume de Dieu comme d'une "grande montagne" qui "remplit toute la terre"(Dan. 2:35). Pour d'autres illustrations de l'arrivée des païens sur la " montagne sainte " de Dieu, voir aussi Esaïe 11.1, 10; 56.6-8.

Au sommet des montagnes. Héb. bero'sh heharim, qui peut aussi être rendu par " au sommet des montagnes ", " sur le chef des montagnes " ou " comme le chef des montagnes ". Dans tous les cas, le sens est le même. Si "la montagne de la maison du Seigneur" est une expression figurée pour la religion d'Israël, alors "les montagnes" doivent être les autres religions de la terre. Etant étroitement identifié au judaïsme en tant que foi religieuse, Israël en tant que nation serait donc " établi " au-dessus des autres nations de la terre (voir pp. 27, 28 ; PP 314).

Toutes les nations afflueront vers lui. Selon le plan original de Dieu pour Israël en tant qu'instrument choisi pour accomplir le salut du monde, le temps devait venir où les nations de la terre reconnaîtraient la supériorité et le leadership d'Israël en tant que nation(pp. 28-30). L'image glorieuse de l'exaltation d'Israël en tant que nation est répétée à maintes reprises dans les écrits des prophètes de l'AT, en particulier dans les messages prophétiques d'Ésaïe(PK 367, 368). Il parle des païens qui accourent vers Israël à cause du Seigneur leur Dieu(ch. 55:5), des nations qui viennent de loin( ch. 45:14; 49:6-8, 12, 18, 22) pour se joindre à Israël(ch. 14:1) et au Seigneur(ch. 56: 6), de Dieu les conduisant personnellement à sa " montagne sainte ", qui deviendrait ainsi " une maison de prière pour tous les peuples "(ch. 56:7, 8), et des païens apportant leurs richesses à Jérusalem(ch. 60:3-11). Jérémie parle de toutes les nations païennes venant "des extrémités de la terre"(Jér. 16:19) et rassemblées "au nom du Seigneur, à Jérusalem"(Jér. 3:17). Zacharie a prévu le temps où " beaucoup de nations " seraient " attachées au Seigneur " et deviendraient son peuple(Zach. 2:11), et où " beaucoup de peuples et des nations puissantes " viendraient " chercher le Seigneur des armées à Jérusalem "(Zach. 8:21, 22; cf. Zach. 14:16). Ainsi, à terme, le royaume d'Israël embrassera la terre entière(COL 290; Zach . 9:9, 10). Les nations qui refusaient de coopérer avec le plan de Dieu et de s'unir à Israël devaient "périr"(Esaïe 60:12; cf. 54:3) et être "dépossédées"(COL 290). Cette image glorieuse du triomphe final de la vérité ne s'est jamais accomplie pour l'Israël littéral, mais elle s'accomplira pour l'Israël spirituel. Esaïe 2:1-5 devient ainsi une image du triomphe glorieux de l'Evangile par l'intermédiaire de l'instrument choisi par Dieu à notre époque, son Eglise (voir sur Apoc. 18:1voir aussi pp. 35, 36).

Beaucoup de gens iront et diront. Ici, comme dans la déclaration du v. 2 au sujet de « toutes les nations » affluant vers Jérusalem, les prophètes de l’AT présentent à plusieurs reprises — parfois dans des termes identiques — ce que « beaucoup de gens iront dire ». Conscientes de la supériorité manifeste d’Israël en tant que nation (Deut. 4:6, 7; 28:10; És. 61:9, 10; És. 62:1, 2; Jér. 33:9; Mal. 3:12) et reconnaissant que leurs « pères ont hérité du mensonge » (Jér. 16:19), les nations païennes se diraient les unes aux autres : « Allons rapidement prier devant l’Éternel et chercher l’Éternel » (Zach. 8:21, 22), et diraient à Israël : « Nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous » (Zach. 8:23). Cette promesse du rassemblement des nations pour adorer le vrai Dieu ne s’est jamais accomplie envers l’Israël littéral, en raison de son incapacité à remplir les conditions requises, mais elle s’accomplira spirituellement pour le peuple de Dieu de cette génération (voir p. 32, 35). Venez, et allons. Si Israël avait été fidèle à Dieu, ces paroles auraient été sur les lèvres des païens, lorsque les hommes d’autres nations auraient compris qu’il était souhaitable d’honorer le vrai Dieu. Comparez les paroles de Zach. 8:21, 23, « Allons rapidement prier devant l’Éternel. … Nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous. » La montagne de l’Éternel. La même que « la montagne de la maison de l’Éternel » du v. 2. Cette proposition est une autre manière de dire : « Allons à Jérusalem. » Le rouleau de la mer Morte

1QIs (voir vol. I, p. 31 ; vol. IV, p. 86–88) omet l’expression « vers la montagne de l’Éternel ». La maison. C’est-à-dire le Temple de Jérusalem (voir la note sur le v. 2). Le Dieu de Jacob. Équivalent à « le Dieu d’Israël ». Israël était le nom d’alliance de Jacob (voir la note sur Gen. 32:28). Le fait que les païens ne disent pas simplement : « Montons à Jérusalem », mais plutôt : « Montons à la montagne de l’Éternel, à la maison du Dieu de Jacob », indique qu’ils comprennent véritablement que la grandeur d’Israël est due à la coopération du peuple avec le plan divin et qu’ils adorent le vrai Dieu. Il nous enseignera ses voies. Au ch. 55:5, Ésaïe parle des nations se hâtant vers Jérusalem « à cause de l’Éternel, ton Dieu ». Lorsqu’elles se seraient rattachées « à l’Éternel, pour le servir et pour aimer le nom de l’Éternel » (ch. 56:6–8), le Temple deviendrait littéralement « une maison de prière pour tous les peuples ». Voir p. 28–30. Nous marcherons dans ses sentiers. Des hommes de toutes les nations viendraient unir leurs intérêts à ceux d’Israël, en disant : « Nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous » (Zach. 8:23). Finalement, « celui qui restera » de tous les peuples de la terre, « celui-là même sera pour notre Dieu » (ch. 9:7), et toutes les nations « monteront d’année en année pour adorer le Roi, l’Éternel des armées » (ch. 14:16). Cette situation devait se réaliser après que « toutes les nations qui étaient venues contre Jérusalem » (v. 16) auraient subi le châtiment divin (v. 12, 13, 19) et que l’Éternel régnerait comme « roi sur toute la terre » (v. 9). Comparez Éz. 38:8, 16, 18, 20–23; 39:1–3; Zach. 12:2, 3, 8, 9; 14:1–3. De Sion. Jérusalem devait se dresser « dans la fierté de la prospérité, la reine des royaumes » et être « établie comme la puissante métropole de la terre » (DA 577). Le Temple (PK 46) et la ville « auraient subsisté à jamais » (GC 19). Les nations de la terre auraient honoré les Juifs et les auraient reconnus comme les dépositaires et les interprètes de la loi divine pour tous les hommes (Deut. 4:7, 8; Rom. 3:1, 2), Les principes révélés par Israël devaient devenir « le moyen de restaurer l’image morale de Dieu chez l’homme » (COL 286). Et, « à mesure que le nombre des Israélites augmenterait, ils devaient étendre leurs frontières, jusqu’à ce que leur royaume embrasse le monde » (COL 290).

Il jugera. Tous les peuples de la terre ne seraient pas disposés à obéir à « la parole du Seigneur depuis Jérusalem » (v. 3). Ceux qui refuseraient de se soumettre à l’autorité de Dieu, exercée par l’intermédiaire des Juifs en tant que son peuple choisi, s’uniraient pour obtenir par la force des armes ce qu’ils ne voulaient pas obtenir en conformant leur caractère à la loi de Dieu (Jér. 25:32; Ézé. 38:8–12; Joël 3:1, 12; Zach. 12:2–9; 14:2). En arrivant à Jérusalem et en l’assiégeant, ils découvriraient avec consternation qu’ils étaient entrés en conflit avec le Dieu du ciel (Jér. 25:31–33) et qu’il les jugerait (Joël 3:9–17) et les détruirait là (És. 34:1–8; 60:12; 63:1–6; 66:15–18). Lorsque les nations païennes se seraient rassemblées aux environs de la vallée de Josaphat (Joël 3:2, 12), située immédiatement à l’est de Jérusalem, Dieu « s’assiéra pour juger toutes les nations d’alentour » (Joël 3:12). Le mot Yehoshaphat (Josaphat) signifie littéralement : « L’Éternel jugera. » Réprimander de nombreux peuples. « Tous les peuples de la terre » sont « rassemblés contre » Jérusalem (Zach. 12:3), mais Dieu « défendra les habitants de Jérusalem » (Zach. 12:8) et « détruira toutes les nations qui s’élèvent contre Jérusalem » (Zach. 12:9). Les événements décrits ici ne se sont jamais accomplis pour l’Israël littéral, en raison de l’échec de la nation à se conformer à la mission qui lui avait été confiée. Comme l’a signalé Jean le révélateur, cependant (Apoc. 20:7–15), cette prophétie s’accomplira dans une certaine mesure lorsque, à la fin du

millénaire, Satan trompe « les nations … de la terre, Gog et Magog, afin de les rassembler pour le combat » (v. 8) et pour encercler « le camp des saints » (v. 9). Les méchants « se tiennent devant Dieu » et sont « jugés d’après les choses qui étaient écrites dans les livres » (v. 11, 12), « chacun selon ses œuvres » (v. 13). Toutes les nations de la terre « sauront » que le Seigneur est Dieu (Ézé. 38:23). Comparer Zach. 12:4; Apoc. 19:19–21. Socs de charrue. Hébr. ’ittim, instruments agricoles d’un certain type, probablement des « socs de charrue » ou des « pioches ». En akkadien, le mot signifie « poutres de charrue ». Le contraste est clair : les armes de guerre sont transformées en instruments de paix. Lorsque les ennemis d’Israël auront été vaincus, ceux qui resteront (voir Zach. 14:16) transformeront de nouveau leurs armes de guerre en instruments de paix. Tel était le plan de Dieu, qui ne s’est jamais réalisé pour l’Israël littéral. Une nation ne... Lorsque les ennemis d’Israël auront été anéantis, les nations qui resteront se soumettront toutes volontairement à la direction d’Israël. Depuis les murailles de Jérusalem, « la colombe de la paix » va « vers toutes les nations » (DA 577). Jérusalem est « habitée en sécurité » (Zach. 14:11). « Aucun étranger ne la traversera plus » (Joël 3:17, 18). La ville est fidèle à son nom, une « possession de paix », ou un « fondement de paix ». Une fois encore, le plan originel de Dieu pour Israël ne s’est pas accompli à cause de l’apostasie. N’apprendront plus la guerre. Comparer Osée 2:18; Ps. 46:9. Ceux qui croient qu’un retour littéral des Juifs en Palestine annonce leur restauration au statut d’alliance des temps de l’AT ont interprété És. 2:1–4 et son passage parallèle dans Michée (ch. 4:1–3) comme une prédiction de la paix millénaire, les Juifs gouvernant la terre et la convertissant à Dieu. Une telle interprétation est, bien sûr, dépourvue de tout fondement scripturaire (voir p. 25, 37). Dans une tentative de réfuter cet enseignement non scripturaire, certains ont proposé d’expliquer ces versets d’Ésaïe comme faisant référence à un faux réveil religieux. Cette suggestion devrait être examinée en comparant le passage d’Ésaïe avec des passages similaires dans tout l’AT. Comme cela est exposé aux p. 25–38, les Écritures appliquent constamment l’image présentée ici à la situation qui aurait prévalu si Israël avait été fidèle à Dieu, c’est-à-dire au rassemblement des païens. Mais l’infidélité de l’Israël littéral a rendu impossible la réalisation de cet objectif. En conséquence, l’accomplissement concernerait l’Israël spirituel dans la proclamation finale de l’Évangile aux nations de la terre (Apoc. 14:9–11; 18:1–4 ; voir p. 35, 36). Dans CT 454, 455, un passage du texte parallèle de Michée 4:1–3 est cité, avec És. 54:11–14 et Jér. 31:33, 34, comme l’une des nombreuses « leçons pratiques de la Parole de Dieu, des leçons que le Christ voudrait voir les enseignants et les parents présenter aux enfants à l’école et au foyer », et comme l’un des passages de l’Écriture qui « contiennent de grands encouragements » et « sont un trésor de perles précieuses » (CT 456). Si És. 2:1–4 et Michée 4:1–3 constituent aujourd’hui une leçon pratique de « grand encouragement » pour le peuple de Dieu, ils ne sembleraient guère décrire un faux réveil religieux. Cependant, c’est lorsque les paroles d’Ésaïe et de Michée sont considérées dans le cadre et le contexte de passages comparables de l’AT que leur portée apparaît clairement. Remarquez ce qui suit : 1. Ésaïe affirme précisément que le message des v. 2–5 concerne « Juda et Jérusalem » (És. 2:1 ; cf. Michée 4:2), le peuple choisi de Dieu. Dans tout l’AT, « Juda et Jérusalem » désignent toujours le peuple de Dieu, aussi imparfait et défectueux soit-il, et Dieu les reconnaît comme tels (voir Nomb. 23:21). Ceux que Dieu ne reconnaît pas comme son peuple ne sont jamais désignés comme « Juda et Jérusalem ». Il ne s’adresse jamais à Babylone, à l’Égypte ou à Édom en les appelant « Juda et Jérusalem ». Remarquez aussi l’appel à la « maison de Jacob »

au v. 5. La glorieuse perspective des résultats de la fidélité à Dieu aurait dû constituer pour Israël une forte incitation à « marcher dans la lumière de l’Éternel » (voir CT 455, 456). 2. L’accent est parfois mis sur les mots « beaucoup de peuples viendront et diront » (v. 3), comme preuve que ce qu’ils disent s’oppose à ce que l’Éternel a dit. Il faut cependant noter que ce que les « peuples » sont ici rapportés comme disant est pleinement en harmonie avec la volonté de Dieu telle qu’elle est révélée ailleurs dans sa Parole, et serait très approprié sur les lèvres de ceux qui aiment sincèrement l’Éternel. De plus, exactement les mêmes pensées, souvent dans des termes identiques, sont placées sur les lèvres de convertis des nations au judaïsme dans tout l’AT. Comparez, par exemple, Zach. 8:21–23: « Allons rapidement prier devant l’Éternel et chercher l’Éternel des armées. … Beaucoup de peuples et de nations puissantes viendront chercher l’Éternel des armées à Jérusalem et prier devant l’Éternel. Ainsi parle l’Éternel des armées : En ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le pan du vêtement d’un Juif, en disant : Nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous. » Ici, les « peuples » des « nations » disent exactement la même chose que dans És. 2:3, et Dieu confirme leurs paroles comme représentant le rassemblement des nations auprès d’Israël. Il serait difficile d’interpréter les paroles d’És. 2:2–4 pour représenter un faux réveil et celles de Zach. 8:21–23 pour représenter un véritable réveil. Voir aussi Deut. 4:6, 7; És. 45:14; 49:6, 12, 18, 22; 55:5; 56:6–8; 61:3–11; Jér. 3:17; 16:19; Zach. 2:11; 14:16; Mal. 3:12. 3. Les paroles d’És. 2:2 sont la parole de l’Éternel, et non celle de « beaucoup de peuples » (v. 3). C’est Dieu lui-même qui affirme au v. 2 la vérité selon laquelle « toutes les nations » « afflueront » vers « la montagne de la maison de l’Éternel ». Présenter comme un faux réveil religieux ce que Dieu demande revient à nier que Dieu savait de quoi il parlait. Au v. 2, Dieu dit que « toutes les nations » « afflueront » vers « la montagne de la maison de l’Éternel », et au v. 3 « beaucoup de peuples » disent : « Montons à la montagne de l’Éternel. » Ils sont manifestement en harmonie avec Dieu plutôt qu’en opposition à lui. 4. Si les paroles prononcées par les peuples au v. 3 représentent un faux réveil religieux, il semblerait que des expressions similaires dans tout l’AT devraient être comprises de la même manière.

Assimiler les paroles de És. 2:3 au cri de « paix et sécurité » de 1 Thess. 5:3 revient à négliger la portée de passages de l’AT tels que Ps. 46:9; Osée 2:18. La promesse supplémentaire de Michée 4:4, prononcée par la bouche du Seigneur, ainsi que le contexte (v. 5–8), montrent clairement que ces paroles se rapportent à la paix éternelle du royaume messianique (voir És. 32:15–18). L’Inspiration établit clairement qu’il y aura un grand réveil religieux contrefait dans les derniers jours. Mais les éléments suivants concernant ce faux réveil semblent indiquer qu’Ésaïe ne parle pas ici d’un tel réveil. Le Christ a prédit que le message des ministres du faux réveil religieux serait d’une telle nature que, « s’il était possible, ils » « séduiraient les élus eux-mêmes » (Matthieu 24:23–27). Il nous est dit : « Le contrefait ressemblera si étroitement au véritable » qu’« il sera impossible de les distinguer autrement que par les Saintes Écritures » (GC 593). Lorsque ce moment arrivera, seuls un amour véritable de la vérité et l’attention la plus diligente aux directives données par la Bible et l’Esprit de prophétie nous protégeront contre les tromperies de l’ennemi, les esprits séducteurs et les doctrines de démons (Osée 4:6; 2 Thess. 2:9–12, 6T 401 ; 8T 298 ; TM 475). À l’exception de ceux qui connaissent et aiment la vérité, le monde entier sera égaré par ces tromperies (voir Apoc. 13:13–15 ; GC 562). À mesure que les Églises chrétiennes de nom s’uniront,

les responsables religieux populaires verront dans cette union un grand mouvement visant à évangéliser le monde ; en réalité, ils enseignent expressément que le monde entier sera converti (GC 588, 589 ; EW 261 ; cf. 282). Ce réveil contrefait précède immédiatement la proclamation du dernier grand message de miséricorde et d’avertissement de Dieu, présenté dans Apoc. 18:1–4, et constitue une tentative pour empêcher les hommes d’accepter ce message (GC 464). C’est le cri de « paix et sécurité », par lequel Satan plongerait les hommes dans un faux sentiment de sécurité, dont ils ne se réveilleront qu’alors qu’il sera trop tard (1 Thess. 5:1–5 ; cf. Jér. 6:14; 8:11 ; EW 282 ; PP 104 ; GC 562 ; COL 411 ; 5T 715). Dans ce grand mouvement religieux mensonger, tous ceux qui ont une apparence de piété, mais qui en renient la puissance, s’uniront (2 Tim. 3:1, 5). Puisque le réveil contrefait ressemblera de près au véritable, les descriptions bibliques du véritable seront naturellement, dans une certaine mesure, également descriptives du faux. Ainsi, dans des passages des Écritures tels que Apoc. 14:6–11; 18:1–4 ; et d’autres, que l’Inspiration désigne clairement comme décrivant le véritable réveil de la piété qui constituera l’œuvre finale de l’Évangile, il est sans doute possible d’y trouver des éléments que Satan s’efforcera de contrefaire. Il convient et il est approprié que nous étudiions tout ce que l’Inspiration a révélé concernant ces choses, dans le désir sincère d’être préparés à la grande crise qui se profile devant l’Église. Pour répondre aux fausses affirmations et à l’exégèse défectueuse du sionisme et d’autres mouvements qui confondent et appliquent mal la prophétie de l’AT en lui imposant une interprétation fantaisiste, « nous ne devrions jamais nous permettre d’employer des arguments qui ne soient pas entièrement solides. … Nous devrions présenter des arguments solides, qui non seulement réduiront nos adversaires au silence, mais supporteront l’examen le plus minutieux et le plus approfondi » (5T 708). Concernant le réveil religieux contrefait, l’Inspiration a fourni une abondance d’informations, et, pour traiter ce sujet important, nous pouvons nous appuyer sur les divers passages des Écritures qui annoncent clairement à l’avance un tel mouvement. Dans ce domaine, comme dans toute notre étude et notre exposition des Écritures, particulièrement des messages des prophètes de l’AT, nous ferons bien de nous conformer étroitement aux principes exposés aux p. 25–38. 5. Maison de Jacob. À l’époque où le prophète Ésaïe transmit ce message, le royaume du Nord, les dix tribus, n’avait pas encore été emmené en captivité. Bien que les messages d’Ésaïe fussent principalement adressés au peuple de Juda et de Jérusalem (voir sur le chap. 1:1), son appel à « marcher à la lumière du Seigneur » s’étend ici aux douze tribus. Bien que l’apostasie du royaume du Nord fût presque complète, la miséricorde divine appelait encore Israël à se tourner vers Dieu avant que le jour du salut ne passe. Marchons. La glorieuse perspective réservée à Israël, décrite aux v. 1–4, inspira au prophète un appel vibrant à « marcher à la lumière du Seigneur ». Celui qui a saisi la vision de ce que Dieu réserve à ceux qui l’aiment et le servent ne peut plus se contenter de réalisations ordinaires. L’obéissance au devoir connu est la seule preuve valable de la sincérité d’une acceptation déclarée de l’offre de miséricorde de Dieu. En effet, une profession de foi non accompagnée des œuvres de l’obéissance est déclarée « morte » (Jacques 2:26). Ceux qui entendent la parole du Seigneur, mais négligent de la mettre en pratique, sont comparés à un homme qui bâtit sa maison sur du sable mouvant (Matthieu 7:26, 27). Lumière du Seigneur. C’est-à-dire la lumière de la vérité que le Seigneur a gracieusement envoyée par l’intermédiaire de ses serviteurs les prophètes. À l’époque d’Ésaïe, c’était la lumière du salut dans le Messie promis qui, lorsqu’il vint, se déclara « la lumière du monde » (voir l’explication sur Jean 8:12). Il était « la vraie Lumière », « la lumière des hommes » (Jean 1:9, 4). Comparez l’

appel pressant du Seigneur aux dirigeants d’Israël de son époque, les exhortant à marcher dans la lumière tant que la lumière était encore au milieu d’eux (Jean 12:35, 36 ; cf. Jean 1:9–12).

6. Abandonné ton peuple. Au lieu d'être en état de réaliser la glorieuse destinée que Dieu leur réserve, ils ont pratiquement apostasié. Ils ne sont plus vrais, fidèles et obéissants au Seigneur, mais rejetés et abandonnés, à cause de leurs iniquités flagrantes. Dieu n'est ni avec eux ni pour eux, mais contre eux, car ils se sont retournés contre lui. Telle était la dure réalité de la situation, un contraste saisissant avec la perspective glorieuse dont Ésaïe venait de parler. Les versets 6-9 décrivent la condition actuelle d'Israël, tandis que les versets 10-22 décrivent le résultat inévitable, c'est-à-dire leur expérience au "jour du Seigneur"(verset 12). En raison de l'apostasie d'Israël, ce jour apportera ténèbres et terreur à "la maison de Jacob", le peuple professant de Dieu, ainsi qu'au reste du monde

Renouvelée depuis l'est. À l'est de la Palestine se trouvait la Babylonie, connue pour ses astrologues, ses devins et ses sorciers(Dan. 2:2, 27; 4:7; 5:7, 11). C'est parce que Israël avait abandonné le Seigneur et s'était tourné vers les faux religieux de l'Orient qu'il avait perdu sa faveur

Comme les Philistins. Les habitants de la Palestine ont été chassés devant Israël à cause de leurs nombreuses abominations, ayant "écouté les observateurs des temps et les devins"(Deut. 18:10-14). Comme les Babyloniens, les Philistins avaient leurs prêtres occultes et leurs devins(1 Sam. 6:2), et maintenant le peuple de Dieu professé suivait leur exemple. Au lieu d'aller vers Dieu pour obtenir la lumière, ils sont allés vers des chefs qui étaient en ligue avec le prince des ténèbres

Ils se font plaisir. L'hébreu est ici incertain. Certains ont proposé la lecture de "ils se donnent la main", mais dans tous les cas, le sens est le même : Israël avait conclu des accords avec des étrangers, "se donnant la main" avec eux dans le sens de conclure des accords avec eux et de s'engager dans une cause commune. Israël n'était plus un peuple séparé et particulier ; il ne faisait qu'un avec le monde qui l'entourait en matière de politique, de commerce, de religion et de méchanceté. Comparez 2 Cor. 6:14

7. L'argent et l'or. Juda était devenu un peuple commerçant, et son principal intérêt dans la vie était le gain matériel. Ils étaient riches en or et en argent, mais pauvres en justice et en foi. Le règne d'Ozias avait été long et prospère. Il avait remporté des succès contre les Philistins et les Arabes, et avait reçu un tribut des Ammonites(2 Chron. 26:7, 8). La prospérité s'accompagne du luxe et de la décadence morale. Le tribut que Sennachérib prétend avoir reçu d'Ézéchias donne une idée de l'étendue des richesses de Juda à l'époque d'Ésaïe : 30 talents d'or (plus de 21/4 tonnes, ou plus de 2 tonnes métriques ; voir Vol. I, p. 164), 800 talents d'argent (plus de 30 tonnes, ou plus de 27 tonnes métriques), des pierres précieuses et bien d'autres trésors encore.

Les chevaux. Par Moïse, le Seigneur avait ordonné à Israël de ne pas " multiplier les chevaux "(Deut. 17:16), et par Samuel, il avait fait remarquer que la nomination d'un roi entraînerait la fourniture de chevaux et de chars(1 Sam. 8:11, 12). Salomon avait beaucoup de chevaux et de chars(1 Rois 10:25-29), et Ozias a sans doute suivi son exemple à cet égard. Au temps de l 'Ancien Testament, les chevaux étaient principalement utilisés pour la guerre. La multiplication des chevaux et des chars détournerait les yeux du peuple de la confiance en Dieu pour qu'il se confie dans les choses matérielles. Michée 5:10, 12, 13 déclare que le Seigneur, par vengeance, fera disparaître les chevaux et les chars, ainsi que les idoles, les sorciers et les devins.

8. Plein d'idoles. Le règne d'Achaz fut caractérisé par un grand déclin moral au cours duquel le roi et le peuple abandonnèrent le vrai Dieu et se tournèrent vers le culte des idoles. Des images furent faites à Baal (voir Vol. I, p. 173), des sacrifices humains furent offerts à des dieux païens, des autels furent érigés dans tout Jérusalem, des hauts lieux pour brûler de l'encens aux idoles furent consacrés dans tout le pays, et un autel païen fut érigé dans la cour du Temple, là où se trouvait l'autel d'airain de Salomon(2 Chron. 28:2-4, 23-25; 2 Rois 16:10-14)

9. L'homme moyen se prosterne. Les mots " moyen " et " grand " ont été ajoutés par les traducteurs pour exprimer la distinction implicite entre les termes héb. 'adam, " homme ", en tant qu'être humain, et 'ish, " homme ", en tant que distinction de la femme. Il était considéré comme plus honorable d'être un "homme ", 'ish, qu'un simple être humain, 'adam, comme l'indique clairement l'hébreu du Ps. 49:2. Le sens ici est que les hommes seront humiliés et abaissés devant le Seigneur. Ils ne s'humilient pas - ils sont fiers et hautains maintenant - mais ils seront humiliés à la venue du Seigneur (voir Ésaïe 2.10-12)

Ne leur pardonnez pas. Lorsque "le jour du Seigneur"(v. 12) arrivera, les pécheurs auront dépassé le temps de leur probation et ne pourront plus se repentir (voir Osée 13:14; cf. Héb. 9:28). Dieu ne peut pas leur pardonner parce qu'ils ne désirent pas le pardon

Entrez dans le rocher. En Palestine, il y avait de nombreuses grottes et cavernes qui offraient des abris naturels en temps de danger (voir Juges 6:2; 15:8; 1 Sam. 13:6; 24:3; 1 Rois 18:4). Au grand jour du Seigneur, les gens fuiront terrorisés vers tout lieu de refuge disponible, cherchant à se mettre à l’abri des calamités qui s’abattront sur la terre (voir Apoc. 6:15). Le rouleau de la mer Morte 1QIs ne contient pas la dernière proposition de És. 2:9 et tout le v. 10.

11. Les regards hautains. Les hommes se sont dressés pour défier le Dieu du ciel. Ils ont élevé leurs propres opinions au-dessus des décrets de Dieu. Au grand jour des comptes, ces hommes fiers et hautains de la terre seront abaissés devant le Seigneur du ciel (voir ch. 13:11)

Le Seigneur seul. Comparez Ps. 46:10. Lorsque Dieu viendra dans sa puissance et sa gloire, toute chair sera comme de l'herbe devant lui. Le Seigneur sera alors reconnu dans toute sa grandeur et sa majesté pour ce qu'il est réellement, le Créateur et le soutien non seulement de cette terre mais de l'univers. Il sera assis exalté sur le trône de sa gloire, juge de tous les peuples de la terre et maître de l'univers

Ce jour-là : "Ce jour-là" est "le jour du Seigneur"(v. 12), lorsque Jésus reviendra pour régner, rachetant son peuple et détruisant les méchants(ch. 13, 9; 34, 8)

12. Le jour du Seigneur : "Le jour du Seigneur" est le jour de la colère de Dieu sur les nations individuelles et sur le monde. Lorsqu'une nation va si loin dans l'iniquité que sa condamnation est scellée et que le jugement final est prononcé contre elle par le Seigneur, c'est "le jour du Seigneur" pour ce peuple particulier. Ces jours localisés et individuels du Seigneur sur Israël(Amos 5:18), Juda et Jérusalem(Lam. 2:22; Eze. 13:5; Zeph. 1:7, 14, 18; 2:2, 3; Zach. 14:1), Babylone(Isa. 13:6, 9), l'Egypte(Jer. 46:10; Eze. 30:3), et Edom et les païens en général(Abdias 15) étaient des types du grand jour du jugement du Seigneur qui doit encore venir sur le monde entier(1 Thess. 5:2; 2 Pierre 3:10). Voir également Ésaïe. 34:8; Joël 1:15; 2:1; 3:14; Zach. 14:1; Mal. 4:5. Les prophéties d'un "jour du Seigneur" local sont souvent descriptives aussi du "jour du Seigneur" universel à la fin du monde. De même, Jésus a mêlé les prédictions de la chute de Jérusalem à celles de sa seconde venue

Orgueilleux et hautains : "L'orgueil précède la ruine, et l'arrogance précède la chute"(Prov. 16:18). L'orgueil tourne les hommes contre Dieu et les conduit à opprimer leurs semblables. L'orgueil conduit les hommes à se liguer contre Dieu, le forçant à devenir leur ennemi. Par conséquent, la puissance du ciel se dresse contre eux. Ce n'est qu'une question de temps avant qu'ils ne périssent, ainsi que toutes leurs œuvres. Ésaïe a vu le peuple de Dieu se vanter et se glorifier de ses propres réalisations ; il les a aussi vus s'humilier dans la poussière devant le Créateur au grand jour du Seigneur

Les cèdres du Liban. Dans leur orgueil et leur gloire, les nations et les individus sont souvent comparés à des arbres majestueux (És. 14:8; Éz. 31:3–14; Dan. 4:10–23; Zach. 11:1, 2) qui peuvent être abattus et dépouillés de leur gloire.

Les hautes montagnes. Dans les Écritures, les montagnes représentent souvent des royaumes. De même que la colère de Dieu s’abattra sur les hommes orgueilleux et hautains au grand jour de sa colère, elle s’abattra aussi sur les nations orgueilleuses. Les nations qui se sont vantées et se sont élevées contre le Seigneur des armées seront abaissées et réduites en désolation.

Toute haute tour. Ce sont les défenses conçues par les hommes, par opposition à la défense que Dieu fournit aux siens. Ozias avait considérablement renforcé les défenses de Juda, construisant de puissantes tours à Jérusalem, ajoutant aux murailles de la capitale et bâtissant des tours dans les régions rurales. Ces mesures furent poursuivies par ses successeurs (2 Chron. 26:9, 10; 27:3, 4; 32:2–6; És. 22:8–11; Osée 8:14). Aucune de ces défenses ne résisterait au jour de la colère de Dieu.

Les navires de Tarsis. C’étaient de grands navires de haute mer qui transportaient des cargaisons de métaux sur la Méditerranée et la mer Rouge pour commercer avec des pays lointains (voir 1 Rois 10:22; 22:48; 2 Chron. 20:36). Le jugement du ciel s’abattrait sur ces entreprises commerciales, motivées comme elles l’étaient par l’égoïsme et la cupidité. Toutes les images agréables. L’hébreu de cette expression était autrefois considéré comme incertain. Des études récentes révèlent toutefois que l’hébreu śekiyyah, que l’on pensait autrefois signifier « image », signifie « navire ». L’expression devrait donc être traduite par « tous les navires agréables » ou « tous les navires désirables ». Le contexte — la première partie de ce verset — confirme cette définition. La LXX lit également « navires ». En égyptien, śkti signifie « navire ».

17. La hauteur de l'homme. Voir v. 11. Le message de condamnation des orgueilleux et des hautains est ici réitéré en guise d'emphase. L'humiliation et la honte seront le sort ultime de ceux qui pensent et agissent à l'encontre des desseins du Seigneur des cieux.

Les trous des rochers. Voir l’explication au v. 10. Là encore, l’image est celle de personnes cherchant refuge dans les nombreuses grottes naturelles et les crevasses rocheuses de Palestine, qui offraient souvent un moyen efficace de fuite et de défense en temps de danger. Comparez Osée 10:8; Apoc. 6:15, 16. Ébranler terriblement. Héb. ‘aras, « subir un choc », « trembler ». Un grand tremblement de terre accompagnera le retour du Christ. Comparez És. 2:21; Apoc. 11:19; 16:18. Cela provoquera la désolation de toute la terre, engloutissant de grandes villes, déplaçant les îles de leur emplacement et arrachant les montagnes de leurs fondations. C’est la voix de Dieu qui provoque cet ébranlement de la terre (voir GC 637).

20. Idoles d'argent. Les hommes qui ont fui la présence de Dieu dans les cavernes se débarrassent de leurs idoles, dont ils reconnaissent maintenant qu'elles ne peuvent les aider. Il ne s'agit pas nécessairement d'idoles au sens propre, mais peut-être de trésors d'or et d'argent qu'ils ont amassés pour eux-mêmes. Ceux-ci s'avèrent maintenant tout à fait inutiles et incapables de les soulager, et sont rejetés comme sans valeur

Les taupes. Créatures qui vivent sous terre, dans les grottes, les ruines et les bâtiments désaffectés. C'est dans de tels endroits que le peuple s'est réfugié(vs. 10, 19, 21)

Les crevasses des rochers. Ésaïe répète l’image du v. 19, avec certains ajouts et variantes. C’est le point culminant de la vision présentée à Ésaïe concernant les scènes terribles qui doivent encore survenir sur la terre. L’heure est proche où cette prophétie s’accomplira (voir 7T 141) et où le Seigneur se révélera pour ébranler terriblement la terre et traiter avec justice ceux qui ont sciemment rejeté sa miséricorde et transgressé sa loi.

22. Cessez d'être un homme. Si tel doit être le sort des hommes mauvais, pourquoi avoir encore confiance en eux ? Le peuple de Dieu se confiait en son intelligence et en l'assistance de ses voisins païens. Ils devraient se tourner vers Dieu et trouver en Lui leur aide et leur force

La signification des mots "Cessez de vous méfier de l'homme" est semblable à celle de l'avertissement du Christ à ses disciples, tel qu'il est rapporté dans Matthieu 10:17: "Méfiez-vous des hommes" A maintes reprises, Dieu a averti Israël de ne pas placer sa confiance dans la force humaine, que ce soit la sienne ou celle des nations voisines comme l'Egypte et l'Assyrie, mais plutôt d'avoir confiance dans ce qu'il pouvait et voulait faire pour eux, s'ils lui étaient fidèles. Comme à la mer Rouge, à Jéricho, et devant les portes de Jérusalem aux jours de Sennacherib, Dieu prouva la suffisance de la puissance divine

Le souffle de qui. Ces mots soulignent la fragilité de la vie de l'homme (voir Gen. 2:7; 7:22; Ps. 146:3, 4). C'est Dieu qui a donné à l'homme le souffle et la vie, et lorsque son souffle le quitte, la vie cesse. Pourquoi dépendre de l'aide d'êtres fragiles et mortels alors que Dieu promet de nous guider et de nous donner de la force ?

En quoi doit-il être considéré ? Qui est l'homme et que peut-il faire pour qu'on se fie autant à lui ? Les hommes se vantent et se dressent en défi contre le grand Dieu du ciel, rejetant sa parole et refusant de marcher dans ses voies. Ces hommes périront entièrement, ainsi que les choses qu'ils ont faites, alors que Dieu et la vérité ne périront jamais. Pourquoi se tourner vers des hommes qui se sont tournés contre Dieu ? Rien dans la civilisation que l'homme a construite et dont il est si fier ne vaut la peine d'être conservé. Ses hautes tours et ses murailles, ses navires de Tarsis, ses trésors d'or et d'argent, périront au jour où le Seigneur "se lèvera pour secouer terriblement la terre"(v. 19). L'orgueil et l'élévation seront abaissés, et le Seigneur seul sera élevé en ce jour-là