Seventh-day Adventist Bible CommentaryÉsaïe 1

Le ministère d’Isaïe sous Pékach d’Israël et Achaz de Juda, vers 734 av. J.-C. 1

[Note :] Sous Jéroboam II, Israël avait étendu son pouvoir sur la Syrie jusqu’au nord, à « l’entrée de Hamath » (2 Rois 14:25) ; sous Pékach, Israël se réduisit à la région au sud de la Galilée et à l’ouest du Jourdain.

Le livre du prophète ISAÏE INTRODUCTION 1. Titre. Le titre du livre d’Isaïe dans les manuscrits hébreux et dans la LXX est « Isaïe ». Dans Luc 4:17 le livre est appelé « le livre du prophète Ésaïe », et dans Actes 8:30, « le prophète Ésaïe ». Dans les Bibles hébraïques, le livre se trouve dans la section appelée « Prophètes », précédé immédiatement par le livre combiné des Rois et suivi de Jérémie, d’Ézéchiel et des « Douze ». Voir vol. I, p. 37.

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaires exégétiques et explicatifs. Série de références de commentaires (Es 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association. Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaires exégétiques et explicatifs. Série de références de commentaires (Gn 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

2. Auteur. Le prophète Isaïe est l’auteur du livre qui porte son nom. Fils d’Amots et descendant de la lignée royale, il fut appelé à la fonction prophétique dans sa jeunesse (5T 749), vers la fin du règne d’Ozias (Azaria, 790–739 av. J.-C.), pendant la corégence de Jotham (PK 305). Cet appel se situerait donc entre les années 750 et 739 av. J.-C. Son ministère se poursuivit pendant au moins 60 ans (PK 310), couvrant les règnes d’Ozias, de Jotham, d’Achaz et d’Ézéchias (ch. 1:1 ; pour les dates des règnes, voir vol. II, p. 77). Le fait qu’Isaïe ne mentionne jamais Manassé, dont le règne exclusif commença en 686 av. J.-C., et qu’il fut « l’un des premiers à tomber » lors du massacre par Manassé de ceux qui restaient fidèles à Dieu (PK 382 ; 2 Rois 21:16), implique que son ministère prit fin peu après la mort d’Ézéchias, en 686 av. J.-C. Dans ce cas, il dut commencer au plus tard vers 745 av. J.-C. Il est probable que les messages prophétiques de Es 1–5 furent donnés entre les années 745 et 739, probablement pendant la dernière année du règne d’Ozias, mais avant la vision du ch. 6 (PK 306). C’est alors qu’Isaïe envisageait de renoncer à sa mission prophétique, compte tenu de la résistance qu’il savait devoir rencontrer (cf. Jér. 20:7–9), qu’il contempla cette vision de la gloire divine (PK 307) et y trouva encouragement et confirmation de la mission divine qui lui avait déjà été confiée. Isaïe était marié et avait deux fils, Shear-Jashub et Maher-Shalal-Hash-Baz (Es 7:3; Es 8:3). À Jérusalem, principal théâtre de son activité, il devint le prédicateur de la cour et exerça une influence considérable. Pendant de nombreuses années, il fut à la fois conseiller politique et religieux de la nation. Son ministère prophétique, avec celui de Michée et peut-être aussi l’influence indirecte d’Osée dans le royaume du Nord, contribua aux réformes d’Ézéchias. Manassé suivit cependant la mauvaise politique de son grand-père Achaz, abolit les réformes de son père Ézéchias et fit mourir les hommes qui avaient encouragé le culte du vrai Dieu. Selon le Talmud babylonien, Isaïe fut tué par Manassé (voir PK 382). L’Inspiration confirme les paroles de Héb. 11:37, selon lesquelles certains furent « sciés en deux », comme description du sort d’Isaïe (voir EGW, Notes complémentaires sur Es 1:1). Pendant quelque 25 siècles, aucune question ne se posa au sujet de l’auteur du livre d’Isaïe. Au XIXe siècle, cependant, les tenants de la haute critique en Allemagne commencèrent à contester son unité d’origine (voir p. 85). L’opinion de ces hommes continua de gagner du terrain jusqu’à ce que, finalement, la thèse selon laquelle le livre avait été écrit par au moins deux auteurs soit presque universellement acceptée : un premier Isaïe, ainsi nommé, qui écrivit les chapitres 1–39 et accomplit son œuvre à la fin du VIIIe siècle av. J.-C., et un second Isaïe, ou Deutéro-Isaïe, qui écrivit les ch. 40–66 vers la fin de l’exil babylonien. La théorie ci-dessus a fait l’objet de nombreuses variantes. Certains critiques attribuent plus de la moitié du livre d’Isaïe à la période des Maccabées, c’est-à-dire au IIe siècle av. J.-C. L’un des principaux arguments de ces critiques en faveur d’une rédaction composite d’Isaïe est que les ch. 40–66 leur paraissent avoir été écrits non du point de vue d’un auteur vivant à la fin du VIIIe siècle av. J.-C., mais de celui d’un homme ayant vécu vers la fin de la captivité babylonienne. La mention de Cyrus par son nom (ch. 44:28 ; 45:1) est considérée par eux comme une preuve concluante que ces chapitres furent écrits à l’époque de Cyrus, c’est-à-dire dans la seconde moitié du VIe siècle av. J.-C. Ce concept repose bien sûr sur l’hypothèse a priori que la prescience prophétique est impossible. Le fait, cependant, qu’Isaïe mentionne Cyrus ne constitue pas un argument en faveur d’une date tardive du livre, mais plutôt une preuve de la sagesse et de la prescience de Dieu. Dans tout le livre, on trouve des prédictions concernant l’avenir. Parmi celles-ci figurent

prophéties de la chute des dirigeants d’Israël et de la Syrie (ch. 7:7, 8, 16), du renversement de Tyr (ch. 23), de l’effroi de l’Assyrie (ch. 14:25; 31:8; 37:6, 7, 29, 33–35), de l’humiliation de Babylone (ch. 14:4–23), de la folie de se confier en l’Égypte (ch. 30:1–3; 31:1– 3), et de l’œuvre de Cyrus (ch. 44:28; 45:1–4). En effet, Ésaïe présente la prescience de Dieu comme un témoignage éloquent de sa sagesse et de sa puissance (ch. 41:21–23; 42:9; 43:9; 44:7, 8; 45:11, 21; 46:9, 10; 48:3, 5–8). De nombreux indices témoignent de l’unité de pensée et d’expression entre les première et dernière parties du livre. Par exemple, une caractéristique d’Ésaïe est son emploi de l’expression « le Saint d’Israël » comme titre de Dieu. Cette expression apparaît 25 fois dans Ésaïe et seulement 6 fois ailleurs dans l’AT. Elle n’est toutefois pas exclusive à une partie quelconque d’Ésaïe, mais se trouve 12 fois dans les ch. 1–39 et 13 fois dans les ch. 40–66. Le titre « le Puissant d’Israël [ou « de Jacob »] » apparaît uniquement dans le livre d’Ésaïe (ch. 1:24; 49:26; 60:16). Les similitudes de style et de langage entre les première et deuxième parties d’Ésaïe sont bien plus frappantes que ses prétendues divergences. Bien que le sujet et le style littéraire des ch. 40–66 diffèrent considérablement de ceux des ch. 1–39, un thème fondamental traverse les deux sections : celui de la délivrance des ennemis politiques et spirituels, ainsi que de leur oppression du corps et de l’âme. Dans la première section du livre, Ésaïe, dont le nom signifie « l’Éternel est un secours » ou « l’Éternel est le salut », présente la délivrance du péché, de la Syrie, de l’Assyrie et d’autres ennemis par la repentance, la réforme et la foi en Dieu. La deuxième section traite de la délivrance de Babylone et, finalement, de la domination du péché par la foi dans le Libérateur à venir. Ainsi, une unité fondamentale de pensée et de dessein imprègne tout le livre, malgré la différence apparente de sujet. La première section du livre atteint son point culminant avec la délivrance des armées de l’Assyrie sous Sennachérib. Dans la dernière section, la vision prophétique se tourne vers la délivrance de la captivité babylonienne. Une transition similaire se produit dans le livre d’Ézéchiel, avec la chute de Jérusalem en 586 av. J.-C., du pressentiment de la captivité à la restauration après la captivité. En outre, les premiers chapitres d’Ésaïe rapportent les messages transmis par Ésaïe durant sa jeunesse. Les derniers chapitres du livre reflètent une maturité de compréhension prophétique et de style littéraire caractéristique de l’âge, et constituent ainsi un chef-d’œuvre qui dépasse en profondeur de pensée et en majesté d’expression même les beaux passages de la première partie du livre. Les premiers chapitres d’Ésaïe concernent les invasions assyriennes de Juda ; les derniers chapitres se tournent vers la délivrance de Babylone. La mission d’Ésaïe était de maintenir fermement le royaume de Juda tandis que le royaume du Nord disparaissait dans la captivité assyrienne. Par l’intermédiaire d’Ésaïe, les dirigeants reçurent l’occasion de comprendre la nature et la portée des événements contemporains. Le dessein divin était que Juda tire profit du triste sort du royaume du Nord et, par conséquent, se tourne vers Dieu dans une repentance sincère. Le flot de l’invasion assyrienne faillit finalement submerger le petit royaume de Juda, et la puissance de l’Assyrie fut empêchée de conquérir Jérusalem par un acte manifeste de Dieu. Mais les hommes de Juda ne tinrent pas compte de l’avertissement implicite de l’histoire ni des avertissements plus explicites de Jérémie : un sort semblable les attendait s’ils ne renonçaient pas à leurs mauvaises voies. Ainsi, à partir du ch. 40, Ésaïe anticipe la captivité à Babylone, tout en affirmant que la délivrance éventuelle de Babylone est aussi certaine que celle qu’ils venaient récemment d’expérimenter face à l’Assyrie. En outre, la délivrance des ennemis nationaux devient, pour ceux qui se confient en Dieu, une promesse de délivrance ultime de la domination du péché. Tout

les différences entre les deux sections du livre peuvent être entièrement expliquées par le contexte d’événements historiques en évolution, le changement qui en a résulté dans le sujet de la prophétie et une possible évolution du style littéraire d’Ésaïe au fil des années. Bien que certains critiques aient attribué une part considérable du livre d’Ésaïe à la période des Maccabées, il existe des preuves qu’à cette époque le livre entier existait comme une seule unité. Écrivant vers 180 av. J.-C., l’auteur du livre de l’Ecclésiastique (chap. 48:23– 25), Jésus ben Sirach, attribuait diverses sections du livre d’Ésaïe au prophète dont il porte le nom. La preuve la plus impressionnante, toutefois, que le livre d’Ésaïe était considéré comme une seule unité des siècles avant le Christ, provient d’anciens manuscrits de la Bible datant de cette période et découverts en 1947 dans une grotte près de la mer Morte. Parmi ceux-ci se trouvent deux rouleaux du livre d’Ésaïe connus sous les noms de 1QIs et 1QIs. Rien ne prouve que les chap. 1– 39 aient jamais existé seuls comme document indépendant, séparé des chap. 40–66 ; toutes les preuves indiquent le contraire. Il y a toutes les raisons de croire qu’Ésaïe le prophète est l’auteur de l’ensemble du livre qui porte son nom. Le NT cite fréquemment le livre d’Ésaïe, sans toutefois établir de distinction entre les chap. 1–39 et 40–66. Les passages les plus étendus d’Ésaïe cités dans le NT sont les suivants :Il est évident que le Christ et les apôtres ont accepté le livre d’Ésaïe comme un volume unique écrit par le prophète Ésaïe, et nous pouvons tout à fait faire de même. Remarquez en particulier les références du Christ à És. 6:9, 10; 53:1 comme il est cité dans Jean 12:38–41, où il attribue au prophète la paternité des deux sections du livre ; de même, Rom. 9:27, 29, 33; 10:15, 16, 20, 21, où Paul fait de même. Référence dans Ésaïe Citation dans le Nouveau Testament 1:9 Rom. 9:29 6:9, 10 Mat. 13:14, 15 6:9, 10 Jean 12:40, , 41 6:9, 10 Actes 28:25-27 9:1, 2 Mat. 4:14-16 10:22, 23 Rom. 9:27, 28 11:10 Rom. 15:12 29:13 Mat. 15:7-9 29:13 Marc 7:6, 7 40:3 Mat. 3:3 40:3 Marc 1:3 40:3 Jean 1:23 40:3-5 Luc 3:4-6 42:1-4 Mat. 12:17-21 53:1 Jean 12:38 53:1 Rom. 10:16 53:4 Mat. 8:17 53:7, 8 Actes 8:32, 33 61:1, 2 Luc 4:18, 19 65:1, 2 Rom. 10:20, 21 Le commentateur d’Ésaïe a maintenant la chance de disposer de deux manuscrits hébreux de ce livre de l’Ancien Testament, antérieurs de mille ans à tous les autres manuscrits hébreux de la Bible connus auparavant. Ces documents inestimables, connus sous le nom de rouleaux d’Ésaïe de la mer Morte, méritent donc une attention particulière. La découverte, les caractéristiques générales et l’importance de ces rouleaux hébreux et d’autres trouvés dans des grottes près de la

Les manuscrits de la mer Morte depuis 1947 ont été décrits brièvement dans le vol. I, p. 31–34, et il n’est pas nécessaire de les répéter ici. Parmi les deux rouleaux d’Isaïe trouvés dans la première grotte près de Khirbet Qumrân, celui qui contient le livre complet (vendu d’abord au monastère syrien de Jérusalem) est désigné sous le nom de 1QIs ; le rouleau incomplet (vendu à l’Université hébraïque) est appelé 1QIs. Tous deux se trouvent maintenant au Sanctuaire du Livre à Jérusalem. Tous deux, qui faisaient partie de la bibliothèque d’une communauté essénienne, furent conservés dans la grotte avant la fin de la guerre juive (apr. J.-C.), comme l’a montré la fouille professionnelle de la grotte et de Khirbet Qumran̂. Tous deux datent apparemment du IIe ou du Ier siècle av. J.-C. ; 1QIs semble être plus ancien que 1QIs. Ils sont décrits brièvement ici, puisque leurs principales variantes par rapport au texte massorétique sont signalées dans les commentaires sur les versets concernés. 1QIs, le livre complet, a été publié en fac-similé et en caractères hébreux modernes par Millar Burrows (The Dead Sea Scrolls of St. Mark’s Monastery, vol. 1 [New Haven: American Schools of Oriental Research, 1950]), et a donné lieu à de nombreuses études savantes. Dans l’ensemble, ce premier rouleau d’Isaïe présente un grand accord avec le texte massorétique bien connu depuis longtemps. Toutefois, le scribe de 1QIs n’était pas un professionnel et son écriture est moins belle que celle de 1QIs. Il commit de nombreuses erreurs de scribe. On a l’impression que certaines de ses erreurs sont dues à une mauvaise compréhension de ce qu’il entendait, puisque certaines sections semblent avoir été écrites sous dictée. Il existe également des indices montrant que la copie utilisée comme modèle comportait certaines lacunes, ou absences. Ainsi, lorsque le scribe arrivait à un passage manquant, il laissait un espace blanc dans sa copie, puis recopiait plus tard la section manquante à partir d’une autre copie, peut-être plus complète. Parfois, le scribe sous-estimait la quantité de texte manquant, et l’espace qu’il lui avait laissé s’avérait insuffisant. Il en résultait que les sections insérées débordaient souvent dans la marge. Quelques omissions du texte sont visibles lorsque l’œil du scribe, ou du dictateur, sautait d’un mot donné au même mot un peu plus loin et omettait tous les mots intermédiaires. Cette erreur de scribe très courante, fréquente également dans les manuscrits du Nouveau Testament, est appelée homéotéleute. Les additions au texte sont très peu nombreuses et brèves — elles ne dépassent jamais quelques mots. Il existe de nombreuses variantes textuelles, mais la plupart sont de nature mineure et la plupart n’affectent pas le sens du texte. Il y a des milliers de variantes orthographiques (différences d’orthographe), comme on pourrait s’y attendre dans un manuscrit vieux de mille ans de plus que le plus ancien manuscrit hébreu suivant du même livre. 1QIs est beaucoup moins complet que l’autre manuscrit d’Isaïe, 1QIs. Lorsque le professeur E. L. Sukenik de l’Université hébraïque de Jérusalem se le procura auprès des marchands ou des découvreurs, il était en mauvais état. Après avoir été déroulé, on constata que les restes de ce rouleau nous avaient conservé des fragments des chapitres suivants de Isaïe 10; 13; 16; 19; 22; 26; 28–30; 35; 37–41; 43–66. Les fragments contenant du texte jusqu’au chapitre 37 sont très petits et donc moins instructifs que la dernière partie du livre, qui est relativement bien conservée, bien que chaque page présente des lacunes, grandes ou petites, dans le cuir, et donc aussi dans le texte. Le mauvais état de conservation de ce rouleau est particulièrement regrettable, car ce qui en subsiste est de qualité bien supérieure à 1QIs. Son écriture révèle qu’il est l’œuvre d’un scribe expérimenté, doté d’une belle écriture et qui commettait à peine des erreurs de scribe. Une partie suffisante de ce rouleau est conservée pour permettre de conclure que les parties manquantes ne différaient pas de celles qui subsistent, dans leur accord frappant avec le texte massorétique. Dans tout 1QIs, seulement huit variantes par rapport à

le texte massorétique a été considéré comme suffisamment important pour qu’on lui accorde de l’attention dans ce commentaire, et même celles-ci sont d’une importance relativement mineure (voir les commentaires sur les chap. 38:13 ; 41:11 ; 43:6 ; 53:11 ; 60:19, 21 ; 63:5 ; 66:17). Les autres variantes le sont encore moins. Les parties conservées présentent si peu de variantes par rapport au texte massorétique que certains spécialistes de la critique textuelle refusèrent d’abord de croire à l’ancienneté d’un rouleau présentant des particularités textuelles qu’ils estimaient être d’une origine bien plus tardive. Ce second rouleau d’Isaïe révèle donc que le texte nous a été transmis pratiquement sans changement depuis l’époque du Christ, tandis que 1QIs illustre d’autres textes contemporains, copiés avec moins de soin. 1QIs a été édité par E. L. Sukenik et publié à titre posthume par N. Avigad dans The Dead Sea Scrolls of the Hebrew University (Jérusalem : Hebrew University, The Magnes Press, 1955). De la grotte 4 de Qumrân proviennent des fragments de 15 manuscrits d’Isaïe — 14 écrits sur cuir, 1 sur papyrus — dont quelques-uns seulement étaient encore publiés en 1976. Voir P. W. Skehan, Biblical Archaeologist 19 (1956), p. 86, 87 ; Skehan, Revue Biblique 63 (1956), p. 59. La grotte 5 de Qumrân a livré un petit fragment d’Isaïe (J. T. Milik, dans Discoveries in the Judaean Desert, III : Les ‘Petites Grottes’ de Qumrân [Oxford, 1962], p. 173) ; et les grottes de Murabba ‘ât, un autre (du IIe siècle apr. J.-C.) contenant des parties du chap. 1:1–14 (ibid., II : Les Grottes de Murabba ‘ât [Oxford, 1961], p. 79, 80). Isaïe était apparemment un livre très populaire à Qumrân, car on en a trouvé davantage d’exemplaires dans les 11 grottes de ce lieu que de tout autre livre de la Bible, excepté le Deutéronome, dont on a trouvé deux exemplaires de plus que de Isaïe. 3. Cadre historique. Le livre d’Isaïe est daté avec certitude, et la période dont il est issu est bien connue dans l’histoire du Proche-Orient. Isaïe fut appelé à sa fonction prophétique avant de recevoir la vision de la gloire divine rapportée au chap. 6, et exerça son ministère sous les règnes d’Ozias, de Jotham, d’Achaz et d’Ézéchias (Isa. 1:1). Selon la chronologie provisoire adoptée dans ce commentaire (voir vol. II, p. 77, 84, 86), Ozias mourut vers l’an 739 et Ézéchias mourut en 686 ; son fils Manassé lui succéda. Les rois d’Assyrie durant cette période furent les suivants : Tiglath-pileser III (745–727), Shalmaneser V (727–722), Sargon II (722–705), Sennacherib (705–681) et Esarhaddon (681–669). Ces rois furent les souverains les plus puissants que l’Assyrie ait jamais produits. Isaïe accomplit donc son œuvre à l’apogée de la suprématie assyrienne, alors qu’il semblait que l’Assyrie allait bientôt prendre le contrôle complet du monde oriental. Tiglath-pileser III entreprit une série de campagnes contre les nations environnantes, à la suite desquelles une part toujours plus importante du Proche-Orient passa sous le contrôle assyrien. L’Assyrie en vint à être considérée comme la grande terreur du monde, et aucun pays ne paraissait assez puissant pour résister à sa force. En 745, Tiglath-pileser envahit la Babylonie ; en 744, il marcha contre le nord-est ; et de 743 à 738, il mena de vastes campagnes contre le nord-ouest et l’ouest, qui le mirent en conflit avec Ménahem d’Israël et « Azriau de Iauda » (probablement Azaria, [Ozias] de Juda). Azaria semble avoir été l’instigateur d’une importante coalition de nations occidentales visant à empêcher l’Assyrie de prendre le contrôle de la région méditerranéenne. En 737, la campagne de Tiglath-pileser fut de nouveau dirigée vers le nord-est, contre la région de Médie. Mais en 736, il se trouvait encore une fois dans le nord-ouest, où il s’engagea dans une lutte désespérée de cinq ans pour placer l’Asie occidentale

complètement sous son contrôle. En 735, sa campagne fut dirigée contre l’Urartu, dans la région de l’Arménie actuelle ; en 734, il combattit contre la Philistie, et en 733 et 732 contre Damas. En 731, il était de nouveau en Babylonie et, en 730, selon le récit, il resta chez lui. Mais en 729, il se trouvait encore en Babylonie, où il « prit les mains de Bel » et devint ainsi roi de Babylone sous le nom de règne de Pulu (voir vol. II, p. 61). En 727 eut lieu une autre campagne contre Damas. Pour plus d’informations sur le règne de Tiglath-pileser, voir vol. II, p. 60–62. Bien que les annales de Shalmaneser V (voir vol. II, p. 62) soient très incomplètes, on sait que sa principale campagne fut dirigée contre la nation d’Israël. Il assiégea Samarie pendant trois ans, de 725 à 723 inclus ; la ville fut alors prise (723/722) et la nation d’Israël disparut à jamais. Sargon II (voir vol. II, p. 62, 63) commandait peut-être l’armée qui prit Samarie en 723/722. Il commença à régner en 722/721 et devint peut-être le plus grand monarque militaire de l’histoire assyrienne. Il mena une série de campagnes contre le nord-est, la Babylonie, le nord-ouest et les régions côtières de la Méditerranée. En 720, il réprima des soulèvements dans le nord-ouest et l’ouest ; en 715, il soumit certaines tribus arabes et reçut un tribut de divers souverains égyptiens obscurs. En 711, il envoya son tartan (voir le commentaire sur 2 Kings 18:17) pour réprimer un soulèvement à Ashdod (cf. Isa. 20:1). En 709, Sargon devint roi de Babylone. Sennachérib (voir vol. II, p. 63–65) commença son règne en 705 et, en 703, provoqua la défaite de Mérodac-Baladan de Babylone. En 701, il entreprit sa célèbre « troisième campagne », qui le mena contre la Phénicie, la Philistie et Juda. Pratiquement tous les pays asiatiques de la région méditerranéenne, y compris Moab, Ammon et Édom, furent soumis et contraints de payer un tribut. La campagne ne fut toutefois pas un succès complet, du fait que Jérusalem ne fut pas prise. Sennachérib retourna apparemment à l’ouest lors d’une autre campagne non mentionnée dans les annales assyriennes (voir sur 2 Rois 18:13), au cours de laquelle il menaça de nouveau Jérusalem, mais fut contraint de retourner en Assyrie après l’anéantissement de son armée par un ange du Seigneur (És. 37:36, 37). L’Égypte et Babylone étaient relativement faibles pendant cette période, mais elles s’opposèrent néanmoins parfois à l’agression assyrienne. Mérodac-Baladan de Babylone fut particulièrement actif sous les règnes de Sargon et de Sennachérib, et Taharqa d’Égypte conduisit une armée contre Sennachérib lors de sa seconde invasion de Juda (voir sur 2 Rois 18:13; 19:9). 4. Thème. Ésaïe vivait dans un monde troublé. Pour Juda comme pour Israël, c’était une époque de péril et de crise. Le peuple de Dieu s’était profondément engagé dans des voies de péché. Sous Azaria (Ozias) en Juda et Jéroboam II en Israël, les deux nations étaient devenues fortes et prospères. Mais la prospérité matérielle entraîna un déclin spirituel. Le peuple abandonna Dieu et ses voies de justice. Les conditions sociales et morales étaient à peu près les mêmes dans les deux nations. Partout, la justice était bafouée, car les magistrats jugeaient en échange de récompenses et les dirigeants s’intéressaient avant tout au plaisir et à leur profit personnel. L’avidité, la cupidité et le vice étaient à l’ordre du jour. Tandis que les riches devenaient plus riches, les pauvres devenaient plus pauvres ; beaucoup sombrèrent dans les profondeurs de la misère et furent réduits à la condition d’esclaves. Ésaïe et ses contemporains, Michée, Amos et Osée, dépeignent de manière saisissante les conditions sociales et morales de l’époque. Beaucoup de gens abandonnèrent le culte de Jéhovah et suivirent les dieux païens. D’autres s’attachèrent aux formes extérieures de la religion, mais n’en connaissaient ni le véritable sens ni la puissance.

Ésaïe avertit le peuple que de telles conditions ne pourraient pas durer longtemps. Jéhovah se retirerait d’un peuple qui, bien qu’il professât poursuivre la justice, suivait des voies mauvaises. Il eut une vision de la sainteté de Dieu et du besoin désespéré de la nation d’apprendre à le connaître, ainsi que ses voies de justice, d’équité et d’amour. Il vit Dieu assis sur son trône, exalté et souverain, mais profondément intéressé par les affaires de la terre, appelant les hommes à se repentir, toujours disposé à pardonner, mais tenu par son propre caractère juste de juger ceux qui persistaient dans les voies mauvaises. Ésaïe souligna que le chemin de la justice était le chemin de la vie, de la paix et de la prospérité, tandis que la voie de la méchanceté était pleine de troubles et de malheurs. Il s’efforça d’enseigner au peuple la véritable signification de la religion et la véritable nature de Dieu. Des appels furent lancés en faveur d’un monde plus pur et meilleur. La nation fut avertie que persévérer dans la voie du mal entraînerait une destruction rapide. Dieu emploierait les Assyriens comme son instrument pour exercer la justice sur une nation d’hypocrites qui promulguait des décrets iniques, détournait les nécessiteux de la justice, ôtait leurs droits aux pauvres, faisait des veuves sa proie et dépouillait les orphelins. Pour de tels individus, Ésaïe rendit clair que le jour de la visitation et de la désolation viendrait certainement et rapidement. Ésaïe exposa que le monde entier était gouverné par un seul Dieu, un Dieu qui exigeait la justice, non seulement des Hébreux, mais de toutes les nations de la terre, et qui jugerait tous les peuples persistant dans leurs mauvaises voies. Les jugements du Seigneur tomberaient sur l’Assyrie et Babylone, sur la Philistie et l’Égypte, sur Moab, la Syrie et Tyr. En fin de compte, toute la terre serait réduite à une ruine totale à cause de son iniquité. Dieu seul serait exalté, et son peuple l’adorerait dans un monde nouveau de joie et de paix parfaites. Ésaïe était un homme d’État aussi bien qu’un prophète. Il aimait profondément sa nation et parlait avec courage et conviction contre toute ligne de conduite qui n’était pas conforme à l’intérêt national. Il vit la folie de compter sur l’Égypte pour obtenir de l’aide et attira l’attention des dirigeants de Juda sur le fait que le conseil de leurs sages deviendrait confus et que l’Égypte elle-même serait divisée, une ville combattant contre une autre et chaque homme combattant contre son voisin. Il les mit en garde contre la folie de compter sur des alliances terrestres pour trouver de la force. Il insista sur le fait que le conseil des hommes aboutirait à rien et que seuls ceux qui placeraient leur confiance en Dieu finiraient par triompher. Le peuple de Dieu trouverait sa force dans la présence de Dieu au milieu de lui. Mais il refusa l’offre de miséricorde et de protection divines. Malgré la ruine imminente, Ésaïe parla constamment d’un reste qui serait fidèle au Seigneur et qui, par conséquent, serait sauvé. À l’exception de ce reste, le peuple qui se disait celui du Seigneur serait entièrement consumé, comme Sodome et Gomorrhe. Le reste, cependant, placerait sa confiance dans le Saint d’Israël et apprendrait à marcher dans ses voies. Ésaïe désigne constamment le Seigneur comme « le Saint d’Israël ». Étant saint, il exigeait que son peuple le soit également, et étant juste, il ne pouvait tolérer l’iniquité. Ésaïe attendait de nouveaux cieux et une nouvelle terre, ainsi qu’une nouvelle Jérusalem, qui serait « la ville de justice » (És. 1:26). Pour Ésaïe, la sainteté impliquait davantage que l’observance scrupuleuse des cérémonies et des ordonnances de la religion. En fait, celles-ci étaient offensantes pour le Seigneur à moins d’être accompagnées d’une réforme du caractère et d’une vie sainte et irréprochable.

En ce qui concerne Israël, il est évident qu’Ésaïe s’attendait à ce que seuls quelques individus échappent au malheur imminent. Pour Juda, cependant, il nourrissait l’espoir qu’il y aurait une délivrance des périls menaçants. Il rendit néanmoins tout à fait clair que l’unique voie de salut consistait à revenir à Dieu et à Ses voies de justice et de sainteté. Dans la dernière partie de son livre, chap. 40–66, Ésaïe présente l’une des descriptions les plus saisissantes d’Israël et du Dieu d’Israël que l’on trouve dans toute la Bible. On y trouve la description la plus poignante que l’Inspiration ait donnée du Christ en tant que Sauveur souffrant (chap. 53). On y trouve l’une des représentations les plus révélatrices de la grandeur et de la bonté infinies de Dieu. On y expose également la grande mission de l’Église. Ésaïe vit clairement que le Christ viendrait comme une « lumière pour les païens » et que Son message de salut finirait par aller « jusqu’aux extrémités de la terre » (chap. 49:6). Il appela Sion à se réveiller et à revêtir ses vêtements glorieux (chap. 52:1), à agrandir l’espace de sa tente et à déployer les rideaux de ses demeures, en préparation de cette heure glorieuse où elle hériterait des païens et ferait habiter les villes désolées de la terre (chap. 54:2, 3). Il lui ordonna de se lever et de briller, car la gloire du Seigneur Lui-même se lèverait sur elle, et les païens viendraient à sa lumière, les rois à la clarté de son lever (chap. 60:1–3). Pour les principes d’interprétation, voir p. 25–38. Ésaïe est à juste titre appelé le prophète messianique. Nul autre ne semble avoir eu une vision aussi claire de la sainteté et de la grandeur de Dieu, de la personne et de la mission du Christ, ainsi que du dessein glorieux de Dieu pour Son Église. Ésaïe est à juste titre considéré comme le roi des prophètes renommés d’Israël, et ses écrits comme le chef-d’œuvre de tous les écrits prophétiques. 5. Plan. I. Ésaïe appelé à combattre l’apostasie nationale, 1 à 6. A. Introduction : le ministère prophétique d’Ésaïe, 1:1. B. Un appel à revenir à Dieu, 1:2–31. 1. La révolte d’Israël et le châtiment correctif de Dieu, 1:2–9. 2. La futilité du formalisme religieux, 1:10–15. 3. La bénédiction pour l’obéissance, le jugement pour la rébellion persistante, 1:16–31. C. Le plan divin pour Juda ; son échec, 2 à 5. 1. Le rassemblement des païens, 2:1–5. 2. L’échec de Juda, 2:6–9. 3. Le grand jour de Dieu, 2:10–22. 4. L’échec des dirigeants de Juda, 3:1–15. 5. La condition du peuple, 3:16 à 4:1. 6. La délivrance et la restauration du reste juste, 4:2–6. 7. La déception de Dieu devant l’échec de Juda, 5:1–7. 8. Le catalogue des transgressions d’Israël, 5:8–25. 9. La rétribution divine, 5:26–30. D. Ésaïe : le messager de Dieu auprès d’une nation apostate, 6:1–13. 1. La vision de la majesté de Dieu, 6:1–7. 2. La confirmation de l’appel et de la mission d’Ésaïe, 6:8–13. II. La délivrance de la Syrie et de l’Assyrie, 7 à 12. A. Le message d’Ésaïe à Achaz, 7. 1. La délivrance promise d’Israël et de la Syrie, 7:1–9. 2. Le signe de la délivrance, 7:10–25.

B. L’invasion assyrienne annoncée de Juda, 8 à 10. 1. Le signe de l’invasion, 8:1–8. 2. Juda doit se confier dans la puissance divine plutôt que dans la puissance humaine, 8:9–22. 3. La délivrance ultime grâce à la venue du Messie, 9:1–7. 4. L’impénitence persistante et le châtiment correctif, 9:8 à 10:4. 5. La chute de l’Assyrie, la verge de la colère de Dieu, 10:5–34. C. Le royaume messianique, 11 ; 12. 1. La délivrance et la restauration par le Messie, 11:1–9. 2. Le rassemblement des Gentils et des exilés juifs, 11:10–16. 3. Un chant de délivrance, 12:1–6. III. La délivrance de Babylone et des autres nations, 13 à 23. A. Un message solennel concernant Babylone, 13:1 à 14:23. 1. La désolation de Babylone, 13:1–22. 2. La délivrance d’Israël de Babylone, 14:1–3. 3. La chute du roi de Babylone. 14:4–23. B. Un message solennel concernant l’Assyrie, 14:24–28. C. Un message solennel concernant la Philistie, 14:29–32. D. Un message solennel concernant Moab, 15 ; 16. E. Un message solennel concernant Damas (la Syrie), 17. F. Un message solennel concernant l’Éthiopie, 18. G. Un message solennel concernant l’Égypte, 19 ; 20. H. Un message solennel concernant Babylone, 21:1–10. I. Un message solennel concernant Douma (Séïr), 21:11, 12. J. Un message solennel concernant l’Arabie, 21:13–17. K. Un message solennel concernant Juda et Jérusalem, 22. L. Un message solennel concernant Tyr, 23. IV. La délivrance de la domination de Satan : le grand jour de Dieu, 24 à 35. A. La désolation de la terre, 24. B. La délivrance du peuple de Dieu, 25 à 27. 1. Un chant de louange et de victoire, 25. 2. Un chant de confiance en Dieu, 26:1 à 27:1. 3. Un chant sur la vigne du Seigneur, 27:2–6. 4. Le rassemblement du reste d’Israël, 27:7–13. C. Un avertissement solennel à Israël et à Juda, 28 ; 29. 1. Malheur à Éphraïm (Israël), 28:1–6. 2. Un avertissement aux dirigeants de Jérusalem, 28:7–29. 3. Un avertissement à la ville de David, Ariel (Jérusalem), 29:1–17. 4. La rédemption et la restauration de Jacob, 29:18–24. D. La folie de compter sur l’Égypte, 30 ; 31. 1. Malheur à ceux qui se confient en l’Égypte, 30:1–14. 2. La miséricorde pour ceux qui se confient en Dieu, 30:15–33. 3. La défaite de l’Égypte et de l’Assyrie, 31. E. Le royaume messianique, 32 à 35. 1. Un roi règne dans la justice, 32 ; 33. 2. Le jour de la vengeance du Seigneur, 34. 3. Un chant sur la nouvelle terre, 35.

V. Interlude historique, 36–39. A. Les invasions assyriennes de Juda, 36 ; 37. 1. Le premier message de Rabschaké à Ézéchias, 36:1 à 37:7. 2. Le second message de Rabschaké à Ézéchias, 37:8–13. 3. La supplication d’Ézéchias, 37:14–20. 4. La promesse de délivrance et son accomplissement, 37:21–38. B. La maladie et le rétablissement d’Ézéchias, 38 ; 39. 1. Maladie et rétablissement de la santé, 38. 2. Les envoyés de Mérodac-Baladan, 39. VI. Le triomphe du plan divin : la délivrance et le Libérateur, 40 à 53. A. Une base solide pour avoir confiance dans les desseins de Dieu, 40 à 47. 1. Se confier en Dieu : sa parole demeure éternellement, 40 ; 41. 2. Le « serviteur » de Dieu, Christ, 42. 3. Le « serviteur » de Dieu, Israël, 43:1 à 44:23. 4. Le « serviteur » de Dieu, Cyrus, 44:24 à 46:13. 5. La chute de Babylone, 47. B. Israël exhorté à remplir son rôle messianique, 48 à 52:12. 1. Un appel à tirer la leçon de la captivité, 48. 2. Un appel à représenter Dieu devant les nations, 49. 3. Un appel à abandonner les conseils de la sagesse humaine, 50. 4. Un appel à répondre courageusement à l’appel divin, 51:1 à 52:12. C. Le « serviteur » souffrant de Dieu, le Messie, 52:13 à 53:12. VII. Le rassemblement des Gentils, 54 à 62. A. Le rôle d’Israël dans le plan divin, 54 à 56. 1. L’héritage d’Israël : gagner le monde pour Dieu, 54. 2. Le message du salut adressé à tous les hommes, 55. 3. Une maison de prière pour tous les peuples, 56. B. Un appel à la réforme, 57 à 59. 1. Une supplication fervente pour qu’Israël revienne à Dieu, 57. 2. Le véritable esprit de la religion personnelle, 58. 3. Une supplication fervente pour abandonner le péché, 59. C. Israël doit être une lumière pour les Gentils, 60–62. 1. L’heure glorieuse de la destinée d’Israël, 60. 2. Israël établi pour proclamer les bonnes nouvelles du salut, 61. 3. La récompense d’Israël pour son service fidèle, 62. VIII. L’établissement du royaume messianique, 63 à 66. A. Le grand jour de Dieu, 63:1 à 65:16. 1. Le jour de la vengeance, 63:1–6. 2. Les miséricordes de Dieu envers son peuple, 63:7–19. 3. Une prière pour la transformation et la délivrance, 64. 4. Dieu reprend et accepte ses serviteurs, 65:1–16. B. Dieu restaure la terre, 65:17 à 66:24. 1. La nouvelle terre, 65:17–25. 2. Miséricorde envers les serviteurs de Dieu, misère pour ses ennemis, 66:1–21. 3. Dieu justifié devant l’univers ; tous les hommes l’adorent, 66:22–24.

1. La vision d'Isaïe. Le titre d'Isaïe pour l'ensemble du livre. Le terme "vision" désigne ici la révélation elle-même plutôt que le processus par lequel elle a été transmise. Autrefois, un prophète était appelé "voyant"(1 Sam. 9:9), mais ce terme est tombé en désuétude. Les prophètes ont néanmoins continué à être des voyants dans le sens où, grâce à une perspicacité inspirée, ils étaient capables de voir des choses qui n'étaient pas révélées au commun des mortels. Dans la vision, les yeux du prophète percent le voile qui sépare ce monde du monde de l'esprit, et voient les choses que le Seigneur juge bon de lui révéler. Le Seigneur peut lui révéler la signification d'événements actuels, la forme des choses à venir ou le dessein divin concernant des individus ou des nations. L'avertissement, l'admonition et l'instruction étaient fréquemment donnés. Dans la " vision d'Abdias "(Abdias 1) et dans le " livre de la vision de Nahum "(Nahum 1:1), le Seigneur a révélé à ces prophètes ses desseins concernant Edom et Ninive. Les visions d'Ésaïe concernaient principalement Juda et Jérusalem, mais aussi les nations environnantes et le monde dans son ensemble. Dans "la vision d'Ésaïe", nous avons le privilège de voir les choses telles que Dieu les voit et a choisi de nous les révéler par l'intermédiaire de son prophète.

Le fils d'Amoz. C'est la seule occurrence de ce nom dans la Bible. On ne sait rien de plus sur le père d'Isaïe. Le nom d'Amoz ne doit pas être confondu avec celui d'Amos. En hébreu, les deux sont nettement différents.

Concernant Juda et Jérusalem. Voir ch. 2:1; 3:1; 4:3; 5:3; 40:2; 52:1; 62:1; 65:9, 19. Les messages d'Ésaïe s'adressaient en premier lieu au peuple de Juda et de Jérusalem, et étaient destinés à leur bénéfice. Beaucoup de ces messages ont probablement été adressés directement au peuple sous forme de sermons.

Dans les jours. Selon la chronologie employée dans ce commentaire, Ozias est mort en 740/739 av. J.-C., et Ezéchias en 687/686 (voir p. 88).

Ellen G. White

2. Entendez, ô cieux. Voir sur Deut. 32:1cf. Michée 6:1. Le premier discours d'Ésaïe s'ouvre sur un réquisitoire à l'encontre du peuple qui se réclame de Dieu. Leur incapacité totale à apprécier et à profiter des opportunités sans précédent qui leur sont offertes en tant que nation est stupéfiante au-delà des mots. Pour ainsi dire, Isaïe appelle les habitants du ciel à être les témoins de ce spectacle extraordinaire - un procédé littéraire similaire à celui de Joël(ch. 1:2, 3), destiné à impressionner les sens émoussés du peuple par l'énormité de sa transgression.

Les habitants des autres mondes connaissent la loi de Dieu et savent que les habitants de ce monde se sont rebellés contre le ciel. Ils comprennent le plan de salut et connaissent les opportunités accordées à Israël en tant que peuple élu de Dieu. Dieu les appelle en quelque sorte à témoigner de la situation étonnante de ceux pour qui il a tant fait et qui l'ont si peu écouté. Devant l'univers, le peuple rebelle de Dieu est coupable, et Dieu est justifié dans la démarche qu'il s'apprête à entreprendre contre les rebelles.

J'ai nourri. La relation entre Dieu et son peuple a été celle d'un père et d'un fils. Tout ce qu'un père peut faire pour ses enfants, Dieu l'a fait pour son peuple. En tant que bénéficiaire de ses soins paternels, le peuple de Dieu aurait dû accepter les responsabilités de la filiation en même temps que ses privilèges.

Ils se sont rebellés. Ils ont renoncé à l'autorité de leur Père céleste et ont ignoré les exigences qu'il leur imposait.

Ellen G. White

3. Le bœuf. Les animaux domestiques savent qui leur fournit leur nourriture quotidienne. Même les brutes irréfléchies savent où trouver leur nourriture et, par conséquent, acquièrent un certain attachement pour celui qui les nourrit. Mais il n'en est pas de même pour le peuple de Dieu ! Il s'est rendu coupable de la plus ingrate stupidité, sans se soucier des soins de son Père céleste et sans les apprécier. Ils n'ont même pas fait preuve de l'intelligence des animaux muets.

Israël ne sait pas. Le terme " Israël " se réfère ici spécifiquement à Juda dans le sens où, en tant que descendants de Jacob, ils sont héritiers des promesses faites aux pères de la nation (voir vs. 1, 8).

Ah, nation pécheresse. Ceux-là mêmes que Dieu avait choisis pour être « un peuple saint » pour lui (Deut. 14:2) était devenue une nation pécheresse. L’ingratitude pour les bénédictions qui leur avaient été accordées était la cause de leur état impie (voir le commentaire sur Deut. 8:10–20; Osée 2:8, 9; Rom. 1:21, 22). Oubliant que Dieu était celui qui leur donnait les bonnes choses dont ils jouissaient, ils devinrent ouvertement apostats et manifestement désobéissants. L’oubli négatif se transforma en rébellion active. Postérité de malfaiteurs. Voir le commentaire sur le chap. 5:4. Ceux qui auraient pu être une « sainte postérité » (chap. 6:13) devinrent une plante mauvaise produisant un fruit sans valeur. Ils ont abandonné le Seigneur. C’est-à-dire qu’ils lui ont préféré un autre maître, le prince du mal (voir le commentaire sur Jean 8:44). Provoqué. L’amour divin « ne se laisse pas facilement irriter » (Cor. 13:5 ; cf. Ézé. 18:23, 31, 32; 2 Pierre 3:9), mais Israël avait tellement rejeté la grâce de Dieu et tellement méprisé ses préceptes qu’il ne pouvait plus les supporter sans renier son propre caractère et les confirmer dans leurs mauvaises voies. Le Saint d’Israël. Une expression favorite d’Ésaïe. Il l’emploie 25 fois en tout, contre seulement 6 fois chez tous les autres auteurs de l’AT. Lorsque Ésaïe vit Dieu pour la première fois en vision, assis sur son trône, il entendit aussi le chœur angélique chanter : « Saint, saint, saint est le Seigneur des armées » (chap. 6:3). Le caractère saint de Dieu fit une profonde impression sur le prophète. Il reconnut que Dieu était avant tout un être saint et aspira à lui ressembler. Dès lors, la grande tâche de la vie d’Ésaïe fut de présenter à Israël une image de la sainteté de Dieu et de l’importance d’abandonner le péché et de rechercher ardemment la sainteté dans la vie. Ils sont repartis en arrière. Au lieu de se rapprocher toujours davantage de Dieu et de marcher avec lui, ils s’étaient éloignés de lui. Ils s’écartaient toujours plus du chemin de la sainteté. Osée, contemporain d’Ésaïe, déplora qu’« Israël recule comme une génisse rétive » (Osée 4:16).

Ellen G. White

5. Pourquoi ? Le corps est tellement couvert de lacérations et d'ecchymoses que le père hésite à administrer une nouvelle punition, bien qu'elle soit nécessaire, et, par pitié, préfère ne pas frapper le fils là où les blessures des coups précédents ne sont pas guéries

Plus de coups. Par ses péchés, le peuple de Dieu professé avait attiré le malheur sur lui. Plus ils s'enfonçaient dans le péché, plus le poids du malheur qu'ils s'infligeaient était grand (voir ch. 5:18). Ésaïe s'efforce de les raisonner, leur demandant pourquoi ils ont choisi de poursuivre une ligne de conduite aussi insensée. L'image est celle d'un fils rebelle persistant qui a subi coups sur coups pour ses méfaits jusqu'à ce que son corps entier soit lacéré

Vous vous révolterez de plus en plus. Ésaïe ne prédit pas la rébellion, mais commente le fait que la persistance dans le mal a provoqué les coups continus de punition corrective dont ils souffrent

6. Il n'y a pas de solidité. Le corps entier souffre. Partout où Ésaïe regarde à Jérusalem et en Judée, il voit des preuves des résultats de la transgression

Des plaies purulentes. C'est-à-dire des plaies ouvertes, suppurantes et saignantes. Le péché est une chose répugnante qui défie les remèdes humains. Il produit, pour ainsi dire, une masse de plaies infectées, ouvertes, remplies de matières purulentes et qui ne peuvent être ni pansées ni traitées avec un "onguent" - seulement de l'huile d'olive en Palestine. Non seulement Israël est intérieurement malade, mais il révèle extérieurement les effets effrayants du poison qui a agi. La nation est dans un état critique, désordonné ; le malade est sur le point de périr dans sa condition répugnante

Votre pays est désolé. De sa description figurée du pays (v. 2–6), le prophète passe à une description littérale. Le tableau présenté ici représente bien la situation de Juda à l’époque des invasions assyriennes. Avec leur cruauté impitoyable habituelle, les Assyriens avaient ravagé le pays, brûlant, pillant et tuant. Beaucoup de villes fortifiées avaient été prises, d’innombrables petits villages avaient été frappés, et une grande partie du pays avait été réduite à un désert désolé. Il semblait que la fin n’était pas loin. Il est désolé. Un rouleau de Qumrân, le manuscrit de la mer Morte 1QIs (voir vol. I, p. 31 ; vol. IV, p. 86), lit : « sa désolation est sur lui. »

8. La fille de Sion. C'est-à-dire Jérusalem (voir Lam. 2:8, 10, 13, 18; Michée 4:8, 10, 13). Sion était à l'origine l'ancienne forteresse jébusienne, la ville de David(2 Sam. 5:7; 1 Rois 8:1; voir sur Ps. 48:2), mais plus tard le nom fut appliqué dans un sens plus large à la ville entière. Les villes et leurs habitants, considérés dans un sens poétique, sont souvent appelés des femmes (voir Isa. 47:1; Ps. 45:12; Lam. 2:15).

Une chaumière. C'est-à-dire une hutte ou une cabane dans laquelle le gardien de la vigne ou les membres de sa famille vivaient pendant la saison des vendanges. Ceux qui vivaient dans de telles structures étaient, bien entendu, isolés du reste de la communauté et sans protection. Il en est de même pour Jérusalem à l'époque considérée.

Une hutte. Les concombres et autres plantes similaires étaient très répandus en Orient. Une cabane était souvent érigée dans le champ, où le gardien vivait pendant l'été pour surveiller les récoltes contre les voleurs.

Une ville assiégée. Lors de l'invasion de Sennachérib, Jérusalem était littéralement encerclée par les armées assyriennes. Elle est restée seule debout alors que tout le reste du pays de Juda était tombé aux mains de l'ennemi.

9. Le Seigneur des armées. C'est le titre divin utilisé par les anges dans la vision d'Isaïe de la gloire de Dieu(ch. 6:3). Il se réfère à Dieu en tant que commandant des armées des cieux.

Petit reste. Toute la Judée, à l'exception de Jérusalem, est tombée aux mains de l'ennemi. Seule la capitale reste debout, apparemment peu sûre et en grand péril. Sans ce "petit reste", la nation de Juda aurait été condamnée aussi sûrement que Sodome et Gomorrhe.

10. Chefs de Sodome. Le titre de " Sodome ", appliqué ici de manière figurée à Juda, étant donné que des conditions similaires y prévalaient, constitue un terrible réquisitoire contre la nation qui prétendait régner au nom de Dieu ( ). Les dirigeants du pays s'étaient tellement éloignés du Seigneur que, dans leur politique et leur pratique, ils ne différaient guère des dirigeants des nations les plus pécheresses de la terre. En conséquence, une convocation des plus solennelles leur était maintenant adressée, un message de Dieu qui impliquait la condamnation de la nation entière si elle ne se repentait pas

11. Dans quel but ? Juda était encore, extérieurement, une nation très religieuse. De nombreux sacrifices étaient offerts au Temple, mais il y avait peu de véritable religion. Tout en conservant les formes extérieures de la religion, le peuple de Dieu avait oublié ce que Dieu attendait vraiment de lui. Ils étaient prêts à offrir des sacrifices, mais pas à donner leur cœur au Seigneur. Ils connaissaient les formes de la religion, mais ils ne comprenaient pas leur besoin d'un Sauveur ou la signification de la justice. Ésaïe s'efforça de ramener le peuple à la raison et de lui faire prendre conscience de la folie de sa conduite. Par une série de questions précises, il espérait leur faire comprendre qu'une religion constituée uniquement de formes extérieures était une offense aux yeux de Dieu. Au cours des âges, les porte-parole de Dieu se sont efforcés de faire comprendre que ce que Dieu exige, c'est l'obéissance plutôt que le sacrifice, la justice plutôt que le rituel (voir 1 Sam. 15:22; Ps. 40:6; 51:16-19; Jr. 6:20; 7:3-12; 14:12; Osée 6:6; Amos 5:21-24; Michée 6:6-8)

12. Se présenter devant moi. Se présenter devant Dieu" était l'expression normale pour visiter le Temple lors des grands services religieux(Ps. 42:2; 84:7; Ex. 34:23). Les Hébreux croyaient à juste titre que lorsqu'ils se rendaient au Temple, ils entraient dans la présence immédiate de Dieu. Il est vrai que le sanctuaire avait été construit pour que le Seigneur puisse habiter au milieu d'eux(Ex. 25:8). Mais il n'est pas nécessairement vrai que tous ceux qui venaient au Temple entraient aussi dans la présence de Dieu. Par l'intermédiaire d'Isaïe, le Seigneur proclame qu'il habite "dans le lieu élevé et saint, avec celui qui a l'esprit contrit et humble"(Isaïe 57:15).

13. Oblations vaines. Les sacrifices offerts sans contrition et sans véritable repentance étaient offerts en vain(1 Sam. 15:22; Matt. 5:24; Marc 12:33). Ils étaient sans valeur

Une abomination. Au lieu de se réjouir de l'offrande d'encens doux devant lui, le Seigneur était très mécontent. Les formalités de la religion ne signifient rien lorsque son véritable esprit fait défaut. Dieu a clairement indiqué que lorsque l'obéissance fait défaut, même la prière est une abomination pour Lui(Prov. 28:9)

Nouvelles lunes et sabbats. Les jours sacrés mentionnés ici sont associés dans des références telles que 2 Rois 4:23; 2 Chron. 8:13; Amos 8:5. L'observation de ces jours sacrés était une partie essentielle de la religion hébraïque. Ils avaient été fixés par le Seigneur lui-même, et c'est lui qui avait exigé qu'Israël les observe(Ex. 23:12-17; Lév. 23; Nombres 28; 29; Deut. 16:1-17). Mais l'observance extérieure de ces formes de religion ne suffisait pas. Le rituel et la cérémonie n'ont aucun sens lorsque la justice fait défaut. Dieu a clairement indiqué que l'observance formelle des jours sacrés qu'Il avait Lui-même ordonné était offensante lorsque l'obéissance faisait défaut

C'est l'iniquité. Les mots "c'est" ne sont pas dans l'hébreu. La dernière partie du v. 13 se lirait de préférence : "Je ne puis supporter l'iniquité et la réunion solennelle", ce qui signifie que les services solennels de la religion, lorsqu'ils sont accompagnés d'une vie d'iniquité, sont une offense pour le Seigneur. À l'époque d'Ésaïe, les Hébreux étaient "longs" dans les formes de la religion, mais "courts" dans la justice. Beaucoup de ceux qui observaient strictement les exigences formelles de la loi cérémonielle violaient ouvertement les commandements solennels de la loi de Dieu. Leur conduite était une parodie de religion et un déshonneur aux yeux de Dieu

14. Mon âme déteste. Dieu s'adressait à un groupe de personnes qui étaient extérieurement très religieuses. Ils se livraient aux cérémonies de la religion parce qu'ils pensaient ainsi gagner la faveur de Dieu. Mais le Seigneur les informa qu'il était très mécontent de leur ligne de conduite : il détestait l'observance de leurs fêtes, il rejetait leur culte et s'indignait de leurs prétentions hypocrites. En fait, ils défiaient Dieu en refusant de marcher dans ses voies, et aucun manteau de formalisme religieux ne pouvait couvrir leurs péchés.

Lorsque vous étendez vos mains. Quand les Hébreux priaient, ils tendaient fréquemment les mains vers Dieu (voir Ex. 9:29, 33; 17:11; 1 Rois 8:22; Esdras 9:5; Job 11:13; Ps. 88:9; 143:6). Je n’écouterai pas. Comparez Ps. 66:18; Jacques 4:3. Pour être exaucée, la prière doit être sincère. Les prières des hypocrites ne seront pas exaucées (Matthieu 6:5; Luc 18:14). Les prières peuvent être longues et fréquentes, et pourtant être inutiles (Matthieu 6:7). Les prières des malfaiteurs dont les mains sont souillées de sang et qui persistent dans leurs mauvaises voies n’atteindront pas le trône de la grâce. À l’époque d’Ésaïe, les Hébreux semblaient extérieurement être un peuple très religieux qui accordait beaucoup d’importance à la prière, mais ils refusaient d’abandonner leurs péchés. Leurs prières venaient des lèvres, mais non du cœur. De telles prières, Dieu le fit clairement savoir, il refusait de les écouter. Pleines de sang. Le manuscrit de la mer Morte 1QIs récemment découvert (voir vol. I, p. 31 ; vol. IV, p. 86) ajoute : « et vos doigts, de culpabilité », formant ainsi un distique dont le premier membre est : « vos mains sont pleines de sang. »

16. Te laver. Le péché entraîne une pollution morale et un déclin spirituel. Lorsque David a péché, sa prière était : "Lave-moi, et je serai plus blanc que la neige" (Ps. 51:7). Il a reconnu la souillure du péché et a demandé à Dieu de lui donner un cœur pur ( v. 10), et sa prière a été entendue. Tout pécheur a besoin d'une purification morale ; son cœur doit être purifié de sa corruption morale. Dieu appelle le pécheur à laver son cœur de la méchanceté(Jér. 4:14), à purifier ses mains de l'iniquité(Jacques 4:8). Il promet d'écrire sa loi dans le cœur (Jér. 31:33) et de purifier l'homme de toute iniquité(1 Jean 1:9). Ésaïe appelle Jérusalem à revêtir ses beaux habits, car le temps était venu où les impurs ne voulaient plus y entrer(Ésaïe 52:1). Jean a déclaré que rien de ce qui souille n'entrera dans la Ville Sainte(Apoc. 21:27). La leçon qu'Ésaïe s'est efforcé de faire comprendre à Israël est que Dieu, "le Saint d'Israël", exige la sainteté de son peuple

Cessez de faire le mal. Dieu a appelé Son peuple à cesser de pécher. Il était saint, et ils devaient être saints. Le mal doit être banni de la vie de chaque enfant de Dieu. Le péché n'existera pas dans l'atmosphère pure du ciel, et tous ceux qui y entreront porteront les vêtements de la justice

Apprenez à bien faire. Ceux qui servent Dieu « haïront le mal et aimeront le bien » (Amos 5:15). Une « bonté » négative — s’abstenir de commettre le mal — ne suffit à aucun chrétien. La piété est un principe actif, et la cultivation de la justice est la garantie la plus sûre contre l’iniquité. Quelles qu’aient pu être ses inclinations antérieures, l’homme se proposera non seulement de cesser de faire le mal, mais aussi de s’efforcer sincèrement de faire de son mieux. Pour atteindre cet objectif, il aura besoin à la fois de fermeté dans ses intentions et de l’aide du ciel. On ne naît pas dans la vie chrétienne avec un caractère parfait ; il faut apprendre, lentement et péniblement, à marcher dans les voies de Dieu. Par l’étude et l’application, la patience et la persévérance, la détermination et la pratique, on peut, avec le temps, acquérir des habitudes de vie juste. Tout homme qui fait maintenant le bien est passé par ce lent et pénible processus d’apprentissage, et personne n’a véritablement appris à bien faire tant que les bonnes voies ne sont pas devenues habituelles pour lui. Jugement. C’est-à-dire « justice ».

Soulagez les opprimés. De préférence, « redressez l’oppression » ou « réparez le tort ». Beaucoup d’Israélites étaient opprimés par leurs semblables. Il incombait à ceux qui aimaient Dieu de remédier à cette situation. Il fallait contenir les oppresseurs et apporter aux opprimés le soulagement nécessaire. Rendez justice aux orphelins. Ceux qui aiment ce qui est juste défendront la cause des orphelins et veilleront à ce que justice leur soit rendue. Défendez la veuve. Les pauvres et les nécessiteux, les malheureux et les opprimés, avaient désespérément besoin de secours. Les dirigeants du peuple de Dieu prétendument fidèle exploitaient ces catégories défavorisées et s’enrichissaient à leurs dépens. Cette situation appelait une correction. Le véritable amour et la sympathie se manifesteraient par des efforts pour réparer les torts et établir la justice pour tous. Aucune religion ne mérite ce nom si elle ne s’attaque pas aux problèmes de la vie présente et ne met pas les hommes en harmonie avec les principes du royaume des cieux. Une religion qui consiste à observer de magnifiques cérémonies, mais néglige les besoins des orphelins et des veuves, est dépourvue de sens. Pour plus de commentaires, voir sur Jacques 1:27.

18. Venez maintenant. Dieu invite ici les hommes à le rencontrer pour une discussion libre et franche de leurs problèmes. Il n'est pas un juge inconsidéré ou un tyran arbitraire, mais un père et un ami bienveillant. Les intérêts de l'homme sont ses intérêts, et le bien de l'homme est son bien. Tous Ses avertissements sont donnés pour le bien de l'homme. Il veut que l'homme le comprenne et le croie. Il n'est guère possible de concevoir une démonstration plus attrayante de l'amour merveilleux et de la bonté de Dieu que cette gracieuse invitation à "raisonner" avec le Seigneur du ciel et de la terre. Dieu est raisonnable, et il désire que les hommes réalisent qu'il est dans leur intérêt d'abandonner le péché et de marcher dans les voies de la justice. Les pouvoirs de raisonnement de l'homme lui ont été donnés pour qu'il les utilise, et il ne peut en faire meilleur usage que de découvrir les avantages de l'obéissance et les malheurs de la transgression

Malgré vos péchés. Dans cette promesse, le pire des pécheurs peut trouver réconfort et espoir. Dieu nous assure ici que, quelle que soit notre culpabilité dans le passé, quelle que soit la profondeur de notre péché, il est possible d'être restauré dans la pureté et la sainteté. Cette promesse ne concerne pas seulement les résultats du péché, mais le péché lui-même. Il peut être éradiqué et complètement mis hors de notre vie. Avec l'aide de Dieu, le pécheur peut s'assurer une maîtrise complète de toutes les difficultés auxquelles il est confronté 1 Jean 1:9)

19. Si vous êtes bien disposés et obéissants. Esaïe présente ici le fruit de l'obéissance. Une vie de joie et de bénédiction est le résultat naturel de l'obéissance aux lois de Dieu, car Dieu ne peut pas bénir ceux qui ne font pas de leur mieux. Les joies du ciel ne sont pas des dons arbitraires de Dieu à ceux qui le suivent, mais le résultat naturel du respect de ses exigences. Dieu propose à l'homme les voies de la justice parce qu'elles sont justes et qu'elles apportent la bénédiction dans leur sillage.

Vous mangerez. Cette promesse s'applique à la fois à ce monde et au monde à venir. La moisson de l'obéissance est récoltée non seulement au ciel, mais aussi sur la terre (cf Matt. 19:29). Avant qu'Israël n'entre dans la terre promise, Moïse a énoncé les bénédictions dont il bénéficierait s'il marchait dans les voies du Seigneur(Deut. 28:1-13). Ésaïe souligne que ces bénédictions n'ont pas été réalisées parce qu'Israël n'a pas obéi aux commandements de l'Éternel. Dieu les assure maintenant que ces bénédictions peuvent encore être obtenues s'ils se repentent et marchent dans les voies de la justice.

Ellen G. White

Si vous refusez. Ce n’est pas un décret arbitraire de Dieu qui condamne le pécheur. Il ne récolte que ce qu’il a lui-même semé. De même que les bénédictions accompagnent une vie juste, le malheur accompagne

la méchanceté. Lorsque les hommes transgressent les commandements de Dieu, le résultat inévitable est la mort. C’est simplement l’application de la loi naturelle de cause à effet. Lorsque Israël s’est détourné de Dieu, il s’est inévitablement engagé sur le chemin de la ruine. Moïse avait clairement exposé cette vérité avant qu’Israël n’entre dans la Terre promise (Deut. 28:15–68). Lorsque les hommes se rebellent contre Dieu et refusent d’obéir à sa loi, ils provoquent automatiquement leur propre destruction. Chaque homme tient entièrement son destin entre ses mains ; il ne dépend que de lui de déterminer si son avenir sera fait de bonheur ou de malheur. La grande vérité qu’Ésaïe a présentée au peuple de Dieu était que le péché finit par entraîner sa propre destruction. L’iniquité ne pourra jamais être le fondement d’une joie et d’une félicité éternelles. En un sens très réel, les pécheurs se détruisent eux-mêmes. Le Seigneur l’a déclaré. Dieu a annoncé les conséquences inévitables du péché, mais il s’en faut de beaucoup qu’il s’agisse d’un décret arbitraire. Dieu ne prend aucun plaisir à la mort du méchant (Éz. 18:23, 31, 32; Éz. 33:11), mais, connaissant le résultat inévitable du péché, il a averti l’homme exactement de ce que seraient les conséquences de la désobéissance (voir Osée 13:9; 14:1; Rom. 6:21, 23; Jacques 1:15; 2 Pierre 3:9).

21. Devenir une prostituée. Sion, autrefois la ville fidèle, est devenue infidèle. Autrefois véritable épouse de Jéhovah, elle s'est détournée de lui pour se donner à d'autres. Elle est devenue une prostituée. Osée utilise la même figure(ch. 2), tout comme Jérémie(ch. 2:20, 21) et Ezéchiel(ch. 16). L'expérience d'Israël montre les profondeurs dans lesquelles les hommes peuvent tomber. Autrefois pur et droit, choisi par Dieu et aimé de lui, Israël s'est éloigné de Dieu et des voies de la justice. Autrefois vrai et obéissant, saint et droit, Israël est devenu vil et corrompu, un exemple saisissant du terrible fruit de l'infidélité à Dieu

Maintenant, des meurtriers. La justice est partie, et maintenant la corruption et la dépravation demeurent à sa place. La ville des saints était devenue une ville de meurtriers et de réprouvés. Osée(ch. 6:9) présente une image similaire : "Comme des troupes de brigands attendent un homme, la troupe des prêtres assassine sur le chemin" Les voyageurs sur les routes et les résidents dans les villes étaient exposés à l'outrage et au meurtre, et ce dans un pays où le peuple professait la sainteté et s'engageait dans un grand déploiement de religion

22. Ton argent. Par deux figures appropriées, Ésaïe met en contraste le présent avec le passé. Le caractère du peuple avait dégénéré, passant de l'argent précieux aux scories sans valeur. Le vin pur de la justice et de la sainteté s'était dilué. Jésus a employé une figure similaire lorsqu'il a parlé du sel qui avait perdu sa saveur(Matt. 5:13)

23. Tes princes. Osée(ch. 9:15) déclare que "tous leurs princes" étaient des "révoltés" Les chefs d'Israël étaient obstinés et rebelles à l'Éternel, et les chefs de toutes les formes de crime(Ésaïe 3:12; 9:16; Michée 3:11)

Compagnons des voleurs. Les chefs d'Israël, dont le devoir était de faire respecter la loi, étaient en fait en partenariat secret avec ceux qui violaient ses préceptes. Les brigands qui infestaient les routes n'étaient pas inquiétés par les fonctionnaires, avec lesquels ils partageaient leurs gains

Chacun aime les cadeaux. Michée(ch. 7:3) déclare que "le prince demande, et le juge demande une récompense". Pour chaque service rendu, les dirigeants d'Israël attendaient une récompense. La corruption était à l'ordre du jour

Ils ne jugent pas. Les juges faisaient la sourde oreille aux orphelins et aux veuves, qui n'étaient généralement pas en mesure d'offrir des récompenses comme celles données par leurs oppresseurs. Il était facile pour un juge de reporter indéfiniment l'audition des cas des pauvres (voir Luc 18:2-5)

Le Puissant d’Israël. Un titre similaire pour Dieu est employé dans les chapitres 49:26 et 60:16. Les juges de la Terre promise ne s’intéressaient pas aux pauvres, dont ils pouvaient attendre peu de récompense, mais la cause des pauvres était parvenue devant celui qui est le souverain du ciel et le juge de toute la terre. Ces oppresseurs des pauvres étaient loin de se rendre compte qu’ils dressaient contre eux toute la puissance et la force du ciel. Par l’intermédiaire d’Ésaïe, le Seigneur transmit ce message : « Je combattrai celui qui te combat » (chap. 49:25). Mes adversaires. Les ennemis des hommes justes sont les ennemis de Dieu. Le Seigneur s’oppose à l’injustice et à toute forme d’oppression. Ceux qui profitent de leurs semblables se dressent eux-mêmes en adversaires de Dieu. Ainsi, les dirigeants d’Israël se plaçaient rapidement dans une situation où Dieu serait contraint d’agir contre eux. Venge-moi de mes ennemis. Dieu n’est pas vindicatif lorsqu’il inflige un jugement aux transgresseurs. Son dessein est de sauver, non de détruire, mais le péché appelle le jugement. Bien que le dessein de Dieu soit, si possible, de sauver le pécheur de son péché, ceux qui persistent dans l’iniquité doivent néanmoins comprendre que l’heure vient où ils devront comparaître devant le Juge de toute la terre, qui a promis de ne pas tenir le coupable pour innocent (Ex. 34:7; Nomb. 14:18).

25. Tourne ma main vers toi. Le Juge de toute la terre est aussi le Sauveur des hommes. Les coupables en Israël seront certainement jugés, mais les pénitents seront tout aussi sûrement sauvés. Aux menaces de jugement, Dieu oppose toujours des promesses de délivrance. Jérusalem doit être jugée, mais elle sera aussi sauvée. Bien que la ville fidèle soit devenue une prostituée(v. 21), elle peut encore devenir une ville sainte, une "nouvelle" Jérusalem, "préparée comme une épouse qui s'est parée pour son époux"(Apoc. 21:2; cf. Esaïe 62:4). Le Seigneur "tournera" sa "main" vers son peuple pour le racheter et le restaurer.

Crasse. Déchets de la fonte (voir Ésaïe 1:22; cf. Mal. 3:2, 3). Dieu enlèverait les scories accumulées de l'iniquité si Israël était disposé à le faire. Les feux de l'affliction enlèveraient les scories, et il ne resterait que l'or pur du caractère saint(Job 23:10).

L'étain. Tous les traits de caractère les plus vils seraient enlevés, et seul l'or pur subsisterait.

Rétablis tes juges. Le prophète se tourne vers une époque où il y aurait de nouveau des juges fidèles comme Samuel, David et Salomon. Israël serait un État idéal avec des dirigeants idéaux. La ville fidèle. Il n’y aura une Jérusalem marquée par la justice que lorsque la nouvelle Jérusalem descendra du ciel après les mille ans (Apoc. 21:1, 2). Alors la ville sera gouvernée par Jésus, le Fils de David, qui « exercera le jugement et la justice », et la ville idéale, tout autant que son Roi juste, sera appelée « l’Éternel notre justice », (Jér. 33:15, 16 ; cf. Ézéch. 48:35).

27. Racheté par le jugement, plutôt "racheté par la justice". C'est un juge juste qui rachètera et restaurera Sion par un jugement équitable. Conformément à ses justes décrets, les scories de la ville pécheresse seront entièrement purifiées.

Ses convertis. Les "convertis" de Sion sont ceux qui reconnaissent leurs péchés et se repentent. Eux seuls seront sauvés et eux seuls seront justes. Sion sera une ville sainte, gouvernée par un Dieu saint et habitée par un peuple saint (voir ch. 4:2-4). La justice du Christ sera à la fois le moyen et le but du salut. De même que Jésus est juste, tous les habitants de la ville sainte seront justes, car ils lui ressembleront(1 Jean 3:2). La justice de Jésus est à la fois imputée et transmise à tous ceux qui le suivent. Le salut comprend à la fois la justice qu'il leur impute pour expier les péchés déjà commis et la justice qu'il leur transmet pour leur permettre de vivre au-dessus du péché. Ainsi, l'homme sera pleinement restauré à l'image de Dieu, dans laquelle il a été créé à l'origine(Gen. 1:27).

Destruction. Ceux qui se rebellent contre Dieu et se livrent au péché périront. La rébellion contre le Ciel est un défi lancé à Jéhovah pour une épreuve de force, et l’issue est inévitable. Le malheur annoncé est total et certain. Seront consumés. Dieu seul est la source de la vie. Il ne peut y avoir d’existence en dehors de Lui. Ayant abandonné Dieu, les méchants ne connaîtront qu’un seul sort : la cessation de la vie. Ce n’est pas la vie éternelle, mais la mort éternelle, qui sera le lot de tous ceux qui abandonnent le Seigneur. « Le salaire du péché, c’est la mort » (Rom. 6:23), et « l’âme qui pèche, c’est celle qui mourra » (Ézéch. 18:4), « punis d’une destruction éternelle, loin de la présence du Seigneur » (2 Thess. 1:9). « Les méchants périront, et les ennemis du Seigneur seront comme la graisse des agneaux ; ils se consumeront ; en fumée ils se consumeront » (Ps. 37:20). « Tous ceux qui font le mal seront comme du chaume ; et le jour qui vient les brûlera, dit le Seigneur des armées, au point de ne leur laisser ni racine ni rameau » (Mal. 4:1). « Ils seront comme s’ils n’avaient jamais existé » (Abdias 16). « Encore un peu de temps, et le méchant ne sera plus ; tu observeras attentivement sa place, et il ne sera plus » (Ps. 37:10).

29. Les chênes. Heb. 'elim, arbres de quelque sorte, peut-être des térébinthes

Les jardins. Comparer avec les chapitres 65:3; 66:17. Ces jardins étaient probablement des zones cultivées autour de l'arbre ou du bosquet central

30. Un chêne. Comme les objets de la nature qu'ils adoraient, les gens allaient aussi périr

Qui n'a pas d'eau. Sans eau, aucun jardin ne peut prospérer. Avec le Seigneur est la source de vie(Ps. 36:9), et ceux qui l'abandonnent abandonnent la source d'eau vive(Jér. 2:13). Comme un jardin sans eau devient un désert aride, ainsi, sans Dieu, Israël dégénérerait en un champ désolé. En abandonnant le Seigneur, la source de vie, Israël a scellé sa propre perte

31. Comme étoupe. L'étoupe, partie grossière et brisée du lin, du chanvre ou du jute, prête à être filée, est hautement inflammable. Les hommes qui se considèrent comme forts seront consumés par le feu inextinguible qui dévore les méchants

Celui qui l'a fabriqué. Les méchants et leurs œuvres périront dans le feu dévorant des derniers jours(Pierre 3:7, 10)