Seventh-day Adventist Bible CommentaryOsée 12

Éphraïm. Ici, un synonyme du royaume septentrional d’Israël. Se nourrit de vent. Au lieu de rechercher le Seigneur comme source de sécurité, Israël recourut à des alliances étrangères pour contribuer à maintenir son pouvoir déclinant. « Vent » est employé au sens figuré pour désigner ce qui est vide et vain, sans réelle valeur ni utilité pratique. Ainsi, se nourrir de vent, c’est prendre plaisir à ce qui ne peut rien fournir, ou en tirer sa subsistance. Vent d’est. Voir à propos de Jer. 18:17. Suivre le vent d’est, c’est poursuivre des espoirs et des projets vains, irréalisables. Mais dans une mesure encore plus grande, c’est le pouvoir destructeur du vent d’est qui est évoqué, de sorte qu’il représente figurativement davantage que quelque chose de vain et de vide. Il représente ce qui est nuisible et destructeur. En Palestine, le vent d’est, venant de vastes étendues de déserts sablonneux, est desséchant, brûlant, destructeur pour la végétation, accablant pour l’homme, violent sur la mer (voir Ps. 48:7) et sur la terre (voir Job 27:21; Jer. 18:17). Ainsi, l’image de suivre le vent d’est signifie la destruction. La première partie de Hosea 12:1 dans la LXX se lit ainsi : « Mais Éphraïm est un esprit mauvais, il a poursuivi le vent d’est toute la journée. » Accroît les mensonges. Certains expliquent cela comme une description du faux culte d’Israël et de ses effets nuisibles (voir Amos 2:4). D’autres considèrent ce passage comme une référence à la conduite d’Éphraïm envers ses semblables, marquée par la violence et le vol (voir Jer. 6:7; Amos 3:10). En fait, toute la vie du royaume septentrional était un mensonge. Son peuple avait renié l’autorité divine

autorité. Ils s’étaient révoltés contre la dynastie de David. Ils avaient rejeté le sacerdoce des fils d’Aaron. Ils adoraient les veaux d’or. Ils renièrent le Seigneur pour rendre hommage aux Baals et aux Astartés. Ils relâchèrent les liens de la moralité dans leur vie sociale. En temps de détresse nationale, ils cherchèrent de l’aide, non auprès du Seigneur, mais tantôt auprès de l’Assyrie, tantôt auprès de l’Égypte (voir à propos de Hosea 11:5). Cependant, tout au long de cette période, ils prétendirent être le peuple de Dieu. Ils se vantaient d’avoir Jacob pour père, ce qui explique pourquoi la vie de Jacob est citée (ch. 12:3, 4) pour réprimander ses descendants. Et la désolation. Il est significatif que les mensonges et la désolation soient ici associés. Les péchés dont on ne se repent pas et leur châtiment sont toujours liés par Dieu. Multiplier l’un, c’est donc multiplier l’autre. Le péché est la cause dont le châtiment est l’effet, un effet que, malheureusement, la plupart des hommes semblent négliger jusqu’à ce qu’il soit trop tard (voir Rom. 2:4–6). Ils concluent effectivement une alliance. Chez d’autres peuples anciens également, comme les Grecs et les Romains, la mise à mort d’animaux sacrificiels ratifiait les dispositions contraignantes d’un accord entre les parties concernées. Cet empressement à rechercher des alliances étrangères est présenté comme une preuve positive de l’apostasie d’Israël. Le versement par Israël de présents considérables à l’Assyrie, au lieu de dissuader les Assyriens d’envahir son pays, ne fit que les inciter à envahir le pays d’Israël pour s’enrichir davantage (voir Eccl. 5:10). Les ambitions politiques, économiques et territoriales de puissances impériales telles que l’Assyrie ne sont jamais satisfaites. Ayant commencé à payer un tribut à cette puissance mésopotamienne, Israël ne pouvait mettre fin à la demande irrésistible de cet empire, qui en exigeait toujours davantage. Ainsi, la ruine d’Israël fut accomplie. L’huile. Désigne généralement l’huile d’olive, un produit abondant de la Palestine (voir Deut. 8:7, 8; Eze. 27:17). Cette huile fut probablement envoyée à l’Égypte comme présent afin de gagner l’intérêt et l’aide de ce pays contre l’Assyrie.

2. Controverse. Voir sur le ch. 4:1. Ici, Juda est inclus dans la plainte de Dieu contre son peuple. La transgression de Juda n'était pas aussi grave que celle d'Israël à cette époque, car cette nation était encore extérieurement fidèle au Seigneur(ch. 11:12) et n'était pas aussi ouvertement coupable d'apostasie qu'Israël. Néanmoins, Juda doit subir un châtiment.

Jacob. Dans un sens particulier, Jacob désigne ici le royaume du Nord par opposition à Juda ; mais dans un sens plus large et plus général, le nom couvre à la fois les dix tribus qui forment Israël et les deux tribus qui forment Juda.

Par le talon. La mention du nom de Jacob (v. 2) conduit, au v. 3, à une référence à deux événements marquants de la vie du patriarche. De toute évidence, le but d’Osée est d’exhorter son peuple à imiter la conduite de son ancêtre et de lui rappeler la distinction qu’il avait ainsi obtenue, afin de l’encourager à faire de même. À sa naissance, Jacob saisit le talon de son frère aîné, un incident qui lui valut de recevoir le nom de Jacob (voir à propos de Gen. 25:26). La seconde proposition du v. 3 raconte comment Jacob, à l’âge mûr, lutta avec Dieu, l’Ange de l’alliance (voir Gen. 32:22– 32), et l’emporta, si bien que son nom fut changé de Jacob en Israël. Le mot « Israël » signifie réellement « il lutte avec Dieu », ou « il l’emporte sur Dieu », ou « il règne avec Dieu » (voir à propos de Gen. 32:28). Jacob commença cette nuit-là par la lutte, mais la termina dans la supplication. Le but de toute lutte avec Dieu n’est pas de le vaincre, mais de se vaincre soi-même. Reconnaître sa faiblesse est notre force, et ceux qui viennent avec cette supplication : « Je ne te laisserai pas partir, à moins que tu ne me bénisses », découvrent qu’elle leur donne du pouvoir auprès de Dieu.

4. La puissance. L'expérience de Jacob comme exemple à suivre pour le peuple de Dieu est décrite et traitée plus en détail dans ce verset afin d'inciter l'Israël du temps d'Osée à l'imiter. Cette expérience met en lumière certaines leçons importantes : (1) l'efficacité d'une prière sincère et persistante dans cette lutte (voir Eph. 6:18; Phil. 4:6; 1 Thess. 5:17). Jacob n'a pas cédé devant les dangers qui le menaçaient, ni succombé sous les difficultés de sa situation. Il a affronté avec courage les découragements qui l'entouraient, mais pas par ses propres forces. Par la force que Dieu lui donnait, il avait du pouvoir auprès de Dieu ; dans la vigueur de cette force, il lutta avec l'Ange de l'alliance et l'emporta. La lutte symbolisait l'ardeur et l'énergie qu'il déployait ; l'objet de cette lutte était la bénédiction de Dieu. Les moyens employés étaient les prières, les larmes et les supplications ferventes. La persistance avec laquelle il priait et plaidait est exprimée dans les mots : "Je ne te laisserai pas aller, si tu ne me bénis pas" (2) Ce n'est qu'avec l'aide de Dieu que nous pouvons surmonter le problème du mal dans nos vies. Le contact qui a paralysé la cuisse de Jacob et lui a ôté sa force a révélé pour toujours l'incapacité de l'homme à l'emporter dans le conflit avec le péché, et a démontré avec certitude ce que Dieu peut faire si nous nous remettons entre ses mains (voir Matt. 1:21; Jean 15:5; Phil. 4:13; Héb. 13:20, 21).

Béthel. Béthel a été le théâtre de deux événements mémorables dans l'expérience spirituelle de Jacob (voir Gen. 28:11-22; 35:1-5). A chaque fois, le patriarche s'y était consacré à Dieu. Osée appelle maintenant les descendants de Jacob à purger leur vie de toute idolâtrie et à cesser de faire de Béthel un centre de faux cultes (voir sur Osée 4:15).

Parle avec nous. Voir v. 5.

5. Même. La première moitié du v. 5 est une phrase en apposition avec le pronom " il " de la clause finale du v. 4. La pensée du passage est donc la suivante : "Et là, lui, le Seigneur Dieu des armées, parla avec nous" ("avec lui" selon certains MSS des LXX et du syriaque). Certains ont interprété ce passage comme signifiant que lorsque Dieu a dit à Jacob que son nom ne serait plus Jacob mais Israël, il s'adressait non seulement au patriarche mais, à travers lui, de manière représentative, à tous ses descendants. Cette interprétation expliquerait pourquoi Osée dit à son peuple qu'à Béthel, le Seigneur " nous a parlé"(v. 4).

Seigneur Dieu des armées. Voir sur Jérémie 7:3. L'alliance et la promesse ont été confirmées à Israël par celui qui a le pouvoir et l'autorité de le faire, le Seigneur Dieu des armées, le Seigneur Dieu des armées des cieux, celui qui guide et contrôle tous les événements, et qui gouverne l'univers entier (voir Ps. 103:19). Le mot " armée " est particulièrement approprié dans le cas de Jacob, à cause de l'armée d'anges qui l'a rencontré avant qu'il ne lutte avec Dieu (voir sur Gen. 32:2).

Mémorial. C'est-à-dire le " nom commémoratif " de Dieu, le nom par lequel Israël devait se souvenir de lui (voir Ex. 3:15; Ps. 135:13). Pour encourager le peuple de l'Éternel à avoir une pleine confiance en Dieu et en son pouvoir de sauver, le prophète ajoute la clause : "L'Éternel est son mémorial" Lorsque le nom d'une personne est mentionné, la mémoire se souvient immédiatement de son caractère, s'il est bon ou mauvais, s'il faut s'y fier ou le mépriser. Il en va de même pour Dieu : son nom rappelle à notre esprit son caractère, ses attributs, ses relations avec les enfants des hommes. Dieu défie ici son peuple de considérer que son nom est un souvenir précieux de ce qu'il est pour lui et de ce qu'il a fait pour lui ; que son nom est chargé du souvenir des bénédictions passées et qu'il devrait donc être une assurance pour son peuple que ses voies sont les meilleures. L'immuabilité de Dieu, qui non seulement a accepté Jacob, mais l'a béni et a prospéré , est présentée aux descendants du patriarche comme une garantie de bénédictions similaires au cas où ils se tourneraient vers le Seigneur et produiraient des fruits dignes de la repentance. Comme Béthel vient d'être mentionné(v. 4), il se peut que l'emploi du terme " mémorial " soit une allusion à l'un des piliers que Jacob a érigés à cet endroit (voir Gen. 28:18, 19; 35:9-15).

6. Tourne-toi. En raison du caractère intrinsèquement juste de Dieu et de son attitude fidèle envers Jacob et ses descendants, il s'agit d'un appel à la repentance et à la confiance. La preuve de leur sincérité dans l'écoute de cet appel doit être démontrée, d'abord envers leurs semblables, en gardant "la miséricorde et le jugement" ; ensuite, envers Dieu, en l'attendant continuellement. La traduction littérale de l'hébreu de cette première clause est des plus expressives : " Et toi, tu reviendras à ton Dieu ", ce qui fait ressortir le fait fondamental que, dans notre condition de faiblesse et d'impuissance, ce n'est que par l'aide de Dieu que nous pouvons développer les caractères que nous devrions posséder (voir Jean 15.4, 5). Nous pouvons avoir la volonté de retourner à Dieu, et c'est bien ; mais ce n'est pas suffisant si notre volonté ne s'associe pas à la volonté et à la puissance de Dieu pour rendre notre but efficace (voir Rom. 7:18-20; Phil. 2:12, 13; Héb. 13:20, 21). Ces mots, " tourne-toi vers ton Dieu ", sont l'appel grandiose et sublime de l'Évangile pour tous les hommes de tous les temps (voir Actes 2:37, 38; 3:19; 5:31; 17:30)

La miséricorde. Heb. chesed (voir la note complémentaire sur le psaume 36). Cet appel à l'amour fraternel et à l'équité était l'un des points sur lesquels les prophètes insistaient (voir Jérémie 22:3; Michée 6:8)

Attendez. Si Israël faisait cela, il se reposerait en sécurité et n'aurait pas peur de ses ennemis (voir Ésaïe 30:15; 32:17). Nous devons attendre Dieu parce que nous avons besoin de Lui au milieu des dangers qui nous entourent, car en Lui se trouve la seule source de force et de suffisance. Attendre Dieu, c'est donc attendre de lui dans l'attente et l'espoir, avoir confiance en lui pour être secouru, chercher en lui la délivrance (voir Ps. 27:14; 40:1-3)

7. Marchandage. Dans les vs. 7-11, nous avons une nouvelle description de l'apostasie du royaume du nord, suggérée par la première partie de ce chapitre. L'apostasie d'Israël présente un fort contraste avec l'ardeur de Jacob à obtenir la bénédiction divine, la sincérité de son repentir, les preuves de sa conversion et son attente constante de Dieu. Cette triste condition de la nation incite apparemment Osée à répéter l'histoire de la dégénérescence spirituelle d'Éphraïm

Balances de la tromperie. Ephraïm ne se trouvait pas sur le plan spirituel élevé du patriarche, luttant et prévalant avec Dieu, mais était un bonimenteur et un exploiteur à l'esprit matérialiste, enclin à la fraude et à l'oppression. Au lieu de la miséricorde et de la justice que Dieu exigeait, les Israélites étaient descendus dans un trafic avide, malhonnête et oppressif, utilisant les "balances de la tromperie" (voir Lév. 19:36; Deut. 25:13-16)

Ellen G. White

Pourtant. Héb. ’ak, « seulement », « assurément », « véritablement » (voir le commentaire sur Ps. 62:1). Cela peut être considéré comme une réponse défensive à l'appel divin, laissant entendre : « Je suis seulement devenu riche ; je n'ai rien fait de mal ; par conséquent, aucune iniquité ne peut être trouvée en moi. » Ou bien cela peut être considéré comme une réponse autosuffisante à l'appel pressant du prophète à attendre Dieu (Osée 12:6), laissant entendre : « Certainement, je suis devenu riche par mes propres efforts et non par l'aide divine. » Devenir riche. Éphraïm se vante ici de ses richesses, malgré le fait qu'elles aient été acquises par la fraude et la violence, tout en soutenant qu'il n'a pas transgressé de ce fait, et qu'il ne mérite donc ni condamnation ni châtiment. L'état prospère du royaume du Nord sous les règnes de Joas et de Jéroboam II (voir 2 Rois 14:11– 16, 23–28) a peut-être suscité chez Israël une confiance excessive et un étrange oubli de Dieu, les aveuglant quant à la connaissance de leur véritable condition spirituelle (voir le commentaire sur Osée 2:8). La prospérité nourrit mal l'âme et constitue un danger constant pour l'obtention de la vie éternelle.

Aucune iniquité. Cette protestation d'innocence de la part d'Éphraïm préfigurait l'attitude pharisaïque des Juifs de l'époque du Christ, qui se justifiaient vigoureusement devant les hommes, mais que Dieu savait être des hypocrites (voir Luc 16:13–15; 18:9–14).

Et moi. Ce verset se compose grammaticalement de deux propositions distinctes qui sont des affirmations indépendantes. La première proposition se lit ainsi : « Et moi, je suis l'Éternel, ton Dieu, depuis le pays d'Égypte. » Te faire habiter. Les interprétations suivantes de cette seconde proposition ont été suggérées : (1) Elle constituerait un avertissement divin : de même que les Juifs furent autrefois en esclavage en Égypte, de même l'Éternel les placera de nouveau dans un pays de servitude, l'Assyrie. (2) Il s'agirait d'une promesse : de même que Dieu fit sortir son peuple d'Égypte et le fit habiter sous des tentes dans le désert sur le chemin de la Terre promise, de même il agira encore ainsi. Il peut y avoir ici une menace : Dieu chassera son peuple de son agréable pays et le placera dans une condition de désert à cause de son orgueil et de son ingratitude. Cependant, malgré le châtiment annoncé, la promesse et la perspective de la direction et de la merveilleuse protection de l'Éternel sont offertes à Israël, comme dans les premiers temps de son histoire, dont le souvenir était encore entretenu par la fête des Tabernacles. Pendant les sept jours de cette fête, le peuple habitait sous des huttes pour commémorer le fait qu'il avait habité sous des tentes dans le désert après avoir été délivré d'Égypte (voir Lév. 23:33–36, 39–43). Non seulement la fête des Tabernacles était une occasion d'actions de grâce annuelles pour les bénédictions dont Dieu avait couronné l'année, mais ses huttes symbolisaient que nous n'avons ici-bas « point de cité permanente » (voir Héb. 11:9, 10; 13:14).

10. Visions. Heb. chazon (voir sur 1 Sam. 3:1)

Similitudes. Ce sont des comparaisons, des ressemblances, des paraboles, des symboles, qui montrent l'invisible par le visible. Les prophètes ont souvent utilisé des similitudes pour transmettre le sens divin au peuple, en employant des figures telles que la vigne(Ésaïe 5), l'image(Dan. 2), les animaux(Dan. 7), le carreau et la casserole de fer(Ézéchiel 4). Les similitudes rendaient les messages des prophètes plus frappants, plus faciles à comprendre et à retenir. Dieu honore ici ses vrais prophètes en montrant que c'est seulement par eux qu'il révèle sa volonté (voir Amos 3:7)

11. L'iniquité. Osée pose la question pour y répondre de manière décisive : "Y a-t-il de l'iniquité en Galaad ?" "En effet, il y en a, et rien d'autre."

Galaad. Certains comprennent que Galaad et Guilgal représentent ici les deux parties du royaume du Nord, Galaad la partie orientale, Guilgal la partie occidentale. Le prophète avait déjà évoqué la grande méchanceté des habitants de Galaad (voir ch. 6:8).

Certainement. Héb. 'ak (voir sur Ps. 62:1; Osée 12:8).

La vanité. L'iniquité conduit tout peuple à la vanité et à l'inutilité. Le péché a pour conséquence, entre autres, la dégénérescence morale et physique qui aboutit à la mort éternelle.

Gilgal. Voir ch. 4:15. Les habitants de Guilgal, à l'ouest, étaient en meilleur état que ceux de Galaad, à l'est du Jourdain, ce qui prouve que tout le royaume était livré au culte des idoles (voir Amos 4:4; 5:5).

Monceaux. Héb. gallim, "tas de pierres", comme celles que les paysans ramassaient sur les terres labourées et qu'ils laissaient en tas inutiles pour pouvoir les enlever facilement. Les autels idolâtres de Galaad (qui signifie " tas de témoins " ; voir sur Gen. 31:47) et de Guilgal doivent être transformés en tas de pierres. Ce traitement des autels implique non seulement leur destruction, mais aussi la désolation du pays. L'abondance même de ces ruines d'autels dans les sillons des champs donne une image frappante et évidente de l'idolâtrie grossière du peuple.

12. Jacob s'est enfui. La fuite et la servitude de Jacob auprès de Laban(v. 12) sont comparées à l'expérience d'Israël en Egypte(v. 13). Certains soutiennent que les v. 12 et 13 exposent la double servitude d'Israël : la première, celle que leur ancêtre Jacob a endurée ; la seconde, celle que les douze tribus ont subie en Égypte. Il se peut aussi que la détresse et l'affliction de Jacob soient présentées en contraste avec l'exaltation de sa postérité, le but de ce contraste étant d'impressionner le peuple de Dieu par sa bonté envers lui en le délivrant de son esclavage et de lui inspirer de la gratitude envers Dieu et une reconnaissance reconnaissante, mais humble, de sa miséricorde.

13. Prophète. Moïse est le prophète auquel il est fait allusion ici (voir Ex. 3:4-12; Ps. 77:20; Es. 63:11-14). Tout comme l'Israël d'autrefois a été préservé par le prophète Moïse, le peuple de Dieu sera préservé aujourd'hui en prêtant attention aux messagers désignés de Dieu et en organisant sa vie en harmonie avec les conseils ainsi transmis (voir 2 Pierre 1:9).

14. La colère. À cause de sa fausseté et de son manque de dévotion, Éphraïm a provoqué l'Éternel à une colère amère. La culpabilité et le châtiment d'Ephraïm ne seront pas supprimés. Voir sur Juges 2:202 Rois 13:3

Le sang. Ephraïm avait versé du sang en abondance (voir ch. 4:2; 5:2)

Le déshonneur. Le déshonneur qu'Éphraïm a offert à Dieu par son idolâtrie et son iniquité reviendra à lui. Ceux qui se rebellent contre Dieu et jettent l'opprobre sur son nom doivent s'attendre à un châtiment divin (voir 1 Sam. 2:30)