Seventh-day Adventist Bible Commentary2 Rois 17

1. Début du règne d'Osée. Pour la chronologie du règne d'Osée, voir p. 150. Tigleth-Piléser III prétendit avoir placé Hosée sur le trône après que Pékah eut été renversé par le peuple d'Israël, et avoir reçu de lui 10 talents d'or et 1.000 talents d'argent à titre de tribut. Cela signifie évidemment qu'Osée, après avoir renversé Pékah, fit la paix avec le roi assyrien et reconnut son autorité. Tiglath-Piléser est alors engagé dans une série de guerres en Occident : en 734 avant J.-C. contre la Philistie et en 733 et 732 contre Damas. Achaz de Juda avait récemment envoyé une délégation à Tiglath-Piléser pour acheter son aide contre Pékah et Rezin(ch. 16:7-9), et Osée serait donc également contraint de reconnaître la domination de l'Assyrie avant de monter sur le trône d'Israël. Sa révolte contre Pékah s'est peut-être faite avec la connivence et le soutien du roi assyrien.

2. Pas comme les rois. Osée ne s'est pas distingué par sa méchanceté comme l'avaient fait certains rois avant lui. S'il s'était engagé dans des mesures actives de réforme, la nation aurait pu être sauvée, même à cette heure tardive. Dieu est miséricordieux et longanime, mais lorsque l'iniquité a atteint une certaine limite et que les avertissements divins ont été repoussés à plusieurs reprises, les jugements tombent. Hosée n'a apparemment rien fait pour retarder la venue du jugement.

3. Shalmaneser. Shalmaneser V commence à régner en 727 av. J.-C. On sait peu de choses de son règne en raison de l'état mutilé des archives.

Devenu son serviteur. Hoshea avait reconnu Tiglath-Pileser comme seigneur et lui avait rendu hommage. Il poursuit dans cette voie lorsque Shalmaneser accède au trône.

On découvrit une conspiration. Le prophète contemporain Osée railla l’inconstance d’Israël dans sa politique étrangère à cette époque, son penchant tantôt pour l’Assyrie, tantôt pour l’Égypte (Osée 5:13; 7:8, 11, 16; 8:9; 11:5; 12:1; 14:3). So, roi d’Égypte. Cela se passait à l’époque de la vingt-troisième dynastie d’Égypte, période durant laquelle la nation était faible et où plusieurs monarques régnaient simultanément dans diverses régions du pays. Le souverain égyptien « So » pourrait être un certain Sib’u, que Sargon désigne comme « le tartan d’Égypte ». Un objet égyptien (oushebti) conservé au musée de Berlin porte un cartouche royal au nom de śb’u, ce qui révèle qu’un roi éphémère de ce nom a dû régner en Égypte (voir p. 52). Il n’apporta aucun présent. Osée semble avoir tristement mal évalué l’évolution de la politique internationale. L’Assyrie était alors la grande puissance du monde et était destinée à devenir encore plus forte. L’Égypte n’était guère plus qu’un nom et se trouvait dans la période de son déclin final. En cessant de payer son tribut à l’Assyrie, Osée provoqua le terrible châtiment qui allait suivre.

5. Il l'assiège. Shalmaneser entame un siège de trois ans (voir ch. 18:9, 10).

6. Prise de Samarie. La Bible mentionne Shalmaneser comme ayant commencé le siège, mais ne nomme pas le roi qui a pris la ville. La Chronique babylonienne indique que la ville de Shamarain (probablement Samarie) est tombée sous le règne de Shalmaneser, mais son successeur, Sargon II, a affirmé, dans des documents rédigés vers la fin de son règne, qu'il avait lui-même pris la ville de Samarie au début de son règne. Si cette affirmation est vraie, c'est peut-être en tant que général commandant les armées assyriennes et non en tant que roi qu'il s'est emparé de la ville. Les historiens divergent, mais il semble y avoir des preuves raisonnables de sa chute dans la dernière partie du règne de Shalmaneser (voir pp. 62, 85, 160).

Habor. La région de la rivière Khabur, le grand affluent de l'Euphrate, à environ 130 mi. à l'ouest de Ninive. Habor et Halah sont tous deux mentionnés dans 1 Chron. 5:26 comme des localités où Tiglath-Pileser installa les captifs qu'il avait capturés. Gozan est identifié à Guzanu, un site situé au nord du Khabur. Ce site, aujourd'hui appelé Tell Halaf, a été fouillé par les Allemands et a livré de nombreux objets d'une grande importance. Le site de Halah est inconnu.

Mèdes. La Médie se trouve au nord-est de l'Assyrie. Depuis un certain temps, l'Assyrie était en conflit avec les Mèdes. La campagne de l'année 737 av. J.-C. fut menée contre les Mèdes.

Car il en fut ainsi. Littéralement : « et c’était parce que » ou « et il arriva que ». L’auteur expose ensuite les diverses raisons pour lesquelles Dieu permit qu’Israël soit frappé par ses ennemis et emmené en captivité. Israël avait péché. C’était la raison première de sa déchéance. Le péché fut responsable de l’expulsion de nos premiers parents de l’Éden, et il est la cause de tout le malheur qui s’est depuis abattu sur la race humaine. L’homme n’a pas de plus grand ennemi que le péché. Il détruit tout ce qu’il touche, qu’il s’agisse d’un homme, d’une nation ou d’un monde. Les avait fait sortir. La simple bienséance aurait exigé que les Israélites témoignent du respect envers Celui qui leur avait manifesté une si grande bonté. Ils pouvaient difficilement faire preuve d’une ingratitude plus vile qu’en oubliant la miséricorde et la bonté de Dieu. L’idolâtrie impliquait chez les Hébreux une culpabilité infiniment plus grande que chez les autres peuples, car les païens ne possédaient qu’une connaissance limitée et n’avaient pas fait l’expérience des merveilleuses bénédictions que Dieu avait accordées à son peuple élu. Les Israélites savaient par leur propre expérience que Dieu était bon et bienfaisant ; pourtant, malgré tout cela, ils se détournèrent de lui pour adorer de faux dieux. Conquête d’Israël par l’Assyrie

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et expositif. Série de références du commentaire (2 R 15:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

L’Éternel les chassa. Les peuples autochtones de Canaan furent chassés devant Israël à cause de leurs coutumes abominables et de leurs graves immoralités. Les Israélites pouvaient difficilement faire preuve d’une plus grande stupidité qu’en adoptant les mêmes pratiques. De même que les habitants autochtones de la Palestine furent condamnés à cause de leurs mauvaises voies, Israël le fut également. Les rois d’Israël. Les dirigeants d’Israël étaient responsables d’avoir conduit leur peuple dans le péché. Ils introduisirent et encouragèrent le culte de faux dieux tels que Baal, et détournèrent le peuple du culte de Jéhovah vers les formes de culte les plus corrompues. Néanmoins, le peuple n’était pas pour autant sans excuse. Chacun est tenu individuellement responsable de ses actes. Les fautes du dirigeant ne justifient pas que ceux qui le suivent adoptent la même conduite pécheresse. Toutefois, les Israélites dépendaient largement de l’enseignement oral. Les exemplaires de la Loi étaient rares, et peu de gens, s’il y en avait, avaient le privilège de posséder les Saintes Écritures chez eux. Le peuple recevait sa connaissance de la volonté de Dieu par l’intermédiaire des prêtres et des autres chefs religieux. Si ces instructeurs spirituels enseignaient et pratiquaient eux-mêmes le mal, il était naturel que ceux qui leur étaient confiés suivent la même voie. La majorité des Israélites manquait d’une expérience religieuse personnelle. La religion des masses consistait principalement à suivre un système de culte imposé par une autorité supérieure.

La situation est aujourd’hui entièrement différente. Des exemplaires de la Bible sont désormais disponibles partout. Les hommes ne dépendent plus, comme autrefois, de l’enseignement d’autrui pour connaître la volonté de Dieu. Ils sont maintenant exhortés à étudier eux-mêmes la vérité, et on leur conseille de n’accepter aucun enseignement à moins de l’avoir vérifié par leurs propres recherches et de l’avoir trouvé confirmé par l’inspiration. Malgré cette nouvelle situation, beaucoup déterminent encore leur conduite selon les croyances et les pratiques de ceux qu’ils considèrent comme leurs supérieurs religieux. Une telle conduite comporte de graves dangers. Ceux qui suivent une norme humaine le font à leurs propres risques. S’ils se perdent, ils seront sans excuse. D’autre part, ceux qui ont la responsabilité de les égarer sont eux aussi coupables devant Dieu. Compte tenu de la tendance des autres à les imiter, il leur incombe de mener une vie exemplaire à tous égards et, en même temps, d’exhorter chacun à rechercher lui-même une expérience et à ne suivre que l’unique modèle parfait, Jésus-Christ.

9. Fait en cachette. Les Israélites étaient perfides et trompeurs lorsqu'ils commettaient leurs iniquités. Souvent, ils se donnaient une apparence de religion et de respectabilité, couvrant leurs pratiques viles et immorales d'un manteau de dissimulation. Prétendant servir Jéhovah, ils s'engageaient en fait dans des pratiques directement contraires aux principes de son royaume.

Les hauts lieux. Dans ces centres, des formes flagrantes d'immoralité accompagnaient souvent le culte idolâtre (voir Deut. 12:2, 3; Esaïe 57:5-7; Jérémie 2:20; 3:2). Les cultes de fertilité indigènes du pays impliquaient les adorateurs dans les pratiques les plus honteuses.

De la tour. L'expression ainsi introduite signifie l'étendue d'un bout à l'autre du pays (voir ch. 18:8). Il y avait des tours de guet dans les régions les plus éloignées, dans les champs, pour assurer la protection, et il y avait de grandes villes fortifiées. Cela signifie que les hauts lieux étaient établis partout, aussi bien dans les régions rurales éloignées que dans les grands centres de population.

10. Images. Héb . maṣṣeboth (voir sur Deut. 16:22).

Les bosquets. Héb . 'asherim (voir sur Juges 3:7la traduction "bosquets" est trompeuse, car des "bosquets" étaient placés "sous chaque arbre vert"(1 Rois 14:23). Il s'agissait de poteaux, symboles cultuels de la déesse Asherah.

Provoquer le Seigneur. Dieu ne se laisse pas provoquer comme l’homme (voir le commentaire sur le chap. 13:3). Il hait le péché, mais Il aime le pécheur (SC 59). Les jugements, si terribles qu’ils aient été, avaient un but sage et miséricordieux (PK 292).

Idoles. Hébr. gillulim, « bûches », « blocs », « choses informes ». Il existe 12 mots hébreux traduits par « idole » dans l’AT. Chacun considère le faux dieu sous un aspect différent, par exemple comme une chose vaine ou insignifiante, une cause de tremblement ou de chagrin, etc. Gillulim décrit les idoles par rapport à leur forme (voir Deut. 29:17; 1 Rois 15:12; 21:26; 2 Rois 23:24; Ézé. 6:9; 16:36).

13. Témoigne. Héb. 'ud. Les avertissements étaient souvent sévères, mais leur but était d'aider le peuple à prendre conscience du danger de sa mauvaise voie et à se détourner de ses iniquités. S'ils ne se détournaient pas, ils ne pourraient pas blâmer Dieu pour leur sort. Aucun des captifs ne pouvait dire : "Si seulement j'avais su que ma conduite pécheresse aboutirait à ce résultat, je me serais amendé". La justice de Dieu serait ainsi pleinement justifiée, un élément important dans les relations de Dieu avec les hommes. Les témoignages du ciel remplissent une fonction similaire aujourd'hui. Jamais Dieu n'a instruit son peuple avec autant d'ardeur et ne l'a averti aussi solennellement (voir Apoc. 3:14-22). Ceux qui échouent seront sans excuse.

Tournez-vous. C'est une chose que Dieu ne pouvait pas faire pour son peuple. Dieu invite, supplie, présente des incitations et exhorte, mais il ne contraint jamais. Si les hommes ne font pas preuve de volonté, Dieu ne peut rien faire pour eux afin d'assurer leur salut. Dieu a fait tout ce qu'il pouvait pour Israël : "Que pouvait-on faire de plus à ma vigne que ce que j'y ai fait ?"(Esaïe 5:4). L'étape suivante doit être franchie par le peuple.

14. Ils s'endurcirent le cou. C'est une expression hébraïque courante qui dénote une obstination inflexible et une volonté tenace(Deut. 10:16; 2 Chron. 30:8; 36:13; Neh. 9:16, 17, 29; Prov. 29:1; Jer. 7:26; 17:23; 19:15). Les Israélites ont souvent été qualifiés de "peuple à la nuque raide"(Ex. 32:9; 33:3, 5; 34:9; Dt. 9:6, 13). Cette perversité et cette obstination se sont révélées être leur ruine.

Ils n'ont pas cru. C'est une déclaration intéressante au milieu d'une discussion qui semble mettre l'accent sur la conduite. Beaucoup prétendent que la foi n'était pas requise dans la religion de l'AT. Il est vrai que cette grâce manquait presque totalement dans l'expérience de la majorité, mais ce n'était pas parce que Dieu l'avait conçue ainsi. La foi était tout aussi essentielle à une véritable expérience religieuse dans les temps préchrétiens qu'aujourd'hui. Nombreux sont ceux qui ne comprennent pas la véritable relation entre la foi et les œuvres. Il est impossible de dissocier la foi des œuvres.

L'objectif du plan de Dieu est de restaurer pleinement les caractères des hommes jusqu'à la perfection originelle d'Adam en Eden. Cela ne peut être accompli que par une combinaison de foi et d'oeuvres. Toute religion qui met l'accent sur la foi à l'exclusion des oeuvres nie l'objectif de la foi et offre aux hommes une expérience de substitution. Les oeuvres ne peuvent pas sauver, mais l'homme sauvé accomplira de bonnes oeuvres.

Il faut du temps pour développer une foi mûre. Si Israël l'avait voulu, Dieu l'aurait conduit aux sommets de la foi que l'on trouve à l'époque du Nouveau Testament. Le peuple a échoué parce qu'il "n'a pas cru" : "La parole prêchée ne leur a pas profité, car elle n'a pas été mêlée à la foi de ceux qui l'ont entendue"(Héb. 4:2).

15. A suivi la vanité. Lorsqu'un homme rejette la loi et les avertissements du Seigneur, il se montre non pas sage mais insensé, car il échange les plus grands trésors du ciel contre la vanité et le néant. Les Israélites étaient loin de se rendre compte de la profondeur de leur folie en rejetant Dieu et ses lois et en marchant dans les voies du mal. Ils jetaient leur royaume et toutes leurs perspectives de bonheur et de paix pour un simple souffle de vent. En recherchant des choses sans valeur, ils sont devenus sans valeur.

16. Tous les commandements. Le péché se développe comme un cancer. Lorsqu'une personne commence à désobéir à l'un des commandements du Seigneur, elle se retrouve bientôt à s'aventurer plus loin sur les chemins de la désobéissance. Lorsque les Israélites se sont détournés de Dieu et ont commencé à servir des idoles, ils se sont rapidement retrouvés à enfreindre tous les commandements du Seigneur. Un prophète contemporain décrivait ainsi leurs défections : "Il n'y a dans le pays ni vérité, ni miséricorde, ni connaissance de Dieu. On jure, on ment, on tue, on vole, on commet l'adultère, on se déchaîne, et le sang touche le sang"(Osée 4:1, 2).

Les images en fusion. Ce verset énumère les différents types d'idolâtrie dont Israël était la proie. Il y avait peu de dieux alors adorés en Palestine qui n'avaient pas aussi des adorateurs parmi le peuple d'Israël. Sur les veaux d'or de Jéroboam à Dan et à Béthel, voir 1 Rois 12:28-30; sur le " bosquet " ( héb. 'asherah) construit par Achab, voir 1 Rois 16:33.

17. Passer par le feu. Il s'agissait de sacrifices au cours desquels les enfants étaient consumés par les flammes (voir sur Deut. 18:10; 32:17; 2 Rois 16:3). La mise en accusation de Juda est similaire(Jér. 19:5).

Divination. Il s'agit des diverses méthodes par lesquelles les hommes s'efforçaient de connaître la volonté des dieux ou d'obtenir d'eux des informations secrètes.

Les enchantements. Il s'agit de diverses formes de nécromancie et de sorcellerie.

Se vendaient. Ceux qui s'adonnaient à ces pratiques iniques devenaient les serviteurs des puissances démoniaques et des rites occultes et mystérieux. Au lieu d'être des serviteurs de Dieu, ils étaient désormais des esclaves de Satan. Ils ont découvert que le malin était tout sauf un maître aimable (voir 1 Rois 21:20).

18. Très en colère. Voir sur le ch. 13:3.

Juda aussi. Le sort d’Israël aurait dû servir d’avertissement à Juda. Bien qu’épargnée pour le moment, la transgression nationale du royaume du Sud, si elle n’était pas arrêtée, entraînerait la même ruine nationale que celle qui avait frappé Israël. Qu’ils avaient introduites. Les coutumes que les Israélites avaient introduites et que Juda avait suivies (voir le chap. 16:3).

Toute la descendance. Cela incluait finalement Juda aussi bien qu’Israël. Il les délivra. Il s’agissait d’un jugement national, qu’il ne faut pas confondre avec une sentence scellant le destin individuel de ceux qui constituaient la nation d’Israël au moment de sa déportation en captivité. La relation personnelle de chaque citoyen avec Dieu demeurait telle qu’elle était avant l’exercice du jugement. Dieu agit envers les individus et envers les nations dans deux sphères de relation, chacune étant largement indépendante de l’autre. Le jugement porté sur Israël fut la perte de son statut de nation. Il est vrai que beaucoup souffrirent personnellement à cause de la catastrophe nationale, mais la piété s’épanouit souvent dans l’adversité, si bien qu’en fin de compte le malheur contribua réellement au bien de l’individu. Sur le contrôle exercé par Dieu sur le destin des nations, voir Ed 173–179 ; És. 10:5–12; Hab. 1:6–11.

21. Drave Israël. Les dirigeants exercent une forte influence sur leurs sujets. Les maux d'Israël ont commencé avec les maux de leur premier roi méchant, Jéroboam. Une persécution religieuse ouverte est sous-entendue dans 2 Chron. 11:13-16.

Péchés de Jéroboam. Jéroboam ouvrit les vannes de l’iniquité. L’inondation finit par engloutir la nation dans une ruine totale. Si le peuple avait eu une expérience personnelle solide, il aurait peut-être résisté à l’influence pernicieuse de son roi (voir le commentaire sur le v. 8).

Israël emmené en captivité. Le Seigneur utilisa l’Assyrie comme instrument pour accomplir son dessein (voir És. 10:5–12). Par tous ses serviteurs. Voir Osée 1:6; 9:16; Amos 3:11, 12; Amos 5:27; És. 28:1–4. Emmenés. Un petit reste demeura (voir 2 Chron. 34:9). Ceux-ci se marièrent avec les païens, adoptèrent leurs coutumes et oublièrent tellement celles de leurs pères que le peuple de Juda refusa de les considérer comme des frères. Après quelques années, ils établirent leur propre temple sur le mont Garizim, où ils adorèrent et accomplirent leur rituel en rival de celui du Temple de Jérusalem. Les gens qui avaient été emmenés ne revinrent jamais. Certains de leurs descendants rejoignirent le reste de Juda qui revint sur le décret de Cyrus (Esdras 1:1–4). D’autres se marièrent avec les peuples parmi lesquels ils vivaient, acceptèrent leur religion et leurs coutumes, et perdirent leur identité. Quelques-uns, sans aucun doute, demeurèrent fidèles à leurs convictions religieuses, laissant leur lumière briller dans les pays où ils avaient été emmenés et amenant certains de ces peuples à accepter le culte du seul vrai Dieu.

De Babylone. La politique assyrienne de déportation s’appliquait non seulement à Israël, mais aussi à tous les peuples assujettis. Babylone était alors sous la domination assyrienne, mais la nation était dans un état d’agitation. Pour prévenir les révoltes, de nombreux Babyloniens furent transférés dans le pays d’Israël. Sargon rapporte la répression d’un soulèvement à Babylone au début de son règne et le transfert d’un grand nombre de ses habitants au pays de Hatti (Syrie et Palestine). Le « roi d’Assyrie » mentionné ici est probablement Sargon, qui monta sur le trône d’Assyrie en 722 av. J.-C. Cutha. Cette ville a été identifiée à Tell Ibr̄ahîm, au nord-est de Babylone. Ava. Identifiée par certains à Tell Kafr ‘Ayā, sur le fleuve Oronte, au sud-ouest de Homs ; mais d’autres sites ont été proposés, laissant sa localisation incertaine. Hamath. Une ville sur l’Oronte, à 118 mi. (189 km.) au nord de Damas et à 28 mi. (45 km.) au nord de l’actuelle Homs. Sargon rapporte sa conquête (voir les chap. 18:34 ; 19:13). La ville de Hamath est aujourd’hui connue sous le nom de Hama. Sepharvaïm. Autrefois identifiée à Sippar, sur l’Euphrate, mais certains pensent maintenant qu’il s’agit de la ville syrienne de Sibraïm, « entre la frontière de Damas et la frontière de Hamath » (Ézé. 47:16). Toutefois, le site ne peut pas être identifié avec certitude aujourd’hui.

25. Les lions. Ces animaux étaient communs en Palestine dans les temps anciens(Juges 14:5; 1 Sam. 17:34; 2 Sam. 23:20; Prov. 22:13; 26:13). Ils s'étaient probablement raréfiés à l'époque des royaumes, bien qu'ils soient parfois mentionnés(1 Rois 13:24; 20:36). Pendant les périodes de désordre qui suivirent la chute de Samarie, ils augmentèrent sans doute en nombre et en hardiesse. Les lions étaient encore présents en Palestine et en Syrie au Moyen-Âge.

La manière du Dieu. Les dieux de l’Orient étaient pour la plupart des dieux locaux, chacun possédant ses propres particularités (voir 1 Rois 20:23). Les peuples transférés en Israël pensaient qu’ils avaient dû, d’une manière ou d’une autre, offenser les dieux locaux et que, pour cette raison, les lions avaient été envoyés contre eux comme un fléau.

27. Un des prêtres. Le prêtre qui revient est probablement originaire de l'un des sanctuaires de Dan ou de Béthel.

Demeura à Béthel. C’était là que se trouvait l’un des sanctuaires nationaux, et il est probable que ce fut l’un des prêtres qui y avaient auparavant officié qui revint alors. Il enseigna bien au peuple ce qui concernait Jéhovah ; néanmoins, l’idolâtrie continua.

29. Les Samaritains. C'est le seul endroit dans l'AT où ce nom est donné à ces personnes.

30. Succoth-benoth. Certains pensent qu'il s'agit d'á¹¢arpanitu, l'épouse du dieu babylonien Marduk. Il s'agissait probablement d'un titre de Mardouk lui-même.

Nergal. Célèbre dieu babylonien de la guerre et patron de Cuthah.

Ashima. Déesse syrienne, bien connue dans la mythologie syrienne. Ashim semble avoir été l'un des dieux adorés par les Juifs d'Éléphantine au cours du Ve siècle av.

31. Nibhaz. Il s'agit probablement d'une idole adorée par les Avites, mais son identité n'est pas connue avec certitude. Certains l'ont identifiée à une divinité élamite, Ibna-Haza, d'autres au MandaicNebaz, le seigneur des ténèbres.

Tartak. Un dieu syrien.

Brûlaient leurs enfants. Similaire au culte local de Molech.

Adrammelech. Dieu vénéré dans le nord-ouest de la Mésopotamie sous le nom d'Adad-milki, "Hadad est roi", une forme du dieu syrien Hadad.

Anammelech. Anu était le célèbre dieu du ciel de la Mésopotamie primitive.

Craignaient le Seigneur. Plus haut (v. 25), « ils ne craignaient pas le Seigneur ». L’influence du prêtre de Béthel ne fit pas de ces gens de véritables adorateurs du Dieu du ciel. L’idée est que le peuple, parallèlement au culte d’autres dieux, accordait aussi une certaine reconnaissance au Dieu national d’Israël. Les plus humbles d’entre eux. Ils se firent des prêtres parmi toutes les classes du peuple, prêtant peu d’attention aux qualifications qui devaient caractériser les hommes consacrés au service de la religion.

Ne craignaient pas le Seigneur. Cette affirmation ne contredit pas celle du v. 33. Ce verset déclare que le culte de Jéhovah était mêlé à celui de nombreux autres dieux et déesses. Le présent verset souligne qu’il ne s’agissait en aucune manière d’une véritable reconnaissance du Seigneur. Si tel avait été le cas, on se serait enquis de ses lois et on aurait cherché à s’y conformer. Nul ne peut servir à la fois Dieu et les idoles. Il n’y a qu’un seul vrai Dieu, et ceux qui reconnaissent de quelque manière que ce soit d’autres divinités ne craignent pas véritablement le Seigneur, malgré leurs prétentions. Selon leurs statuts. Le nouveau culte mixte de Samarie ne pouvait reconnaître et ne reconnut pas les statuts donnés par le Seigneur à son peuple. La loi du Seigneur et les ordonnances de la loi mosaïque furent largement ignorées. Les Israélites qui étaient restés dans le pays se mêlèrent aux nouveaux habitants et s’unirent à eux dans leur culte (voir 2 Kings 23:19; 2 Chron. 34:3–7, 33; John 4:22).

Une alliance. Voir Ex. 19:5, 6. Ne pas craindre d’autres dieux. La loi des dix commandements de Dieu constituait le fondement de l’alliance qu’il avait conclue avec son peuple (Ex. 20:1–17; 34:27, 28). Les deux premiers commandements de la loi interdisaient de reconnaître d’autres dieux et d’adorer des idoles (Ex. 20:3–5).

Vous ai fait monter. Comparez le préambule de la loi des dix commandements donnée au Sinaï (Ex. 20:2).

Écrivit pour vous. Elle fut écrite afin qu’il ne puisse y avoir de malentendu concernant les exigences divines (voir Ex. 24:3, 4).

Selon leur ancienne manière. Presque immédiatement après que Dieu eut conclu son alliance avec Israël et que le peuple eut promis d’être obéissant (Ex. 24:3, 7), ils montrèrent leur tendance à l’infidélité en adorant le veau d’or (Ex. 32:8).

Jusqu’à ce jour. Il ressort clairement de ces paroles que l’auteur n’était pas contemporain des événements qu’il décrit, mais qu’il vécut quelque temps après, peut-être après la destruction du royaume de Juda (voir p. 716). Les papyri d’Éléphantine (voir vol. I, p. 108) attestent qu’à l’époque d’Esdras et de Néhémie, « les Juifs », comme se désignent les auteurs de ces papyri, avaient une religion dans laquelle ils adoraient un certain nombre de divinités païennes en plus de Jéhovah. Ces Juifs s’étaient établis en Égypte, mais entretenaient des contacts à la fois avec le grand prêtre de Jérusalem et les fils de Sanballat, gouverneur de Samarie. Ainsi s’achève l’histoire d’Israël — un peuple qui aurait dû être un « trésor particulier » pour le Seigneur et « au-dessus de tous les peuples » (Ex. 19:5). Jamais un peuple n’avait commencé avec de plus grandes promesses, jamais une nation ne connut plus grande ignominie et plus grand opprobre. Israël découvrit

par une expérience douloureuse que « la justice élève une nation, mais le péché est la honte de tout peuple » (Prov. 14:34). On sait peu de choses sur les tribus du Nord après leur déportation en captivité. Beaucoup se sont probablement mêlées aux peuples parmi lesquels elles vivaient et ont perdu leur identité. D’autres ont continué à adorer Jéhovah et se sont joints aux Juifs de la captivité babylonienne (voir Jer. 50:4, 20, 33). Certains revinrent avec les exilés de Juda sous Zorobabel et Esdras (Ezra 8:35; 1 Chron. 9:3). À l’époque du NT, on trouvait des Juifs et leurs prosélytes en Médie, en Parthie, en Élam, en Cappadoce, en Phrygie, en Égypte, en Libye, à Cyrène, en Crète, en Arabie et dans tout l’Orient (Acts 2:9–11). On ne peut savoir combien d’entre eux étaient des descendants des Israélites emmenés captifs par l’Assyrie.