Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 5

Prête l'oreille à mes paroles, Seigneur - Nous inclinons naturellement l'oreille vers quelqu'un lorsque nous voulons entendre distinctement ce qu'il dit, et nous la détournons dans le cas contraire. Le sens de cette demande est que David a prié Dieu d'être attentif à sa prière ou de la prendre en considération. Cette forme de requête consiste à demander à Dieu d'être attentif à ses "paroles", à ce qu'il s'apprête à "exprimer" comme étant son désir. Il avait l'intention de n'exprimer que ce qu'il souhaitait se voir accorder.

Considère ma méditation - Comprendre, percevoir, c'est ce que signifie le mot "considérer". Il souhaitait qu'il considère la portée réelle de ce qui est appelé ici sa " méditation ", c'est-à-dire qu'il souhaitait qu'il n'écoute pas seulement ses " paroles ", mais les désirs secrets et inexprimés de l'âme. L'idée semble être que même si ses paroles étaient sincères et véridiques, elles ne pouvaient pas exprimer "tout" son sens. Il y avait des désirs de l'âme qu'aucune langue ne pouvait exprimer - des "gémissements" profonds et inexprimés (comparez Romains 8:26-27), qui ne pouvaient pas être exprimés par la langue. La plupart des interprètes considèrent qu'il est dérivé de הגה hâgâhgesenius et quelques autres le considèrent comme dérivé de הגג hāgag racine obsolète - signifiant mettre le feu, enflammer ; et par conséquent, il signifie ici "chaleur", ferveur de l'esprit ; et ensuite, cri fervent, ou prière. DeWette est d'accord avec Gesenius, et suppose qu'il devrait être rendu par "soupir" ou plainte. Le professeur Alexander le rend par "pensée".le professeur Alexander le rend par "pensée". Horsley le rend par "mon soupir", mais il dit qu'il n'est pas sûr qu'il s'agisse d'un "désir interne de l'esprit", par opposition aux "mots" de la première partie du verset, qui sont des "mots". dans la première partie du verset, ou à une " prière prononcée sotto voce, comme la prière privée habituellement dite par chaque personne avant de s'asseoir dans l'église " - le " mouvement interne de l'esprit vers Dieu "."Il n'est pas facile d'en déterminer le sens véritable, mais il est probable qu'il s'agit d'une émotion interne - un sentiment fervent, ardent - qui s'exprime peut-être partiellement par des soupirs Romains 8:26, mais qui ne s'exprime pas par des mots, et que les mots ne peuvent pas exprimer. Il a prié pour que Dieu s'occupe des désirs "entiers" de l'âme, qu'ils soient exprimés ou non.

Versets 1-12

titre

Sur Nehiloth - Le titre du Psaume 4:1-8 est " sur Neginoth ", ce qui renvoie à un instrument de musique, et il est probable que c'est aussi le cas ici, et que l'idée est que ce psaume était destiné en particulier au maître de musique qui avait la charge spéciale de cet instrument, ou qui présidait à ceux qui en jouaient. L'idée est peut-être que ce psaume a été spécialement conçu pour être accompagné par cet instrument. Le mot ici, Nehiloth - נחילות nechı̂ylôth pluriel. נחילה nechı̂ylâh singulier - est supposé par Gesenius, Lexicon, désigner une flûte ou un tuyau, comme étant "perforé", de חלל châlal le mot n'apparaît qu'à cet endroit. Des opinions très diverses ont été émises quant à sa signification. La Vulgate latine et la Septante l'interprètent comme signifiant "héritage" - le même que נחלה nachălâh et comme étant en quelque sorte conçu pour se référer au peuple de Dieu "comme" un héritage. Vulgate latine : In finem pro ca, quae hereditatem consequitur, psalmus David. Ainsi la Septante - ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης huper tēs klēronomousēs Ainsi Luther, Fur das Erbe. Il n'est pas très facile de déterminer quelle était l'idée précise apposée à ce titre. Luther explique que " selon le titre, c'est l'idée générale du psaume, que l'auteur prie pour l'héritage de Dieu, souhaitant que le peuple de Dieu lui soit fidèle et lui adhère toujours " La véritable interprétation, cependant, est évidemment de considérer ceci comme un instrument de musique, et de considérer le psaume comme adapté pour être chanté avec l'instrument de musique spécifié. Il n'est pas possible de déterminer pourquoi le psaume a été adapté en particulier à " cet " instrument de musique. Horsley le rend "sur les flûtes" ; comparer Ugolin. Thesau. Ant. Sac ; tom. xxxii. pp. 158-170.

Un psaume de David - Voir l'introduction au Psaume 3:1-8.

Écoutez la voix de mon cri - Mon appel à l'aide. Le mot "voix" fait référence à l'expression de ses désirs, ou à ses souhaits "exprimés" au moment de la détresse.

Mon roi et mon Dieu - Bien qu'il fût lui-même roi, il reconnaissait sa soumission à Dieu comme son chef suprême, et s'attendait à ce qu'il le protège dans ses dangers et le rétablisse dans ses droits. Il était en même temps son Dieu - son Dieu d'alliance - auquel il se sentait autorisé à s'adresser à l'heure de la détresse et dont il était autorisé à invoquer la bénédiction.

Car c'est à toi que je m'adresserai - Il n'avait personne d'autre à qui s'adresser dans sa détresse, et il sentait qu'il "pouvait" s'adresser au Dieu vivant. C'était son but fixe - son habitude régulière - de le prier et de rechercher sa faveur et son amitié, et il se sentait autorisé à le faire maintenant.

Ma voix, tu l'entendras le matin, Seigneur - La voix de la prière. Comparez les notes au Psaume 3:5. Il est probable qu'il se réfère ici à une habitude générale de prier le matin, bien qu'il fasse une référence particulière aux circonstances qui étaient les siennes à ce moment-là. Comparez Psaume 55:17. Le psalmiste sentait sans doute que, si c'était un devoir et un privilège général d'invoquer Dieu au retour de chaque matin, il y avait une raison spéciale de le faire dans les circonstances où il se trouvait alors. Voir l'introduction du psaume. Il était alors entouré d'ennemis et en danger, et ce n'est qu'en Dieu qu'il pouvait espérer une protection, ne serait-ce que pour un seul jour. L'opportunité de se tourner vers Dieu le matin par la prière s'impose à tout esprit réfléchi. Qui sait ce que la journée peut apporter ? Qui sait quelles tentations peuvent l'attendre ? Qui peut se protéger des dangers qui l'entourent ? Qui peut nous permettre de nous acquitter des devoirs qui nous incombent chaque jour ? Faibles, impuissants, pécheurs, enclins à l'erreur, dans un monde de tentations, et entourés de dangers quand nous les voyons et quand nous ne les voyons pas, il y a une raison évidente de se tourner vers Dieu chaque matin pour obtenir sa direction et sa protection ; et la résolution du psalmiste ici devrait être le but ferme de chaque homme.

Lematin - Régulièrement ; chaque matin.

Je dirigerai ma prière vers toi - En marge, comme en hébreu, " mettre en ordre " Le mot utilisé ici - ערך ‛ârak - signifie proprement placer dans une rangée, mettre en ordre, arranger, par exemple pour placer le bois sur l'autel Genèse 22:9 ; Lévitique 1:7 ; pour arranger les pains de proposition sur la table Exode 40:23 ; Lévitique 24:6, Lévitique 24:8. Il n'est pas improbable qu'il y ait une allusion à ces coutumes dans l'utilisation du mot ici ; et le sens peut être que sa prière serait un service régulièrement organisé devant Dieu. Il s'agirait d'une sorte de sacrifice matinal, organisé et exécuté en tenant compte de la nature du service - le fait qu'il était rendu au grand Dieu. Il y aurait une attention pieuse aux convenances - une attention sérieuse et solennelle aux devoirs impliqués dans l'acte d'adoration d'un Dieu saint. La prière ne doit pas être irréfléchie ; elle ne doit pas être accomplie avec négligence ou avec un esprit léger ; elle doit engager la pensée profonde de l'âme, et elle doit être accomplie avec la même attention sérieuse au temps et à la convenance qui était exigée dans les rites solennels et soigneusement prescrits de l'ancien service du temple.

Et regardera - Le mot utilisé ici - צפה tsâphâh - signifie, proprement, regarder autour de soi, voir de loin. En Isaïe 21:5, il désigne une tour qui offre une large perspective. Comparez le Cantique des Cantiques 7:4. L'idée ici est qu'il surveillerait, étroitement et soigneusement (comme quelqu'un qui est posté sur une tour), quelque signe de la faveur divine - quelque réponse à sa prière - quelque interposition divine - quelque intimation de la volonté divine. La notion de " lever les yeux " n'est pas nécessairement présente dans le mot utilisé ici, mais elle indique l'état d'esprit dans lequel on se trouve lorsqu'on est profondément et attentivement préoccupé par l'exaucement de la prière.

Car tu n'es pas un Dieu qui prend plaisir à la méchanceté - Le psalmiste se réfère ici à une caractéristique bien connue et bien comprise de l'être divin, à savoir qu'il est saint et pur, et qu'il ne peut prendre plaisir à favoriser les desseins des hommes méchants. L'idée est que Dieu ne veut pas et ne peut pas, conformément à sa nature, favoriser leurs desseins. C'est le motif d'encouragement qu'il avait pour prier : il était conscient que ses propres objectifs étaient justes, que sa cause était juste, et que Dieu ne pouvait pas favoriser la cause de l'impie. C'est encore et toujours un motif d'encouragement dans la prière. Si nous savons que notre cause est juste, nous pouvons compter sur Dieu pour la favoriser ; si une cause est mauvaise, nous ne pouvons pas compter sur lui pour intervenir en sa faveur. C'est pourquoi les hommes de bien prient ; les méchants ne prient pas.

Lemal n'habitera pas chez toi - La même idée est exprimée ici sous une autre forme. Si Dieu se montrait favorable aux méchants, il semblerait qu'il les admettrait dans sa demeure, comme nous le faisons pour nos amis et ceux en qui nous prenons plaisir. Mais comme Dieu ne le fait pas, le psalmiste estime qu'il lui faut l'invoquer pour qu'il le délivre des méchants.

Les insensés - Se référant encore à ses ennemis, comme ayant ce caractère, et insistant sur le fait qu'ils " avaient " un tel caractère comme une raison pour laquelle Dieu devrait l'écouter et le délivrer. Le mot " insensé " ici, הוללים hôleliym est utilisé pour désigner les méchants, selon l'idée courante dans les Écritures que le péché est une folie. Comparez Psaume 14:1. Le professeur Alexander rend ce terme par " les orgueilleux " ou " les insolents " ; l'araméen le rend par " les détracteurs " ; la Vulgate latine par " les injustes " ; la Septante par " les transgresseurs " ; Gesenius, dans son lexique, par " les orgueilleux " ; DeWette également. L'idée commune, cependant, est la bonne, se référant aux méchants sous l'idée qu'ils étaient des " fous ", car tout péché est une folie suprême.

Ilsne seront pas en ta présence, c'est-à-dire que tu n'approuveras pas leur cause, que tu ne les favoriseras pas. Voir les notes au Psaume 1:5.

Tu détestes tous les ouvriers de l'iniquité - Tous ceux qui font le mal. Il se réfère ici aussi à une caractéristique générale de Dieu, mais toujours avec une référence implicite et immédiate à ses ennemis comme soutenant ce caractère, et comme une raison pour laquelle il a fait appel à Dieu pour défendre sa cause. Rien n'est plus constamment affirmé dans les Ecritures que le fait que Dieu déteste toutes les formes de mal.

Tu détruiras - Tu mèneras à la ruine ; tu feras périr ; c'est-à-dire que tu feras périr comme on fait périr les méchants, en les punissant. L'idée est que Dieu ne pouvait pas approuver leur cause, ne pouvait pas les favoriser, ne pouvait pas leur donner la prospérité, et qu'ils devaient être renversés et punis. Comme dans les versets précédents, David se réfère ici à une caractéristique générale de Dieu, mais avec une référence implicite à ses ennemis.

Ceux qui disent des mensonges - Des mensonges ; le mot "leasing" est un vieux mot saxon qui désigne la fausseté. Voir Psaume 4:2. On ne le trouve pas ailleurs dans notre version commune. L'allusion ici est faite à ses ennemis, et l'idée est qu'ils étaient faux et perfides ; une description qui s'appliquera bien à eux si l'on suppose que cela se réfère à la rébellion d'Absalom. Voir l'introduction du psaume.

L'Éternel abhorrera - Il haïra ; il tiendra en abomination. C'est-à-dire qu'il manifestera son aversion en punissant ceux dont il est question ici.

L'homme sanguinaire et trompeur - L'homme de sang et de fraude ; l'homme qui verse le sang, et qui est coupable de trahison et de fraude. En marge, " l'homme de sang et de tromperie ". L'homme de sang " - " le pluriel est couramment employé lorsqu'il s'agit de sang ou de meurtre " - " Prof. Alexander " Voir Genèse 4:10; Psaume 51:14. L'idée semble être celle de verser "beaucoup" de sang. La référence ici, comme précédemment, est une caractéristique générale de l'esprit divin, avec une référence spéciale au caractère des ennemis de David, qui se distinguent par la fraude et la culpabilité par le sang. Si l'on suppose (voir l'introduction) qu'il s'agit de la rébellion d'Absalom, il n'y a aucune difficulté à voir la pertinence de l'application. C'est sur cette base que le psalmiste adresse sa prière à Dieu. Il était persuadé que sa cause était juste ; il était tout aussi persuadé que ses ennemis étaient engagés dans une cause mauvaise ; il sentait donc qu'il pouvait se présenter devant Dieu et demander son intervention, avec l'assurance que tous ses attributs, en tant que Dieu juste et saint, seraient mis à contribution en sa faveur. Dieu n'a "aucun" attribut qui puisse prendre part à un pécheur, ou sur lequel un pécheur puisse s'appuyer ; le juste peut faire appel à "tous" les attributs de la nature divine comme base de confiance et d'espoir.

Quant à moi , alors que leur caractéristique est d'être méchants et de n'avoir aucun désir de servir Dieu, et alors qu'avec de telles caractéristiques ils ne peuvent avoir aucun espoir d'accès à Dieu et aucune raison de penser qu'il entendra leur cri, je suis enclin à entrer dans sa maison et j'ai l'assurance qu'il écoutera ma prière. Par son caractère et ses mauvais sentiments, il était tout à fait différent d'eux.

J'entrerai dans ta maison - Indiquant son attente et son espoir d'être autorisé à entrer dans les parvis de l'Éternel, dont il était maintenant chassé (voir l'introduction du psaume), et son intention de reconnaître ainsi Dieu. Le mot " maison " désigne ici le tabernacle, considéré comme la maison ou la demeure de Dieu. Le mot s'appliquait à l'ensemble de la structure, y compris tous les parvis, comme étant sacrés pour Dieu, de même que le mot s'appliquait par la suite à l'ensemble du temple. Toutefois, c'est le saint des saints qui était considéré comme la demeure particulière de Dieu, et nul n'avait le droit d'y entrer, à l'exception du grand prêtre, et ce, une seule fois par an. (Voir les notes sur Hébreux 9:1-7.)

Dans la multitude de ta miséricorde - Dans l'abondance de ta miséricorde. Il s'attendait à être délivré de ses ennuis actuels, et il se sentait assuré que Dieu lui permettrait à nouveau d'entrer dans ses parvis terrestres, et d'y offrir ses vœux et ses actions de grâces.

Et dans ta crainte - Dans un profond respect pour toi. La crainte, ou la révérence, est souvent employée pour désigner la dévotion ou l'adoration.

Je me prosternerai devant ton saint temple - Les adorateurs n'avaient pas le droit d'entrer dans le temple, mais ils se prosternaient "devant" lui, c'est-à-dire qu'ils le regardaient ou se prosternaient devant lui comme étant la demeure spéciale de Dieu. S'ils se trouvaient dans les cours entourant le temple, ils adoraient le visage tourné vers le lieu où Dieu était censé résider ; s'ils se trouvaient loin, même dans des pays lointains, ils dirigeaient toujours leur visage vers Jérusalem et le temple, comme les musulmans le font aujourd'hui vers la Mecque. Voir les notes sur Daniel 6:10. On a objecté, à cause de l'emploi du mot " temple ", que ce psaume ne pouvait avoir été écrit par David, puisque le temple n'a été construit qu'à l'époque de Salomon. Mais en réponse à cela, on peut observer que le mot utilisé ici - היכל hêykâl - est un mot de grande signification, qui pourrait s'appliquer à n'importe quel lieu de culte. Il signifie proprement un grand et magnifique bâtiment, un palais, Proverbes 30:28; Ésaïe 39:7; Daniel 1:4; et ensuite, le lieu où Yahvé était censé résider, ou le lieu de son culte ; et pourrait s'appliquer au tabernacle aussi bien qu'au temple. En fait, il est " souvent " appliqué au tabernacle qui était en usage avant la construction du temple, 1 Samuel 1:9; 1 Samuel 3:3; 2 Samuel 22:7. Comparer avec le lexique de Gesenius.

Conduis-moi, Seigneur, dans ta justice - C'est-à-dire, conduis-moi avec sécurité dans la manifestation des principes de justice ou de droiture qui appartiennent à ta nature. David se sentait assuré que sa cause était juste, et qu'il pouvait faire appel à Dieu sur la base de la justice de cette cause. Un tel motif d'appel est toujours approprié lorsque nous sommes en danger ou en difficulté à cause de l'injustice d'autrui, car nous pouvons toujours demander à Dieu d'intervenir et de faire en sorte que ce qui est juste soit fait.

A causede mes ennemis - A cause de mes ennemis, ou par rapport à eux, c'est-à-dire pour qu'ils ne triomphent pas, mais pour que je sois justifié et que je sois délivré d'eux.

Rendston chemin droit devant ma face - Le chemin dans lequel tu veux que je marche. C'est-à-dire, trace ou indique devant moi le chemin que je dois suivre, le chemin par lequel tu me délivreras. Il était dans la perplexité, il ne savait pas où aller, et il se tourne vers Dieu pour qu'il le guide et l'oriente.

Car il n'y a pas de fidélité dans leur bouche - Il n'y a rien en eux à quoi l'on puisse se fier, rien dans leurs promesses et leurs déclarations. Ils sont faux et perfides, et je ne peux donc qu'en appeler à toi. Il est facile de comprendre le bien-fondé de cette déclaration, et de celles qui suivent, si l'on suppose qu'il s'agit de la rébellion d'Absalom. Absalom s'était rendu à Hébron sous un faux prétexte (2 Samuel 15:7-10), et tous ses actes dans cette affaire avaient été perfides et mensongers.

Leur intérieur - Non seulement leur conduite extérieure, mais aussi leur coeur, leurs principes, leurs motifs. C'est ce que l'on pouvait déduire de leur conduite. L'objet du psalmiste est de montrer qu'ils étaient complètement dépravés dans tout ce qui constitue proprement le caractère ou qui entre dans la conduite morale.

Leur gosier est un sépulcre ouvert - C'est-à-dire que, comme le sépulcre est ouvert pour recevoir sa victime, leur gosier est ouvert pour dévorer ou engloutir la paix et le bonheur d'autrui. L'idée principale est qu'ils sont faux, perfides, qu'il ne faut pas se confier à eux, qu'ils sont calomniateurs. Ce passage, ainsi que le suivant, est utilisé par l'apôtre Paul pour démontrer la dépravation universelle de l'homme. Voir les notes sur Romains 3:13.

Ils flattent avec leur langue - Il avait parlé de la " partie intérieure " ou du " cœur " et de la " gorge " comme étant dépravés et mauvais ; il parle maintenant d'un autre membre du corps comme étant tout aussi dépravé - la " langue "."Au lieu d'être employée à dire la vérité et à exprimer les vrais sentiments du coeur, elle était employée à flatter les autres, dans le but de les égarer ou de s'en servir à des fins basses et égoïstes. Personne ne peut ignorer que cette représentation s'applique à Absalom et à ses coadjuteurs (comparez 2 Samuel 15:1-6). C'est aussi, à un degré éminent, la caractéristique des méchants en général. Voir à ce sujet les notes de Romains 3:13.

Détruis-les, ô Dieu - Le mot rendu ici par "détruire" est traduit par le professeur Alexander par "condamner" - "les condamner ; littéralement, les rendre coupables ; c'est-à-dire les reconnaître et les traiter comme tels" Le mot hébreu אשׁם 'âsham signifie manquer à son devoir, transgresser, être coupable ; dans le Hiphil, la forme utilisée ici, selon Gesenius, " punir ; et donc, détruire " (Lexique). L'idée dans l'esprit du psalmiste semble avoir été qu'il souhaitait, puisqu'ils étaient indubitablement coupables, que Dieu les considère et les traite " comme tels "."Ce n'est pas qu'il veuille que Dieu les rende coupables, ni qu'il veuille qu'ils soient reconnus comme tels, ni qu'il veuille qu'ils soient punis ou retranchés ; mais c'est que, comme ils étaient coupables, et comme ils poursuivaient une voie qui tendait à renverser le gouvernement du pays, et comme ils étaient en guerre avec Dieu et avec les meilleurs intérêts du peuple, Dieu interviendrait et arrêterait leur progrès - qu'il se montrerait comme un Dieu juste et équitable. Il n'y a dans cette prière aucune trace de malignité privée, ni d'esprit de vengeance privée. C'est une prière qui correspond à tous les efforts, et par conséquent à tous les souhaits de tout homme de bien, pour que les violateurs de la loi soient arrêtés et punis. En cela, il n'y a certainement pas de mal.

Qu'ils tombent par leurs propres conseils - Pour montrer qu'ils ont attiré ce jugement sur eux. Le souhait est que leurs plans, qui étaient mauvais, soient réduits à néant et aboutissent à leur propre ruine. C'est-à-dire que le psalmiste ne voulait pas mettre ses mains dans leur sang, ni être l'agent de leur destruction ; mais il désirait que Dieu intervînt lui-même, afin que leurs propres plans fussent le moyen d'étouffer la rébellion. Si les hommes sont si méchants qu'ils doivent périr, il est souhaitable qu'il soit "vu" qu'ils périssent par leur propre culpabilité et leur folie.

Chassez-les - Expulsez-les, chassez-les ; qu'ils ne réussissent pas à s'emparer du trône et à renverser le gouvernement.

Par la multitude de leurs transgressions - Par l'abondance de leurs péchés, ou par suite du nombre et de l'aggravation de leurs fautes. Le but du psalmiste est d'attirer l'attention sur le "grand nombre" de leurs péchés comme raison pour laquelle ils ne devraient pas réussir. Une telle prière n'est pas erronée, car il ne serait pas juste de prier pour que les pécheurs "dans" l'abondance de leurs péchés, ou en conséquence de la multitude de leurs péchés, aient du succès et de la prospérité. Le fait qu'ils soient de tels pécheurs est, sous une administration juste, une raison pour laquelle ils ne devraient pas réussir, et non pour laquelle ils devraient réussir.

Car ils se sont rebellés contre toi - C'est la raison pour laquelle le psalmiste a prié pour qu'ils soient exterminés. Ce n'est pas qu'ils lui aient fait du tort, c'est qu'ils se sont rebellés contre Dieu ; il était donc juste d'espérer et de prier pour qu'il intervienne et défende son gouvernement et sa loi. Il n'y a pas d'esprit de vengeance privée manifesté ici, et rien n'est dit qui puisse encourager ou favoriser un tel esprit. Tout ce qui est dit ici ne fait qu'exprimer ce que doit ressentir tout magistrat qui exécute les lois, et c'est ce qu'il s'efforce lui-même de faire ; car il est souhaitable que les méchants - les violateurs de la loi - les ennemis de leur pays - soient arrêtés et poursuivis. Voir l'introduction générale, 6.

Que tous ceux qui se confient en toi se réjouissent - Comparez les notes au Psaume 2:12. C'est-à-dire qu'ils ont l'occasion de se réjouir en toi et en ta protection. Les méchants ont tout à craindre, car ils doivent être exterminés ; mais les justes ont tout lieu de se réjouir, car ils auront part à la faveur de Dieu. C'est en même temps l'expression d'un désir ardent de les voir se réjouir, et que les rapports de Dieu avec eux soient tels qu'ils aient toujours " l'occasion " de se réjouir.

Qu'ils poussent même des cris de joie - La joie interne ou le bonheur est souvent exprimé par des cris ou des chants, comme le mot utilisé ici le signifie fréquemment. Le sens est qu'ils doivent donner toute l'expression appropriée à leur sentiment de joie. Cela peut se faire par des chants, ou par des déclarations reconnaissantes de louange et de gratitude.

Parce que tu les défends - Alors que les méchants sont exterminés Psaume 5:10. Le psalmiste, dans cette expression, se réfère sans doute d'abord à lui-même et à ceux qui l'ont soutenu dans sa juste cause ; mais, comme c'est souvent le cas dans les Psaumes, il donne à ce sentiment une forme générale, afin qu'il puisse être utile à tous ceux qui craignent et aiment Dieu.

Que ceux qui aiment ton nom - Qui t'aiment - le nom étant souvent mis pour la personne. Ce n'est là qu'une autre manière de désigner les justes, car l'une de leurs caractéristiques est d'aimer le nom de Dieu.

Réjouis-toien toi - Réjouis-toi en toi - en ton existence, tes perfections, ton gouvernement, ta loi, tes actions, ton service ; en tout ce que tu as révélé de toi-même, et en tout ce que tu fais. Comparez Philémon 3:1, note ; Philémon 4:4, note. L'une des caractéristiques des vrais pieux est qu'ils trouvent leur bonheur en Dieu. Ils se réjouissent qu'il y ait un Dieu, et qu'il soit un être tel qu'il est, et ils prennent plaisir à contempler ses perfections, les preuves de sa faveur et de son amitié, à communier avec lui, à faire sa volonté.

Car toi, Seigneur, tu bénis les justes - L'une des caractéristiques de Dieu est que, tout en punissant les méchants, il favorise les justes ; tout en infligeant à l'un un châtiment mérité, il manifeste sa faveur à l'autre.

Tu l'entoureras de ta faveur comme d'un bouclier - C'est-à-dire, comme un bouclier est jeté autour ou devant quelqu'un au jour de la bataille pour le protéger, de même tu jetteras ta protection autour du juste. Pour une description d'un " bouclier ", voir les notes sur Ephésiens 6:16. Comparez les notes relatives au Psaume 3:3. C'est pourquoi David sentait qu'il pouvait se confier à Dieu au jour de la détresse et du danger ; de même, tous les justes peuvent se confier à lui aujourd'hui.

Psaumes 4

Psaumes

Psaumes 6

Notes de bas de page :

Déclaration de droit d'auteur
Ces fichiers sont du domaine public.

Bibliographie
Barnes, Albert. "Commentaire sur Psaumes 5:4". "Barnes' Notes on the New Testament". "www.studylight.org/commentaries/bnb/psalms-5.html. 1870.

Faites la différence, aujourd'hui ! Calendrier du Lectionnaire Dimanche 14 août 2016
la semaine du Propre 15 / Ordinaire 20 Navigateur de commentaires Rechercher dans ce commentaire Saisir la requête dans la case ci-dessous
ANNONCE <!-- NSL-Rectangle-300x250 -->