Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 4

Entendez-moi quand j'appelle - Quand je prie. Le mot "entendre" est toujours utilisé dans le sens de "écouter", "entendre favorablement" ou "s'occuper de" ; par conséquent, au sens littéral, il est toujours vrai que Dieu "entend" tout ce qui est dit. Le sens est : "écoute et réponds-moi", ou accorde-moi ce que je demande.

Dieu de ma justice - C'est-à-dire, Dieu de ma justice. Il s'agit d'un mode d'expression courant en hébreu. Ainsi, dans le Psaume 2:6, " colline de ma sainteté " signifie " ma colline sainte " ; Psaume 3:4, " sa colline de sainteté " signifie " sa colline sainte "."Le psalmiste fait ici appel à Dieu comme étant " son " Dieu - le Dieu en qui il a confiance ; et comme étant un Dieu " juste " - un Dieu qui ferait ce qui est juste, et sur lequel, par conséquent, il pourrait compter comme celui qui protégerait son propre peuple. L'appel à Dieu en tant que Dieu juste implique la conviction dans l'esprit du psalmiste de la justice de sa cause ; et il demande simplement à Dieu de faire ce qui est "juste" dans ce cas. Ce n'est pas sur la base de sa propre revendication en tant qu'homme juste, mais c'est que, dans ce cas particulier, il a été injustement persécuté ; et il demande à Dieu d'intervenir et de faire en sorte que justice soit faite. C'est toujours un bon motif d'appel à Dieu. Un homme peut être conscient que, dans un cas particulier, il a la justice de son côté, même s'il a la conviction générale qu'il est pécheur ; il peut alors prier Dieu de faire en sorte que ses ennemis agissent correctement, ou d'amener ceux qui sont chargés de trancher l'affaire à faire ce qui doit être fait pour défendre son nom, ou pour le sauver du mal.

Tu m'as agrandi quand j'étais dans la détresse - C'est-à-dire dans une occasion antérieure. Lorsqu'il était "pressé" ou "confiné", et qu'il ne savait pas comment s'échapper, Dieu s'était interposé et lui avait donné de l'espace, de sorte qu'il se sentait libre. Il implore maintenant la même miséricorde. Il a le sentiment que le Dieu qui l'a fait lors de troubles antérieurs peut le faire à nouveau, et il lui demande de répéter sa miséricorde. Cette prière témoigne de la confiance dans la puissance et l'immuabilité de Dieu, et prouve qu'il est juste, dans nos prières, de rappeler les cas antérieurs d'interposition divine, comme argument ou comme motif d'espoir que Dieu interviendra à nouveau.

Ayez pitié de moi - Dans mes difficultés actuelles. C'est-à-dire : Ayez pitié de moi, comme vous l'avez fait dans le passé. Qui, ayant éprouvé l'assurance que Dieu a exaucé sa prière dans le passé et l'a délivré de la détresse, ne s'adressera pas à lui avec la certitude encore plus grande qu'il l'exaucera de nouveau ?

O vous, fils d'hommes - Se détournant de Dieu vers les hommes, de Celui en qui il espérait trouver une protection vers ceux qui étaient engagés dans sa persécution. Nous ne devons pas, bien sûr, supposer qu'ils étaient présents avec lui, mais il s'agit d'une protestation sincère et poétique, " comme s'ils " étaient avec lui. Il s'agit sans aucun doute d'Absalom et de ses partisans, et il les appelle "fils des hommes", comme ayant des sentiments, des passions et des desseins humains, ce qui les distingue fortement du Dieu juste auquel il venait de faire appel solennellement. Dieu était saint, vrai et juste, et il pouvait faire appel à lui ; eux étaient ambitieux et méchants, et il n'avait rien à espérer d'eux. Il considérait Dieu comme entièrement juste ; il les considérait comme entièrement dépravés et méchants. Il considérait Dieu comme son juste protecteur ; il considérait qu'ils ne cherchaient qu'à lui faire du tort et à l'écraser.

Combien de temps - L'expression employée ici peut se rapporter soit au "temps", soit à l'"étendue" ; combien de temps, en ce qui concerne le "temps", ou jusqu'à quel "degré" ou "étendue" me persécuterez-vous de la sorte ? Le premier sens semble être le plus juste.

Vous changerez ma gloire en honte - Mon honneur, ou ce qui correspond à mon rang et à ma position. S'il s'agit de la rébellion d'Absalom, l'allusion est faite au fait que ses ennemis s'efforçaient de le dépouiller de son sceptre et de sa couronne, et de le réduire à la condition la plus basse de mendiant et de pauvre ; et il demande avec insistance combien de temps ils avaient l'intention de lui faire tant d'injustices et de torts.

Aimerez-vous la vanité ? - Comparez les notes au Psaume 2:1. C'est-à-dire, jusqu'à quand agirez-vous comme si vous étiez amoureux d'une chose vaine et irréalisable, d'une chose qui "doit" être sans espoir à la fin. L'idée est que Dieu l'avait choisi, l'avait oint et avait décidé qu'il serait roi Psaume 4:3, et que, par conséquent, leurs efforts " devaient " être vains à la fin. L'objectif qu'ils visaient ne pouvait être atteint, et il demande combien de temps ils s'engageraient ainsi dans ce qui, de par la nature du cas, devait être infructueux.

L 'idée ici est qu'ils poursuivaient une voie qui s'avérerait être une illusion - l'espoir de renverser son trône. La même question, à d'autres égards, peut être posée aujourd'hui. Les hommes recherchent ce qui ne peut être accompli et agissent sous l'influence du mensonge. Que sont les promesses d'un bonheur permanent dans la poursuite du plaisir et de l'ambition ? Que sont les tentatives de renverser la religion et la vertu dans le monde ?

Sélah - Voir les notes au Psaume 3:2.

Mais sachez - Cette parole s'adresse à ceux que, dans le verset précédent, il avait appelés les "fils des hommes", c'est-à-dire ses ennemis. Il s'agit de leur montrer que leur opposition à son égard doit être vaine, puisque Dieu a décidé de le mettre à part pour son propre service, et que, par conséquent, il entendrait sa prière pour le soulager et le protéger.

Que l'Éternel a mis à part - Que Yahvé a fait cela, c'est-à-dire qu'il l'a désigné pour accomplir une certaine œuvre, ou qu'il le considère comme un instrument pour l'accomplir. Il protégerait donc celui qu'il avait ainsi désigné ; et leurs efforts étaient en réalité dirigés contre Yahvé lui-même, et devaient être vains.

Celui qui est pieux pour lui-même - Pour ses propres fins, ou pour accomplir ses propres desseins. Il s'agit sans doute ici du psalmiste lui-même, c'est-à-dire de David. Le mot "pieux", appliqué à lui-même, est probablement utilisé en contraste avec ses ennemis qui sont engagés dans de mauvais desseins, c'est-à-dire dans la rébellion, et qui cherchent à le déposséder de son trône légitime. Le psalmiste sentait que sa cause était une cause juste, qu'il n'avait rien fait pour mériter ce traitement de leur part, et qu'il avait été originellement élevé au trône parce que Dieu le considérait comme un ami de lui-même et de sa cause, et parce qu'il savait qu'il favoriserait les intérêts de cette cause. Le mot rendu ici par "pieux", חסיד châsı̂yd est dérivé de חסד chesed qui signifie désir, ardeur, zèle ; puis bonté, bénignité, amour envers Dieu ou les hommes. Ici, le mot désigne proprement celui qui a de l'amour pour Dieu, ou celui qui est vraiment pieux ; et il est correctement rendu par "pieux" ; comparez Psaume 30 :4-5 ; Psaume 31 :23 ; Psaume 37 :28. L'idée est que, Dieu l'ayant désigné pour ses grands desseins, le but réel des rebelles était de s'opposer à Yahvé ; et les desseins qu'ils poursuivaient ne pouvaient donc pas réussir.

Le Seigneur entendra quand je l'appellerai - Comme je suis engagé à son service, comme je suis désigné pour accomplir un certain but pour lui, je peux croire avec confiance qu'il m'entendra et me délivrera de leurs mains. N'est-ce pas toujours le véritable motif d'encouragement à prier - que si Dieu a un but à accomplir par nous, il entendra notre prière, et nous sauvera du danger, et nous délivrera de la main de nos ennemis ? Et ne devrait-il pas être le principal objectif de nos prières - que Dieu "veuille" ainsi nous épargner afin que nous puissions accomplir l'œuvre qu'il nous a donnée à faire ?

La Paraphrase araméenne le rend ainsi : " Tremblez devant lui et ne péchez pas ". La Paraphrase araméenne rend : " Tremblez devant lui et ne péchez pas " La Vulgate latine : " Irascimini " - " mettez-vous en colère " La Septante ὀργίζεσθε : " Ne vous fâchez pas "."La Septante ὀργίζεσθε καὶ μὴ ἁμαρτάνετε orgizesthe kai mē hamartanete "Mettez-vous en colère et ne péchez pas" - une interprétation que Paul semble avoir eu à l'esprit dans Ephésiens 4:26, où l'on trouve le même langage. Il n'est pas nécessaire, cependant, de supposer que, dans ce cas, ou en citant ainsi ce langage, Paul voulait donner sa sanction à la traduction du passage dans la Septante. La vérité est sans doute qu'il a trouvé ce langage dans cette version et qu'il l'a cité, non pas comme une traduction correcte, mais comme exprimant exactement une idée qu'il voulait transmettre - de la même manière qu'il aurait cité une expression tirée d'un classique grec.

L'usage qu'il en a fait lui a permis de transmettre un sentiment inspiré ; quant à savoir s'il s'agissait d'une traduction fidèle de l'original hébreu, c'est une autre question. Pour la signification de ce sentiment, voir les notes à Ephésiens 4:26. Le mot original ici - רגז râgaz - signifie être ému, dérangé, troublé, jeté dans l'agitation ; et comme cela peut être dû à la colère, à la peur ou au chagrin, le mot est utilisé en référence à l'une ou l'autre de ces choses. - Gesenius, Lexicon. Le lien ici semble exiger qu'il soit compris en référence à la " crainte " - puisque nous ne pouvons pas supposer que l'auteur leur conseillerait d'être émus ou agités par la colère ou la fureur, et puisqu'il n'y avait aucune raison de les exhorter à être émus par le chagrin. L'idée véritable est sans doute celle qui est exprimée dans notre traduction, à savoir qu'ils devaient craindre, se tenir dans la crainte, réfléchir à la voie qu'ils suivaient et aux conséquences de cette voie, et, ce faisant, renoncer à leurs projets et ne plus commettre de péché. Dieu avait décidé de protéger celui qu'ils étaient en train de persécuter et, en poursuivant leurs plans, ils devaient entrer en conflit avec sa puissance et être vaincus. Le conseil est donc celui que l'on peut donner à tous les hommes qui sont engagés dans l'exécution de plans diaboliques.

Et ne péchez pas - C'est-à-dire en continuant à poursuivre ces plans. Vous êtes en rébellion contre Yahvé, puisqu'il a décidé de protéger celui que vous voulez chasser de son trône, et toute poursuite de vos projets doit être considérée comme une culpabilité supplémentaire. Ils avaient déjà péché par ce qu'ils avaient fait ; ils pécheraient encore plus s'ils ne renonçaient pas à leur entreprise.

Parle avec ton cœur- Hébreu : " Parle avec ton cœur ", c'est-à-dire consulte ton propre " cœur " sur le sujet et laisse-toi guider par le résultat de cette délibération. Ce langage est semblable à celui que nous utilisons souvent lorsque nous disons : "Consultez votre meilleur jugement", "Consultez vos sentiments" ou "Prenez conseil de votre bon sens", comme si un homme était divisé contre lui-même et que ses passions, son ambition ou son avarice allaient à l'encontre de son meilleur jugement. Le mot " cœur " est employé ici dans le sens où nous l'employons aujourd'hui pour désigner le siège des affections, et surtout des affections justes ; et le sens est le suivant : " Ne te laisse pas conseiller ou influencer par ta tête, ta volonté, tes passions, tes mauvais conseillers ; mais consulte tes meilleurs sentiments, tes émotions généreuses, ton sens du droit, et agis en conséquence."Les gens seraient souvent beaucoup plus enclins à bien agir s'ils consultaient leur "cœur" pour savoir ce qu'il convient de faire que s'ils suivaient les conseils qui les influencent réellement. Les enseignements secrets et silencieux du "cœur" - le cœur lorsqu'il est impartial et non influencé par de mauvais conseillers - est souvent notre meilleur et plus sûr guide.

Sur ton lit - Conseil admirable à ceux qui sont engagés dans des plans de méchanceté. Dans le silence de la nuit, dans les rêveries solitaires sur notre lit, lorsque nous sommes retirés du monde et de toutes les incitations de la passion et de l'ambition, et lorsque, à tout moment, nous ne pouvons que sentir que l'œil de Dieu est sur nous, l'esprit est le plus susceptible d'être dans un état approprié pour examiner ses plans, et pour demander si ces plans peuvent s'attendre à rencontrer l'approbation divine.

Et restez tranquilles - Lorsque vous êtes ainsi tranquilles, réfléchissez à vos actions. Pour une très belle description de l'effet de la nuit et du silence pour rappeler les méchants de leurs plans, voir Job 33:14-17. Comparez les notes à ce passage.

Selah - Comme l'expliquent les notes sur le Psaume 3:2, ce mot marque une pause musicale. La pause ici s'accorderait bien avec le sens, et se situerait très heureusement après l'allusion à la communion tranquille sur le lit, et l'exhortation à se tenir tranquille.

Offrez les sacrifices de la justice - Offrez les sacrifices de la justice, c'est-à-dire des sacrifices inspirés par des motifs justes et conformes aux prescriptions de la loi de Dieu. Ce psaume semble s'adresser aussi à ceux qui, dans le psaume 4, 2, sont appelés "fils des hommes", c'est-à-dire à ceux qui étaient rangés contre le psalmiste. Selon l'opinion commune, ce psaume a été composé par David à l'occasion de son expulsion de son trône et de son royaume ; et, naturellement, Sion, l'arche et le tabernacle étaient entre les mains de ses ennemis. L'exhortation peut signifier, soit que, ses ennemis étant maintenant en possession du siège habituel du culte public, ils rendraient le culte de Dieu en maintenant le sacrifice quotidien régulier ; soit, plus probablement, qu'en raison de leurs péchés, en particulier dans cette rébellion, et comme résultat de la réflexion calme à laquelle il les avait exhortés dans le Psaume 4:4, ils devraient maintenant manifester leur repentir et leur intention de se tourner vers Dieu, en lui présentant un sacrifice approprié. Ils étaient pécheurs. Ils étaient engagés dans une cause impie. Il les exhorte à s'arrêter, à réfléchir, à se tourner vers Dieu, et à apporter un sacrifice pour leurs péchés, afin que leur culpabilité soit effacée.

Et mettez votre confiance en l'Éternel - C'est-à-dire, détournez-vous de vos mauvaises voies, confiez-vous à Dieu dans toutes ses dispositions, et soumettez-vous à lui. Comparez Psaume 2:12.

Il y en abeaucoup qui disent - Certains ont supposé, comme DeWette et d'autres, que l'allusion du psalmiste ici est à ses propres disciples, et que la référence est à leurs craintes anxieuses dans leurs malheurs, comme s'ils étaient pauvres et abandonnés, et qu'ils ne savaient pas d'où viendrait la satisfaction de leurs besoins. L'interprétation la plus probable, cependant, est que l'allusion est faite à l'anxiété générale de l'humanité, en contraste avec les sentiments et les désirs du psalmiste lui-même en ce qui concerne la manière dont le désir devait être satisfait. En d'autres termes, l'humanité se demande généralement : "Qui nous montrera le bien ? Ou encore, où trouverons-nous ce qui nous semble bon, ou ce qui favorisera notre bonheur ?

Qui nous montrera le bien ? - Le mot "tout" est ici mal choisi par les traducteurs. La question est plus emphatique dans l'original : "Qui nous montrera le bien ?" C'est-à-dire : Où trouver le bonheur ? En quoi consiste-t-il ? Comment l'obtenir ? Qu'est-ce qui y contribuera ? Telle est la question "générale" que se pose l'humanité. La "réponse" à cette question serait évidemment très variée, et le psalmiste a manifestement l'intention de placer la réponse qu'"il" donnerait en fort contraste avec celle qui serait donnée par la masse des hommes. Certains la placeraient dans la richesse, d'autres dans les honneurs, d'autres dans les palais et les jardins d'agrément, d'autres dans les plaisirs sensuels, d'autres dans la littérature, d'autres encore dans les plaisirs sociaux raffinés. À l'opposé de toutes ces conceptions des sources du vrai bonheur, le psalmiste dit qu'il le considère comme consistant dans la faveur et l'amitié de Dieu. Pour lui, c'est suffisant et, à cet égard, son point de vue contraste fortement avec celui du monde qui l'entoure. Le " lien " ici semble être le suivant : le psalmiste a vu les personnes qui s'opposaient à lui poursuivre leurs objectifs égoïstes, sans se soucier de l'honneur de Dieu et des droits des autres hommes ; et il est amené à faire la réflexion que c'est là le caractère " général " de l'humanité. Ils recherchent le bonheur ; ils s'emploient activement à poursuivre leurs propres buts et objectifs égoïstes. Ils vivent simplement pour savoir comment ils seront "heureux", et ils poursuivent tout projet qui semble promettre le bonheur, sans tenir compte des droits d'autrui et des exigences de la religion.

Seigneur, élève sur nous la lumière de ton visage - C'est-à-dire en contraste avec les sentiments et les projets des autres. Dans la poursuite de ce qu'" ils " considéraient comme le bien, ils étaient engagés dans des buts de gain, de plaisir ou d'ambition ; lui, au contraire, ne demandait que la faveur de Dieu - la lumière de la face divine. L'expression "lever la lumière du visage" sur quelqu'un est fréquente dans les Ecritures et exprime la faveur et l'amitié. Lorsque nous sommes en colère ou mécontents, le visage semble couvert d'un nuage sombre ; lorsque nous sommes satisfaits, il s'illumine et exprime la bénignité. Cette expression fait sans aucun doute allusion au soleil qui se lève, libéré des nuages et des tempêtes, et qui semble sourire au monde. Il n'est pas improbable que le langage utilisé ici ait été dérivé de la bénédiction que le souverain sacrificateur avait reçu l'ordre de prononcer lorsqu'il bénissait le peuple d'Israël Nombres 6:24-26: " Que le Seigneur te bénisse et te garde ; que le Seigneur fasse briller sur toi sa face et te fasse grâce ; que le Seigneur lève sur toi sa face et te donne la paix "."On peut ajouter ici que ce que le psalmiste considère comme le "bien suprême" - la faveur et l'amitié de Dieu - est l'expression de la vraie piété dans tous les âges et à toutes les époques. Alors que le monde est occupé à chercher le bonheur dans d'autres choses - dans la richesse, le plaisir, la gaieté, l'ambition, les plaisirs sensuels - l'enfant de Dieu sent que le vrai bonheur ne se trouve que dans la religion, dans le service et l'amitié du Créateur ; et, après toutes les recherches anxieuses que les hommes font, et les diverses expériences tentées dans les âges successifs, pour trouver la source du vrai bonheur, tous ceux qui le trouveront un jour seront amenés à le chercher là où le psalmiste a dit que son bonheur se trouvait - dans la lumière de la face de Dieu.

Tu as mis de la joie dans mon cœur - Tu m'as rendu heureux, c'est-à-dire de la manière indiquée dans le Psaume 4:6. Beaucoup avaient cherché le bonheur dans d'autres choses ; lui l'avait cherché dans la faveur du Seigneur, et le Seigneur lui avait donné un degré de bonheur qu'ils n'avaient jamais trouvé dans la condition mondaine la plus prospère. Ce bonheur avait son siège dans le "cœur", et non dans des circonstances extérieures. Tout vrai bonheur doit avoir son siège là, car si le cœur est triste, à quoi servent les circonstances extérieures les plus prospères ?

Plus que dans le temps - Plus qu'ils n'ont eu dans le temps dont il est question ; ou, plus que je n'aurais dans de telles circonstances.

Que leur blé et leur vin augmentaient - Quand ils avaient le plus de succès et de prospérité dans les choses du monde. Cela montre que lorsque, dans le Psaume 4:6, il dit que beaucoup demandaient qui leur montrerait quelque "bien", ce qu'ils aspiraient était la prospérité mondaine, exprimée ici par une augmentation du blé et du vin. Le mot rendu "maïs" désigne le grain en général ; le mot rendu "vin" - תירושׁ tı̂yrôsh - signifie proprement "moût, vin nouveau", Isaïe 65:8. La référence ici est probablement à la joie de la récolte, lorsque les fruits de la terre étaient rassemblés, une occasion chez les Hébreux, comme chez la plupart des peuples, de joie et d'allégresse.

Je me coucherai en paix, et je dormirai - Le mot "deux" signifie ici "en même temps" ; c'est-à-dire que je serai en paix, et je me coucherai et je dormirai ; j'aurai l'esprit en paix (ou, dans la tranquillité) quand je me coucherai, et je dormirai tranquillement. Ceci est dit en vue de sa confiance en Dieu, et de sa conviction que Dieu le préservera. Il avait mis sa confiance en lui, il avait cherché son bonheur en lui, et maintenant il se sentait assuré qu'il n'avait rien à craindre, et, en paix avec Dieu, il se coucherait et se composerait pour se reposer. C'est la contrepartie de ce qui est dit au Psaume 3, 5. Là, il dit le matin que, bien qu'entouré de crainte, il lui " avait " été permis de se coucher tranquillement et de dormir ; ici, il dit que, bien qu'il soit entouré de crainte, il a une telle confiance en Dieu, qu'il " va " se livrer à un sommeil tranquille. Son esprit était libre de toute inquiétude quant au résultat des troubles actuels ; il avait une confiance tranquille en Dieu ; il s'en remettait à lui et se donnait ainsi du repos. Personne ne peut manquer d'admirer la beauté de cette attitude, et personne ne peut manquer de percevoir qu'une confiance totale en Dieu, et l'assurance que toutes choses sont sous son contrôle, sont les mieux adaptées de toutes les choses pour donner des jours et des nuits paisibles.

Car c'est toi, Seigneur, qui me fais habiter en sécurité - Il y a ici deux idées :

(a) l'une, une confiance qu'il demeurerait en sécurité ;

(b) l'autre, qu'il devait cela entièrement au Seigneur.

Il n'avait aucun pouvoir pour se défendre, et cependant il se sentait assuré qu'il serait en sécurité - car il mettait toute sa confiance dans le Seigneur. Tout ce langage implique une confiance inébranlable en Dieu, et il est donc instructif et utile pour tous. Il nous enseigne :

(1) qu'au milieu des difficultés, nous pouvons mettre notre confiance en Dieu ; et

(2) que la religion est adaptée pour rendre l'esprit calme dans de telles circonstances, et pour permettre à son possesseur de se coucher sans inquiétude dans le sommeil de la nuit, et de poursuivre sans inquiétude les devoirs du jour.