Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 1

L'homme est béni - c'est-à-dire que sa condition est heureuse ou souhaitable. Le mot utilisé ici, אשׁר esher il ne se trouve cependant qu'au pluriel et dans l'état de construction, et prend la nature et la force d'une interjection - " Ô bonheur de l'homme " ou " Ô homme heureux " - dans le Deutéronome 33:29 : " Heureux es-tu, ô Israël!"1 Rois 10:8 : "Heureux tes hommes, heureux tes serviteurs !" Job 5:17 : "Heureux l'homme que Dieu corrige !"Psaume 2:12: "Heureux tous ceux qui se confient en lui !" Voir aussi Psaume 32:1-2 ; Psaume 33:12 ; Psaume 34:8 ; Psaume 40:4 ; Psaume 41:1 ; Psaume 65:4 ; Psaume 84:4-5, Psaume 84:12, et al, le mot est de caractère très général et, en soi, il engloberait tout ce qui est censé constituer le vrai bonheur. Le type particulier de bénédiction dont il est question ici, comme l'explique la partie suivante du psaume, consiste dans le fait qu'il évite la compagnie des méchants, qu'il prend plaisir à la loi du Seigneur, qu'il prospère dans ce monde et qu'il ne périsse enfin. Le mot "homme", ici aussi, est de caractère très général, et il est destiné à englober toutes les personnes, de toutes les époques et de toutes les conditions, qui possèdent le caractère dont il est question. Le terme s'applique aussi bien aux pauvres qu'aux riches, aux petits qu'aux grands, aux serviteurs qu'aux maîtres, aux personnes âgées, aux personnes d'âge moyen et aux jeunes. Tous ceux qui ont le caractère décrit ici entrent dans la description générale de l'homme heureux - l'homme dont la condition est heureuse et désirable.

Qui ne marchepas - Qui a le caractère de ne pas marcher de la manière indiquée. Le professeur Alexander rend ceci : "Qui n'a pas marché", mais cela implique plus que cela ; cela fait référence à plus que le passé. C'est la caractéristique de l'homme, toujours et habituellement, qu'il ne marche pas ainsi ; cela a été vrai non seulement dans le passé, mais c'est vrai dans le présent, et ce sera vrai à l'avenir. C'est ce qui distingue l'homme. Le mot "marche" est souvent utilisé dans les Écritures pour désigner un mode de vie ou de conduite - puisque la vie est représentée comme un voyage, et l'homme comme un voyageur. Psaume 15:2: "qui marche dans l'intégrité", comparer avec 1 Rois 9:4 ; Deutéronome 19:9 ; Deutéronome 28:9 ; Psaume 81: 12-13 ; Esaïe 33:15.

Dans le conseil - Selon la manière, les principes, les plans de cette classe d'hommes. Il ne les consulte pas sur la manière dont il doit vivre, mais sur la loi du Seigneur, Psaume 1:2. Il ne suit pas les conseils des pécheurs, 2 Samuel 16:20; 1 Rois 1:12; il n'exécute pas les desseins ou les plans des pécheurs, Esaïe 19:3; il n'organise pas sa vie en fonction de leurs opinions et de leurs suggestions. Dans ses plans et ses objectifs de vie, il est indépendant d'eux, et se tourne vers une autre source pour trouver les règles qui le guideront.

Des impies - des méchants. Le mot utilisé ici est général et englobe toutes les sortes et tous les degrés d'injustice. Il n'est pas aussi spécifique et n'indique pas, en soi, une dépravation aussi définie ou aussi aggravée que les termes qui suivent. Le sentiment général ici est que l'homme auquel il est fait référence n'est pas le compagnon d'hommes méchants.

Il nese tient pas non plus debout - ce qui indique une plus grande délibération ; un caractère plus fixe et décidé.

Dans le chemin - Le chemin où ils se trouvent, ou où ils vont habituellement. Il se tient là comme s'il les attendait, ou comme s'il souhaitait s'associer à eux. Au lieu de passer dans son propre emploi régulier et correct, il se place sur le chemin où les pécheurs vont habituellement, et s'y attarde et s'y attarde. Ainsi, il indique son désir d'être avec eux. C'est d'ailleurs ce qu'illustrent souvent les hommes qui se placent, comme s'ils n'avaient rien à faire, dans la situation habituelle où les méchants passent, ou bien où ils peuvent être rencontrés aux coins des rues d'une grande ville.

Des pécheurs - חטאים chaṭṭâ'iym Ce mot signifie littéralement, ceux qui manquent la cible ; puis, ceux qui s'égarent du chemin du devoir ou de la rectitude. Il est souvent utilisé pour désigner n'importe quel type ou degré de péché. Il est plus spécifique que l'ancien mot rendu "impie", car il désigne ceux qui s'écartent du chemin du devoir ; qui échouent en ce qui concerne la grande fin de la vie ; qui violent des obligations positives et connues.

Ni sitteth - Cela implique une délibération et une détermination de caractère encore plus grandes que celles des autres mots employés. L'homme auquel il est fait référence ici ne marche pas avec eux par hasard et accidentellement, ni ne se met en travers de leur chemin en se tenant là où ils se trouvent habituellement ; mais il est devenu l'un d'eux en occupant un siège avec eux ; s'associant ainsi délibérément avec eux. Il a une résidence établie parmi les méchants ; il est en permanence l'un d'entre eux.

Dans le siège - Le siège qu'occupent habituellement les méprisants ; le lieu où ces hommes conversent et s'assoient ensemble - comme dans une salle de bal, ou dans un "club", où les méchants tiennent leurs réunions, ou encore où les infidèles et les railleurs ont l'habitude de se réunir.

Des méprisants - לצים lētsiym Ce mot désigne à juste titre ceux qui se moquent, se moquent, se moquent des autres ; ceux qui traitent la vertu et la religion avec mépris et dédain. Proverbes 1:22; Proverbes 3:34; Proverbes 9:7-8; Proverbes 13:1; Proverbes 15:12, et saepe. Il dénote un degré de méchanceté plus élevé et plus déterminé que les autres mots employés, et fait référence à la consommation d'un caractère dépravé, le dernier stade de la méchanceté, lorsque Dieu et les choses sacrées sont traités avec mépris et dérision. Il y a de l'espoir pour un homme tant qu'il traite la vertu et la religion avec un certain respect ; il y en a peu ou pas quand il a atteint le point de son propre caractère où la vertu et la piété ne sont considérées que comme des sujets de ridicule et de mépris. Nous avons donc ici une belle double gradation ou point culminant, dans les noms et les verbes de ce verset, indiquant les étapes successives du caractère. Il y a, d'abord, la marche désinvolte avec les méchants, ou la chute accidentelle en leur compagnie ; il y a ensuite une inclination plus délibérée pour leur société, indiquée par une mise volontaire de soi-même dans les lieux où ils se rassemblent habituellement, et par le fait de se tenir debout pour les attendre ; et enfin il y a un but délibéré et établi de s'associer avec eux, ou de devenir définitivement l'un d'eux, en s'asseyant régulièrement parmi eux.

Il en va de même pour les personnes avec lesquelles ils s'associent. Ce sont d'abord des hommes irréligieux en général ; ensuite, ceux qui ont progressé dans la dépravation au point de ne pas tenir compte des devoirs connus, et de violer des obligations connues ; et enfin, ceux qui se confirment dans l'infidélité, et qui se moquent ouvertement de la vertu, et se moquent des prétentions de la religion. Il est inutile de dire qu'à ces deux égards, il s'agit d'une description exacte de ce qui se passe réellement dans le monde. Celui qui, par hasard, marche avec les méchants, en écoutant leurs conseils, apprendra bientôt à se mettre en travers de leur chemin et à les attendre, en désirant leur société, et sera finalement susceptible d'être craint, identifié à des railleurs ouverts ; et celui qui se livre à une forme de dépravation, ou qui néglige la religion de quelque manière que ce soit, sera, à moins d'être retenu et converti, susceptible de passer par tous les degrés de méchanceté, jusqu'à devenir un railleur confirmé de toute religion. Le sentiment de ce verset est que l'homme qui est vraiment béni est un homme qui ne fait rien de tout cela. Ses associations et ses préférences se retrouvent ailleurs, comme l'indique le verset suivant.

Mais ses délices - Son plaisir ; son bonheur. Au lieu de trouver son bonheur dans la société et les occupations des méchants, il le trouve dans la vérité de Dieu. La loi ou la vérité de Dieu ne lui est pas désagréable, mais il s'y complaît au point de désirer la connaître de plus en plus et de voir ses vérités s'imprimer de plus en plus dans son cœur.

Dans la loi du Seigneur - La loi de Yahvé - les petites capitales de la traduction indiquent ici comme ailleurs que le mot original est Yahvé. Le mot loi dans les Écritures est utilisé dans une variété considérable de significations. Le mot hébreu תורה tôrâh signifie proprement instruction, précepte ; et ensuite, injonction, commandement, loi, dans le sens habituel du mot. Il a été appliqué en particulier au Pentateuque, ou loi de Moïse (comparez les notes à Luc 24:44), comme contenant les premières lois écrites et enregistrées de Dieu ; puis le mot est venu, dans un sens plus général, à être appliqué à tous les livres de l'Ancien Testament, comme étant une exposition et une application de la loi. Ici, le mot désigne sans aucun doute la révélation écrite de la volonté de Dieu, dans la mesure où elle était alors connue. Sur le même principe, cependant, la déclaration ici faite s'appliquerait à n'importe quelle partie d'une révélation divine ; et donc, le sentiment est qu'un homme vraiment pieux trouve son plus grand plaisir dans les vérités révélées de Dieu. C'est là une caractéristique de la vraie piété. Comparez Psaume 19:10; Psaume 119:97, Psaume 119:99.

Et dans sa loi - Sur sa loi, ou sa vérité. Il médite" Le mot utilisé ici, הגה hâgâh signifie proprement se plaindre, murmurer ; puis, parler ; puis, prononcer d'une voix basse et plaintive, comme le fait souvent une personne en profonde méditation ; de là, dans le sens habituel, méditer sur quelque chose ; y penser. Ainsi Josué 1:8: "Tu la méditeras (la loi) jour et nuit" Psaume 77:12: "Je médite toute ton oeuvre" Proverbes 15:28: "Le coeur du juste médite ce qu'il faut répondre" Le sens ici est qu'il y pense ; il s'efforce d'en comprendre le sens ; il a plaisir à y réfléchir. Ce n'est pas un sujet qu'il éloigne de lui, ou à l'égard duquel il est indifférent, mais il le garde devant son esprit, et il a de la satisfaction à le faire.

Jour et nuit - C'est-à-dire continuellement - comme le jour et la nuit constituent la totalité du temps. Le sens est le suivant :

(a) il le fait habituellement, ou bien il prend intentionnellement l'habitude de méditer sur la vérité divine, en disciplinant son esprit pour pouvoir le faire ;

(b) il prend le temps de le faire - en mettant à part, à dessein, des portions appropriées de chaque jour, afin que, retiré des soucis de la vie, il puisse rafraîchir son esprit en contemplant la vérité divine, ou qu'il puisse mieux connaître Dieu, et son devoir envers lui, et qu'il puisse faire peser plus directement sur sa propre âme les vérités relatives aux réalités éternelles ;

(c) il le fait dans les intervalles de travail, les moments de loisir qu'il peut avoir dans la journée - ayant ainsi un sujet de réflexion infaillible auquel son esprit revient facilement, et dans lequel, au milieu des soucis et des tracas de la vie, il trouve détente et réconfort ; et

(d) il le fait aux heures de veille de la nuit, lorsqu'il est malade et ballotté sur son lit, ou lorsque, pour toute autre raison, ses "yeux sont retenus en éveil" Psaume 63:5-6: "mon âme sera sur mon lit, et je méditerai sur toi pendant les veilles de la nuit"." Psaume 119:54: "Tes statuts ont été mes chants dans la maison de mon pèlerinage" ; comparer Psaume 119:23, Psaume 119:43; Psaume 143:5. Il est probable que le psalmiste avait à l'esprit l'injonction contenue dans Josué 1:8.

Et il sera comme un arbre - Suit une description du bonheur ou de la prospérité de l'homme qui évite ainsi la voie des pécheurs, et qui se complaît dans la loi de Dieu. Elle est présentée sous la forme d'une très belle image - un arbre planté là où ses racines auront de l'eau en abondance.

Plantés près des fleuves d'eau - Il ne s'agit pas d'un arbre qui pousse spontanément, mais d'un arbre planté dans un endroit favorable et cultivé avec soin. Le mot "fleuves" n'exprime pas ici tout à fait le sens de l'original. Le mot hébreu פלג peleg de פלג pâlag fendre, diviser, diviser), signifie proprement divisions ; puis, canaux, tranchées, embranchements, ruisseaux. L'allusion est faite à la méthode orientale d'irriguer leurs terres en créant des ruisseaux artificiels pour transporter l'eau d'un cours d'eau plus important ou d'un lac. De cette façon, l'eau était distribuée dans toutes les directions. Tout le territoire de l'Égypte était anciennement irrigué de cette manière, et c'est ainsi que son extraordinaire fertilité était assurée. Une illustration de ce passage peut être tirée du récit de Maundrell sur la méthode d'arrosage des jardins et des vergers dans les environs de Damas : "Les jardins sont couverts d'arbres fruitiers de toutes sortes, maintenus frais et verdoyants par les eaux du Barady...". Ce fleuve, dès qu'il sort de la fente de la montagne mentionnée plus haut, pour se jeter dans la plaine, se divise immédiatement en trois ruisseaux, dont le plus grand et le plus moyen coule directement à Damas, et est distribué à toutes les citernes et fontaines de la ville. Les deux autres, que je prends pour l'œuvre de l'art, sont tracés en rond, l'un à droite, l'autre à gauche, sur les bords des jardins, dans lesquels ils sont lâchés, à mesure qu'ils passent, par de petits ruisseaux, et ainsi dispersés dans toute la vaste forêt, de sorte qu'il n'y a pas un jardin qui ne soit traversé par un ruisseau fin et rapide " Trav. p. 122.

Une allusion frappante à des arbres cultivés de cette manière se trouve dans Ezéchiel 31:3-4: "Voici que l'Assyrien était un cèdre du Liban, avec de belles branches, avec un linceul d'ombre, de haute stature, et sa cime était parmi les rameaux épais. Les eaux l'ont rendu grand, l'abîme l'a élevé, avec ses fleuves qui courent autour de ses plantes, et il a envoyé ses petits fleuves à tous les arbres des champs" ; ainsi Ecclésiaste 2:4: "Je me suis fait des bassins d'eau, pour y arroser le bois qui produit des arbres" ; aucune espèce particulière d'arbre n'est mentionnée dans le passage qui nous occupe, mais il y a de nombreuses illustrations du passage dans les rangées de saules, d'orangers, etc, qui se dressent sur les rives de ces cours d'eau artificiels de l'Est. L'image est celle d'un arbre abondamment arrosé, et qui s'épanouit.

Qui porte son fruit en son temps - Dont le fruit ne tombe pas par manque de nourriture. L'idée est celle d'un arbre qui, à la bonne saison de l'année, est chargé de fruits. Comparez Psaume 92:14. L'image est d'une grande beauté. Le fruit n'est pas intempestif. Il ne mûrit pas et ne tombe pas trop tôt, ou ne tombe pas avant d'être mûr ; et la récolte est abondante.

Sa feuille ne se flétrit pas non plus - Par la sécheresse et la chaleur. Comparez Job 8:16, note ; Job 15:32, note. Il est vert et florissant - image frappante d'un homme heureux et prospère.

Et tout ce qu'il fera prospérera - C'est une déclaration littérale de ce qui venait d'être mis sous une forme figurée ou poétique. Elle contient une vérité générale, ou une affirmation quant à l'effet naturel et propre de la religion ou d'une vie de piété, et elle est semblable à celle que l'on trouve dans 1 Timothée 4:8: "La piété est utile à toutes choses, avec la promesse de la vie présente et de celle qui est à venir" Cette idée de l'effet d'une vie de piété est commune dans les Écritures, et elle est soutenue par le cours régulier des événements. Si un homme désire une prospérité et un bonheur permanents, il ne peut les trouver que dans les voies de la vertu et de la religion. Le mot "quel qu'il soit" doit être pris ici dans un sens général, et les lois de l'interprétation n'exigent pas que nous l'expliquions comme universellement vrai. Il est concevable qu'un homme juste - un homme qui craint Dieu profondément et sincèrement - puisse parfois former des plans qui ne seront pas sages ; il est concevable qu'il puisse perdre sa richesse, ou qu'il puisse être impliqué dans les calamités qui s'abattent sur un peuple en temps de détresse commerciale, en saison de guerre, de famine et de peste ; il est concevable qu'il puisse subir des pertes à cause de la fraude et de la malhonnêteté d'autres hommes ; mais il n'en reste pas moins qu'en tant que vérité générale et très importante, une vie de piété sera suivie de prospérité et apportera constamment le bonheur. C'est cette grande et importante vérité que le Livre des Psaumes se propose d'illustrer.

Les impies ne sont pas ainsi - littéralement : " Pas ainsi les méchants " ; pour le mot impie, voir les notes du Psaume 1.1. L'affirmation que les " méchants ne sont pas ainsi " est une affirmation générale qui s'applique aussi bien à leur caractère qu'à leur destinée, bien que l'esprit de l'auteur du psaume soit fixé immédiatement et particulièrement sur la différence de leur destinée, sans rien spécifier de particulier concernant leur caractère. Mais il est aussi vrai que les impies marchent dans le conseil des méchants, qu'ils se tiennent dans la voie des pécheurs et qu'ils s'assoient sur le siège des méprisants, que les justes ne le font pas ; aussi vrai qu'ils ne prennent pas plaisir à la loi de l'Éternel, que les justes ; aussi vrai que les méchants ne sont pas comme un arbre planté près des canaux d'eau, que les justes le sont. Ce passage peut donc être employé pour montrer quel est le caractère des impies, et en l'appliquant ainsi, ce qui était auparavant négatif à l'égard des justes, devient positif à l'égard des méchants ; ce qui était positif, devient négatif. Ainsi, il est vrai :

(a) que les méchants marchent dans le conseil des impies ; qu'ils se tiennent dans la voie des pécheurs ; qu'ils s'assoient sur le siège des méprisants ;

(b) qu'ils ne prennent pas plaisir à la loi du Seigneur, ni ne méditent sa parole ; et

(c) qu'ils ne sont pas comme un arbre planté près des eaux, qui est vert, beau et fécond.

Tant par leur caractère que par leur destinée, les impies diffèrent des justes. La suite du verset montre que, si la vérité générale était dans l'esprit de l'écrivain, la chose particulière sur laquelle était fixée son attention était, sa condition dans la vie - sa destinée - comme ce qui ne pouvait être comparé à un arbre vert et fructueux, mais qui suggérait une toute autre image.

Mais ils sont comme l'ivraie que le vent chasse - Quand le blé a été vanné. Cette opération, dans les pays orientaux, se faisait en plein champ, et généralement sur une éminence, et là où il y avait un vent fort. L'opération était exécutée, comme elle l'est maintenant dans notre pays, lorsqu'on ne peut se procurer un ventilateur ou un moulin à vent, en jetant le grain comme on le bat avec une pelle, et le vent disperse la balle, tandis que le grain tombe sur le sol. Voir les notes de Matthieu 3:12.

Ceci est une illustration très naturelle et appropriée de la destinée des méchants. Comparés aux justes, ils sont comme l'ivraie sans valeur que le vent chasse. L'image se retrouve souvent dans les Écritures. Voir Job 21:18, note ; Ésaïe 17:13, note. Comparez aussi Psaume 35:5; Ésaïe 29:5; Ésaïe 41:15; Daniel 2:35; Osée 13:3. L'idée ici est que les méchants ne ressemblent en rien à l'arbre vert et fructueux dont il est question dans le Psaume 1:3. Ils ne sont en aucun cas comme un arbre. Ils ne sont même pas comme un arbre en décomposition, un arbre stérile, un arbre mort, car l'un ou l'autre de ces termes suggérerait une certaine idée de stabilité ou de permanence. Ils sont comme la paille sèche et sans valeur, chassée par le vent, comme n'ayant aucune valeur pour le fermier - une substance qu'il est seulement désireux de séparer complètement de son grain, et de l'écarter de son chemin. L'idée ainsi suggérée est donc celle d'une absence de valeur intrinsèque. C'est, entre autres, pour cette raison que les méchants seront chassés - qu'ils sont sans valeur dans l'univers de Dieu - sans valeur pour toutes les fins pour lesquelles l'homme a été créé. En même temps, cependant, il peut y avoir un contraste implicite entre cette balle et le grain utile que l'agriculteur cherche à obtenir.

C'est pourquoi - Parce qu'ils sont ainsi sans valeur.

Les impies - Voir les notes du Psaume 1:1. Les méchants en général ; les méchants de toute sorte ou de tout degré.

Ne subsisteront pas - Comparez les notes du Psaume 1:1. L'idée est qu'ils ne seront pas trouvés parmi ceux qui sont acquittés par le Juge, et approuvés par lui. L'idée semble être dérivée de l'acte de se lever pour être jugé, ou pour recevoir une sentence.

Dans le jugement - La paraphrase araméenne rend cela, "au grand jour" - comprenant cela du jour du jugement. Les Septante et la Vulgate le rendent ainsi : "les méchants ne se relèveront pas - ἀναστήσοντα&iota anastēsontai - la plupart des interprètes juifs, suivant la paraphrase araméenne, comprennent cela comme faisant référence au jugement dernier. Rosenmuller, in loc. La vérité énoncée, cependant, semble être plus générale que cela, bien que cela soit probablement inclus. Le sens est qu'ils ne partageront pas le sort des justes : en tout lieu et en tout temps, là où le caractère est déterminé, et où l'estimation divine du caractère humain est manifestée, il sera constaté qu'ils ne pourront pas supporter l'épreuve, ou supporter le résultat, de manière à avoir une place avec les justes. Dans tous ces cas, leur véritable caractère serait révélé, et ils seraient traités comme l'ivraie que l'on chasse. Cela serait vrai aussi bien dans les situations d'épreuve de la vie présente, lorsque le caractère est déterminé, que lors du jugement dernier, lorsque sera prononcée la sentence qui déterminera le sort final de l'humanité.

Ni pécheurs - Voir les notes du Psaume 1:1.

Dans l'assemblée des justes - Être compté ou considéré comme appartenant aux justes. C'est-à-dire que dans tous les lieux où les justes, comme tels, sont assemblés, ils n'auront pas de place : là où ils s'assemblent pour adorer Dieu ; là où ils se réunissent comme ses amis ; là où ils participent ensemble à sa faveur ; quand, au dernier jour, ils seront rassemblés pour recevoir leur récompense, et quand ils seront assemblés ensemble dans le ciel. Le pécheur n'a pas sa place dans les assemblées du peuple de Dieu.

Car le Seigneur connaît la voie des justes - C'est la raison pour laquelle les méchants ne se présenteraient pas au jugement avec les justes. La raison en est que le Seigneur, le grand Juge, comprend parfaitement le caractère de ceux qui sont ses amis, et qu'il peut les distinguer de tous les autres, quelles que soient les prétentions de ces derniers à ce caractère. Seuls ceux que Dieu approuve et aime comme ses amis pourront se tenir debout le jour où la grande décision sera prise. Personne ne peut s'imposer à lui par de simples prétentions à la piété ; personne ne peut se frayer un chemin vers sa faveur, ou vers les récompenses des justes, par le pouvoir ; personne ne peut y prétendre en vertu de son rang et de sa position. Nul ne peut être admis à la faveur de Dieu et aux récompenses du ciel s'il n'a pas un caractère tel qu'il puisse supporter l'examen de la veille omnisciente. Comparez les notes à 2 Timothée 2:19. L'homme peut être trompé dans son jugement, mais Dieu ne l'est pas. Lorsqu'il est dit que " l'Eternel connaît la voie du juste ", le mot " voie " semble être utilisé pour désigner l'ensemble de la vie - la manière de vivre (Notes, Psaume 1:1), et donc l'ensemble du caractère. Peut-être y a-t-il aussi l'idée que le Seigneur connaît le résultat de leur manière de vivre - le résultat auquel elle conduit - et que, par conséquent, il peut juger correctement les justes et les assigner à la place dans le monde futur, c'est-à-dire au ciel, à laquelle leurs actions tendent.

Mais la voie des impies périra - La voie ou la manière de vivre des impies tendra à la ruine ; leurs plans, leurs desseins et leurs espoirs seront réduits à néant. Leurs plans, leurs desseins et leurs espoirs seront réduits à néant. Aucun de leurs plans ne prospère en matière de religion, aucune de leurs espérances ne se réalise. En cela, comme à tous les autres égards, ils contrastent fortement avec les justes, aussi bien dans ce monde que dans le monde à venir.