Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 2

Pourquoi les païens se déchaînent-ils - "Pourquoi les nations font-elles du bruit ? " Prof. Alexander. Le mot "païen" ici - גוים gôyim - signifie proprement " nations ", sans égard, dans la mesure où le mot est concerné, au caractère des nations. Les Hébreux l'appliquaient aux nations environnantes, ou à tout autre peuple que le leur ; et comme ces nations étaient en fait païennes ou idolâtres, le mot en vint à avoir cette signification. Néhémie 5:8; Jérémie 31:10; Ezéchiel 23:30; Ezéchiel 30:11; comparez אדם 'âdâm Jérémie 32:20. Le mot païen chez les Hébreux (grec, ἔθνος ethnos expriment la même chose. Matthieu 4:15; Matthieu 6:32; Matthieu 10:5, Matthieu 10:18; Matthieu 12:21, et soepe. Le mot rendu par "rage" - רגשׁ râgash - signifie faire du bruit ou du tumulte, et serait l'expression d'une commotion ou d'une agitation violente. Il n'apparaît dans les Écritures hébraïques qu'à cet endroit, bien que le mot chaldéen correspondant - רגשׁ regash se trouve dans Daniel 6:6, Daniel 6: 11, Daniel 6:15 - rendu dans Daniel 6:6, " assemblés ensemble ", dans la marge " sont venus tumultueusement " - et dans Daniel 6:11, Daniel 6:15, rendu " assemblés ". Le psalmiste voit ici les nations dans une violente agitation ou commotion, comme sous l'effet d'une grande excitation, engagées dans l'accomplissement d'un but - se précipitant pour assurer quelque chose, ou pour empêcher quelque chose. L'image d'une foule ou d'un rassemblement tumultueux et anarchique traduirait probablement l'idée du psalmiste. Le mot lui-même ne nous permet pas de déterminer l'ampleur de cette agitation, mais il est évident qu'il s'agit d'un mouvement assez général, auquel participent plus d'une nation ou d'un peuple. Il s'agit de quelque chose qui affecte les nations en général, et qui produirait une violente agitation parmi elles.

Et le peuple - לאמים Le'umiym Un mot exprimant substantiellement la même idée, celle de peuple ou de nations, et se référant ici à la même chose que le mot rendu par " païen " - selon les lois du parallélisme hébraïque en poésie. C'est le peuple que l'on voit ici en proie à une violente agitation : la conduite des chefs, associée à eux, est évoquée dans le verset suivant.

Imaginez - Notre mot "imaginez" n'exprime pas exactement l'idée ici. Nous entendons par là " former une notion ou une idée dans l'esprit ; imaginer " (Webster). Le mot hébreu, הגה hâgâh est le même que celui qui est rendu par " méditer " dans le Psaume 1:2(voir les notes sur ce verset). Il signifie ici que l'esprit est engagé dans une délibération, qu'il planifie, conçoit ou forme un but ; - en d'autres termes, les personnes dont il est question pensent à un but qui est ici appelé un but vain ; elles méditent un projet qui excite une pensée profonde, mais qui ne peut pas être efficace.

Une chose vaine - C'est-à-dire qui se révélera une chose vaine, ou une chose qu'ils ne pourront pas accomplir. Cela ne veut pas dire qu'ils étaient occupés à former des plans qu'ils supposaient vains, car personne ne formerait de tels plans, mais qu'ils étaient engagés dans des projets dont le résultat montrerait qu'ils n'aboutiraient pas. Il s'agit ici de l'agitation qui règne parmi les nations au sujet du dessein divin d'établir le Messie comme roi sur le monde, et de l'opposition que cela susciterait parmi les nations de la terre. Voir les notes au Psaume 2:2. Ce dessein s'est amplement réalisé dans l'opposition qui lui a été opposée lors de sa venue dans la chair, et dans la résistance qui s'est manifestée partout depuis sa mort à l'égard de son règne sur la terre. Rien n'a produit plus d'agitation dans le monde (comparez Actes 17.6), et rien n'excite encore une résistance plus déterminée. Les vérités enseignées dans ce verset sont les suivantes

(1) que les pécheurs s'opposent - au point de produire une violente agitation d'esprit et un but fixe et déterminé - aux plans et aux décrets de Dieu, particulièrement en ce qui concerne le règne du Messie ; et

(2) que leurs plans pour résister à cette volonté sont vains et inefficaces ; aussi sages que semblent être leurs plans, et aussi déterminés qu'ils le sont eux-mêmes quant à leur exécution, ils doivent cependant les trouver vains.

Ce qui est sous-entendu ici des plans particuliers contre le Messie, est vrai de tous les plans des pécheurs, lorsqu'ils se dressent contre le gouvernement de Dieu.

Les rois de la terre - Ce verset est destiné à donner une forme plus spécifique à la déclaration générale du Psaume 2:1. Dans le premier verset, le psalmiste voit une agitation générale parmi les nations engagées dans un plan qu'il considère comme vain ; ici, il décrit plus particulièrement la cause de l'agitation et donne une vision plus proche de ce qui se passe. Il voit maintenant des rois et des chefs engagés dans un complot spécifique et précis contre Yahvé et contre son Oint. Le mot "rois" est ici un terme général qui s'applique à tous les dirigeants, puisque le gouvernement royal était le seul connu à l'époque et que les nations étaient sous le contrôle de monarques absolus. Un accomplissement suffisant serait trouvé, cependant, si n'importe quel dirigeant était engagé à faire ce qui est décrit ici.

Se mettre - Ou prendre position. Cette dernière expression rend peut-être mieux le sens de l'original. C'est l'idée de prendre position, ou de se mettre en ordre, qui est dénotée par l'expression ; - ils s'unissent, ils se résolvent, ils sont fixés dans leur dessein. Comparez Exode 2:4; Exode 19:17; Exode 34:5. L'attitude ici est celle d'une résistance ferme ou déterminée.

Et les chefs - Une légère addition au mot rois. Le sens est qu'il y avait une combinaison générale entre toutes les classes de dirigeants pour accomplir ce qui est spécifié ici. Elle n'était pas limitée à une seule classe.

Prendre conseil ensemble - Se concerter. Comparez Psaume 31:13, "Alors qu'ils se concertaient contre moi" Le mot utilisé ici, יחד yachad signifie proprement fonder, poser les fondations, établir ; ensuite, être fondé (Niphal) ; se soutenir ; s'appuyer sur - comme, par exemple, s'appuyer sur le coude. Ainsi utilisé, il se rapporte à des personnes allongées ou appuyées sur un divan ou un coussin, en particulier lorsqu'elles délibèrent ensemble, comme le font les Orientaux dans le divan ou le conseil. Comparez les notes au Psaume 83:3. L'idée ici est celle de personnes réunies pour délibérer sur une question importante.

Contre le Seigneur - Contre Jéhovah - les petites capitales de " Seigneur " dans notre version courante indiquent que le mot original est Yahvé. Le sens est qu'ils étaient occupés à délibérer contre Yahvé au sujet de l'affaire dont il est question ici, à savoir son intention de placer " l'Oint ", son Roi(Psaume 2:6), sur la colline de Sion. Il n'est pas dit qu'ils s'opposaient à lui à d'autres égards, bien qu'il soit vrai, en fait, que l'opposition à Dieu à un égard peut impliquer une aversion pour lui à tous égards, et que le même esprit qui conduirait les hommes à s'opposer à lui dans l'un quelconque de ses desseins les conduirait, s'il se réalisait, à s'opposer à lui en toutes choses.

Et contre son Oint - - משׁיחו meshı̂ychô - son Messie : d'où notre mot Messie, ou Christ. Le mot signifie " oint ", et l'allusion est faite à la coutume d'oindre les rois et les prêtres avec de l'huile sainte lorsqu'ils étaient mis à part pour leur fonction ou consacrés à leur travail. Comparez Matthieu 1:1, note ; Daniel 9:26, note. Le mot Messie, ou Oint, est donc d'un caractère si général dans sa signification que son simple emploi ne permet pas de déterminer à qui il doit s'appliquer - à un roi, à un prêtre ou au Messie proprement dit. La référence doit être déterminée par quelque chose dans la connexion. Tout ce que le mot implique nécessairement ici, c'est qu'il y avait quelqu'un que Yahvé considérait comme son Oint, qu'il s'agisse d'un roi ou d'un prêtre, et contre lequel les chefs de la terre s'étaient rangés. La suite du psaume Psaume 2.6-7 nous permet de vérifier qu'il s'agit ici d'un roi qui entretenait avec Yahvé la relation d'un fils. Le Nouveau Testament et les considérations suggérées dans l'introduction au psaume (section 4) nous permettent de comprendre qu'il s'agit du Messie proprement dit - Jésus de Nazareth. Il est expressément déclaré dans Actes 4:25-27 que les desseins d'Hérode, de Ponce Pilate, des païens et du peuple d'Israël, qui ont rejeté le Sauveur et l'ont mis à mort, ont eu leur accomplissement. Nul ne peut douter que tout ce qui est dit ici dans le psaume s'est pleinement réalisé dans leur combinaison pour le rejeter et le mettre à mort ; et nous devons donc considérer le psaume comme se rapportant particulièrement à cette opération. Leur conduite était cependant une illustration des sentiments communs des chefs et des peuples à son égard, et il convenait de représenter les nations en général comme étant en émoi à son sujet.

Brisons leurs liens - Les liens de Yahvé et de son Oint. Ceux qui sont engagés dans cette combinaison ou cette conspiration considèrent Yahvé et son Oint comme un seul et même objet, celui d'établir une domination sur le monde. C'est pourquoi ils prennent conseil contre l'un et l'autre, et, dans le même but, s'efforcent de rejeter l'autorité de chacun. Le mot "bandes" désigne ici les contraintes imposées par leur autorité. La figure est probablement tirée de la fixation d'un joug sur les bœufs, ou des bandes ou des cordes qui étaient utilisées pour labourer - les bandes du joug étant significatives de leur soumission à l'autorité ou à la volonté d'un autre. La même figure est utilisée par le Sauveur dans Matthieu 11:29: "Prenez mon joug sur vous" L'idée ici est que c'était le but de Yahvé et de son Oint d'établir une domination sur les hommes, et que c'était également le but des rois et des dirigeants ici mentionnés de ne pas le faire.

Et je rejetterai loin de nous leurs cordes - La même idée sous une autre forme - les cordes se rapportant non pas à ce qui les lierait comme prisonniers, mais aux cordes ou aux lanières qui attachaient les bœufs à la charrue ; et, par conséquent, à ce qui lierait les hommes au service de Dieu. Le mot traduit par "cordes" est un mot plus fort que celui qui est rendu par "bandes". Il signifie proprement ce qui est tordu ou entrelacé, et se réfère à la manière habituelle dont les cordes sont fabriquées. Peut-être aussi, dans les mots "rejetons", y a-t-il l'expression de l'idée que cela pourrait se faire facilement : qu'ils n'avaient qu'à le vouloir, et cela se ferait. Ensemble, ces expressions se réfèrent à l'intention des hommes de rejeter le gouvernement de Dieu, et particulièrement la partie de son administration qui se réfère à son intention d'établir un royaume sous le Messie. Elle indique donc un état prévalent de l'esprit humain comme étant impatient des contraintes et de l'autorité de Dieu, et spécialement de la domination de son Fils, oint comme Roi.

Le passage Psaume 2:1-3 prouve :

(1) que le gouvernement de Yahvé, le vrai Dieu, et du Messie ou Christ, est le même ;

(2) que l'opposition au Messie, ou au Christ, est en fait une opposition aux desseins du vrai Dieu ;

(3) que l'on peut s'attendre à ce que les hommes s'opposent à ce gouvernement, et qu'il y ait de l'agitation et du remue-ménage pour tenter de le renverser.

Le passage, considéré comme se référant au Messie, avait un ample accomplissement

(a) dans les intentions des grands prêtres, d'Hérode et de Pilate, de le mettre à mort, et dans le rejet général de celui-ci par ses propres compatriotes ;

(b) dans la conduite générale de l'humanité - dans leur impatience des contraintes de la loi de Dieu, et particulièrement de cette loi promulguée par le Sauveur, exigeant soumission et obéissance à lui ; et

(c) dans la conduite des pécheurs individuels - dans l'opposition du cœur humain à l'autorité du Seigneur Jésus.

Le passage qui nous occupe est tout aussi applicable au monde actuel qu'il l'était à l'époque où le Sauveur est apparu personnellement sur la terre.

Celui qui est assis dans les cieux - Dieu, représenté comme ayant sa demeure, son siège, son trône dans les cieux, et administrant de là les affaires du monde. Ce verset commence la deuxième strophe du psaume, et cette strophe Psaume 2:4-6 correspond à la première Psaume 2:1-3 dans sa structure. Le premier décrit les sentiments et les desseins de ceux qui veulent rejeter le gouvernement de Dieu ; celui-ci décrit les sentiments et les desseins de Dieu dans le même ordre, car dans chaque cas le psalmiste décrit ce qui est fait, puis ce qui est dit : les nations se déchaînent avec tumulte Psaume 2, 1-2, puis disent Psaume 2, 3: " Brisons leurs liens "."Dieu est assis calmement dans les cieux, souriant à leurs vaines tentatives Psaume 2, 4, puis déclare solennellement Psaume 2, 5-6 qu'en dépit de toute leur opposition, il " a établi son Roi sur sa sainte colline de Sion " Il y a beaucoup de sublimité dans cette description. Alors que les hommes se déchaînent et s'opposent tumultueusement à ses plans, il est assis, calme et imperturbable, dans son propre ciel. Comparez les notes à l'endroit similaire dans Esaïe 18:4.

Rira - Il sourira de leurs vaines tentatives ; il ne sera pas troublé ou agité par leurs efforts ; il poursuivra calmement l'exécution de ses desseins. Comparer avec Ésaïe 18:4. Voir aussi Proverbes 1:26; Psaume 37:13; Psaume 59:8. Il faut bien entendu considérer ces paroles comme prononcées à la manière des hommes, et elles signifient que Dieu ira résolument de l'avant dans l'accomplissement de ses desseins. Il y a aussi l'idée qu'il regardera avec mépris leurs efforts vains et futiles.

Le Seigneur les tournera en dérision - La même idée est exprimée ici sous une forme variée, comme c'est la coutume dans les parallélismes de la poésie hébraïque. Le mot hébreu לעג lâ‛ag signifie d'abord bégayer, puis parler dans une langue barbare ou étrangère, puis se moquer ou tourner en dérision en imitant la voix bégayante de quelqu'un. Gesenius, Lexicon Ici, il est question de Dieu et, bien sûr, il ne faut pas l'entendre littéralement, pas plus que lorsqu'on parle des yeux, des mains et des pieds comme s'ils lui appartenaient. Le sens est qu'il y a un résultat dans l'affaire, dans l'esprit divin, comme s'il se moquait des vaines tentatives des hommes ; c'est-à-dire qu'il va tranquillement de l'avant dans l'exécution de ses propres desseins, et il regarde et considère leurs efforts comme vains, comme nous le faisons pour les efforts des autres quand nous nous en moquons ou les tournons en dérision. La vérité enseignée dans ce verset est que Dieu réalisera ses propres plans en dépit de toutes les tentatives des hommes pour les contrecarrer. Cette vérité générale peut être énoncée sous deux formes :

(1) Il est assis dans le ciel sans être dérangé et sans bouger, tandis que les hommes se déchaînent contre lui et s'unissent pour rejeter son autorité.

(2) Il poursuit ses propres projets malgré eux. Il le fait

(a) directement, en accomplissant ses plans sans tenir compte de leurs tentatives ; et

(b) en rendant leurs objectifs tributaires des siens et en faisant d'eux les instruments de l'exécution de ses propres plans. Comparer avec Actes 4:28.

Puis il leur parlera - C'est-à-dire que cette apparence d'indifférence et d'insouciance ne durera pas toujours. Il ne les regardera pas toujours avec calme et ne les laissera pas accomplir leurs desseins sans intervenir. Lorsqu'il aura montré comment il considère leurs projets - combien ils sont impuissants, combien ils sont vraiment des objets de dérision, considérés comme une tentative de rejeter son autorité - il interviendra et déclarera ses propres desseins - sa détermination d'établir son roi sur la colline de Sion. C'est ce que laisse entendre le mot "alors".

Dans sa fureur - Dans sa colère. Son mépris pour leurs plans sera suivi d'une indignation contre eux-mêmes pour avoir formé de tels plans et pour leurs efforts en vue de les exécuter. L'une de ces choses n'est pas incompatible avec l'autre, car le dessein des rebelles peut être très faible et futile, et pourtant leur méchanceté dans l'élaboration du plan peut être très grande. La faiblesse du projet et le fait qu'il sera vain ne changent pas le caractère de celui qui l'a élaboré ; le fait qu'il soit stupide ne prouve pas qu'il ne soit pas méchant. Dieu traitera le projet et ses auteurs comme ils le méritent : l'un par le mépris, l'autre par sa colère. Il n'est pas nécessaire de préciser que le mot " colère " doit être interprété de la même manière que le mot " rire " dans le Psaume 2:4, non pas comme désignant un sentiment exactement semblable à celui qui existe dans l'esprit humain, sujet comme l'homme à une passion déraisonnable, mais comme il convient de l'appliquer à Dieu - la forte conviction (sans passion ou sentiment personnel) du mal du péché, et l'expression de son dessein d'une manière adaptée pour montrer ce mal, et pour retenir les autres de le commettre. Cela signifie qu'il leur parlera comme s'il était en colère, ou qu'il les traitera comme les hommes le font lorsqu'ils sont en colère.

Et les contrarier - Le mot rendu ici par " contrarier " - בהל bâhal - signifie dans la forme originale ou Qal, trembler, et ensuite, dans la forme utilisée ici, le Piel, faire trembler, terrifier, frapper de consternation. Cela peut se faire soit par une menace, soit par un jugement indiquant le mécontentement ou la colère. Psaume 83:15; Daniel 11:44; Job 22:10. Il s'agit ici de les alarmer ou de les faire trembler de peur par ce qui est spécifié de son dessein, c'est-à-dire par sa détermination d'établir son roi sur sa colline sainte, et de mettre entre ses mains le sceptre de la terre. Leurs desseins seraient donc anéantis, et s'ils ne se soumettaient pas à lui, ils périraient (voir Psaume 2:9-12).

Dans son vif déplaisir - littéralement, dans sa "chaleur" ou "brûlure", c'est-à-dire dans sa colère, comme on parle de quelqu'un qui est enflammé de colère, ou qui brûle d'indignation, ou, comme on parle des passions, qui s'enflamment. Le sens est ici que Dieu serait mécontent de leurs desseins, et que l'expression de ses desseins serait propre à les remplir de la plus profonde inquiétude. Bien entendu, toutes ces paroles doivent être interprétées conformément à ce que nous savons être la nature de Dieu, et non pas conformément aux mêmes passions chez les hommes. Dieu s'oppose au péché, et il exprimera son opposition comme s'il se sentait en colère, mais ce sera de la manière la plus calme, et non comme le résultat d'une passion. Ce sera simplement parce qu'il doit en être ainsi.

Pourtant, j'ai établi mon roi - Le mot "pourtant" est simplement la traduction de la conjonction "et". Il est rendu dans la Vulgate "mais autem" ; et ainsi dans les Septante, δέ de Il serait peut-être mieux rendu par le mot habituel "et" : "Et j'ai établi ou constitué mon roi," etc. Ceci doit être considéré comme l'expression de Dieu lui-même, comme ce qu'il dit en réponse à leurs intentions déclarées Psaume 2:3, et comme ce qui est mentionné dans Psaume 2:5. Le sens est qu'il leur parlera dans sa colère et dira : " Malgré tous vos desseins et toute votre opposition, j'ai établi mon roi sur la colline de Sion ", c'est-à-dire qu'ils avaient leurs projets et que Dieu avait les siens ; ils voulaient rejeter son autorité et empêcher son dessein d'établir le Messie comme roi ; il a résolu, au contraire, d'exécuter ses desseins, et il le fera. Le mot "établir" - נסך nâsak - signifie, littéralement, verser, déverser, comme pour faire une libation à la divinité, Exode 30:9; Osée 9:4; Ésaïe 30:1; puis, verser de l'huile pour oindre un roi ou un prêtre, et de là, consacrer, inaugurer, etc. Voir Josué 13:21; Psaume 83:11; Michée 5:5. L'idée ici est qu'il avait solennellement inauguré ou constitué le Messie comme roi ; c'est-à-dire qu'il avait formé le dessein de le faire, et il parle donc comme si cela était déjà fait. Les mots "mon Roi" désignent, bien entendu, l'oint, le Messie, Psaume 2:2. Il ne s'agit pas simplement d'un roi, ou du roi, mais de " mon roi ", ce qui signifie qu'il tient sa nomination de Dieu, et qu'il a été placé là pour exécuter ses desseins. Ceci indique la relation très étroite que l'oint entretient avec celui qui l'a nommé, et nous prépare à ce qui est dit dans le verset suivant, où il est appelé son Fils.

Sur ma sainte colline de Sion - Sion était la colline sud de la ville de Jérusalem. Voir les notes à Esaïe 1:8. C'était la plus haute des collines sur lesquelles la ville était construite. David en avait fait la capitale de son royaume, et c'est pourquoi on l'a appelée la ville de David, 2 Chroniques 5:2. Par les poètes et les prophètes, elle est souvent mise pour Jérusalem même, Ésaïe 2:3; Ésaïe 8:18; Ésaïe 10:24; Ésaïe 33:14, et autres. Elle n'obtint cette distinction que lorsqu'elle fut enlevée par David aux Jébusiens, 2 Samuel 5:5-9; 1 Chroniques 11:4-8. David y transporta l'arche de l'alliance et y construisit un autel à l'Éternel dans l'aire d'Arauna, le Jébusien, 2 Samuel 24:15-25. Sion devint dès lors la métropole du roi dom, et le nom fut transféré à la ville entière. C'est à cela que le passage se réfère ici, et le sens est que, dans cette métropole ou capitale, Dieu avait constitué son Messie roi, ou l'avait désigné pour régner sur son peuple. Il ne peut s'agir de David lui-même, car il n'a pas été constitué ou inauguré roi à Jérusalem, c'est-à-dire qu'il n'y a pas eu de cérémonie d'inauguration comme celle dont il est question ici. Sion a été appelée "la colline sainte" ou "la colline de ma sainteté" (hébreu), parce qu'elle a été mise à part comme le siège de la théocratie, ou la résidence de Dieu, à partir du moment où David y a transporté l'arche. C'est devenu le lieu où Dieu a régné, et où son culte a été célébré. Cela doit se référer au Messie, et au fait que Dieu l'avait mis à part pour régner sur son peuple, et de là sur toute la terre. La vérité enseignée dans ce passage est que Dieu poursuivra ses propres desseins en dépit de toute l'opposition que les hommes peuvent faire, et que c'est son dessein délibéré de faire de son oint - le Messie - le roi de tous.

Je déclarerai le décret - Nous avons ici un autre changement dans le locuteur. L'Oint lui-même est présenté comme déclarant le grand dessein qui a été formé à son égard, et se référant à la promesse qui lui a été faite, comme fondement du dessein de Yahvé Psaume 2:6 de le placer sur la colline de Sion. La première strophe ou strophe Psaume 2, 1-3 se termine par une déclaration des rebelles sur leur intention ou leur dessein ; la seconde Psaume 2, 4-6 par une déclaration du dessein de Yahvé ; la troisième est introduite par cette déclaration du Messie lui-même. Le changement des personnes qui parlent donne un intérêt dramatique à l'ensemble du psaume. Il ne fait aucun doute que le mot "je" désigne ici le Messie. Le mot décret - חק chôq - signifie proprement quelque chose de décrété, de prescrit, de désigné. Voir Job 23:14. Comparez Genèse 47:26; Exode 12:24. Il est donc équivalent à loi, statut, ordonnance. Ici, il ne s'agit pas d'une loi à laquelle il devait obéir, mais d'une ordonnance ou d'un statut concernant son règne : le dessein solennel de Yahvé concernant le royaume que le Messie devait établir ; la constitution de son royaume. Ceci, comme le montre l'explication, impliquait deux choses :

(a) qu'il devait être regardé et reconnu comme son Fils, ou avoir ce rang et cette dignité Psaume 2:7; et

(b) que les païens et les extrémités de la terre devaient lui être donnés en possession, ou que son règne devait s'étendre sur le monde entier Psaume 2:8.

Le mot "déclarer" signifie ici qu'il va donner la parole, ou qu'il va maintenant faire lui-même une déclaration pour expliquer la raison pour laquelle Yahvé a décidé de l'établir comme roi sur sa sainte colline de Sion. Il y a une grande beauté à présenter ainsi le Messie lui-même comme faisant cette déclaration, la présentant maintenant sous la forme d'une alliance ou d'un engagement solennel. La détermination de Yahvé Psaume 2:6 de l'établir comme Roi sur sa sainte colline n'est donc pas arbitraire, mais elle est l'accomplissement d'une promesse solennelle faite longtemps auparavant, et elle est donc une illustration de la fidélité et de la vérité de son alliance. "L'Éternel m'a dit." Yahvé a dit. Voir Psaume 2:2, Psaume 2:4. Il n'indique pas quand il a dit cela, mais l'interprétation juste est que c'était avant que le dessein de le placer comme roi en Sion ne soit exécuté ; c'est-à-dire, en ce qui concerne le Messie, avant qu'il ne s'incarne ou ne soit manifesté pour exécuter son dessein sur la terre. Il est donc sous-entendu que c'était dans quelque état antérieur, et qu'il était sorti en vertu du gage qu'il serait reconnu comme le Fils de Dieu. Le passage ne peut être compris comme se rapportant au Christ sans admettre son existence antérieure à l'incarnation, car tout ce qui suit est manifestement le résultat du rang exalté que Dieu avait l'intention de lui donner comme son Fils, ou comme le résultat de la promesse qui lui fut faite alors.

Tu es mon Fils - C'est-à-dire que Yahvé l'avait déclaré Fils ; il lui avait conféré le rang et la dignité que comporte justement le titre de Fils de Dieu. Pour ce qui est de la signification générale de ce titre et de ce qu'il implique, voir Matthieu 1:1, note ; Hébreux 1:2, note ; Hébreux 1:5, note ; Romains 1:4, note ; et Jean 5:18, note. L'expression "fils de Dieu" est fréquemment utilisée ailleurs pour désigner les saints, les enfants de Dieu, ou des hommes éminents par leur rang et leur puissance (voir Genèse 6:2, Genèse 6:4 ; Job 1:6 ; Osée 1 :10 ; Jean 1 : 12; Romains 8:14, Romains 8:19; Philémon 2:15; 1 Jean 3:1) ; et une fois pour désigner les anges Job 38:7; mais l'appellation "Fils de Dieu" n'est appropriée dans les Écritures à personne d'autre que le Messie. Elle n'apparaît pas avant cela dans l'Ancien Testament, et elle n'apparaît qu'une seule fois après cela, dans Daniel 3:25. Voir les notes relatives à ce passage. Cela rend son emploi dans le cas qui nous occupe encore plus remarquable, et justifie le raisonnement de l'auteur de l'épître aux Hébreux Hébreux 1:5 quant à sa signification. Le vrai sens, donc, selon l'usage hébreu et selon le sens propre du terme, est qu'il entretenait avec Dieu une relation qui ne pouvait être comparée qu'à celle qu'un fils parmi les hommes entretient avec son père ; et que le terme, tel qu'il est ainsi employé, implique bien une égalité de nature avec Dieu lui-même. C'est un terme qui ne s'appliquerait pas à un simple homme ; c'est un terme qui ne s'applique pas aux anges (Hébreux 1:5); il doit donc impliquer une nature supérieure à l'un et à l'autre.

Ce jour - Sur l'application de ce terme dans le Nouveau Testament, voir les notes à Actes 13:33 et les notes à Hébreux 1:5. Tout ce passage a souvent été invoqué à l'appui de la doctrine de la "génération éternelle" du Christ, ce qui signifie qu'il a été "engendré" de toute éternité ; c'est-à-dire que sa nature divine était en quelque sorte une émanation du Père, et que celle-ci est de toute éternité. Cependant, quoi que l'on pense de cette doctrine, soit quant à son intelligibilité, soit quant à sa vérité, il n'y a rien dans l'emploi de l'expression "aujourd'hui", ni dans l'application du passage dans le Nouveau Testament Actes 13 :33 ; Hébreux 1:5, qui la soutienne. Le langage, en effet, dans le contexte dans lequel il se trouve, démontre, comme nous l'avons remarqué plus haut, qu'il avait une préexistence, puisqu'il lui est adressé comme le résultat d'un décret ou d'une alliance faite avec lui par Yahvé, et comme le fondement du but de l'établir comme roi sur la colline de Sion. Les mots "ce jour" se réfèrent naturellement au moment où ce "décret" a été fait, ou cette alliance formée ; et comme c'était avant la création du monde, cela doit impliquer qu'il avait alors une existence.

Le temps auquel se réfère le sens du mot est celui où il a été décidé de le couronner comme Messie. Ceci est fondé sur la relation existant entre lui et Yahvé, et impliqué lorsque dans cette relation il est appelé son "Fils" ; mais cela ne détermine rien quant au moment où cette relation a commencé. Yahvé, dans ce passage, est considéré comme déclarant son intention de le faire roi en Sion, et le langage est celui d'une consécration solennelle à la fonction royale. Il en parle comme d'un dessein antérieur à sa venue dans le monde ; il a été exécuté, ou mis en œuvre, par sa résurrection d'entre les morts, et par l'exaltation qui en a résulté. Comparez Actes 13:33 et Ephésiens 1:20-22. Considérée donc comme une promesse ou un dessein, cette expression se rapporte à la période qui précède l'incarnation ; considérée comme se rapportant à l'exécution de ce dessein, elle se rapporte au moment où il a été ressuscité des morts et exalté sur toutes choses comme roi en Sion. Dans aucun des deux cas, les mots "aujourd'hui" ne peuvent être interprétés comme ayant le même sens que l'éternité, ou que l'éternité ; et par conséquent ils ne peuvent rien déterminer en ce qui concerne la doctrine de la "génération éternelle."

Je t'ai engendré - C'est-à-dire, dans la matière dont il est question, pour qu'il soit convenable de lui appliquer l'expression "mon Fils", et de le constituer "Roi" en Sion. Le sens est qu'il avait tellement constitué la relation de Père et de Fils dans le cas présent, qu'il était approprié que l'appellation "Fils" lui soit donnée, et qu'il soit considéré et adressé comme tel. Ainsi le professeur Alexandre : " La signification essentielle de l'expression "Je t'ai engendré" est simplement la suivante : "Je suis ton Père", ce qui, bien sûr, doit être compris conformément à la nature de Dieu, et nous ne devons pas apporter à l'interprétation les idées qui entrent dans cette relation humaine. Cela signifie que dans un certain sens propre - un sens approprié à la Déité - une telle relation a été constituée qui justifierait cette référence à la plus tendre et la plus importante de toutes les relations humaines. Le sens de cette relation est un bon sujet de recherche, mais il n'est pas approprié de supposer que c'est dans un sens littéral, ou qu'il ne peut y avoir d'autre sens du passage que celui qui est impliqué dans la doctrine susmentionnée, car il ne peut pas être littéral, et il y a d'autres idées qui peuvent être transmises par l'expression que celle de "génération éternelle". Le mot rendu par "engendré" (ילד ) ne détermine rien de certain quant au mode de génération yâlad ) ne détermine rien de certain quant au mode de formation de cette relation. Il signifie proprement :

(1) porter, enfanter comme une mère, Genèse 4:1;

(2) engendrer, comme un père, Genèse 4:18; et ensuite

(3) appliqué à Dieu, il est utilisé dans le sens de créer - ou de créer ou former de telle manière qu'il en résulterait une relation qui pourrait être comparée à celle d'un père et d'un fils.

Deutéronome 32:18: "Tu es insouciant du Rocher qui t'a engendré" ; comparez Jérémie 2:27 : "Dire à un bloc (idole) : Tu es mon père, tu m'as engendré" ; ainsi Paul dit, 1 Corinthiens 4 :15 : "En Jésus-Christ, je vous ai engendrés par l'Évangile"."Le sens complet de ce mot serait donc rencontré si l'on supposait que Yahvé a donné au Messie cette place et ce rang dans un sens tel qu'il convenait de parler de lui-même comme du Père et de l'Oint comme du Fils. Et n'y avait-il pas assez de choses dans sa désignation à cette haute fonction, dans son envoi dans le monde, dans sa résurrection des morts, dans sa mise à sa droite, dans sa désignation comme Roi et Seigneur, pour justifier ce langage ? N'est-ce pas là la chose même que nous examinons ? Est-il donc approprié, en rapport avec ce passage, d'aborder la question de sa génération éternelle ? Comparez les notes à Romains 1:4. Sur ce passage, Calvin dit(in loc.) : " Je sais que ce passage est expliqué par plusieurs comme se référant à la génération éternelle de Christ, qui soutiennent que dans l'adverbe aujourd'hui, il y a, pour ainsi dire, un acte perpétuel au-delà des limites du temps, dénoté. Mais l'apôtre Paul est un interprète plus fidèle et plus compétent de cette prophétie, lui qui, en Actes 13, 33, nous rappelle ce que j'ai appelé une démonstration glorieuse du Christ. Il est donc dit qu'il a été engendré, non pas pour être le Fils de Dieu, ce par quoi il commencerait à l'être, mais pour être manifesté au monde comme tel. Enfin, cet engendrement ne doit pas être compris comme une relation mutuelle entre le Père et le Fils, mais il signifie simplement que celui qui était dès le commencement caché dans le sein du Père, et qui était obscurément annoncé sous la loi, depuis le moment où il a été manifesté avec une claire indication de son rang, a été reconnu comme le Fils de Dieu, comme il est dit en Jean 1:14."Ainsi, le professeur Alexandre, bien que supposant que cela est fondé sur une relation éternelle entre le Père et le Fils, dit : "Ce jour où je t'ai engendré peut être considéré comme se référant seulement au couronnement du Messie, qui est un couronnement idéal," vol. i..., p. 15. Le résultat de l'exposition de ce passage peut donc être énoncé ainsi :

(a) Le terme "Fils", tel qu'il est employé ici, est une appellation spéciale du Messie - un terme applicable à lui dans un sens où il ne peut être donné à aucun autre être.

(b) Tel qu'il est employé ici, et tel qu'il est employé ailleurs, il suppose son existence avant l'incarnation.

(c) Son emploi ici, et le but formé, impliquent qu'il avait une existence avant que ce but ne soit formé, de sorte qu'il pouvait être adressé personnellement, et qu'une promesse pouvait lui être faite.

(d) Le terme "Fils" n'est pas utilisé ici en référence à cette relation antérieure, et ne détermine rien quant au mode de son existence antérieure - qu'il soit de toute éternité essentiellement dans la nature de Dieu ; ou qu'il soit engendré dans un sens mystérieux ; ou qu'il soit une émanation de la Déité ; ou qu'il soit créé.

(e) Le terme, comme Calvin le suggère, et comme le soutient le professeur Alexandre, se réfère ici uniquement à sa constitution en tant que roi - à l'acte de couronnement - quel que soit le moment où cela s'est produit.

(f) En fait, cela s'est produit lorsqu'il a été ressuscité des morts, et lorsqu'il a été élevé à la droite de Dieu dans le ciel Actes 13:33, de sorte que l'application du passage par Paul dans les Actes s'accorde avec le résultat auquel nous conduit l'interprétation juste du passage.

(g) Le passage, par conséquent, ne détermine rien, dans un sens ou dans l'autre, en ce qui concerne la doctrine de la génération éternelle, et ne peut donc pas être utilisé comme preuve de cette doctrine.

Demandez-moi - C'est-à-dire, à Dieu. C'est une partie du "décret" ou du but, comme mentionné dans le Psaume 2:7. Ce décret comprenait non seulement le dessein de le constituer comme son Fils, en ce sens qu'il devait être roi en Sion, mais aussi le dessein de lui donner une domination embrassant " les païens " et " les extrémités de la terre "."Cette large domination lui sera donnée à condition qu'il la "demande", ce qui maintient l'idée que Yahvé, en tant que tel, est la grande source d'autorité et d'empire, et que le Messie, en tant que tel, occupe un rang qui lui est subordonné. Cette relation du Père et du Fils est partout reconnue dans le Nouveau Testament. Comme nous pouvons être sûrs que le Messie le demandera, il s'ensuit que le monde sera encore placé sous son sceptre. On peut ajouter que, comme cette large domination n'est promise au Messie qu'à condition qu'il la " demande " ou qu'il prie pour l'obtenir, à plus forte raison est-il vrai que nous ne pouvons espérer ni cela ni aucune faveur de Dieu, si nous ne la recherchons pas par une prière sincère.

Et je te donnerai - je te donnerai. C'est-à-dire qu'il lui donnera finalement cette possession. Aucun temps n'est spécifié quand cela sera fait, et la prophétie sera accomplie si elle s'accomplit dans n'importe quelle période de l'histoire du monde.

Les païens - Les nations (notes, Psaume 2:1), c'est-à-dire le monde. Au temps de l'auteur du psaume, le monde était divisé entre les Hébreux et les autres nations, le peuple de Dieu et les étrangers. La même division est souvent évoquée dans le Nouveau Testament sous les termes de Juifs et de Gentils, comme les Grecs divisaient le monde en Grecs et en barbares. Le mot embrasserait maintenant toutes les nations qui ne sont pas sous l'influence de la vraie religion.

Pour ton héritage - Ton héritage ; ta part comme mon Fils. Il y a ici une allusion au fait qu'il l'avait constitué comme son Fils, et que, par conséquent, il convenait de parler de lui comme l'héritier de toutes choses. Voir les notes à Hébreux 1:4.

Et les extrémités de la terre - Les régions les plus éloignées du monde. Cette promesse engloberait proprement le monde entier tel qu'il était connu alors, tel qu'il est connu maintenant, tel qu'il sera connu dans l'avenir.

Pour ta possession - C'est-à-dire, en tant que roi. Ceci, sur la terre, était sa possession en tant que Fils de Yahvé, constitué en roi. On peut remarquer ici

(a) que ceci ne peut avoir son accomplissement que dans le Seigneur Jésus-Christ. Il n'est pas vrai, ni pour David ni pour aucun autre monarque hébreu, qu'il lui ait concédé, en fait, une telle possession. Leurs dominations ne s'étendaient, à aucun moment, au-delà des limites de la Palestine, et embrassaient une partie très limitée de la terre - mais un petit territoire, même en comparaison de nombreux royaumes existant alors. L'expression utilisée ici n'aurait jamais pu être appliquée au pays limité et étroit de la Palestine.

(b) La promesse doit être comprise comme étant toujours en vigueur. Elle n'a jamais été annulée ou rappelée, et bien que son accomplissement ait semblé être longtemps retardé, comme aucun temps n'était spécifié, son esprit et sa signification n'ont pas été ignorés. Les événements ont montré qu'il n'était pas prévu qu'elle s'accomplisse rapidement ; et les événements, lorsqu'aucun temps n'est spécifié, devraient être autorisés à interpréter le sens original de la prophétie.

(c) La promesse s'accomplira encore. Il est évidemment supposé dans la promesse que le Messie le demandera ; et il est solennellement affirmé que s'il le fait, ce vaste héritage lui sera accordé. Le monde doit donc être considéré comme donné par alliance au Fils de Dieu, et en temps voulu, il établira sa domination sur la terre et régnera sur l'humanité. L'époque vient où le sceptre réel qui sera brandi sur les nations de la terre sera celui du Fils de Dieu, et où son droit de donner des lois et de régner sera reconnu du soleil levant au soleil couchant. C'est la seule chose dans l'avenir qui nous soit connue avec certitude, et cela suffit pour que tout dans cet avenir soit lumineux.

Tu les briseras avec une verge de fer - C'est-à-dire, de toute évidence, tes ennemis, car on ne peut supposer qu'il ait voulu faire osciller un tel sceptre sur son propre peuple. L'idée est qu'il écraserait et soumettrait tous ses ennemis. Il aurait un pouvoir absolu, et la concession qui lui avait été faite serait accompagnée d'une autorité suffisante pour la conserver. Cette domination qui devait lui être concédée ne serait pas seulement une protection pour ses amis, mais aussi un châtiment pour ses ennemis ; et l'affirmation ici est mise en évidence parce que la première partie du psaume concernait les rebelles, et que le Messie est ici représenté comme investi d'un pouvoir suffisant pour les punir et les restreindre. La Vulgate rend ceci " tu gouverneras " ; la Septante, " tu nourriras - ποιμανεῖς ". poimaneis c'est-à-dire : tu les nourriras comme un berger son troupeau ; tu exerceras sur eux le soin et la protection d'un berger. Cette interprétation résulte d'un léger changement dans le pointage du mot hébreu, bien que la manière la plus approuvée de pointer le mot soit celle qui est suivie dans notre traduction courante. DeWette, Hengstenberg, Alexander, Horsley, adoptent la lecture commune. Ce qui est dit dans ce verset a été invoqué comme une objection à la référence au Messie. La remarque de DeWette à ce sujet a été citée dans l'introduction à ce psaume, section 4 (3). Mais on peut observer que s'il est partout indiqué que le sceptre du Messie sur la terre sera un sceptre doux, il est aussi partout indiqué qu'il finira par écraser et renverser tous ses ennemis.

Ainsi, dans Isaïe 11:4: "Il frappera la terre de la verge de sa bouche, et du souffle de ses lèvres il tuera les méchants" ; ainsi dans le Psaume 110:6: "Il jugera parmi les nations, il remplira les places de cadavres" ; ainsi encore dans l'Apocalypse 11:1 : "Le Messie est un homme de Dieu, il est un homme de Dieu"."De même, Apocalypse 19:15: "De sa bouche sort une épée aiguë, pour frapper les nations ; il les gouvernera avec une verge de fer, et il foulera la cuve du vin de l'ardeur et de la colère du Dieu tout-puissant" ; de même dans Juges 7:20; Jérémie 22:28. Il est utilisé pour désigner l'écrasement d'enfants sur des pierres, Psaume 137:9. Le mot "frisson" exprimerait bien l'idée ici - "tu les feras frissonner".

Comme un vase de potier - Un vase ou un instrument fait par un potier ; un vase fait d'argile. On le brise facilement, surtout avec une verge de fer, et l'idée ici est qu'il écraserait et soumettrait ses ennemis aussi facilement que cela pouvait se faire. Aucune image ne pourrait mieux exprimer la facilité avec laquelle il soumettrait ses ennemis ; et cela s'accorde avec toutes les représentations du Nouveau Testament - qu'avec une infinité de cas - avec un mot - le Christ peut soumettre ses ennemis, et les vouer à la ruine. Comparez Matthieu 25:41, Matthieu 25:46; Luc 19:27. Le sens ici est simplement que le Messie serait absolu, qu'il aurait le pouvoir de réprimer toute rébellion contre Dieu et de punir tous ceux qui s'élèvent contre lui, et qu'il exercerait ce pouvoir sur ceux qui sont incorrigiblement rebelles et prendrait des moyens efficaces pour les soumettre. C'est simplement ce que font tous les gouvernements justes, et ce n'est nullement incompatible avec l'idée qu'un tel gouvernement serait doux et aimable envers ceux qui sont obéissants. La protection des justes rend nécessaire le châtiment des méchants dans tous les gouvernements, et l'un ne va pas sans l'autre. Ce verset est appliqué au Messie dans le livre de l'Apocalypse, Apocalypse 2:27, note ; Apocalypse 19:15, note ; comparez Apocalypse 12:5, note (voir les notes à ces passages).

Soyez donc sages, ô rois - Il faut entendre par là le langage du psalmiste. Voir l'introduction au psaume, section 3. Il s'agit d'une exhortation adressée aux chefs et aux princes que le psalmiste voyait s'opposer aux desseins de Yahvé Psaume 2:1-3 - et donc à tous les chefs et à tous les princes - pour qu'ils fassent preuve de sagesse, en n'essayant pas de résister aux plans de Dieu, mais en se soumettant à lui et en s'assurant son amitié. Le psalmiste les met en garde contre ce qui ne manquera pas d'arriver aux ennemis du Messie ; il les invite à cesser leurs vaines tentatives d'opposition à son règne et, par une soumission opportune, à s'assurer son amitié et à échapper à la condamnation qui doit frapper ses ennemis. La voie de la sagesse était donc de ne pas s'engager dans une tentative qui devait certainement les écraser, mais de s'assurer immédiatement l'amitié de celui que Dieu a désigné pour régner sur la terre.

Soyez instruits - De vos devoirs envers Yahvé et son Oint, c'est-à-dire du devoir de vous soumettre à cet arrangement et d'user de votre influence pour le promouvoir. Le mot utilisé ici, et rendu par "soyez instruits", signifie proprement châtier, châtier, corriger ; et il signifie ici, être admonesté, exhorté, ou averti. Comparez Proverbes 9:7; Job 4:3; Psaume 16:7.

Vous, juges de la terre - Vous qui administrez la justice, c'est-à-dire vous, les gouvernants. Cette fonction était autrefois exercée par les rois eux-mêmes, comme elle est censée l'être aujourd'hui dans les gouvernements monarchiques, où les juges agissent au nom du roi. Dans les républiques, la justice est censée être administrée par le peuple par l'intermédiaire de ceux qu'il a désignés pour l'exécuter. Le mot ici équivaut à gouvernants, et l'appel est lancé à ceux qui occupent des postes de responsabilité et d'honneur pour qu'ils ne s'opposent pas aux desseins de Yahvé, mais qu'ils apportent leur influence à la promotion de ses desseins. En même temps, on ne peut douter qu'il soit sous-entendu qu'ils doivent chercher à s'intéresser personnellement à son règne.

Servir le Seigneur avec crainte - Avec révérence, et avec une profonde appréhension des conséquences de ne pas le servir et de ne pas lui obéir. C'est-à-dire le servir en ne s'opposant pas à lui, mais en promouvant son objectif d'établir un royaume sous le Messie, avec la profonde appréhension que si vous ne le faites pas, il se lèvera et vous écrasera dans sa colère.

Et réjouissez-vous - le professeur Alexander rend ce "cri", et suppose qu'il fait référence à la reconnaissance coutumière d'un souverain actuel. Le mot utilisé - גיל gı̂yl - signifie bien se déplacer en cercle, tourner ; et puis danser en cercle, exulter, se réjouir. Puis, selon Géséenius, cela signifie trembler, avoir peur, du bond ou de la palpitation du coeur Job 37:1; Osée 10:5; Psaume 29:6. Géséenius le traduit ici par "peur avec tremblement", mais la traduction courante en exprime mieux le sens. Elle signifie qu'ils doivent accueillir les desseins de Yahvé, et exulter dans son règne, mais que cela doit se faire avec une appréhension appropriée de sa majesté et de sa puissance, et avec la révérence qui devient la reconnaissance publique de Dieu.

Avectremblement - Avec révérence et crainte, sentant qu'il a le pouvoir tout-puissant, et que les conséquences d'être trouvé opposé à lui doivent être écrasantes et terribles. Le devoir qui incombe ici aux rois et aux dirigeants est d'accueillir les desseins de Dieu et d'user de leur influence - découlant de la position qu'ils occupent - pour promouvoir le règne de la vérité sur la terre - un devoir qui lie les rois et les princes ainsi que les autres hommes. Les sentiments avec lesquels cela doit être fait sont ceux qui appartiennent aux transactions dans lesquelles l'honneur et le règne de Dieu sont concernés. Ce sont des sentiments mêlés, issus de la miséricorde de Dieu d'une part, et de sa colère d'autre part ; de l'espoir que lui inspirent sa promesse et son dessein, et de l'appréhension que lui inspirent ses avertissements et ses menaces.

Embrassez le Fils - Celui que Dieu a déclaré être son Fils Psaume 2:7, et que, comme tel, il a résolu d'établir comme Roi sur sa montagne sainte Psaume 2:6. Le mot "baiser" est employé ici conformément aux usages orientaux, car c'est de cette manière que l'on marquait son respect pour une personne de rang supérieur. C'était l'ancienne manière de rendre hommage ou de faire allégeance à un roi, 1 Samuel 10:1. C'était aussi la façon de rendre hommage à une idole, 1 Rois 19:18; Osée 13:2; Job 31:27. La façon de rendre hommage à un roi par un baiser était parfois de baiser sa main, ou sa robe, ou ses pieds, comme chez les Perses. DeWette. La pratique consistant à baiser la main d'un monarque n'est pas rare dans les cours européennes en signe d'allégeance. Le sens ici est qu'ils doivent exprimer leur allégeance au Fils de Dieu, ou le reconnaître comme le Roi autorisé, par des expressions appropriées de soumission et d'allégeance ; qu'ils doivent le recevoir comme Roi, et se soumettre à son règne. Appliqué aux autres, cela signifie qu'ils doivent l'embrasser comme leur Sauveur.

De peur qu'il ne se mette en colère - Si vous ne reconnaissez pas ses prétentions, et ne le recevez pas comme le Messie.

Et vous périrez de la voie - Le mot "de" est fourni par les traducteurs. C'est littéralement, "Et vous perdez le chemin" Voir les notes au Psaume 1:6. Le sens semble être ou bien "de peur que vous ne soyez perdus par rapport au chemin", c'est-à-dire le chemin du bonheur et du salut ; ou bien "de peur que vous ne trouviez pas le chemin" de la vie ; ou bien "de peur que vous ne périssiez par le chemin", c'est-à-dire avant d'atteindre votre destination, et d'accomplir l'objet que vous avez en vue. L'intention semble être de les représenter comme poursuivant un certain voyage ou un certain chemin - comme la vie est souvent représentée (comparez Psaume 1:1) - et comme étant coupés avant d'atteindre la fin de leur voyage.

Quand sa colère s'enflamme - Quand sa colère brûle. Appliquer à la colère ou à la fureur un terme qui est commun maintenant, comme lorsque nous parlons de quelqu'un dont la colère est enflammée, ou qui est chaud de colère.

Mais un peu - Le professeur Alexander rend ceci : " Car sa colère va bientôt s'enflammer ", ce qui, me semble-t-il, est conforme à l'original ; le mot " peu " se rapportant probablement au temps, et non à l'intensité de sa colère. Cela s'accorde mieux aussi avec le lien, car le but n'est pas de dire qu'il y aura des degrés dans la manifestation de sa colère, mais que sa colère ne se fera pas attendre longtemps. En temps voulu, il exécutera le jugement sur ses ennemis ; et chaque fois que sa colère commencera à brûler, ses ennemis devront périr.

Heureux tous ceux qui se confient en lui - Rois, princes, peuples - tous, de tout âge et de tout pays ; pauvres, riches, esclaves, libres ; blancs, noirs, cuivrés ou métis ; tous, dans la maladie ou la santé, dans la prospérité ou l'adversité, dans la vie ou dans la mort ; tous, de toute condition et dans toutes les circonstances imaginables - sont bénis ceux qui se confient en lui. Tous ont besoin de lui comme Sauveur ; tous trouveront en lui un Sauveur adapté à leurs besoins. Tous ceux qui agissent ainsi sont heureux (voir les notes du Psaume 1:1) ; tous sont en sécurité dans le temps et dans l'éternité. Cette grande vérité est énoncée partout dans la Bible ; et inciter les enfants des hommes - faibles, coupables et sans défense - à mettre leur confiance dans le Fils de Dieu, est le grand dessein de toutes les communications que Dieu a faites à l'humanité.