Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 9

Néanmoins - Nonobstant ce qui est dit dans le chapitre précédent des calamités qui viennent sur Israël. Hengstenberg rend tout ce verset : " Car il n'y aura pas de ténèbres sur le pays où il y a de la détresse ; de même que le temps passé a déshonoré le pays de Zabulon et le pays de Nephtali, de même le temps viendra d'honorer la région qui est au bord de la mer, au bord du Jourdain, la Galilée des Gentils ".

L'obscurité - Le mot hébreu hero désigne l'obscurité ou les ténèbres ; il est utilisé ici, comme le mot ténèbres l'est souvent dans les Écritures, pour désigner une calamité ou une affliction. L'obscurité, ou la calamité, dont il est question ici, est celle qui est menacée, Esaïe 8:21-22.

Ne sera pas telle - Ce ne sera pas une obscurité ininterrompue, et une calamité sans répit ; mais elle sera interrompue par le lever de la grande lumière qui brillera sur le pays obscur de Zabulon et de Nephtali.

Dans sa vexation - Le mot "elle" fait référence à toute la Palestine, aux afflictions qui ont frappé toute la région. Le mot vexation, מוצק mûtsâq signifie oppression, calamité, ou être "accablé, ou pressé".

Quand au premier - Dans le temps antérieur ; à une occasion antérieure.

Il a été légèrement affligé - Le mot utilisé ici, קלל qâlal signifie proprement, être, ou rendre léger, ou petit ; et en Hiphil, la forme qui apparaît ici, il signifie souvent "estimer légèrement, mépriser, tenir en mépris ;" 2 Samuel 19:43; Ezéchiel 22:7. C'est probablement le sens qu'il a ici, car le dessein du prophète est évidemment de parler, non pas d'une légère affliction dans le temps passé, mais d'une calamité pénible et lourde - calamité qui serait bien désignée par l'expression : "il les a rendus vils, il les a exposés au mépris et à la dérision". Le temps auquel il est fait allusion ici est probablement l'invasion du pays par Tiglath-Pileser ; 2 Rois 15:29; 1 Chroniques 5:26. Lors de cette invasion, les régions de Zabulon et de Nephtali furent particulièrement touchées : " Tiglath-Pileser prit Ijon, Galaad, Galilée et tout le pays de Nephtali, et les emmena en captivité en Assyrie ", 2 Rois 15:29. Cette région avait également été envahie par Benhadad deux cents ans avant l'époque d'Ésaïe ; 1 Rois 15:20, et il pourrait y avoir une référence à ces diverses invasions auxquelles cette partie nord de la terre de Palestine avait été soumise.

Le pays de Zabulon - La région occupée par la tribu de Zabulon. Cette tribu était située entre la mer de Tibériade, ou le lac de Génésareth, et la Méditerranée. Elle s'étendait entièrement de l'une à l'autre, et comme elle était ainsi favorisée par un littoral quelque peu étendu, les gens étaient plus enclins au commerce que les autres tribus, et par conséquent, se mêlaient davantage aux nations environnantes.

Et le pays de Nephtali - La région occupée par cette tribu était directement au nord de Zabulon, et de la mer de Galilée, ayant cette mer et la tribu de Zabulon au sud et au sud-est, Asher à l'ouest, et une partie de la tribu de Manassé, à l'est.

Et après - C'est-à-dire dans les temps ultérieurs, c'est-à-dire les temps qui devaient venir après la prophétie ici délivrée. La partie précédente du verset fait allusion aux calamités qui avaient frappé cette région dans les temps passés. L'expression ici se réfère à ce qui était vu par le prophète comme devant encore se produire.

Affligeait plus gravement - הכביד hı̂kebbı̂yd Ce verbe a des significations très diverses. Il signifie proprement " être lourd, être pénible, reposer ou tomber lourdement sur quelqu'un, être morne, obstiné ; aussi, être honoré, respecté ; " c'est-à-dire de poids, ou d'influence dans la société. Il signifie, en Hiphil, la forme qui est utilisée ici, "rendre lourd, ou pénible" ; 1 Rois 12:10; Ésaïe 47:6; "opprimer", Néhémie 5:15; et il signifie aussi "faire honorer, ou distinguer, favoriser". - Gesenius " Le lien exige qu'il ait ce sens ici, et le passage signifie que le pays qu'il avait rendu vil dans les temps passés, ou qu'il avait souffert pour être méprisé, il avait l'intention de l'honorer, ou de le rendre illustre par la grande lumière qui devait se lever sur lui. C'est ainsi que Lowth, Rosenmuller et Gesenius le traduisent ; voir un usage similaire du mot dans Jérémie 30:19; 2 Chroniques 25:19; 1 Samuel 2:30.

Par le chemin de la mer - La mer de Galilée, ou Gennésareth. Toute cette région était dans le voisinage de cette mer. Le mot "chemin" ici, דרך derek signifie vers, ou dans le voisinage de. La vaste région obscure qui se trouve dans le voisinage de cette mer, Ces deux tribus bordaient la mer de Tibériade, ou avaient cela comme une partie de leur frontière.

Au-delà du Jourdain - Cette expression - הירדן עבר ‛ēber hayareddēn - signifie dans le voisinage du Jourdain ; le pays situé sur le côté du Jourdain, ou peut-être cette grande région à travers laquelle passait la partie supérieure du Jourdain. Cela ne signifie pas strictement à l'est du Jourdain, mais plutôt la partie nord du pays. C'est le langage qu'emploierait un homme qui décrirait les régions supérieures et imparfaitement connues du pays - la région obscure et non civilisée que traverse la partie supérieure du Jourdain, et le mot עבר ‛ēber rendu ici "au-delà", signifie "côté" - du côté du Jourdain.

Galilée des nations - On l'appelait parfois la haute Galilée. On l'appelait " Galilée des nations ", ou des païens, parce qu'elle en était entourée, et que les païens étaient largement mêlés aux Juifs. Dans cette région, Salomon avait donné à Hiram, roi de Tyr, vingt villes ; 1 Rois 9:2. A côté de cette région se trouvaient les pays de Phénicie, de Tyr et de Sidon, et les habitants devaient naturellement se mêler beaucoup à eux dans le commerce. Le pays regorgeait de collines et de cavernes, et, par conséquent, il n'a jamais été possible de déloger complètement les anciens habitants du pays. Strabon énumère parmi les habitants de la Galilée, les Arabes et les Phéniciens. Les habitants de ce pays sont représentés comme ayant été hardis et courageux, mais comme séditieux et enclins à l'insolence et à la rébellion. Si l'on demande ici en quoi ce pays avait été rendu méprisable, ou pourquoi il était considéré comme un objet de mépris, nous pouvons répondre,

(1) Le district dans lequel vivaient ces deux tribus constituait la frontière avec les nations païennes.

(2) Non seulement les Galiléens habitaient dans le voisinage des païens, mais un grand nombre d'entre eux étaient restés dans le pays, et il avait été impossible de les en expulser ; Juges 1:30-35.

(3) Les Phéniciens, avec lesquels ils étaient en contact commercial et avec lesquels ils vivaient mélangés, étaient parmi les nations païennes les plus corrompues. On peut ajouter à cela,

(4) Ils étaient loin de Jérusalem, et, par conséquent, on peut supposer que l'influence de la religion se faisait moins sentir chez eux que chez les autres Juifs. La vraie religion était, dans une large mesure, perdue pour eux, et l'ignorance et la superstition ont pris sa place. C'est pourquoi, dans le Nouveau Testament, on parle d'eux comme étant presque proverbialement grossiers et ignorants.

Le peuple qui marchait dans les ténèbres - Les habitants de la région de Galilée. Ils étaient représentés comme marchant dans les ténèbres, parce qu'ils étaient loin de la capitale et du temple ; ils avaient peu de privilèges religieux ; ils étaient mêlés aux païens, et étaient comparativement grossiers et incultes dans leurs manières et dans leur langue. Le Nouveau Testament y fait plusieurs fois allusion : Jean 1:46: "Peut-il sortir de Nazareth quelque chose de bon ?" Jean 7:52: "Cherchez et regardez, car de la Galilée ne sort aucun prophète" ; Matthieu 26:69; Marc 14:70. Le mot marché est ici synonyme de vécu, et indique que d'épaisses ténèbres couvraient le pays, de sorte qu'ils vivaient ou marchaient au milieu d'elles.

J'ai vu une grande lumière - La lumière n'est pas seulement un emblème de connaissance dans les Écritures, mais de joie, d'allégresse et de délivrance. Elle s'oppose aux ténèbres morales, et aux temps de jugement et de calamité. Les exposants ne s'accordent pas sur la référence particulière qui est faite ici. Le lien immédiat semble nous obliger à comprendre qu'il s'agit de la délivrance des calamités qui menaçaient alors la nation. Ils seraient affligés, mais ils seraient délivrés. Les tribus d'Israël seraient emmenées en captivité, et Juda serait aussi enlevé. Cette calamité toucherait particulièrement les dix tribus d'Israël - la partie septentrionale du pays, les régions de la Galilée - "car ces tribus seraient emmenées pour ne plus revenir", mais cette région serait également favorisée par une manifestation de lumière particulièrement frappante. Je ne vois aucune raison de douter que le langage du prophète soit adapté pour s'étendre à cette période future où le Messie viendrait dans cette région sombre, et deviendrait à la fois sa lumière et son libérateur. Ésaïe peut avoir fait allusion à la délivrance immédiate de la nation de calamités imminentes, mais il y a une plénitude et une richesse dans le langage qui semble n'être applicable qu'au Messie. C'est ainsi qu'il est manifestement compris dans Matthieu 4:13-16.

Ceux qui habitent - Il s'agit du même peuple que dans le premier membre du verset.

Au pays de l'ombre de la mort - C'est une expression des plus belles, et qui est particulière aux poètes hébreux. Le mot צלמות tsalmâveth est extrêmement poétique. L'idée est celle de la mort, comme une substance ou un être sombre, jetant une ombre longue et froide sur la terre - se tenant entre la terre et la lumière - et devenant ainsi l'image de l'ignorance, de la misère et de la calamité. Il est souvent utilisé dans les Écritures pour décrire les régions qui se trouvaient pour ainsi dire dans la pénombre de cet objet lugubre, et qui étaient exposées à tous les froids et à toutes les douleurs de cette obscurité mélancolique. La mort, chez les Hébreux, était particulièrement représentée comme étendant sa longue et funeste ombre sur les régions des esprits défunts ; Job 38:17:

Les portes de la mort t'ont-elles été ouvertes ?

As-tu vu les portes de l'ombre de la mort ?

Avant que je parte - je ne reviendrai pas -

Au pays des ténèbres

Et de l'ombre de la mort.

Job 10:21

Il s'agit donc d'une image de frissons, de ténèbres et de nuit - de tout ce qui ressemble aux régions immobiles et lugubres des morts. Le chaldéen rend ces deux versets ainsi : "Autrefois Zabulon et Nephtali ont émigré, et ceux qui sont restés après eux, un roi puissant les emmènera en captivité, parce qu'ils ne se sont pas souvenus de la puissance qui s'est manifestée à la mer Rouge, des miracles qui se sont accomplis au Jourdain, et des guerres des habitants des villes. Le peuple de la maison d'Israël, qui marchait en Égypte comme au milieu des ombres, est sorti pour voir une grande lumière'.

Tu asmultiplié la nation - Tu as rendu la nation forte, puissante, puissante. Plusieurs interprètes, comme Calvin, Vitringa et Le Clerc, supposent que le prophète parle ici, et dans les deux versets suivants, en premier lieu de la prospérité proche, et de l'augmentation rapide des Israélites après le retour de l'exil babylonien, auquel les habitants de la Galilée ont dû participer, comme on peut le déduire des récits de Josèphe concernant la grande population de cette province en son temps ; voir Guerres juives, i. 20,23. Vitringa attire également notre attention sur le fait que le peuple juif, après l'exil, non seulement a rempli la Judée, mais s'est répandu en Égypte, en Syrie, en Mésopotamie, en Asie mineure, en Grèce et en Italie. Mais il ne semble pas nécessaire de faire référence à une telle augmentation du nombre d'habitants. Elle peut se référer à la grande augmentation du royaume du Messie, ou du royaume qu'il établirait, et dont le commencement serait en Galilée ; voir Hengstenberg, Christol., vol. i. p. 354.

Et n'augmentait pas la joie - Les Masoretes ici lues dans la marge לו lô "to it", au lieu de לא lo" "non". Onze manuscrits, dont deux anciens, ont cette lecture. Cette lecture est suivie de la paraphrase chaldéenne, du syriaque et de l'arabe. La Septante semble aussi l'avoir compris ainsi. Elle se trouve donc aussi dans la marge, et c'est ce qu'exige la connexion ; et c'est sans aucun doute la lecture correcte. Hengstenberg suggère cependant que la phrase puisse signifier "dont tu n'as pas fait la joie avant de t'agrandir", c'est-à-dire à qui tu as infligé de lourdes souffrances avant. Mais c'est dur, et je ne vois aucune raison de douter qu'une erreur se soit glissée dans le texte.

Ils se réjouissent devant toi selon la joie de la récolte - C'est un beau chiffre ; et on le trouve fréquemment dans les écrits anciens. La moisson était un moment d'exultation et de joie, et était communément recueillie au milieu de chants et de réjouissances, et se terminait par une fête. L'expression "devant toi" fait référence au fait que les prémices de la moisson chez les Hébreux étaient présentées avec des actions de grâce devant Dieu dans le temple ; Deutéronome 12:7 ; Deutéronome 14:22-26.

Et comme les hommes se réjouissent - C'est aussi une expression de grande joie et de réjouissance. Une telle occasion, à la fin d'une bataille, quand un grand butin ou un pillage a été pris, serait une grande réjouissance ; voir Juges 5:30; 1 Samuel 30:16; 2 Chroniques 20:25-28.

Car tu as brisé - Ce verset, et le suivant, montrent la manière dont l'occasion de la joie avait été fournie. L'expression "tu as" ne se réfère pas nécessairement au passé, mais c'est une forme d'expression dérivée de la nature des visions prophétiques, où l'on décrit comme passé ce que l'on voit passer devant les yeux du prophète ; voir l'Introduction, section 7.

Le joug - Ce mot est souvent utilisé pour désigner l'oppression ou la tyrannie ; Lévitique 26:13 ; Deutéronome 28:48 - où l'oppression est décrite comme "un joug de fer" ; comparez 1 Rois 12:4 ; Ésaïe 47:6 ; Ésaïe 58:6.

Le bâton de son épaule - Le mot rendu ici par bâton peut signifier un rameau, une branche, un bâton, un bâton ou une tige. Gesenius suppose que l'expression signifie ici la verge par laquelle le châtiment est infligé, et que l'expression "verge de l'épaule" dénote l'oppression et la servitude. Rosenmuller pense qu'il s'agit plutôt de la coutume chez les anciens de placer un morceau de bois, semblable à un joug, sur le cou et les épaules des esclaves, comme marque de servitude. Hengstenberg le comprend comme "le bâton qui frappe le cou ou le dos".

La verge de son oppresseur - Ceci, sans doute, fait référence au châtiment infligé à ceux qui étaient en esclavage, et c'est une expression qui dénote l'oppression et la servitude. Le mot "son" désigne ici Israël.

Comme au jour de Madian - Il s'agit de la délivrance qui fut accomplie sous Gédéon contre les Madianites ; voir Juges 7 et 8. Cette délivrance fut une remarquable interposition de Dieu. Elle n'a pas été accomplie par la force humaine, mais elle a été une manifestation remarquable de la puissance de Dieu en délivrant la nation de la longue oppression des Madianites. Ainsi le prophète dit ici que la délivrance sera une preuve aussi éclatante de la présence et de la puissance de Dieu qu'elle le fut en ce jour. Herder (Hebrew Poetry, vol. ii. p. 296) dit : "A cette époque, dans la partie nord du pays, une grande délivrance a été opérée. Alors, dans les obscures forêts de Nephtali et de Zabulon, la lumière de la liberté se répandit sur tout le pays. De même, maintenant, dans ce groupe de nations du nord, sur le chemin qui longe la mer de Galilée, où les Syriens hostiles exercent maintenant leur oppression, la lumière de la liberté se répand, et il y aura de la joie et du jubilé, comme dans le chant de Déborah".

Pour chaque bataille du guerrier - L'expression utilisée ici a causé de grandes difficultés, du fait qu'elle n'apparaît nulle part ailleurs dans les Écritures. Le mot סאון se'ôn rendu ici bataille, est censé signifier plutôt cretons, ou l'armure du guerrier qui couvrait les pieds et les jambes. Cela se traduirait littéralement par : "Chaque crevure de ceux qui sont armés de crevasses" - Géséenius. La Chaldéenne dit : "Tout ce qu'ils donnent est pour le mal", le Syrien : "Tout ce qui est tumultueux (dans la bataille) est entendu avec terreur", Hengstenberg : "Car tous les souliers de guerre enfilés au bruit de la bataille, tous les vêtements trempés dans le sang, seront brûlés, seront la nourriture du feu".L'idée, selon lui, est que la grande rédemption future sera comme la délivrance sous Gédéon, car, loin d'être accomplie par la force des armes, toute contestation et toute guerre cesseront", Géséenius considère l'expression figurative comme une désignation générale de cette paix qui ne finira jamais. Toutes les armures utilisées à la guerre seront alors brûlées, comme n'étant plus d'aucune utilité.

Est avec un bruit confus - Le mot utilisé ici - רעשׁ ra‛ash - désigne, à proprement parler, un tremblement, comme une lance ; une commotion, un tumulte, un bruit, comme une bataille. Ici, il est censé faire référence au bruit que faisait l'armure des soldats - en particulier au bruit des cretons, ou des chaussures de guerre, portés aux pieds et aux jambes. Ces fers étaient ajustés, dit-on, par de nombreux gros crochets de fer, ou fermoirs, et étaient parfois fixés par de gros clous ; voir Josèphe, Guerres juives, B. vi. ch. i. section 8.

Et les vêtements - Ce mot désigne ici, sans doute, la cape ou la couverture du soldat.

Roulé dans le sang - C'est une description de l'effet habituel de la guerre. L'image de la guerre est celle d'un clash fait par l'armure des soldats, et par des vêtements qui ont été trempés dans le sang humain. C'est une image des plus révoltantes mais juste.

Mais ce sera - En ce qui concerne cette menace d'invasion et de danger, ce sera le résultat. La signification est la suivante. Le prophète voit l'image de la guerre et de la menace d'invasion. Il entend le fracas de leurs cretons - le bruit de leur marche ; et il voit l'emblème habituel de la bataille - des vêtements ensanglantés. Mais il dit ici, que cette invasion ne réussira pas. Il n'y a pas eu de raison de s'alarmer. L'armure même du guerrier devrait être brûlée. L'ennemi doit être vaincu - et ses cretons, ainsi que ses vêtements ensanglantés, doivent être consumés.

Avec le feu - Pour le feu, c'est-à-dire qu'il doit être consumé.

Et le combustible du feu - en hébreu, "nourriture du feu" - est une expression forte et emphatique : "il sera brûlé - la nourriture du feu", qui indique la certitude qu'ils seront vaincus, que l'ennemi envahisseur ne réussira pas, et que son armure et ses vêtements seront dépouillés et brûlés. Pour comprendre cela, il faut remarquer que dans l'Antiquité, il était d'usage de dépouiller les morts qui étaient tués dans une armée vaincue, et de rassembler leurs armures, leurs chars, etc. et de les consommer. Les butins de bataille les plus précieux étaient réservés comme proie des vainqueurs, ou pour être suspendus dans des temples censurés aux dieux ; voir le Psaume 46, 9-10:

Il fait cesser les guerres jusqu'au bout de la terre ;

Il brise l'arc ;

Et il coupe la lance en morceaux ;

Il brûle le char dans le feu.

Ezéchiel a longuement développé cette description :

Et les habitants des villes d'Israël sortiront,

Il mettra le feu et brûlera les armes,

Tant les boucliers que les boucliers,

Les arcs et les flèches,

Et les clubs et les lances.

Ezéchiel 39:9.

Zacharie a une figure similaire, comme descriptif du temps du Messie :

Réjouis-toi beaucoup, fille de Sion ;

Crie, fille de Jérusalem ;

Voici que ton roi vient à toi.

Et je couperai le char d'Ephraïm,

Et le cheval de Jérusalem,

Et l'arc de bataille doit être coupé, etc.

Zacharie 9:9-10.

Cette coutume a prévalu parmi plusieurs nations. Ainsi Virgile :

- scutorumque incendi victor acervos.

AEneid, viii. 562.

Il ne fait aucun doute, je pense, que le prophète ici présent a les yeux rivés sur les victoires du Messie, et qu'il entend dire que, dans ces victoires, toutes les armures serviraient de combustible pour le feu, c'est-à-dire qu'elles seraient obtenues sans armes hostiles. Appliqué au Messie, cela signifie soit que ses victoires seraient complètes, soit que dans ses victoires, toute nécessité d'une telle armure cesserait. Selon ce passage, il enseigne que la paix doit être introduite par lui sans conflit, et s'harmonise ainsi avec les nombreux passages parallèles dans lesquels la paix est représentée comme une marque caractéristique des temps du Messie, lorsque la contestation, la guerre et la destruction cesseront ; voir Esaïe 11:6-7.

Car - Ceci est donné comme une raison des victoires qui ont été prédites dans les versets précédents. Le fait qu'il s'agisse du Messie a été presque universellement admis, et il ne semble pas possible d'en douter. L'œil du prophète semble avoir été fixé sur ce grand et glorieux événement - comme attirant toute son attention. Les scènes des temps à venir, comme un panorama ou une image, défilaient devant lui. La majeure partie de l'image semble avoir été celle de batailles, de conflits, de sièges, d'obscurité et de ténèbres épaisses. Mais dans une partie de cette scène, il y avait de la lumière. C'était la lumière qu'il voyait se lever dans la Galilée lointaine et obscurcie. Il vit la joie du peuple, l'armure de la guerre mise de côté, l'image de la paix succéder, la lumière s'étendre et devenir plus intense à mesure que les ténèbres se retiraient, jusqu'à ce qu'il voie dans cette région le Prince de la Paix - le Soleil de la Justice lui-même. L'œil du prophète a regardé attentivement cette scène, et s'est fixé sur cette partie de l'image : il voit le Messie dans sa fonction, et le décrit comme déjà venu, et comme né à la nation.

Pour nous - Pour notre bien. Le prophète a vu en vision les ténèbres et l'obscurité de la nation, et il a vu aussi le fils qui naîtrait pour enlever ces ténèbres et pour éclairer le monde.

Un enfant - (ילד ) yeled ). Ce mot désigne généralement un jeune homme, un garçon, un adolescent. Il est communément appliqué à quelqu'un qui est au début de sa vie ; mais il n'y a pas d'accent particulier à mettre sur ce mot. La vision du prophète est que le Messie tant attendu est né, et qu'on le voit grandir au milieu des ténèbres qui entourent le nord de la Palestine, Ésaïe 9:1.

Est né - Non pas qu'il soit né lorsque le prophète a parlé. Mais dans la vision prophétique, alors que les événements de l'avenir passaient devant son esprit, il voyait ce fils promis, et l'œil était fixé sur lui avec intensité ; voir l'Introduction, section 7, et la note à Ésaïe 1:1.

Un fils - בן bên Ce mot ne diffère pas matériellement de celui qui est traduit par enfant. Dans les scènes futures, telles qu'elles passaient devant l'esprit du prophète, il voyait l'enfant, le fils qui devait naître, et le décrivait tel qu'il apparaissait à sa vue - comme un enfant. Fixant le regard sur lui, il procède immédiatement à la désignation de son caractère en énonçant les noms appropriés qu'il porterait.

Est donné - Le Messie est souvent représenté comme ayant été donné, ou envoyé ; ou comme le riche don de Dieu ; la note à Actes 4:12; Jean 3:16; Ephésiens 1:22; Jean 17:4. Le Messie était par excellence le don du Dieu d'amour. L'homme n'avait aucun droit sur lui, et Dieu a volontairement donné son Fils en sacrifice pour les péchés du monde.

Et le gouvernement sera sur son épaule - Le sens de ce passage est qu'il gouvernera, ou que le gouvernement lui sera confié. Diverses interprétations ont cependant été données de l'expression "sur son épaule" : certains ont supposé qu'elle signifiait simplement qu'il soutiendrait le gouvernement, comme l'épaule est ce par quoi nous soutenons quelque chose. Pline et Cicéron utilisent ainsi l'expression ; voir Rosenmuller. D'autres pensent qu'elle signifie qu'il doit porter la pourpre royale dès son enfance. - Grotius. Lowth suppose qu'il s'agit de l'enseigne du gouvernement - le sceptre, l'épée, les clés, ou autres choses semblables, qui étaient portées sur l'épaule, ou suspendues à celle-ci ; voir la note à Ésaïe 22:22. Il est évident, d'après ce dernier endroit, qu'un signe de la fonction était habituellement porté sur l'épaule. Le sens est qu'il devait être un roi, et c'est sous ce caractère que le Messie est souvent prédit.

Et son nom sera appelé - C'est-à-dire que ses attributs seront tels que toutes ces applications seront des descriptions appropriées de sa puissance et de son œuvre. Être appelé et être, en hébreu, signifient souvent la même chose. Le mot ויקרא vayı̂qerâ' peut éventuellement signifier : Yahvé l'appellera ; ou bien on peut le considérer comme pris impersonnellement. Un tel usage du verbe n'est pas rare dans Esaïe. " On l'appelle ", c'est, selon l'usage dans Esaïe, aussi ranch que de dire, il portera justement ce nom ; ou simplement, il sera.

Merveilleux - פלא pele' Ce mot est dérivé du verbe פלא pâlâ' séparer, distinguer, ou rendre grand. Il s'applique habituellement à tout ce qui est grand ou merveilleux, comme un miracle ; Exode 15:2; Lamentations 1:9; Daniel 12:6. Il est appliqué ici pour désigner l'ensemble inhabituel et remarquable des qualités qui distinguaient le Messie. Celles-ci sont spécifiées plus particulièrement dans l'autre partie du verset ; un tel assemblage de qualités que les noms de Dieu puissant, etc. sont appropriés. Elle implique que le personnage dont il est question ici, dans son être et dans ses œuvres, sera élevé au-dessus du cours ordinaire de la nature, et que toute sa manifestation sera un miracle... Il me semble pourtant que l'idée propre du mot n'est pas celle de miraculeux. Il s'agit plutôt de ce qui est séparé du cours ordinaire des événements, et qui est apte à exciter l'étonnement, l'émerveillement et l'admiration, qu'il soit miraculeux ou non.

On s'en apercevra si l'on examine les endroits suivants, où le mot se présente sous des formes diverses. Il est rendu merveilleux, Psaume 118:23; Psaume 139:14; Psaume 98:1; Job 5:9; merveilleux, 2 Samuel 1:26; Psaume 139:14; Proverbes 30:18; Job 42:3; Psaume 72:18; Psaume 86:10; caché, Deutéronome 30 :2; choses trop élevées, Psaume 131:1; miracles, Juges 6:13; Exode 15:2; Psaume 77:14; Psaume 88:10; Psaume 89:5; le mot est traduit wonders, dans le sens de miracles, en plusieurs endroits ; et hard, Deutéronome 17:8; Jérémie 32:17. Il résulte de ces passages qu'il peut désigner ce qui est miraculeux, mais que cette idée ne lui est pas nécessairement liée. Tout ce qui est propre à exciter la surprise et l'étonnement, quelle qu'en soit la cause, correspondra au sens du mot hébreu. C'est un mot qui exprime avec une exactitude surprenante tout ce qui se rapporte au Rédempteur. Car le Messie était merveilleux en toutes choses. C'était un amour merveilleux par lequel Dieu l'a donné, et par lequel il est venu ; la manière de sa naissance était merveilleuse ; son humilité, son abnégation, ses douleurs étaient merveilleuses ; ses œuvres puissantes étaient merveilleuses ; ses agonies de mort étaient merveilleuses ; et sa résurrection, son ascension, étaient toutes propres à exciter l'admiration et l'étonnement.

Conseiller - Ce mot a parfois été joint à "merveilleux", comme s'il était destiné à le qualifier ainsi - "conseiller merveilleux" ; mais il exprime un attribut distinct, ou une qualité. Le nom "conseiller" ici, יועץ yû‛ēts désigne une personne d'un rang honorable, qui est apte à se tenir près des princes et des rois comme leur conseiller. Il exprime une grande sagesse et des qualifications pour guider et diriger la race humaine. Les Septante traduisent cette phrase par 'l'ange du conseil puissant', le Chaldéen par 'le Dieu du conseil merveilleux'.

Le Dieu puissant - Syriaque : " Le Dieu puissant des siècles " C'est l'un des nombreux exemples où le nom de Dieu est appliqué au Messie ; comparez Jean 1:1; Romains 9:5; 1 Jean 5:20; Jean 20:28; 1 Timothée 3:16; Hébreux 1:8. Le nom de "Dieu puissant" est incontestablement attribué au vrai Dieu dans Esaïe 10:21. Cette expression a donné lieu à de nombreuses controverses ; on a essayé de montrer que le mot traduit par " Dieu ", אל 'ĕl peut désigner un héros, un roi, un conquérant. Ainsi Gesenius rend, il " héros puissant " ; et suppose que le nom de " Dieu " est utilisé ici conformément à la coutume des Orientaux, qui attribuent aux rois des attributs divins. De la même manière, Pluschke (voir Hengstenberg) dit : "A mon avis, ce nom est tout à fait symbolique. Le Messie sera appelé force de Dieu, ou Dieu fort, héros divin, afin de rappeler au peuple, par ce nom, la force de Dieu"... Mais après toutes ces controverses, il reste certain que le sens naturel et évident de l'expression est de désigner une nature divine. C'est ainsi qu'elle était manifestement comprise par les anciennes versions ; et le fait que le nom de Dieu soit si souvent appliqué au Christ dans le Nouveau Testament prouve qu'il doit être compris dans sa signification naturelle et évidente.

Le Père éternel - Le Chaldéen rend cette expression par "l'homme qui demeure à jamais" ; la Vulgate par "le Père de l'âge futur" ; la Basse par "le Père de l'âge éternel". Littéralement, c'est le Père de l'éternité, עד אבי 'ĕby ‛ad Le mot rendu par "éternel", עד ‛ad désigne proprement "l'éternité", et est utilisé pour exprimer "à jamais" ; voir Psaume 9:6, Psaume 9:19; Psaume 19:10. Il est souvent utilisé en relation avec עולם ‛ôlâm ainsi, עולם ועד vā‛ed ‛ôlâm "pour toujours et à jamais" ; Psaume 10:16; Psaume 21:5; Psaume 45:7. Les Hébreux ont utilisé le terme père dans une grande variété de sens - comme un père littéral, un grand-père, un ancêtre, un dirigeant, un instructeur. L'expression peut avoir la même signification que le Père éternel, et le sens sera que le Messie ne laissera pas, comme cela doit être le cas pour un roi terrestre, si excellent soit-il, son peuple dans le dénuement après un court règne, mais qu'il régnera sur lui et le bénira pour toujours (Hengstenberg) ; ou bien elle peut être utilisée conformément à une coutume habituelle en hébreu et en arabe, où celui qui possède une chose est appelé le père de celle-ci.

Ainsi, le père de la force signifie fort ; le père de la connaissance, intelligent ; le père de la gloire, glorieux ; le père de la bonté, bon ; le père de la paix, paisible. D'après cela, le sens de la phrase, le Père de l'éternité, est proprement éternel. L'application du mot ici découle de cet usage. Le terme Père n'est pas appliqué ici au Messie en référence à la distinction de la nature divine, car ce mot est uniformément, dans les Écritures, appliqué à la première et non à la seconde personne de la Trinité. Le mensonge n'est pas seulement représenté comme éternel, mais il est présenté, par une figure forte, comme le Père même de l'éternité, comme si la durée même de l'éternité se devait à sa paternité. On ne saurait trouver une déclaration plus catégorique de l'éternité stricte et propre. On peut ajouter que cet attribut est souvent appliqué au Messie dans le Nouveau Testament : Jean 8:58; Colossiens 1:17; Apocalypse 1:11, Apocalypse 1:17-18; Hébreux 1:10-11; Jean 1:1-2.

Le prince de la paix - Il s'agit d'un mode d'expression hébreu qui indique qu'il sera un prince pacifique. La tendance de son administration serait de restaurer et de perpétuer la paix. Cette expression est utilisée pour le distinguer de la masse des rois et des princes qui ont pris plaisir à la conquête et au sang. Contrairement à tous ceux-ci, le Messie cherchera à promouvoir la concorde universelle, et la tendance de son règne sera de mettre fin aux guerres, et de rétablir l'harmonie et l'ordre parmi les nations ; voir la tendance de son règne décrite plus loin dans Ésaïe 11:6-9; la note à Ésaïe 2:4; voir aussi Michée 5:4; Osée 2:18. Il n'est pas nécessaire d'insister sur la coïncidence de cette description avec le caractère uniforme et les instructions du Seigneur Jésus. A cet égard, il a déçu tous les espoirs de la nation juive, qui, malgré les prophéties claires concernant son caractère pacifique, s'attendait à un prince magnifique et à un conquérant.

Les expressions utilisées ici impliquent qu'il serait plus qu'humain. Il est impossible de croire que ces appellations aient été données sous l'inspiration de l'Esprit à un simple homme. Elles expriment une nature plus élevée, et elles coïncident avec le récit que l'on trouve dans les Nouvelles pressions d'un caractère pompeux et hautain que revêtaient couramment les princes orientaux. Voici un exemple de leur arrogance, de leur ostentation et de leur orgueil : "Chosroès, roi des rois, seigneur des seigneurs, chef des nations, prince de la paix, sauveur des hommes ; parmi les dieux, un homme bon et éternel, mais parmi les peuples, un dieu très illustre, glorieux ; un conquérant qui se lève avec le soleil et qui donne des visions la nuit" - Théoph. Simocatta Chr., iv. 8, cité par Gesenius. Mais on ne peut prétendre que l'Esprit d'inspiration utiliserait des titres d'une manière aussi dépourvue de sens et aussi pompeuse que celle-ci. D'ailleurs, c'était un des grands objets des prophètes de défendre le nom et le caractère du vrai Dieu, et de montrer que toutes ces appellations n'appartiennent qu'à lui seul.

Cependant, de telles appellations peuvent être utilisées par les nations environnantes, et données aux rois et aux princes par les païens, mais dans les Écritures elles ne sont pas données aux monarques terrestres. Que ce passage se réfère au Messie a été généralement admis, sauf par les Juifs et par quelques critiques postérieurs. Jarchi et Kimchi soutiennent qu'il s'agit d'Ézéchias. Ils y ont été poussés par l'usage que les chrétiens ont fait de ce passage contre les Juifs. Mais l'absurdité de cette interprétation a été démontrée dans les notes relatives à Ésaïe 7:14. Les anciens Juifs l'ont incontestablement rapporté au Messie. C'est ainsi que le Targum de Jonathan le rend : " Son nom sera appelé Dieu aux conseils merveilleux, l'homme qui demeure à jamais, le messie, משׁיח mâshı̂yach le rabbin José, de Galilée, dit : "Le nom du Messie est שׁלום " shâlôm ben Sira (fol. 40, de l'édition d'Amsterdam, 1679) compte parmi les huit noms du Messie ceux qui sont également tirés de ce passage : Merveilleux, Conseiller, Dieu puissant, Prince de la paix. Les Juifs postérieurs ont cependant rejeté cette interprétation, car le Messie est ici décrit comme Dieu.

De l'augmentation - Le mot rendu ici par "gouvernement", משׂרה mis'râh signifie proprement son gouvernement en tant que prince - sa principauté, et est une continuation de l'idée du verset précédent, " le prince de la paix ", ce qui signifie que son règne en tant que prince de la paix - dans l'extension et la promotion de la paix, sera illimité.

Et la paix - Cela ne signifie pas dans l'original, comme notre traduction semble le faire, qu'il n'y aura pas de fin à l'augmentation de sa paix, mais qu'il n'y aura pas de limite à la paix, c'est-à-dire que son règne sera un règne de paix illimitée. L'ensemble est une description d'un empire de paix prospère, étendu, toujours croissant et illimité.

Sans fin - Le mot utilisé ici - קץ qêts - peut se référer soit à l'espace, soit au temps. Le lien semble toutefois le limiter au temps et signifier simplement qu'il devait régner à jamais sur sa principauté étendue et pacifique.

Sur le trône de David - Voir la note à Actes 2:30. Cela était conforme à la promesse faite à David : 1 Rois 8:25; 2 Samuel 7:12-13; Psaume 132:11. Cette promesse était comprise comme se rapportant au Messie. L'idée première est qu'il devait descendre de la lignée de David, et c'est pourquoi les auteurs du Nouveau Testament s'efforcent souvent de montrer que le Seigneur Jésus était de cette famille ( Luc 2:4). Lorsqu'il est dit qu'il s'assiéra sur le trône de David, il ne faut pas le prendre au pied de la lettre. La particularité du règne de David est qu'il a régné sur le peuple de Dieu. Il a été choisi à cette fin dans l'humilité ; il a été déclaré dans son administration comme un homme selon le cœur de Dieu ; et son règne long et prospère a été un règne sur le peuple de Dieu. S'asseoir sur le trône de David signifie donc régner sur le peuple de Dieu, et c'est dans ce sens que le Messie s'est assis sur son trône. Il y a aussi une similitude entre les deux administrations, dans le fait que le Messie a été arraché à l'humilité et que son règne sera étendu et prospère. Mais l'idée principale de la ressemblance est que le règne de chacun s'étend sur le peuple de Dieu.

Et sur son royaume - C'est-à-dire sur le royaume du peuple de Dieu. Il ne s'agit pas particulièrement des Juifs, mais de tous ceux sur lesquels l'administration divine doit être établie.

L'ordonner - L'élever ou le confirmer. Ce mot est parfois utilisé pour désigner la fondation d'un royaume. Ici, il signifie le confirmer, le faire tenir debout.

Et l'établir - Le placer sur un fondement solide, le rendre ferme.

Avec jugement - C'est-à-dire sous une administration qui sera juste et équitable. La plupart des royaumes ont été ceux du sang, et ont été établis par l'iniquité et par le renversement injuste d'autres royaumes. Mais l'administration du Messie sera établie dans la justice, et sera destinée à étendre et à perpétuer la justice et la droiture pour toujours : "A partir de maintenant", c'est-à-dire à partir de l'époque de la vision du prophète, lorsqu'il vit en vision le Messie s'élevant dans les régions obscures de la Galilée ; Notes, Ésaïe 9:1-2.

Le zèle - Le mot utilisé ici désigne l'ardeur, le désir intense d'accomplir un but ; il signifie que l'établissement de ce royaume était l'objet d'un désir intense et ardent de la part de Yahvé. Il est également sous-entendu que rien d'autre que le zèle de Yahvé ne pouvait l'accomplir. Remarquons ici

(1) Si Yahvé éprouve un désir aussi intense, les sujets du règne du Messie devraient aussi l'éprouver.

(2) Si Yahvé ressent ce zèle, et s'il l'accomplira certainement, alors les chrétiens devraient être encouragés dans leurs efforts pour répandre l'Evangile. Son dessein de le faire est leur seul encouragement - et un encouragement suffisant - pour exciter leur zèle dans cette œuvre grande et glorieuse.

Le Seigneur envoya - Non pas Yahvé, mais Adonaï - Il est évident que ce verset est le commencement d'une nouvelle prophétie qui n'est pas liée à celle qui la précède. La portée de la prophétie précédente concernait Juda ; celle-ci se limite uniquement à Israël, ou Ephraïm. C'est ici que la division du chapitre aurait dû être faite, et elle n'aurait pas dû être interrompue jusqu'à Ésaïe 10:4, où la prophétie se termine. La prophétie est divisée en quatre parties, et chacune d'elles est conçue pour menacer d'un jugement distinct un vice particulier et éminent.

I. "Crime" - leur orgueil et leur ostentation ( Esaïe 9:8-9) ; "châtiment" - le pays sera envahi par les Syriens et les Philistins ( Esaïe 9:11-12) ; "châtiment" - le pays sera envahi par les Syriens et les Philistins ( Esaïe 9:11-12).

II - " Crime " - ils ont apostasié de Dieu et les chefs les ont entraînés dans l'erreur (Esaïe 9:13, Esaïe 9:16) - " Punition " - Yahvé éliminera les chefs de la nation (Esaïe 9:14-15, Esaïe 9:17).

III. le " crime " - la méchanceté répandue dans la nation (Esaïe 9:18) ; le " châtiment " - la colère de Yahvé, la consternation, l'anarchie, la discorde et la misère (Esaïe 9:19-21).

IV. "Crime" - injustice généralisée, Isaïe 10:1-2; "Châtiment" - invasion étrangère et captivité, Isaïe 10:3-4; "Crime" - injustice généralisée, Isaïe 10: 1-2; "Châtiment" - invasion étrangère et captivité, Isaïe 10:3-4.

Le poème est remarquablement régulier dans sa structure (Lowth) et heureux dans ses illustrations. L'époque à laquelle il a été composé n'est pas certaine, mais il y a de fortes preuves internes qu'il suit immédiatement ce qui précède concernant Juda.

Une parole - Un message ou une prédiction ; Note, Ésaïe 2:1.

En Jacob - Jacob était l'ancêtre de la nation. Mais ce nom a été attribué aux dix tribus, qui constituaient la majorité du peuple. Il fut d'abord employé pour désigner tous les Juifs Nombres 23:7, Nombres 23:10, Nombres 23:23; Nombres 24:17, Nombres 24:19; Deutéronome 32:9; 1 Chroniques 16:13; Psaume 14:7; Psaume 20:1; mais, après la révolte des dix tribus sous Jéroboam, il fut souvent employé pour les désigner elles seules ; Amos 6:8; Michée 1:5; Michée 3:1; Michée 5:8. La parole ou le message envoyé se réfère sans aucun doute à ce qui suit immédiatement.

Et il s'est allumé sur - Hébreu : il est tombé, expression variée pour dire : il l'a envoyé à Israël.

Israël - La même chose que Jacob, les dix tribus - le royaume d'Ephraïm.

Et tout le peuple connaîtra - Connaîtra le message ; ou connaîtra le jugement que Dieu dénonce contre leurs crimes. Le Chaldéen rend ceci : " Tout le peuple s'est élevé, Ephraïm et les habitants de Samarie, dans leur grandeur et dans l'orgueil de leur coeur ".

Ephraïm- C'est un autre nom pour Israël, car Ephraïm était la tribu principale ; Note, Isaïe 7:2.

Et les habitants de Samarie - La capitale d'Ephraïm ou d'Israël ; Note : Esaïe 7:9.

Ceux qui parlent avec orgueil - Il s'agit d'une description de l'orgueil général et répandu, et l'on remonte à la source de tout orgueil, le cœur. C'était un désir de splendeur, de puissance et de magnificence, qui prenait naissance dans le coeur et se manifestait par un langage de confiance en soi et de défi aux jugements de Dieu.

Stoutness - Grandeur en hébreu - signifie un but sûr de soi et indique l'état d'esprit d'un homme lorsqu'il se fie à ses propres ressources et non à Dieu.

Les briques sont tombées - Le langage de ce verset est figuratif, mais le sentiment est clair. Il contient la confession des habitants de Samarie, que leurs affaires étaient dans un état de ruine et de délabrement, mais aussi leur assurance qu'ils seraient capables de réparer les maux, et de restaurer leur nation à plus que sa magnificence passée.

Les briques, dans les pays orientaux, étaient faites d'argile et de paille, et étaient rarement tournées. Par conséquent, exposées au soleil et à la pluie, elles se dissolvaient rapidement. Des murs et des maisons construits avec de tels matériaux ne seraient pas très permanents, et construire avec ces matériaux est fortement opposé à construire d'une manière permanente et élégante avec des pierres taillées.

Le sens est que leur état antérieur était moins splendide que ce qu'ils voulaient que leur état ultérieur soit. La désolation s'était abattue sur leur pays, ce qu'ils ne pouvaient nier. Mais ils se vantaient avec confiance qu'ils feraient plus que réparer le mal.

Nous construirons - Nos maisons et nos murs en ruine.

Avec des pierres taillées - A la fois plus permanentes et plus élégantes que ne l'étaient les structures en briques.

Les sycomores - Ces arbres poussaient en abondance sur les terres basses de la Judée, et étaient très peu estimés ; 1 Rois 10:27; 2 Chroniques 1:15; 2 Chroniques 9:27.

cet arbre curieux semble participer à la nature de deux espèces différentes, dit Calmet, le mûrier et la figue, le premier par sa feuille, le second par son fruit. Son nom grec, συκόμορο&sigmaf sukomoros décrit bien son caractère, étant composé de συκο&sigmaf sukos un figuier, et μορο&sigmaf moros un mûrier. Norden le décrit ainsi : " On a en Égypte diverses espèces de figues ; mais s'il y a quelque différence entre elles, une espèce particulière en diffère encore davantage. Je veux parler de celle que porte le sycomore, qu'on nomme en arabe " giomez Ce sycomore est de la hauteur d'un hêtre, et porte ses fruits d'une manière bien différente des autres arbres. Il les porte sur le tronc même, qui pousse de petits rameaux en forme de pédoncule, au bout desquels poussent les fruits rapprochés les uns des autres, comme des grappes de raisin. L'arbre est toujours vert, et porte des fruits plusieurs fois dans l'année, sans observer de saisons déterminées, car j'ai vu des sycomores qui avaient des fruits deux mois après d'autres. Cette espèce d'arbres est assez commune en Égypte " Ils n'étaient pas très estimés, mais il est probable qu'ils étaient souvent employés dans la construction.

Ils sont ici mis en contraste avec les cèdres -

(1) Parce que le cèdre était un bois beaucoup plus rare et précieux.

(2) Parce que c'était un article de construction beaucoup plus lisse et élégant.

(3) Parce qu'il était plus permanent. Le grain et la texture du sycomore sont remarquablement grossiers et spongieux, et ne pouvaient donc pas rivaliser avec le cèdre pour la beauté et l'ornement.

Nous les changerons - Nous les emploierons à leur place.

Cèdres - Le cèdre était un bois remarquablement fin, élégant et permanent pour la construction. On l'obtenait principalement sur le mont Liban, et on l'employait dans les temples, les palais et les maisons des riches ; voir la note à Ésaïe 2:18.

Le sycomore est mis en contraste avec le cèdre dans 1 Rois 10:27: "Il rendit les cèdres semblables à des sycomores". Tout ce passage dénote la confiance en soi et l'orgueil, le refus de se soumettre aux jugements de Dieu, et l'assurance qu'ils feraient plus que réparer tous les maux qui leur seraient infligés.

C'est pourquoi - Ce verset indique le châtiment qui leur sera infligé pour leur orgueil.

L'Éternel s'élèvera - En hébreu, " s'élèvera ", c'est-à-dire qu'ils le vaincront et le soumettront.

Les adversaires de Rezin - Roi de Syrie, Esaïe 7:1. Il faut remarquer ici que vingt et un manuscrits, au lieu de adversaires, lisent princes de Rezin. Le sens semble l'exiger, car au verset suivant, il est dit que les Syriens seront excités contre eux.

Contre lui - Contre Ephraïm.

Ils seront excités dans une agitation sauvage et agitée, ils se jetteront ensemble sur le pays et le dévoreront. La manière dont cela se fera est spécifiée dans Esaïe 9:12.

Les Syriens - Ésaïe 7:1. Les Syriens avaient été les alliés des Israélites. Mais après la mort de Rezin, il est probable qu'ils se joignirent aux Assyriens et participèrent avec eux à l'invasion de la Samarie. - La Syrie était située à l'est de la Samarie, et le sens est ici qu'ils se déverseraient sur la Samarie de ce côté.

Et les Philistins - Les Philistins occupaient le pays situé au sud-ouest de la Samarie, sur les bords de la Méditerranée. Les Écritures ne mentionnent pas particulièrement qu'ils ont envahi la Samarie après cette prédiction d'Ésaïe, mais cela n'a rien d'improbable. Ils furent longtemps insoumis ; ils étaient pleins d'hostilité envers le peuple juif ; ils furent plusieurs fois engagés avec lui dans des guerres et le soumirent à plusieurs reprises ; 2 Chroniques 28:18. Le nom de Palestine est dérivé de Philistin, bien que ce peuple n'ait occupé qu'une petite partie du pays ; voir la Palestine de Reland, c. vii.

Derrière - c'est-à-dire de l'ouest - la région où ils habitaient. Les écrivains sacrés parlent comme s'ils regardaient vers l'est, le soleil levant, et ils parlent de l'ouest comme de la région derrière eux ; voir les notes à Job 23:8-9.

Ilsdévoreront - Hébreu : Ils mangeront ; cette figure est tirée d'une bête vorace ; elle signifie qu'ils se lèveront avec des désirs furieux et une impétuosité féroce pour détruire la nation.

Labouche ouverte - Hébreu : "Toute la bouche", métaphore dérivée des animaux furieux et enragés. Chaldéen : " En tout lieu ".

Pour tout cela - En dépit de tout cela.

Sa colère - voir la note à Ésaïe 5:25.

Pour le peuple - C'est une raison pour laquelle sa colère ne cesserait pas, et c'est, en même temps, la suggestion d'un nouveau crime pour lequel le jugement divin reposerait sur eux. C'est le début de la seconde partie de l'oracle.

Ne se tourne pas - Il est sous-entendu ici que le châtiment avait pour but de les faire revenir à Dieu. Dans ce cas, comme dans beaucoup d'autres, un tel dessein n'avait pas été accompli.

Vers celui qui les a frappés - Vers Dieu, qui les avait châtiés.

Ils ne cherchent pas - Ils ne cherchent pas sa protection et sa faveur ; ils ne l'adorent pas et ne l'honorent pas.

Le Seigneur des armées - Note, Ésaïe 1:9.

Il coupera la tête et la queue - Il s'agit d'une expression proverbiale qui est expliquée dans le verset suivant ; voir aussi Deutéronome 28:13-14. La tête est souvent utilisée pour désigner ceux qui ont de l'honneur et de l'autorité. La queue est une expression qui s'applique aux rangs inférieurs et qui désigne généralement plus que les gens du peuple. Elle implique le mépris, un état de grande abjection et de mesquinerie.

Branche et jonc - C'est aussi une expression proverbiale, signifiant le plus haut et le plus bas ; voir la note à Ésaïe 19:15. Le mot traduit ici par "branche" signifie à proprement parler le rameau ou la cime du palmier. Le palmier atteignait une grande hauteur avant de donner des branches, et c'est pourquoi l'image est belle pour désigner ceux qui sont élevés dans la fonction et l'autorité. Le mot jonc signifie le roseau grossier, à longues articulations, qui pousse dans les marais - un emblème approprié des classes inférieures et sans valeur de la société.

L'ancien - L'aîné, le vieillard.

Et honorable - Hébreu : " L'homme à la physionomie élevée ", l'homme de rang et de fonction.

Le prophète qui enseigne le mensonge - Le faux prophète. Il y en avait beaucoup, et sans doute à cette époque beaucoup en Samarie.

Pour les chefs de ce peuple - Note, Ésaïe 3:12. Hébreu : " Ceux qui appellent ce peuple bienheureux ", en référence plus particulièrement aux faux prophètes.

Ceux qui sont conduits par eux - Hébreu : " Ceux qu'ils appellent bienheureux ".

Sontdétruits - Hébreu, " sont engloutis " ; voir la note à Ésaïe 3:12. Ils sont ruinés, ou engloutis comme dans un vaste tourbillon.

Ne se réjouira pas - Il ne se réjouira pas d'eux pour les conserver. La partie parallèle du verset montre que l'expression est employée dans le sens d'avoir pitié.

Dans leurs jeunes gens - L'espoir et la force de la nation. Le mot employé ici désigne généralement ceux qui sont choisis, en particulier à des fins de guerre. Le sens est que l'espoir et la force de la nation, ceux sur lesquels on comptait le plus, seraient anéantis.

Le jugement balaierait la nation, même sur ceux qui étaient les objets habituels de la protection divine, les veuves et les orphelins ; comparez Psaume 10:14, Psaume 10:18; Psaume 48:5; Deutéronome 10:18; Jérémie 49:11; Osée 14:3. Ces passages montrent que l'orphelin et la veuve sont les objets spéciaux de la faveur divine ; aussi, lorsqu'il est dit que le Seigneur n'aurait pas pitié d'eux, cela montre l'étendue et la sévérité des jugements divins qui allaient s'abattre sur la nation.

Car chacun est un hypocrite - Un trompeur, un dissimulateur. Le mot utilisé ici, cependant, חנף chânêph signifie plutôt un homme profane ou prodigue, un homme souillé ou pollué, qu'un dissipateur. Il s'applique souvent aux idolâtres et aux personnes licencieuses, mais pas aux hypocrites ; voir Job 8:13; Job 13:16; Job 15:34; Job 17:8; Daniel 11:32.

Toute bouche dit des sottises - Le mot rendu par sottise peut signifier folie, mais il est aussi utilisé pour désigner la méchanceté ou le crime ( 1 Samuel 25:23). C'est probablement le sens qu'il faut lui donner ici. L'exactitude du caractère donné ici aux Éphraïmites est abondamment démontrée par d'autres prophètes ; voir en particulier Osée.

A cause de tout cela - Malgré tous les jugements qui devaient s'abattre ainsi sur les jeunes gens, les veuves et les orphelins, sa colère ne s'est pas détournée. C'est la fin de la deuxième strophe ou partie de cette prophétie.

Pour la méchanceté - Cela commence la troisième partie de la prophétie, qui se poursuit jusqu'à la fin du chapitre. Il s'agit d'une description de l'impiété qui prévaut. Les effets et la prévalence de celle-ci sont décrits par l'image d'une flamme brûlante et enragée, qui se répand partout : d'abord parmi les humbles arbustes - les ronces et les épines, puis dans les vastes forêts, jusqu'à ce qu'elle s'étende sur le pays et envoie une puissante colonne de flammes et de fumée jusqu'au ciel.

Il brûle comme le feu - Il s'étend, il fait rage, il s'étend comme le feu dans les épines et dans les forêts. Le prophète précise immédiatement en quoi elle brûle comme le feu. Elle se répand rapidement partout, et entraîne tout le monde dans ses effets. Dans les Écritures, la méchanceté est souvent comparée à un feu qui reste longtemps éteint et qui éclate ensuite avec violence. Ainsi Osée 7:6:

En vérité, au plus profond d'eux-mêmes, leur cœur est comme un four,

Ils sont aux aguets ;

Toute la nuit leur boulanger dort ;

Le matin, il brûle comme un astre ardent.

comme un four cache le feu allumé toute la nuit, pendant que le boulanger se repose, et le matin vomit sa flamme ardente, ainsi toutes sortes de concupiscences couvent le mal dans leurs cœurs, tandis que les facultés dirigeantes de la raison et de la conscience sont endormies, et que leurs mauvais desseins n'attendent qu'une bonne occasion pour éclater' - Horsely on Hosea ; voir aussi Esaïe 50:2; Esaïe 65:5.

Il dévorera- Hébreu : " Il mangera " L'idée de dévorer ou de manger est souvent donnée au feu dans les Ecritures.

Les ronces et les épines - Par les ronces et les épines, on entend sans doute la partie inférieure de la population, les rangs les plus dégradés de la société. L'idée semble être, tout d'abord, que l'impiété se répand comme un feu sur toutes les classes de la population ; mais il y a aussi, dans l'esprit du prophète, l'idée d'un châtiment. La méchanceté se répandrait comme un feu ; mais comme un feu, elle balaierait la nation en accomplissant la désolation et la calamité, et en consumant tout dans le feu de la vengeance de Dieu. Les méchants sont souvent comparés à des épines et à des ronces, objets propres à être brûlés ( Ésaïe 33:12) :

Le peuple sera comme un feu de chaux ;

Comme des épines coupées, ils seront brûlés au feu.

Ets'enflammera - S'enflammera, ou s'étendra, comme le feu de balayage s'étend à l'immense forêt.

Dans les fourrés de la forêt - La forêt ou le bosquet dense et serré. L'idée est qu'il s'étend à toutes les classes de personnes, hautes ou basses.

Et ils monteront - Le mot hébreu utilisé ici - יתאבכוּ yit'abekû de אבך 'âbak - n'apparaît nulle part ailleurs. L'image est celle d'un feu qui s'étend et fait rage, envoyant des colonnes de fumée vers le ciel. C'est ainsi, dit le prophète, que le feu roulant, rageur et dévorant des péchés de la nation s'étend sur toutes les classes de la population du pays et entraîne tout le monde dans une désolation généralisée.

Par le courroux - Par la colère, ou l'indignation. Cette désolation qui s'étend est la preuve de sa colère.

La terre est-elle assombrie - Le mot utilisé ici - עתם ‛âtham - n'apparaît nulle part ailleurs. Selon Gesenius, il s'agit du même mot que תמם tâmam kimchi et Aben Ezra le rendent par "La terre est assombrie". Septante, Συγκέκαυται Sungkekautai Chaldéen, צרוכת chărôkat - l ' effet est sans doute celui que produiraient des colonnes de feu et de fumée qui s'élèvent et s'étendent, et il vaudrait peut-être mieux employer le mot général de désolation pour traduire ce mot.

Lepeuple sera comme le combustible du feu - C'est l'image d'une ruine généralisée. L'idée est qu'ils se détruiront les uns les autres, comme les morceaux de bois, lorsqu'ils sont en feu, contribuent à se consumer les uns les autres. La manière dont cela se fera est décrite plus en détail dans le verset suivant.

Nul n'épargnera son frère - La méchanceté sera telle qu'elle conduira à l'anarchie, aux querelles et à la destruction mutuelle. Les liens de la vie commune seront rompus, et l'homme n'aura plus de compassion pour son frère.

Et il arrachera - en hébreu, "il retranchera" Beaucoup ont supposé que cela se réfère à un état de famine ; mais d'autres considèrent que cela décrit un état de faction s'étendant à travers toute la communauté, dissolvant les liens les plus tendres, et produisant une dissolution de tous les liens de la vie. Le contexte Ésaïe 9:19, Ésaïe 9:21 montre que c'est ce dernier terme qui est visé, bien qu'il ne soit pas improbable qu'il soit accompagné de la famine. Lorsqu'il est dit qu'il " couperait sa main droite ", cela dénote une condition d'anarchie et de conflit interne.

Et avoir faim - Et ne pas être satisfait. Sa rage et son désir de sang seraient tels qu'il serait insatiable. Le retardateur de ceux qui se trouvent d'un côté de lui n'apaiserait pas sa colère insatiable. Son désir de carnage serait si grand qu'il serait comme une faim inassouvie.

Et il mangera - L'idée ici est celle de factions rivales excitées par la fureur, la rage, l'envie, la haine, se disputant dans une lutte mêlée, et répandant la mort avec un désir insatiable partout autour d'elles.

Ils mangeront - Pas littéralement ; mais "ils détruiront". Manger la chair de quelqu'un, c'est chercher sa vie, et c'est décrire des ennemis assoiffés de sang ; Psaume 27:2: "Quand les méchants, mes ennemis et mes adversaires, sont venus sur moi pour manger ma chair, ils ont trébuché et sont tombés" ; Job 19:22:

Pourquoi me persécutez-vous comme Dieu,

Et ne vous contentez pas de ma chair ?

Comparer Deutéronome 7:16; Jérémie 10:25; Jérémie 30:15; Jérémie 50:17; Osée 7:7; voir Metam. d'Ovide. 8,867 :

Ipse suos artus lacero divellere morsu

Coepit ; et infelix minuendo corpus alebat.

La chair de son propre bras - Le Chaldéen rend cela par : " Chacun dévorera la substance de son voisin " Lowth propose de lire : " La chair de son voisin ", mais sans autorité suffisante. L'expression dénote un état de faction épouvantable - où les liens de la relation la plus intime seraient ignorés, représentés ici par la figure effrayante d'un homme dont l'appétit est si enragé qu'il s'empare de sa propre chair et la dévore. Ainsi, dans cet état de faction et de discorde, la rage serait si grande que les gens détruiraient ceux qui étaient, pour ainsi dire, leur propre chair, c'est-à-dire leurs plus proches parents et amis.

Manassé, Éphraïm -Ce verset est une suite de la déclaration concernant l'étendue et la crainte de la faction. Ceux qui étaient jusqu'à présent les plus tendres et les plus intimement alliés les uns aux autres, seraient maintenant engagés dans des querelles furieuses. Manassé et Éphraïm étaient les deux fils de Joseph.Genèse 46:20, et leurs noms sont utilisés comme expression de tendre union et d'amitié; comparerGenèse 48:20. Les tribus d'Éphraïm et de Manassé étaient proches les unes des autres, et elles étaient toujours alliées ensemble. L'expression ici indique que ceux qui avaient été rejoints jusqu'à présent dans une alliance tendre, seraient en train de se déchirer dans des factions rivales, assoiffées l'une de l'autre‘Le sang.

Et ils sont ensemble...Ils seraient unis dans l'opposition à Juda pendant qu'ils se dévoraient, car il n'est pas rare pour ceux qui s'opposent les uns aux autres de s'unir dans l'hostilité à un ennemi commun; comparerLuc 23:12. C'est une image qui augmente la description de l'anarchie - introduisant une animosité implacable contre une autre tribu, alors qu'ils combattaient entre eux. Que de telles anarchies et factions existaient, est apparent de toute l'histoire du royaume d'Israël; comparer2 Rois 15:10ff;2 Rois 15:30. Dans ce dernier passage, la mort de Pekah est décrite comme ayant eu lieu dans une conspiration formée par Hoshea.

Pour tout ça…- Oui.voirÉsaïe 9:12NoteIsaïe 5:25. Cela ferme la troisième strophe ou une partie de la prophétie à l'étude. La quatrième et dernière strophe se produit dansÉsaïe 10:1-4.