Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 6

Dans l'année - Ceci indique naturellement une période postérieure à la mort d'Ozias, bien que dans la même année. La mention du temps a évidemment été faite lorsque la prophétie a été composée, et l'on peut supposer que la mort d'Ozias était survenue au moment où le prophète a eu cette vision. S'il en est ainsi, il est clair que ce n'était pas la première de ses prophéties, car il eut ses visions "aux jours d'Ozias", Esaïe 1 :1. Le chaldéen, cependant, lit ceci : "l'année où Ozias fut frappé de la lèpre" ; et la plupart des commentateurs juifs le comprennent ainsi ; 2 Chroniques 26:19-20. Les rabbins disent que le sens est qu'il devint alors "civilement" mort, en cessant d'exercer ses fonctions de roi, et qu'il fut coupé, comme un homme lépreux, de tout lien avec le peuple et de toute autorité ; voir l'introduction, section 3. Ceci est sans doute vrai, mais la signification la plus naturelle est que cela s'est produit l'année où il est mort.

J'ai vu - C'est-à-dire qu'il a vu dans une "vision" ; voir l'Introduction, Section 7. (4). Une vision similaire est décrite par Michée ; 1 Rois 22:19; voir aussi Amos 7:1; Amos 8:1; Amos 9:1; Daniel 7:13,

Le Seigneur - Dans l'original, ici, le mot n'est pas יהוה yehovâh mais אדני 'ădonāy voir les notes à Esaïe 1:24. Ici, il est appliqué à Yahvé ; voir aussi Psaume 114:7, où il est aussi appliqué ainsi ; et voir Ésaïe 8:7, et Job 28:28, où Yahvé se nomme lui-même "Adonaï" Le mot ne dénote pas lui-même une divinité essentielle ; mais il est souvent appliqué à Dieu. Dans certains MSS, cependant, de Kennicott et de DeRossi, on trouve le mot Yahvé. Nous pouvons faire deux remarques ici.

(1) Ésaïe a manifestement voulu dire que c'est Yahvé qui lui est apparu. Il est expressément appelé ainsi dans Ésaïe 6:5-8, Ésaïe 6:11.

(2) Il est également clair, d'après le Nouveau Testament, qu'Ésaïe a vu le messie. Jean cite les paroles de ce chapitre, Ésaïe 6:10, comme étant applicables à Jésus-Christ, et ajoute ensuite Jean 12:41, "ces choses ont été dites par Ésaïe, quand il vit sa gloire et parla de lui".

Un homme inspiré a ainsi établi qu'il s'agissait du Messie, et il a établi la convenance de lui appliquer le nom de Yahvé, c'est-à-dire qu'il a affirmé que le Seigneur Jésus est divin. Jérôme dit que cette vision était destinée à représenter la doctrine de la Trinité. Dans Jean 1:18, il est dit : "Personne n'a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, l'a déclaré" ; dans Exode 33 :20, Dieu dit : "Tu ne peux pas voir ma face, car personne ne me verra et ne vivra" ; voir aussi 1 Timothée 6:16. Ces passages peuvent être réconciliés avec ce qui est dit ici par Ésaïe, de la manière suivante :

(1) Ésaïe ne dit pas qu'il a vu l'Essence divine ; et tout ce que ses mots impliquent, c'est qu'il a vu une manifestation, ou une vision de Yahvé - une représentation symbolique frappante de lui.

(2) C'est la manifestation de Yahvé dans la personne du Messie, du " Fils unique qui l'a révélé ou déclaré ", qu'il a vue. De telles manifestations de Dieu ont été faites souvent, et tout ce que la déclaration d'Ésaïe implique, nécessairement, est qu'il a eu une vision de Dieu incarné assis dans la gloire, de qui il a maintenant reçu une nouvelle commission pour aller proclamer la vérité à cette génération méchante et rebelle.

Assis sur un trône - Dieu est ainsi souvent représenté comme un roi, assis sur un trône ; 1 Rois 22:19; Ezéchiel 43:7; Jérémie 17:12.

Haut et élevé - C'est-à-dire le " trône ", une indication de l'état et de la majesté. Et sa traîne - Le mot " traîne " שׁוּליו shûlāyv signifie proprement la jupe d'un vêtement, ou une robe ; Exode 28:33-34. Ici, il est manifestement conçu comme une représentation d'une grande robe flottante, qui remplissait toute la partie la plus sainte du temple. Les Orientaux considéraient ces grandes robes comme une indication de grandeur et d'état. Le Messie est vu assis sur un trône comme un roi, vêtu d'une grande robe ample et flottante, à la manière des monarques orientaux, et entouré de ses ministres. Le but de cette magnifique vision n'était pas seulement d'imprimer au prophète le sentiment de la sainteté de Dieu, mais aussi de donner plus de poids à son mandat, comme ayant été dérivé immédiatement de la majesté divine ; comparez Ésaïe 6:9-10. Il est remarquable qu'Ésaïe ne tente aucune représentation de Yahvé lui-même. Il mentionne ses robes, le trône, les séraphins, mais ne mentionne aucune forme ou apparence de Dieu lui-même. Il y a là une grande sublimité. Il y a assez de choses mentionnées pour remplir l'esprit de crainte ; il y a assez de choses cachées pour impressionner aussi profondément avec un sens de la majesté divine. Il est également remarquable que ce n'est pas à l'apparition "habituelle" de Dieu dans le temple qu'il fait référence. C'était la "Shekinah", ou le symbole visible de Dieu. L'un était sur le propitiatoire, l'autre sur un trône ; l'un était une nuée, l'autre n'est pas mentionné ; les chérubins étendaient leurs ailes au-dessus de la nuée, les séraphins se tenaient au-dessus de la nuée ; l'un n'avait pas de vêtements, l'autre était vêtu d'une robe flottante.

Rempli le temple - Il est probable que seul le lieu très saint est visé. La robe large, pleine et magnifique semblait remplir tout le saint des saints. Certains ont supposé que cette vision était représentée comme apparaissant dans les "cieux", mais l'expression ici implique évidemment qu'elle a été vue dans le "temple" de Jérusalem.

Au-dessus de lui - Soit au-dessus du trône, soit au-dessus de lui. Les Septante le rendent par 'autour de lui' - κύκλῳ αὐτοῦ kuklō autou Le chaldéen : 'Les saints ministres se tenaient en haut en sa présence'.

Les séraphins - Le verbe שׂרף s'âraph dont ce mot est dérivé, est uniformément traduit par "brûler", et est fréquemment utilisé ; voir "Taylor". Le substantif שׂרף s'ârâph désigne, selon Bochart, le " chersydros ", serpent qui vit dans les lacs et les lieux humides ; mais lorsque ces lieux sont desséchés, il devient un serpent terrestre, et alors sa morsure est très féroce, et s'accompagne d'une inflammation des plus redoutables sur tout le corps. Rabbi Salomon dit que les serpents sont appelés séraphins parce qu'ils brûlent les gens avec le poison de leurs dents, peut-être parce que l'idée de chaleur et de poison est liée. Le mot s'applique aux serpents volants et brûlants qui mordaient les enfants d'Israël, et à l'imitation desquels Moïse avait érigé un serpent d'airain sur un poteau. Il est traduit par "serpent de feu" dans Nombres 21:8; Ésaïe 14:29; Ésaïe 30:6. Dans Deut ; Deutéronome 8:15; Nombres 21:6, il est rendu " ardent ", et dans le passage qui nous occupe, " séraphins ".

Le mot שׂרפה s'erêphâh apparaît souvent dans le sens de " brûler " ; Deutéronome 29:23; 2 Chroniques 16:14; 2 Chroniques 21:19, Les Septante le rendent par " séraphins ", σεραφὶμ serafim ainsi la Vulgate et le Syriaque. Le chaldéen, " ses saints ministres " Il est probablement impossible de dire aujourd'hui pourquoi ce nom fut donné aux représentations qui apparurent à Ésaïe. Peut-être est-ce dû à leur ardeur et à leur zèle " brûlants " au service de Dieu ; peut-être à la " rapidité " de leur mouvement à son service - dérivé du mouvement rapide du serpent. Gesenius suppose que le nom était dérivé d'une signification du mot dénotant "noble ou excellent", et qu'il était pour cette raison appliqué aux princes et aux êtres célestes. Kimchi dit que le nom a été donné en référence à leur apparence brillante et éclatante ; comparez Ezéchiel 1:13; 2 Rois 2:2; 2 Rois 6:17. Le mot n'est appliqué aux êtres célestes nulle part ailleurs, sauf dans ce chapitre. Il n'y a aucune raison de penser que les séraphins décrits ici avaient la "forme" du serpent, car la représentation semble être plutôt celle d'un homme. Ainsi, chacun d'entre eux est représenté comme couvrant sa "face" et ses "pieds" de ses ailes - une description qui ne se rapporte pas à la forme du serpent. Dieu est généralement représenté comme entouré ou englobé par des êtres célestes, comme ses ministres ; Psaume 104:4; Daniel 7:10; 1 Rois 22:19; Psaume 68:17; Hébreux 12:22. L'idée est celle d'une magnificence et d'une grandeur particulières. Elle dérive surtout des coutumes des monarques, particulièrement des monarques orientaux, qui avaient de nombreux princes et nobles pour les assister, et pour donner de la magnificence à leur cour.

Chacun avait six ailes - Les "ailes" sont emblématiques de la "rapidité" de leur mouvement ; le nombre ici, peut-être, dénote leur célérité et leur empressement à faire la volonté de Dieu.

Par deux, il couvrit son visage - Ceci est destiné, sans doute, à dénoter le "respect et la crainte" inspirés par la présence immédiate de Dieu ; comparez Amos 6:9, Amos 6:10. Le Chaldéen ajoute : " Il se couvrit le visage pour ne pas voir " ; se couvrir ainsi le visage est l'expression naturelle de la révérence ; comparez la note à Ésaïe 52.15. Et si les purs et saints séraphins manifestaient un tel respect en présence de Yahvé, avec quelle crainte et quelle vénération profondes devrions-nous, créatures polluées et pécheresses, prétendre nous approcher de lui ? Assurément, "leur" position devrait réprouver notre présomption lorsque nous nous précipitons inconsidérément et irrévérencieusement dans sa présence, et devrait nous apprendre à nous incliner avec une vénération humble et une profonde humilité ; comparez Apocalypse 4:9-11.

Il se couvrit les pieds - Dans une description similaire des chérubins en Ézéchiel 1:11, il est dit qu'ils se couvrirent "le corps" ; en Ésaïe, l'expression désigne clairement non pas les pieds seulement, mais les extrémités inférieures. C'était aussi une expression de révérence tirée de nos conceptions de la bienséance. Les séraphins se tenaient couverts, ou comme "se cachant" autant que possible, en signe de leur néant et de leur indignité en présence du Saint.

Il volait - Il était prompt à exécuter les ordres de Dieu. On peut également observer que chez les anciens, "Mercure", le messager de Jupiter, était toujours représenté avec des ailes. Milton a copié cette description des séraphins :

"Un séraphin ailé : six ailes qu'il porte pour ombrager

Ses traits divins ; la paire d'ailes qui le recouvrait

Chaque épaule est large, et la poitrine est couverte d'un manteau

D'un ornement royal ; la paire du milieu

Entourait sa taille d'une zone étoilée, et autour de lui

Et entouraient ses reins et ses cuisses d'un duvet d'or,

Et des couleurs qui plongent dans le ciel ; la troisième paire a les pieds

Ombragés de chaque talon par une cotte de mailles,

Des grains teintés de ciel.

Par. Lost, Book v.

Et l'un a crié à l'autre - en hébreu : " Celui-ci a crié à celui-là ", c'est-à-dire qu'ils ont crié l'un à l'autre en se répondant alternativement. L'un criait " saint ", le second le répétait, puis le troisième, et enfin ils s'unissaient probablement dans le grand refrain : " Toute la terre est remplie de sa gloire ".c'était un ancien mode de chant ou de récitatif chez les Hébreux ; voir Exode 15:20-21, où Miriam est représentée comme précédant dans la danse avec un tambourin, et les autres femmes comme la suivant et lui "répondant" ou lui répondant, Psaume 136:1; comparer Lowth, "on the Sacred Poetry of the Hebrews," Lect. xix.

Saint, saint, saint - La "répétition" d'un nom ou d'une expression, trois fois, était assez courante chez les Juifs. Ainsi, en Jérémie 7:4, les Juifs sont représentés par le prophète comme disant : "le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, ce sont eux". Ainsi, Jérémie 22:29: "Terre, terre, terre, écoute la parole de l'Éternel" ; Ézéchiel 21:27: "Je renverserai, je renverserai, je renverserai" ; voir aussi 1 Samuel 18:23: "O mon fils Absalom ! mon fils, mon fils" ; voir aussi la répétition de la forme de bénédiction chez les Juifs, Nombres 6:24-26:

Jéhovah te bénit et te garde ;

Que l'Éternel fasse briller sa face sur toi,

Et t'accorde sa grâce ;

Que l'Éternel lève sur toi sa face,

Et te donne la paix.

De la même manière, le nombre "sept" est utilisé par les Hébreux pour désigner un grand nombre indéfini, puis un nombre plein ou complet, et enfin la perfection, l'achèvement. Ainsi, dans Apocalypse 1:4; Apocalypse 3:1; Apocalypse 4:5, l'expression "les sept esprits de Dieu" s'applique au Saint-Esprit et désigne sa plénitude, sa complétude, sa perfection. Les Hébreux exprimaient habituellement le degré superlatif par la répétition d'un mot. Ainsi, Genèse 14:10: "La vallée de Siddim, des fosses, des fosses d'argile", c'est-à-dire, était pleine de fosses ; voir Nordheimer "Heb. Gram." Section 822-824. La forme était donc utilisée, chez les Juifs, pour indiquer "l'emphase" ; et l'expression ne signifie en elle-même rien de plus que "trois fois saint", c'est-à-dire suprêmement saint. La plupart des commentateurs, cependant, ont supposé qu'il y avait ici une référence à la doctrine de la Trinité. Il n'est pas probable que les Juifs l'aient comprise ainsi ; mais si l'on applique aux expressions les révélations plus complètes du Nouveau Testament, on ne peut douter que les mots expriment cela. En supposant que cette doctrine soit vraie, on ne peut douter, pensez-vous, que les séraphins aient posé le fondement de leur louange dans cette doctrine. Qu'il y ait eu une référence distincte à la deuxième personne de la Trinité, est clair d'après ce que dit Jean, Jean 12:41. Aucun "argument" ne peut être tiré directement de ceci en faveur de la doctrine de la Trinité, car la répétition de telles phrases trois fois en d'autres endroits, est simplement "emphatique", dénotant le degré superlatif. Mais lorsque la doctrine est "prouvée" à partir d'autres endroits, on peut présumer que les êtres célestes en ont été informés et que le fondement de leurs louanges a été posé en cela. Le Chaldéen l'a rendu ainsi : " Saint dans les cieux les plus élevés, la maison de sa majesté ; saint sur la terre, l'œuvre de sa puissance ; saint aux siècles des siècles, l'Éternel des armées " Toute cette expression est une sublime louange au Dieu vivant, et doit nous enseigner la manière de nous approcher de lui.

Le Seigneur des armées - voir la note à Ésaïe 1:9.

Toute la terre - Marge : "La terre est la plénitude de sa gloire" Tout ce qu'il a fait sur la terre exprime sa gloire. Sa sagesse et sa bonté, sa puissance et sa sainteté, se voient partout. La terre entière, avec toutes ses montagnes, ses mers, ses ruisseaux, ses arbres, ses animaux et ses habitants, constitue le fondement de sa louange. En accord avec cela, le Psalmiste, dans une très belle composition, appelle toutes choses à le louer ; voir Psaume 148:1-14.

Louez le Seigneur depuis la terre,

Dragons, et tous les abîmes :

Feu et grêle, neige et vapeurs ;

Le vent tempétueux qui accomplit sa parole :

Montagnes, et toutes les collines ;

Les arbres fruitiers et tous les cèdres ;

Les bêtes et tout le bétail ;

Les reptiles et les oiseaux volants.

Et les poteaux de la porte - Marge : "Seuils" Il y a ici quelque difficulté dans l'hébreu, mais le sens de l'expression est suffisamment évident. Elle signifie qu'il y eut une secousse, une commotion, comme sous l'effet de la crainte, ou du son qui accompagnait le cri. Il s'agit évidemment d'une expression poétique.

La maison - Le temple.

Etait remplie de fumée - Il y a ici, sans doute, une référence à "la nuée" qui est si souvent mentionnée dans l'Ancien Testament comme le symbole visible de la Divinité ; voir la note à Ésaïe 4:5. Une apparence similaire est enregistrée lorsque Salomon a consacré le temple ; 1 Rois 8:10; 2 Chroniques 5:13; Ezéchiel 10:4.

C'est moi ! - C'est-à-dire que je suis rempli d'une conviction écrasante de ma propre indignité, avec la crainte d'avoir vu Yahvé.

Car je suis perdu - Marge : " coupé " ; Chaldéen : " j'ai péché " ; Septante : " je suis malheureux, je suis transpercé " ; Syriaque : " je suis frappé de mutisme ".le mot hébreu peut parfois avoir ce sens, mais il signifie aussi " être détruit, être ruiné, périr " ; voir Osée 10:15; Sophonie 1:2; Osée 4:6; Ésaïe 15:1. C'est probablement le sens qu'il faut donner à ce mot : " Je serai ruiné, ou détruit ", et il en donne immédiatement la raison.

Un homme aux lèvres impures - Cette expression indique évidemment qu'il était un " pécheur ", et surtout qu'il était indigne de s'associer à la louange d'un Dieu si saint, ou de délivrer un message en son nom. La vision, l'adoration profonde des séraphins, la majesté et la gloire qui l'accompagnaient, lui avaient donné un profond sentiment de la sainteté de Dieu, et de son inaptitude à s'associer à un culte aussi saint, ou à délivrer le message d'un Dieu aussi pur. Un effet similaire est enregistré à propos d'Abraham ; Genèse 18:27; voir aussi Exode 4:10, Exode 4:12; Jérémie 1:6. Une profonde conscience de culpabilité, en vue de la sainteté et de la majesté de Dieu, est également décrite par Job :

J'ai entendu parler de toi par l'ouïe de l'oreille

Mais maintenant mon œil te voit.

C'est pourquoi je me dégoûte,

Et je me repens dans la poussière et la cendre.

Job 42:5-6.

Un effet remarquablement similaire est décrit à propos de l'apôtre Pierre, Luc 5:8: "Lorsque Simon Pierre vit cela (le miracle que Jésus avait accompli), il tomba aux genoux de Jésus, en disant : "Retire-toi de moi, car je suis un homme pécheur, Seigneur".

Un peuple aux lèvres impures - Un peuple indigne de célébrer les louanges d'un Dieu si pur et si exalté.

Mes yeux ont vu - Dans Exode 33:20, il est dit : "Tu ne peux pas voir ma face, car personne ne me verra et ne vivra" ; comparez Jean 1:18; 1 Timothée 6:16. C'est peut-être en se souvenant de cela qu'Ésaïe a dit qu'il était défait. Il ne faut cependant pas comprendre que le prophète ait vu Yahvé lui-même, mais seulement le " symbole " de sa présence. C'est pour cette expression, selon la tradition juive, que Manassé eut l'occasion de mettre à mort le prophète ; voir l'introduction, section 2.

Le Seigneur des armées - Yahvé des armées. Jean applique cette expression au Seigneur Jésus, ce qui prouve qu'il est divin ; voir Jean 12:41.

Puis s'enfuit - Isaïe est représenté comme se tenant hors du temple, les séraphins comme à l'intérieur.

Ayant un charbon vivant - La Vulgate rend cela par "une pierre", ce qui est probablement le sens original du mot ; voir 1 Rois 19:6. Il désignait à l'origine une pierre chaude sur laquelle on faisait rôtir la viande. Il peut aussi désigner un charbon, d'après sa ressemblance avec une telle pierre.

De l'autel - L'autel des holocaustes. Il se trouvait dans la cour des prêtres, devant le temple ; voir les notes sur Matthieu 21:12. Le feu de cet autel était d'abord allumé par le Seigneur ( Lévitique 9:24), et il brûlait continuellement ( Lévitique 6:12-13).

Et il le posa sur ma bouche - Marge : " Et il le fit toucher à ma bouche ", ce qui est le sens le plus juste. Il s'agissait d'un contact léger et momentané, suffisant simplement pour être un "signe ou une indication" qu'il était purifié.

Ton iniquité est ôtée - C'est-à-dire que l'obstacle qui t'empêchait de communiquer le message de Dieu à ce peuple, du fait de ta propre conscience d'indignité, est ôté. Tu es chargé de transmettre ce message, et la conscience de ta culpabilité ne doit pas être un obstacle. Pour comprendre cela, il faut se rappeler que le " feu ", chez les Orientaux, a toujours été considéré comme un emblème de " purification " ; ainsi les Sabéens, les disciples de Zoroastre en Perse, adoraient le " feu " comme l'emblème d'une divinité pure ; voir Malachie 3:2-3; comparez Matthieu 3:2. Tout ministre de l'Evangile, bien que conscient de son indignité et de son inaptitude personnelles, devrait pourtant se rendre librement et joyeusement à son travail, s'il a la preuve qu'il est appelé et mandaté par Dieu. " Est purifié " - תכפר tekupâr de כפר kâphar " couvrir, recouvrir ", puis faire l'expiation, couvrir le péché, le pardonner, affecter ou procurer le pardon, puis purifier en général, rendre entier ; comparez la note à Ésaïe 43:3. Cela ne veut pas dire que le feu de l'autel avait un effet physique quelconque pour le purifier du péché, mais qu'il était " emblématique " d'une telle purification ; et probablement aussi, le fait qu'il était pris sur l'autel des sacrifices, était pour lui une indication qu'il était pardonné par l'" expiation " ou le rachat qui y avait été fait. Les Juifs n'attendaient le pardon que par le sacrifice, et l'offrande sur leur autel indiquait le grand sacrifice qui devait être fait sur la croix pour les péchés des êtres humains. Il y a ici une belle "union" des vérités concernant le sacrifice. La grande doctrine est présentée, à savoir que seul le sacrifice permet de pardonner le péché, et le Messie, le sacrifice lui-même, est montré comme donnant l'ordre à Ésaïe d'aller annoncer son message au peuple.

La voix de l'Éternel - Hébreu : " La voix de Yahvé " Il avait déjà été interpellé par l'un des séraphins.

Qui enverrai-je, et qui ira pour nous ? - Le changement de nombre ici, du singulier au pluriel, est très remarquable. Jérôme, à cet endroit, dit qu'il indique le "sacrement" de la Trinité. Les Septante le rendent ainsi : "Qui enverrai-je, et qui ira vers ce peuple ?" Le chaldéen : "Qui enverrai-je pour prophétiser, et qui ira pour enseigner ?" Le syriaque : "Qui enverrai-je, et qui ira ?" L'arabe a suivi les Septante. L'utilisation des pronoms pluriels " nous et nous ", comme applicable à Dieu, se retrouve plusieurs fois dans l'Ancien Testament. Ainsi, Genèse 1:26: " Et Dieu dit : Faisons l'homme à notre image " ; Genèse 11:6-7 : " Et Jéhovah dit : Va, descendons, et là confondons leur langage "... Un tel emploi du nom de Dieu au pluriel est très courant, mais il n'est pas évident qu'il y ait une référence à la doctrine de la Trinité. Dans certains cas, il est évident qu'il ne peut avoir une telle référence, et qu'aucun "argument" ne peut être tiré de l'utilisation de cette forme plurielle en faveur d'une telle doctrine.

Ainsi, dans Esaïe 19:4, l'expression "un seigneur cruel" est en hébreu au pluriel, mais ne désigne évidemment qu'un seul seigneur. L'expression traduite par " le très saint " ou " le saint " est au pluriel dans Proverbes 9:10 ; Proverbes 30:3. Dans 1 Samuel 19:13, 1 Samuel 19:16, la forme plurielle est appliquée à un "dieu de la maison" ou à une image ; et la forme plurielle est appliquée à Dieu dans Job 30: 25, "mes créateurs" (hébreu) ; Ecclésiaste 12 : 1, "tes Créateurs" (Hébreu) ; Psaume 121 :5, "Yahvé est ton gardien" (Hébreu) ; voir aussi Isaïe 54:5 ; Isaïe 22:2 ; Isaïe 43:5 ; Isaïe 62:5. C'est ce que les grammairiens appellent pluralis excellentice, ou la forme plurielle indiquant la majesté ou l'honneur. Il est, dans tous les pays, utilisé en référence aux rois et aux princes ; et comme Dieu se représente souvent comme un " roi " dans les Écritures, et parle dans le langage qui était habituellement appliqué aux rois dans les pays orientaux, aucun argument ne peut être tiré d'expressions comme celles-ci pour défendre la doctrine de la Trinité. Il y a suffisamment d'arguments irréfutables à l'appui de cette doctrine, sans avoir à recourir à ceux dont l'autorité est douteuse.

Il est indubitable qu'il existe des indications plus claires de la doctrine de la Trinité que celles contenues dans ce texte et dans d'autres textes semblables ; mais nous ne devons pas mettre de côté les indications précoces et quelque peu obscures d'une doctrine, simplement parce qu'elle est exposée plus complètement par la suite. Tel est le plan de la révélation ; et, au lieu de mépriser les premières annonces, ou de les juger inutiles, parce qu'on peut trouver de meilleures "preuves" de la doctrine en question, nous devrions admirer la sagesse et la bonté de Dieu dans ce développement graduel de la vérité. Le travail qui consiste à retracer l'ascension et le progrès de la vérité dans la Bible présente le même intérêt que celui de celui qui remonte les rivières jusqu'à leur source et prouve que, loin au milieu de montagnes presque inaccessibles, s'élève le petit ruisseau sur les larges eaux duquel, à mesure qu'il s'approche de la mer, des marines flottent fièrement. Cette doctrine de la Trinité n'est pas plus visible, dans ses premiers débordements, et pourtant elle est l'élément sur lequel repose le christianisme et dans lequel il vit et se meut. Nous voyons ainsi l'unité et l'harmonie de la révélation à onze âges ; la doctrine est la même ; seul le degré de manifestation est différent. La nécessité de préserver et d'exposer cette unité donne à ces premières indications une importance indicible, bien que certains, par excès de candeur, les abandonnent à l'ennemi. Ce texte, et ses parallèles, Genèse 1:26; Genèse 3:22; Genèse 11:7, présentent la Trinité à l'aube de l'Apocalypse de manière indistincte - partiellement dévoilée - ne révélant qu'une "pluralité" de personnes. À mesure que la lumière augmente, on voit les "trois" personnes se déplacer sous les ombres qui se lèvent, jusqu'à ce que, dans le Nouveau Testament, le baptême soit ordonné au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et que l'existence et les fonctions de chaque personne soient clairement révélées.

Le problème est de rendre compte de l'utilisation du pluriel dans ces passages, en accord avec l'unité de Dieu. La doctrine de la Trinité semble fournir une solution facile et belle ; mais cette solution a été rejetée, non seulement par les unitariens, mais aussi par de nombreux trinitaires. Diverses hypothèses ont été proposées : par exemple, que lors de la création de l'homme, Genèse 1:26, Dieu a associé à lui-même les cieux et la terre ; ou qu'il a consulté des anges ; ou qu'il voulait simplement indiquer l'importance de l'œuvre ; ou, peut-être, fournir une leçon de délibération ! Cependant, la plupart des gens ont depuis longtemps abandonné ces absurdités comme étant insoutenables, et la solution la plus généralement approuvée par ceux qui rejettent la trinité est celle qui fait appel au "style de la majesté" : on prétend que les princes orientaux, depuis les temps les plus anciens, ont utilisé le nombre pluriel pour publier leurs décrets, et c'est le style de la royauté jusqu'à nos jours. Mais, malheureusement pour cette théorie, il n'existe aucune preuve que les anciens potentats aient employé ce style. L'usage du pluriel par les rois et les princes est une invention moderne", la Bible n'en fournit aucun exemple. Rien ne prouve non plus que Dieu lui-même, dans des occasions particulièrement solennelles, à l'abri des regards, bien sûr, le texte en question, ait utilisé ce style ; les preuves du contraire abondent, le nombre singulier étant employé par Yahvé dans les déclarations les plus sublimes et les plus terribles.

Outre cet étrange usage du nombre pluriel de la part de Dieu lui-même, les noms pluriels(אלהים 'elohı̂ym אדנים 'ădônâyı̂m ) lui sont fréquemment donnés par les auteurs de la Bible ; les cas où ces noms se présentent au singulier sont des exceptions. Le nom habituellement rendu par "Dieu" dans la Bible anglaise est presque invariablement pluriel - אלהים 'elohı̂ym Dieux. Que ces formes plurielles soient utilisées pour les idoles, aussi bien que pour le vrai Dieu, cela est admis ; mais comme les noms spéciaux du vrai Dieu en sont venus, avec le temps, à être appliqués aux idoles, il en est de même de la " forme " spéciale de ces noms, et nous dire que ces formes " sont " ainsi appliquées, est tout à fait hors de la question. Nous voulons savoir pourquoi, à l'origine, de telles formes ont été appliquées au "vrai" Dieu ; et ce n'est pas une réponse que de nous dire qu'elles sont également appliquées aux idoles. 'Il n'y a rien de plus merveilleux dans le fait que le nom soit ainsi utilisé au pluriel, que dans le fait qu'il soit ainsi utilisé tout court.

Le même principe qui explique que le nom de Dieu soit donné à des divinités païennes explique tout aussi bien qu'il leur soit donné sous la forme particulière dans laquelle il est appliqué au vrai Dieu" - "Wardlaw". C'est un point précis et décisif ; et il est inutile de spéculer ici sur le mode dans lequel le nom, ou sa forme plurielle, a été transféré à de faux dieux ou à de grands hommes. Il est en outre remarquable que ces appellatifs pluriels sont, pour la plupart, combinés avec des verbes et des adjectifs au singulier, comme " Les dieux (qu'il) créa ", Genèse 1:1, et avec des adjuvants pluriels, mais rarement. Or, la règle ordinaire de la grammaire aurait pu être suivie invariablement, ainsi que dans ces quelques cas, ou les dérogations à cette règle auraient pu être peu nombreuses. Le fait que ce ne soit pas le cas implique l'existence d'une raison très convaincante et ne peut être considéré comme le résultat d'un simple accident.

Pour expliquer l'emploi de ces noms pluriels, notre auteur a recours à ce qu'on appelle le pluralis majestaticus, ou excellentiae, d'après lequel les noms de dignité et de majesté, en hébreu, seraient employés au pluriel. Mais l'existence de ce pluralis majestaticus n'a jamais été prouvée. Sa défense est aujourd'hui abandonnée par les grammairiens les plus habiles. Ewald la répudie. Et il n'est pas peu remarquable que certains des exemples sur lesquels on s'appuie le plus pour prouver l'existence de ce "pluriel majestueux" se révèlent, à l'examen, ne rien posséder de cette dignité, alors qu'une érudition plus exacte a également réduit leur pluralité. Les exemples auxquels il est fait allusion sont les suivants : Exode 21:29, Exode 21:34; Exode 22:10, Exode 22:13; Ésaïe 1:3; où la forme plurielle supposée désigne le propriétaire de bœufs, de moutons et d'ânes ! - parties aptes, sans doute, à être honorées du pluralis majestaticus. En vérité, si l'on fait abstraction des appellatifs pluriels appliqués à la divinité, c'est-à-dire des appellatifs en question, et qui, par conséquent, ne peuvent être invoqués, il n'y a aucune preuve de cette prétendue règle. Si une règle de ce genre avait existé, nous l'aurions sans doute trouvée illustrée, lorsque les rois, les princes, les nobles, les généraux, les prêtres et les prophètes figurent sur les pages sacrées. Le fait que le pluralis excellentiae ne leur soit pas appliqué est une preuve suffisante de son inexistence, et devrait inciter les chercheurs rationnels et candides à accepter la solution des anomalies grammaticales que nous avons examinées, solution fournie par la doctrine de la Trinité dans l'Unité, solution qui, pour le moins, présente le moins de difficultés.

Le langage utilisé ici indique le " dessein " pour lequel cette vision a été montrée à Ésaïe. Il s'agissait de le charger d'exposer une vérité qui serait extrêmement désagréable à la nation, et qui aurait pour effet certain d'endurcir son cœur. Compte tenu de la nature et de l'effet de ce message, Dieu est représenté comme demandant qui serait prêt à l'entreprendre ? Qui a assez de courage pour le faire ? Qui risquerait sa vie ? Et cela indique, peut-être, qu'il y en avait "peu" dans la nation qui étaient prêts à le faire, et que c'était accompagné d'abnégation et de danger.

Me voici - Cela montre à la fois sa confiance en Dieu et son zèle. Il avait été qualifié pour cela par la commission extraordinaire, et il était maintenant prêt à porter le message à ses compatriotes. C'est dans cette attitude que "nous" devons nous tenir, prêts à délivrer "tout" message que Dieu confiera à nos mains, et à nous engager dans "tout" service qu'il nous demandera d'accomplir.

Et il dit - Les expressions qui suivent sont celles qui dénotent la dureté du coeur et l'aveuglement de l'esprit. Ils écoutaient les paroles du prophète, mais ils ne le comprenaient pas. Ils étaient si obstinément attachés à l'iniquité qu'ils ne voulaient ni le croire ni le regarder. Cela montre l'esprit avec lequel les ministres doivent délivrer le message de Dieu. C'est leur affaire de délivrer le message, même s'ils doivent savoir qu'il ne sera ni compris ni cru.

Écoutez, en effet - Hébreu : "En entendant, écoutez", ce qui est une façon d'exprimer l'importance. Ce passage est cité dans Matthieu 13:14; voir la note à cet endroit.

Faire le cœur - Le mot "cœur" est utilisé ici dans le sens de "l'esprit" - pour désigner toutes leurs forces mentales. Il est couramment utilisé dans ce sens dans les Écritures.

Gras - Gros, lourd, ennuyeux, stupide. C'est-à-dire, allez et proclamez-leur une "vérité" qui aura cet effet - qui les irritera, les provoquera, les enragera ; une vérité dont la délivrance sera accompagnée, dans leurs cœurs grossiers et corrompus, de cette influence aveuglante et infatuée ; l'effet serait produit par l'état corrompu de leurs cœurs, non par une quelconque tendance native de la vérité, et encore moins par une influence divine directe. allez, proclamez la vérité à un peuple corrompu et sensuel, et le résultat sera qu'il n'entendra pas ; il est si méchant qu'il n'y prêtera pas attention ; il s'endurcira encore davantage ; allez cependant, et bien que vous soyez certain de produire cet effet, proclamez-la quand même ; voir ce passage expliqué dans les notes de Jean 12:40.

Leurs oreilles sont lourdes - Abruties , stupides, insensibles.

Et ils fermèrent les yeux - Le mot utilisé ici signifie "écarter", puis "fermer". Il désigne ici l'état d'esprit qui est de plus en plus indisposé à prêter attention à la vérité.

Et soyez guéris - Soyez restaurés de la maladie du péché ; soyez guéris et pardonnés. Le péché est souvent représenté comme une maladie douloureuse et répugnante, et le pardon comme la restauration d'une telle maladie ; Ésaïe 30:26; Psaume 41:3-4; 2 Chroniques 7:14; Jérémie 3:22; Jérémie 17:14. Nous pouvons apprendre ici,

(1) que l'effet de la vérité est souvent d'irriter les gens et de les rendre plus méchants.

(2) La vérité doit, néanmoins, être proclamée.

Cet effet n'est pas la faute de la vérité ; et il est souvent bon que le cœur soit connu, et que le véritable effet soit vu.

Combien de temps - Le prophète n'a pas osé prier pour que cet effet ne se produise pas. Il demande simplement "combien de temps" cet état de choses doit durer, combien de temps ce message doit être délivré, et combien de temps il doit être accompagné de ces effets douloureux.

Jusqu'aux villes - Elles resteront perverses et obstinées jusqu'à ce que le pays soit complètement détruit par les jugements divins. La vérité doit encore être proclamée, bien que l'on sache qu'elle n'aura aucun effet sur la réforme de la nation. Cela fait sans doute référence à la destruction accomplie par les Babyloniens.

Les maisons sans hommes - C'est un langage fort, qui indique la désolation certaine et généralisée qui doit s'abattre sur la nation.

L'Éternel a fait disparaître - Le pays sera livré à la désolation. Les hommes - la force de la nation - seront emmenés dans un pays lointain.

Et ily aura un grand abandon - Une grande désolation ; les villes et les habitations seront abandonnées par leurs habitants ; comparez Ésaïe 17:2; Jérémie 4:29; Sophonie 2:4.

Mais cependant - L'idée principale de ce verset est claire, bien qu'il y ait beaucoup de difficultés dans l'explication des phrases particulières. La pensée principale est que la terre ne doit pas être "complètement" et définitivement abandonnée. Il y aurait des restes de vie - comme dans un chêne ou un térébinthe quand l'arbre est tombé ; comparez les notes à Esaïe 11:1.

Un dixième - C'est-à-dire un dixième des habitants, ou une très petite partie. Au milieu de la désolation générale, une petite partie doit être préservée. C'est ce qui fut accompli au temps de la captivité des Juifs par Nabuchodonosor. Nous ne devons pas supposer qu'il resterait "littéralement" un dixième de la nation, mais une partie qui serait proportionnelle à la nation entière, en force et en ressources, comme un dixième l'est à l'ensemble. Ainsi, lors de la captivité par les Babyloniens, il nous est dit 2 Rois 25:12, que "le capitaine des gardes laissa les pauvres du pays comme vignerons et cultivateurs" ; comparez 2 Rois 24 :14, où il est dit que "Nebucadnetsar emporta tout Jérusalem, tous les princes, tous les vaillants hommes, dix mille captifs, tous les artisans et forgerons, et il ne resta que les plus pauvres du peuple du pays.sur ce reste, Nebucadnetsar fit roi Guedaliah ; 2 Rois 25:22.

Et elle reviendra - Cette expression s'explique par l'histoire. Le prophète mentionne le "retour", mais il a omis le fait que ce reste devait partir ; d'où toute la difficulté que l'on a éprouvée à l'expliquer. L'histoire nous apprend, 2 Rois 25:26, que ce reste, cette dixième partie, "se leva et vint en Égypte, car ils avaient peur des Chaldéens" ; une partie de la nation fut aussi dispersée dans Moab et Édom, et parmi les Ammonites ; Jérémie 40:2. En rattachant cette idée à la prophétie, il n'y a aucune difficulté à l'expliquer. C'est du retour d'Égypte que le prophète parle ici ; comparez Jérémie 42:4-7. Après cette fuite en Égypte, ils revinrent en Judée, avec ceux qui étaient dispersés dans Moab et dans les contrées voisines ; Jérémie 40:11-12. C'est ce renmant ainsi recueilli que le prophète a désigné comme " revenant " après avoir été dispersé en Égypte, et à Moab, et à Édom, et parmi les Ammonites.

Et sera mangé - C'est une traduction malheureuse. Elle est née de la difficulté de donner un sens au passage, en ne tenant pas compte des circonstances que nous venons d'évoquer. Le mot traduit par "mangé" signifie nourrir, paître, consommer en paissant ; consommer par le feu, consumer ou détruire de quelque manière que ce soit, enlever. "Gesenius" sur le mot בער bâ‛ar Il signifie ici que ce reste sera destiné à la " destruction " ; que des jugements et des châtiments les suivront après leur retour devant l'Égypte et Moab. Même ce reste sera l'objet du déplaisir divin, et ressentira le poids de son indignation ; voir Jérémie 43:1-13 ; 44.

Comme un tilleul - Le mot "teil" signifie le "tilleul", bien qu'il n'y ait aucune preuve que le tilleul soit désigné ici. Le mot utilisé ici - אלה 'êlâh - est traduit par " orme " dans Osée 4:13, mais généralement par " chêne " : Genèse 35:4 ; Juges 6:11, Juges 6:19 ; 2 Samuel 18:9, 2 Samuel 18:14. Il est ici distingué du אלון 'allôn "Il désigne probablement le térébinthe, ou arbre à térébenthine, dont on trouvera une description dans les notes d'Ésaïe 1:29.

Dont la substance - Marge, " souche " ou " tige " La marge est la traduction la plus correcte. Le mot désigne habituellement l'axe vertical, la tige ou le cep d'un arbre. Il signifie ici, dont la "vitalité" demeure, c'est-à-dire qu'ils ne meurent pas entièrement.

Quand ils jetteront leurs feuilles - Les mots "leurs feuilles" ne sont pas dans l'original, et ne devraient pas être dans la traduction. L'hébreu signifie "dans leur chute" - ou quand elles tombent. Comme le conifère n'a "pas" jeté ses feuilles, la référence est à la chute du "corps" de l'arbre. L'idée est que lorsque l'arbre tombe et se décompose, la vie de l'arbre demeure. Dans la racine, il y aurait la vie. Elle ferait naître de nouvelles "pousses", et ainsi un nouvel arbre serait produit ; voir les notes à Esaïe 4:2 ; Esaïe 11:1. C'était particulièrement le cas du térébinthe, comme c'est le cas du sapin, du châtaignier, du chêne, du saule, etc. L'idée est qu'il en sera ainsi pour les Juifs. Bien qu'ils soient dans la désolation, que les jugements se succèdent, et que même le renmant soit puni, la race ne s'éteint pas pour autant. Elle renaîtrait et survivrait. Ce fut le cas lors de la captivité à Babylone, puis lors de la destruction de Jérusalem, et dans toutes les persécutions et épreuves qu'ils ont subies depuis, il en a toujours été ainsi. Ils survivent et, bien que dispersés dans toutes les nations, ils vivent encore, démontrant la vérité des prédictions divines ; Deutéronome 28.

La semence sainte - Les quelques Juifs qui restent. Ils ne seront pas complètement détruits, mais seront comme la vie qui reste dans la racine de l'arbre. Aucune prophétie, peut-être, ne s'est accomplie de façon plus remarquable que celle de ce verset. Bien que les villes soient en ruines et que la terre soit désolée, ce n'est pas à cause de la pauvreté du sol que les champs sont abandonnés par la charrue, ni à cause d'une quelconque diminution de son ancienne et naturelle fertilité, que la terre s'est reposée pendant tant de générations. La Judée n'a pas été forcée seulement par des moyens artificiels, ou par des causes locales et temporaires, à une culture luxuriante, comme aurait pu l'être un pays stérile, à propos duquel il n'aurait pas été besoin d'un prophète pour dire que, une fois dévasté et abandonné, il retournerait finalement à sa stérilité originelle. De tout temps, la Phénicie a occupé un rang bien différent parmi les pays les plus riches du monde ; et ce n'était pas une portion de terre morne et stérile, ni une terre que même de nombreux âges de désolation et de négligence pouvaient appauvrir, que Dieu donna en possession et par alliance à la postérité d'Abraham. N'étant plus cultivée comme un jardin, mais laissée comme un désert, la Judée est en effet bien différente de ce qu'elle était ; tout ce que l'ingéniosité et le travail humains ont conçu, érigé ou cultivé, les gens l'ont mis en ruines et en désolation ; tous les "biens abondants" dont elle était enrichie, ornée et bénie, sont tombés comme des feuilles brûlées et flétries quand leur verdure a disparu ; et dépouillé de son "ancienne splendeur", il est laissé "comme un chêne dont les feuilles se fanent", mais ses sources de fertilité inhérentes ne sont pas taries ; la richesse naturelle du sol est intacte ; "la substance est en lui", forte comme celle de l'arbre tell ou du chêne solide, qui conservent leur substance quand ils perdent leurs feuilles.

Et comme le chêne sans feuilles attend tout au long de l'hiver la chaleur géniale du printemps qui revient, pour se revêtir d'un nouveau feuillage, ainsi la terre de Judée, autrefois glorieuse, est encore pleine d'une vigueur latente, ou d'une puissance végétative, forte comme jamais, prête à pousser, même "mieux qu'au commencement", chaque fois que le soleil du ciel brillera à nouveau sur elle, et que "la sainte semence" sera préparée pour être enfin "la substance de celle-ci"."La substance qu'elle contient - qui seule doit être prouvée ici - est décrite en peu de mots par un ennemi : " La terre des plaines est grasse et limoneuse, et présente tous les signes de la plus grande fécondité. Si la nature était aidée par l'art, les fruits des pays les plus éloignés pourraient être produits à vingt lieues à la ronde" "La Galilée, dit Malte Brun, serait un paradis, si elle était habitée par un peuple industrieux, sous un gouvernement éclairé".