Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 7

Du temps d'Achaz - Achaz commença à régner environ 738 ans avant Jésus-Christ. En comparant 2 Rois 16:5, avec 2 Chroniques 28:5, etc., on constate que la Judée fut envahie à deux reprises par Retsin et Pékah sous le règne d'Achaz ; voir l'analyse du chapitre.

Ce Rezin - Cette confédération fut formée au temps de Jotham ; 2 Rois 15:37. Mais elle ne fut pas mise à exécution sous son règne. Il est évident, d'après cet endroit, qu'elle fut exécutée au commencement du règne d'Achaz, probablement dans la première ou la seconde année de son règne.

Syrie - - ארם 'ărâm appelée ainsi d'après Aram Genèse 10:22-23, fils de Sem, et qui peuplait ses principales provinces. Il comprenait le pays situé entre l'Euphrate à l'est, la Méditerranée à l'ouest, la Cilicie au nord et la Phénicie, la Judée et l'Arabie au sud ; voir les notes d'Ésaïe 17:1-14. La Syrie des deux fleuves est la Mésopotamie. La Syrie de Damas, ainsi appelée parce que Damas était sa capitale, s'étendait à l'est le long du mont Liban, mais ses limites variaient en fonction de la puissance des princes de Damas. Après le règne des Séleucides, le mot Syrie désigne le royaume ou la région dont Antioche est la capitale. Ici, il désigne la Syrie qui s'étend autour de Damas et dont Damas était la capitale. - "Calmet.

Roi d'Israël - Des dix tribus, appelées royaume d'Israël ou de Samarie ; Note, Isaïe 1:1.

Monta - Jérusalem était située sur des collines et sur la partie la plus élevée du pays. Mais il est possible que ce langage soit dérivé du fait que c'était la capitale. Cette expression est employée même lorsque la région d'où vient le voyageur n'est pas plus basse que la ville. Ainsi, il n'est pas rare de parler de "monter" à Londres, Paris, etc.

N'apas pu l'emporter - En hébreu, " n'a pas pu lutter contre lui ", c'est-à-dire avec un résultat heureux ou avec succès. Il n'a pas pu s'en emparer. Que les rois alliés aient réellement assiégé Achaz, c'est ce qui ressort de 2 Rois 16:5: "Ils montèrent à Jérusalem pour faire la guerre, et ils assiégèrent Achaz, mais ils ne purent le vaincre" La raison pour laquelle ils ne purent prendre Jérusalem, c'est probablement non seulement parce que c'était une place forte et bien défendue, mais aussi parce qu'on savait que leurs propres territoires étaient menacés d'une invasion par les Assyriens, et qu'ils ne pouvaient pas prolonger leur siège de Jérusalem assez longtemps pour s'en emparer.

Lamaison de David en fut informée - c'est-à-dire la famille royale, le roi et les princes, le gouvernement. Achaz était le descendant et le successeur de David.

LaSyrie est confédérée avec Ephraïm - Ephraïm était l'une des tribus d'Israël, et le royaume d'Israël était souvent appelé "Ephraïm", ou royaume d'Ephraïm, de la même manière que les tribus de Juda et de Benjamin étaient appelées royaume de Juda. L'expression " est confédéré avec " est en hébreu " repose sur " ; voir la marge. Le sens est que la Syrie était "soutenue par" Ephraïm, ou était alliée à Ephraïm. Le royaume d'Israël, ou d'Éphraïm, était situé "entre" la Syrie et Jérusalem. Bien entendu, ce dernier ne pouvait être attaqué sans passer par le premier et sans son aide. C'est en ce sens que la Syrie, ou les Araméens, s'appuyaient sur Ephraïm. Bien que la Syrie fût de loin la plus forte, elle n'était pas assez puissante pour attaquer Jérusalem si le royaume d'Israël s'y était opposé.

Et son cœur - Le cœur du roi - d'Achaz.

Ilfut ému comme les arbres de la forêt - C'est une image très belle et très frappante. Elle exprime le tremblement, la consternation et l'inquiétude universels, comme les arbres qui s'agitent "ensemble" lorsque le vent passe violemment au-dessus d'eux. On trouve une expression similaire chez Ovide - dans "Canaces", Epist. xi. ver. 76,77.

Ut quatitur tepido fraxina virga noto

Sic mea vibrari pallentia membra videres.

Puis l'Éternel dit - En ce qui concerne le but pour lequel Ésaïe fut envoyé à la rencontre d'Achaz, et la raison pour laquelle ce lieu fut choisi, voir l'analyse du chapitre.

Tu et Shear-ashub - La signification du nom "Shear-jashub" est : "le reste reviendra" Les noms qu'Ésaïe a donnés à ses fils étaient significatifs ou emblématiques de certains événements importants qui devaient se produire pour les Juifs. Ils étaient des "signes" pour le peuple, et avaient été donnés afin de garder devant la nation la grande vérité que Dieu était leur protecteur, et que, même s'ils pouvaient souffrir ou être punis, la nation ne serait pas totalement détruite jusqu'à ce que le grand Libérateur vienne ; voir la note à Ésaïe 7:14, et Ésaïe 8:3, note. On ne sait pas exactement pourquoi ce nom a été donné à ce fils, ni à quelle occasion. Il est probable, cependant, que c'était en référence aux calamités et à la captivité futures des Juifs, indiquant qu'une partie du peuple retournerait au pays de ses pères : comparez Ésaïe 10:21-22. Le nom était un souvenir donné par lui en tant que prophète, peut-être, quelque temps avant cela, que la nation ne devait pas être complètement anéantie - une vérité qu'Ésaïe garde toujours devant eux dans ses prophéties ; comparez la note à Ésaïe 6:13. La raison pour laquelle Shear-jashub accompagnait Ésaïe maintenant n'est pas enregistrée. Ce pourrait être comme un gage pour Achaz de la volonté de l'Éternel de ne pas détruire le peuple. Achaz peut avoir été informé de la raison pour laquelle le nom a été donné, et sa présence peut servir à atténuer ses craintes.

A l'extrémité du conduit - Un "conduit" est un tuyau, ou un autre conducteur d'eau. L'eau coulait d'une fontaine, mais était conduite vers différents réceptacles pour l'approvisionnement de la ville.

Du bassin supérieur - Ou du réceptacle supérieur, ou de l'étang. Robinson ("Bib. Researches," i. p. 483) et Pococke ("Descr. of the East," ii. pp. 25,26) supposent que les bassins supérieur et inférieur dont parle Isaïe se trouvaient à l'ouest de la ville, dont il ne reste que des ruines. Le bassin supérieur, appelé communément par les moines "Gihon" et par les indigènes "Birket el Mamilla", se trouve dans le bassin formant la tête de la vallée de Hinnom ou Gihon, à environ sept cents mètres à l'ouest-nord-ouest de la porte Yafa, à l'ouest de Jérusalem. Les parois de ce bassin sont construites en pierres taillées et cimentées, avec des marches aux angles pour y descendre. Le fond est plat. Ses dimensions sont les suivantes :

d Longueur (en pieds anglais) d'est en ouest316

d

d Largeur à l'extrémité ouest200

d

d Largeur à l'extrémité est218

d

d Profondeur à chaque extrémité18

d

d

Il n'y a pas de cours d'eau, ni d'autre moyen visible par lequel l'eau est maintenant amenée dans ce réservoir, mais il est probable qu'il était rempli pendant les saisons des pluies par les eaux qui s'écoulaient des terrains plus élevés des environs. De ce bassin supérieur, une partie de l'eau était amenée dans la ville jusqu'au bassin d'Ézéchias, situé à l'intérieur des murs, à quelque distance au nord-est de la porte de Yafa : " Ézéchias arrêta le cours supérieur du Gihon et le fit descendre directement à l'ouest de la ville de David ", 2 Chroniques 32:30; comparez les notes d'Ésaïe 22:9. Ce bassin supérieur avait une tranchée ou un " conduit ", et une partie considérable des eaux pouvait s'écouler par là vers le bassin inférieur. Le " bassin inférieur " n'est mentionné qu'une seule fois dans l'Ancien Testament, par Ésaïe ( Ésaïe 22:9), et sans aucune indication de sa localisation. Il existe aujourd'hui un grand bassin inférieur à l'ouest de Jérusalem, qui n'est probablement pas celui qui est visé et qui contraste avec celui qui est mentionné ici. Il n'y a actuellement dans les environs de Jérusalem aucun autre bassin auquel la description d'Isaïe puisse s'appliquer. Ce réservoir est situé dans la vallée de Hinnom ou Gihon, au sud de la porte de Yafa. Son extrémité nord est presque alignée avec le mur sud de la ville. Le bassin a été formé en jetant de solides murs au fond de la vallée, entre lesquels la terre a été entièrement enlevée. Une route passe sur la chaussée à l'extrémité sud. Voici les dimensions de ce bassin :

d Longueur (en pieds anglais) le long du milieu : 592.

d

d Largeur à l'extrémité nord245

d

d Largeur à l'extrémité sud275

d

d Profondeur à l'extrémité nord85

d

d Profondeur à l'extrémité sud42

d

d

Ce réservoir était probablement rempli par les pluies et par les eaux superflues du bassin supérieur. Il est aujourd'hui en ruines. L'eau de ce bassin s'écoulait dans la vallée de Hinnom, et de là, dans la vallée de Josaphat ou de Kedron, ou plus tard dans le bassin d'Ezéchias, situé "à l'intérieur" de la ville ; voir les notes à Esaïe 22:9, Esaïe 22:11. Le prophète ne dit pas pourquoi Achaz se trouvait à cet endroit. Il est possible qu'il l'ait examiné, pour voir si la fontaine pouvait être bouchée, ou l'eau détournée de manière à ne pas être utilisée par l'ennemi, et à l'empêcher de maintenir un siège prolongé ; comparez 2 Chroniques 32:4. Il est probable que le roi s'était rendu à cet endroit en compagnie d'un grand nombre de ses conseillers, et comme c'était la principale source d'approvisionnement en eau de la ville, une multitude devait s'y trouver, et Ésaïe pouvait avoir l'occasion non seulement de délivrer son message à Achaz et à sa cour, mais en présence d'une foule considérable de gens, et pouvait ainsi inspirer confiance aux habitants de la ville, alarmés et abattus.

Sur la route du champ du foulon - A l'endroit occupé comme situation sur laquelle on étalait, ou suspendait des étoffes qui étaient blanchies, ou teintes. Cette situation était choisie parce que beaucoup d'eau était nécessaire pour blanchir ou teindre le tissu. Le nom "autoroute" désigne le chemin public ou la route qui menait à ce champ. L'aqueduc se trouvait probablement d'un côté de la route et le champ du foulon de l'autre. Du champ du foulon, Eusèbe et Jérôme se contentent de dire qu'il se trouvait à leur époque dans les faubourgs de la ville. - "Onom." art. "Ager Fullonis."

Prends garde - Hébreu : "Garde-toi", c'est-à-dire ne crains rien.

Ne sois pas pusillanime - Hébreu : "Que ton coeur ne s'attendrisse pas", c'est-à-dire qu'il ne s'émeuve pas facilement ; sois fort, sans crainte.

Pour les queues - Il y a beaucoup de beauté et de force dans cette comparaison. Le "dessein" d'Isaïe est d'atténuer la crainte d'Achaz. C'est pourquoi, au lieu de les appeler "tisons" - brûlant et incendiant tout sur leur passage - il les appelle les "queues, c'est-à-dire les extrémités", ou les restes des tisons - presque consumés eux-mêmes, et inoffensifs. Et au lieu de dire qu'ils étaient "brûlants et flamboyants", il dit qu'ils étaient simplement "fumants" - les restes à moitié brûlés, en décomposition, de ce qui aurait pu être autrefois formidable. Le prophète est sur le point d'annoncer leur destruction prochaine par les Assyriens ; voir Ésaïe 7:8. Il parle donc d'eux comme étant déjà presque éteints et incapables de faire de grands dégâts.

Fils de Remalia - Pékah, Ésaïe 7:1: "C'est par mépris que le roi d'Israël n'est pas appelé par son propre nom. Les Hébreux et les Arabes, lorsqu'ils veulent faire des reproches à quelqu'un, omettent son nom propre et l'appellent simplement le fils de tel ou tel, surtout lorsque son père est peu connu ou peu respecté. C'est ainsi que Saül appelle David, par mépris, le fils d'Isaï ; 1 Samuel 20:27, 1 Samuel 20:31.' - "Hengstenberg."

Le mot signifie probablement jeter la consternation ou la peur, en l'assiégeant - "Gesenius".

Et faisons-y une brèche - Abattons les murailles, etc.

Et établissons un roi - Soumettons-la, et rendons-la tributaire des royaumes alliés de Syrie et d'Éphraïm.

Le fils de Tabeal - On ne sait rien de plus sur ce personnage. Il s'agissait peut-être d'un membre mécontent de la famille royale de David, qui avait cherché l'aide de Retsin et de Pékah, et qui serait allié ou tributaire de ces derniers. Il est possible qu'il ait déjà eu un parti en sa faveur à Jérusalem ; comparez Ésaïe 8:12. Il est probable que les deux rois voulaient s'adjuger les portions du territoire de Juda qui leur conviendraient, et établir sur le reste un roi qui serait sous leur contrôle, ou bien se partager le tout en établissant un roi qui leur serait tributaire à tous deux.

Pour la tête de la Syrie - La "capitale" ; le mot "tête" est souvent utilisé dans ce sens.

Est Damas - Pour une description de cette ville, voir les notes sur Ésaïe 17:1 ; comparez les notes sur Actes 9:2. Le sens de ce passage est le suivant : " Ne vous inquiétez pas comme si Rezin était sur le point d'agrandir son royaume en s'emparant de la Judée et en faisant de Jérusalem sa capitale. La révolution que ces rois envisagent ne peut s'accomplir. Les royaumes de Syrie et d'Israël ne seront pas agrandis par la conquête de Juda. Le centre de leur pouvoir restera là où il se trouve actuellement, et leur domination ne sera pas étendue par la conquête. La capitale de la Syrie est et restera Damas. Le roi de Syrie sera confiné dans ses limites actuelles, et Jérusalem sera donc en sécurité.

Le chef de Damas- Le "chef, ou roi" de Damas est Rezin.

Et dans soixante-cinq ans - On s'est demandé pourquoi "Ephraïm" est mentionné ici, puisque le prophète, dans la première partie du verset, parlait de la "Syrie". Mais il faut se rappeler qu'il parlait de la Syrie et d'Ephraïm comme "confédérés". Il était donc naturel d'indiquer, en étroite relation, qu'aucune crainte n'était à craindre de la part de l'un ou de l'autre. On a éprouvé beaucoup de difficultés à établir le fait de l'accomplissement exact de cette parole et à fixer l'événement précis auquel elle se rapporte. Une catastrophe se produisit dans le royaume d'Ephraïm ou d'Israël à un ou deux ans de cette époque, lorsque Tiglath-Piléser, roi d'Assyrie, envahit le pays et emmena une grande partie du peuple en Assyrie (2 Rois 15:29). Une autre eut lieu au cours du règne suivant, celui d'Osée, roi d'Israël, lorsque Shalmaneser, roi d'Assyrie, prit Samarie et emmena Israël captif en Assyrie ; 2 Rois 17:1-6.

Cela se passa la douzième année d'Achaz. Mais il est évident que les Israélites restèrent à Samarie et conservèrent les formes d'une communauté civile, et qu'ils ne furent finalement emmenés qu'à l'époque d'Esarhaddon ; comparez 2 Chroniques 34:6-7, 2 Chroniques 34:33 ; 2 Chroniques 35:18 ; 2 Rois 23:19-20. Manassé, roi de Juda, fut emmené en captivité par les chefs du roi d'Assyrie 2 Chroniques 33:2 la vingt-deuxième année de son règne, c'est-à-dire soixante-cinq ans après la deuxième année d'Achaz, date à laquelle cette prophétie est censée avoir été prononcée. On suppose aussi qu'à cette époque Esarhaddon enleva les restes du peuple à Samarie, mit fin au royaume et mit à sa place le peuple mentionné dans Esdras 4:3. "Dr. Jubb, cité par Lowth."L'extinction totale du peuple d'Israël et du royaume n'eut pas lieu avant qu'Esarhaddon n'ait installé dans les villes de Samarie, à la place des enfants d'Israël, de nouveaux colons venus de Babylone, de Cuthah, d'Ava, de Hamath et de Sepharvaïm (2 Rois 17:24 ; comparez Esdras 4:2, Esdras 4:10).

Bien avant cela, en effet, la puissance du royaume s'était affaiblie ; une grande partie du peuple avait été enlevée 2 Rois 17:5-6, 2 Rois 17:18 ; mais ce n'est qu'après cela que l'extinction totale fut accomplie et que le royaume fut entièrement détruit. Jusqu'à ce que cela se produise, le pays pouvait encore être considéré comme étant en quelque sorte en possession de son ancien peuple, et tout espoir de le voir remonter à la dignité d'un royaume n'était pas éteint. Mais lorsque des étrangers furent introduits et prirent possession du pays, lorsque toute l'organisation sociale de l'ancien peuple fut dissoute, on peut dire qu'" Ephraïm fut brisé à jamais " et qu'il fut démontré qu'il " ne serait plus un peuple " ; ses habitants furent transférés dans un pays lointain, non plus pour être organisés en une communauté unique, mais pour se mêler à d'autres peuples, et finalement toute trace de leur origine en tant que Juifs devait être perdue. Cet événement, qui consistait à placer les étrangers dans les villes de Samarie, s'est produit seulement soixante-cinq ans après avoir été prédit par Ésaïe. - "Dr Usher.

On peut se demander ici comment l'annonce de ce qui devait se produire à une époque aussi éloignée que soixante-cinq ans pourrait être une consolation pour Achaz, ou une garantie que les desseins des rois de Syrie et de Samarie ne s'accompliraient pas "alors" ? Nous pouvons répondre à cette question :

(1) C'était l'assurance que Jérusalem ne pourrait pas être réduite définitivement à la soumission devant ces redoutables ennemis ; "leur" pouvoir devait cesser, et naturellement Jérusalem n'avait rien à redouter "en dernier ressort".

(2) Le but était d'inspirer la confiance en Yahvé et d'amener Achaz à se tourner directement vers lui. Si ces puissances redoutables ne pouvaient pas l'emporter en fin de compte, et s'il y avait une prédiction certaine qu'elles seraient détruites, alors il était possible pour Dieu, si Achaz se tournait vers lui, d'intervenir maintenant et de sauver la ville. L'objectif principal d'Isaïe était d'inspirer cette confiance en Yahvé.

(3) Cette prédiction est en accord avec plusieurs autres dans Ésaïe, à savoir que tous les ennemis du peuple de Dieu seraient finalement vaincus et que Dieu, en tant que chef de la théocratie, défendrait et délivrerait son peuple ; voir les notes sur Ésaïe 34. Un royaume dont la destruction était aussi imminente que celle d'Ephraïm ne pouvait être un objet de crainte et d'alarme. Rosenmuller suppose qu'Ésaïe se réfère à une prophétie non enregistrée, faite avant son temps, et selon laquelle Israël serait détruit dans soixante-cinq ans, et qu'il se réfère ici à cette prophétie pour encourager le coeur d'Achaz et lui rappeler qu'un royaume ne pouvait pas être très redoutable s'il devait bientôt prendre fin. Quoi qu'il en soit, il n'y a pas de contradiction entre la prophétie et son accomplissement, car dans le temps mentionné ici, Éphraïm cessa d'être un royaume. Les anciens auteurs juifs s'accordent à dire qu'Ésaïe se réfère ici à la prophétie d'Amos, qui prophétisa au temps d'Ozias et dont les prédictions se rapportent principalement au royaume d'Israël. Mais comme Amos ne précise pas le moment où le royaume sera détruit, il est évident qu'Ésaïe n'a pu se référer ici à aucune de ses prophéties.

Sera brisé - Sa puissance sera détruite ; le royaume, en tant que royaume, prendra fin.

Et la tête d'Ephraïm - La capitale d'Ephraïm, ou d'Israël.

Est Samarie - Ce fut longtemps la capitale du royaume d'Israël. Pour une description de cette ville, voir les notes d'Esaïe 28:1. Le sens du prophète est que Samarie doit continuer à être la tête d'Ephraïm, c'est-à-dire que Jérusalem ne doit pas devenir sa capitale.

Si vous ne croyez pas, vous ne serez pas établis - Il y a une grande variété dans l'interprétation de ces mots, bien que le sens général soit évident. Le Chaldéen les rend : " Si vous ne croyez pas aux paroles du prophète, vous ne resterez pas " Il est probable qu'Achaz, qui était très inquiet, et qui tremblait devant la formidable puissance de la Syrie et d'Israël réunis, reçut l'annonce du prophète avec beaucoup de méfiance. Il s'inquiétait des moyens de défense, mais n'avait pas confiance dans la promesse de Dieu faite par le prophète. Ésaïe l'assure donc que s'il ne le croit pas, s'il ne met pas sa confiance en Dieu et en ses promesses, il ne sera pas protégé de la Syrie et d'Éphraïm. Vous n'avez aucune occasion de craindre, dit le prophète. Dieu a résolu de vous protéger, et aucune portion de votre terre ne sera prise par vos ennemis. Cependant, pour obtenir la délivrance, il faut que vous croyiez à sa promesse, que vous mettiez votre confiance en lui, et non dans le secours des Assyriens. Si vous faites cela, votre esprit sera calme, paisible et heureux. Mais si vous ne le faites pas, si vous comptez sur l'aide de l'Assyrie, vous serez troublés, inquiets, sans succès, et vous causerez la ruine de vous-même et de votre nation... C'est donc une exhortation à ne se confier qu'aux promesses de Dieu, et c'est un des exemples que l'on trouve constamment dans l'Ancien et le Nouveau Testament, montrant que c'est par la foi ou la confiance en Dieu seulement que l'esprit peut rester calme au milieu des dangers.

Demande-toi - Demande pour "toi-même" ; demande un signe qui soit convaincant pour "toi-même", puisque tu n'as pas entièrement confiance dans les paroles du prophète. Il est évident que les paroles du prophète n'ont fait aucune impression sur l'esprit d'Achaz. Dieu lui propose donc de demander toute "preuve ou démonstration" qu'il pourrait choisir, tout ce qui serait une indication de la puissance divine et qui mettrait hors de doute ce qu'a dit le prophète. Si Achaz avait eu confiance en Dieu, il aurait cru ce que le prophète avait dit sans preuve miraculeuse, mais il n'a pas eu cette confiance. Le prophète lui propose donc de demander une preuve miraculeuse que ce qu'il a dit s'accomplira. Cette proposition a été faite, probablement, non pas tant par respect pour Achaz que pour le laisser sans excuse, et pour que " le peuple " ait l'assurance que la ville et le royaume étaient en sécurité.

Un signe - Une démonstration qui confirmera la promesse déjà faite, et qui sera la preuve que Jérusalem sera en sécurité. Le mot utilisé ici, et traduit par "signe" -

d 'owt - אות 'ôth - signifie "un drapeau" ou "un étendard", Nombres 2:2; "un mémorial ou un gage" d'une alliance, Genèse 17:11; tout "gage, jeton ou preuve" d'une mission divine, Juges 6:17; ou un miracle accompli en attestation d'une promesse ou d'un message divin. Tel est son sens ici. Ce qu'Ésaïe avait dit paraissait très improbable à Achaz, et il lui demanda d'en chercher la preuve, s'il en doutait, par un prodige ou un miracle. Il était d'usage que des miracles ou des prodiges se produisent dans des occasions semblables ; voir Ésaïe 38:7, où l'ombre sur le cadran de ce même Achaz fut reculée de dix degrés, pour prouver ce qu'avait dit le prophète Ésaïe ; comparer 1 Samuel 2:27-34; 1 Rois 13:1-3; Exode 3:12; Juges 6:36-40. Le fait que le mot se réfère ici à un événement qui ne pouvait être provoqué que par la puissance divine est évident d'après l'ensemble de la relation. Aucun événement naturel n'aurait pu satisfaire Achaz ou apporter au peuple la preuve de la véracité des paroles du prophète. Et si le prophète n'avait pas pu ou n'avait pas voulu donner un signe miraculeux, où est la pertinence de la réponse d'Achaz ? Comment pourrait-on considérer qu'il a tenté Dieu en demandant un signe miraculeux, à moins qu'il ne s'agisse d'une chose que Dieu seul peut faire ? Et comment le prophète pourrait-il lui reprocher, Esaïe 7:13, d'avoir offensé non seulement les hommes, mais aussi Dieu ? Il est donc clair qu'Ésaïe était conscient d'être investi par Dieu du pouvoir de faire un miracle, et qu'il se proposait d'accomplir tout miracle qu'Achaz lui suggérerait et qui servirait à dissiper ses doutes et l'amènerait à mettre sa confiance en Dieu.

Le demander soit à l'abîme - Il lui donna le choix d'un miracle - tout signe ou prodige dans le ciel ou sur la terre - en haut ou en bas ; un miracle dans le ciel ou sous la terre. Dans de nombreuses versions, l'expression " l'abîme " fait référence à " la tombe " ou à la région des âmes défuntes - " hades " -, comme le disent la Vulgate, l'Aquila et le Symaque. Le sens littéral de l'hébreu est " abaisser, demander ", c'est-à-dire demander un signe en bas ; obtenir, en demandant pour soi-même, un miracle qui se produira en bas. Il peut s'agir de la terre ou de la région située sous la terre, puisqu'elle s'oppose à ce qui est en haut. S'il s'agit de la région située sous la terre, cela signifie qu'Ésaïe ressusciterait les morts si Achaz le désirait ; s'il s'agit de la terre, cela signifie que tout prodige ou miracle qui se produirait dans les éléments - comme une tempête ou un tremblement de terre - s'accomplirait.

La hauteur - Le ciel. C'est ainsi que les Pharisiens voulaient voir un signe venant du ciel, Matthieu 16:1.

Je ne demanderai pas - Dans ce cas, Achaz a pris l'apparence de la piété, ou du respect pour le commandement de Dieu. Dans le Deutéronome 6:16, il est écrit : " Tu ne tenteras pas l'Éternel, ton Dieu ", et Achaz avait peut-être ce commandement dans les yeux. C'était une révérence professée envers Dieu. Mais la vraie raison pour laquelle il ne chercha pas ce signe, c'est qu'il avait déjà engagé une négociation avec le roi d'Assyrie pour qu'il vienne le défendre, et qu'il dépouillait même le temple de Dieu de son argent et de son or, pour s'assurer cette assistance ; 2 Rois 16:7-8. Lorsque les gens dépendent de leurs propres moyens et ressources, ils ne sont pas disposés à demander l'aide de Dieu ; et il n'est pas rare qu'ils excusent leur manque de confiance en lui par une apparence de respect pour la religion.

Tenter - Essayer, ou faire une chose qui provoquera son mécontentement, ou chercher son interposition dans un cas où il ne l'a pas promis. Tenter Dieu revient à le mettre à l'épreuve, à voir s'il est capable d'accomplir ce qu'il a proposé. Il est évident, cependant, qu'il n'y aurait pas eu ici de " tentation " de Dieu, puisqu'un signe lui avait été offert par le prophète au nom de Dieu : " La réponse d'Achaz peut être considérée soit comme un mépris amer, comme s'il avait dit : " Je ne mettrai pas ton Dieu à l'épreuve, où il serait trouvé défaillant. Je ne te mettrai pas dans l'embarras en te prenant au mot ", ou bien comme le langage d'un hypocrite qui prend le masque de la révérence envers Dieu et ses ordres " - Hengstenberg Chrysostome et Calvin considèrent cette dernière interprétation comme correcte. Si l'on demande ici "pourquoi" Achaz n'a pas mis Ésaïe à l'épreuve et "obtenu", si possible, la confirmation divine de l'assurance que Jérusalem serait en sécurité, les raisons suivantes peuvent être considérées comme probables :

(1) Il comptait secrètement sur l'aide de l'Assyrie. Il croyait pouvoir fortifier la ville et inquiéter l'ennemi en l'empêchant de s'approvisionner en eau, de sorte qu'il ne pourrait pas poursuivre le siège, et que toute autre aide dont il aurait besoin pourrait être obtenue des Assyriens.

(2) Si le miracle avait été " réellement accompli ", cela aurait été une preuve que Yahvé était le vrai Dieu ; une preuve dont Achaz n'avait aucune envie d'être témoin. Il était un grossier idolâtre, et il ne tenait pas à assister à une démonstration qui l'aurait convaincu de la folie et du péché de sa propre ligne de vie.

(3) Si le miracle ne pouvait pas s'accomplir, comme Achaz semble avoir supposé que ce serait le cas, alors cela aurait fait beaucoup pour ébranler la confiance du peuple, et aurait produit de l'agitation et de l'alarme. Il est probable qu'une partie considérable du peuple était des adorateurs de Yahvé, et qu'elle attendait son aide. Les pieux, et la grande masse de ceux qui se conformaient à la religion de leurs pères, auraient été totalement découragés ; et c'était un résultat qu'Ahaz ne voulait pas produire.

(4) Michaelis a suggéré une autre raison, tirée du caractère de l'idolâtrie. Selon les notions qui prévalaient à cette époque, chaque nation avait ses propres dieux. Ceux d'un peuple étaient plus puissants, et ceux d'un autre moins ; voir Esaïe 10:10-11; Esaïe 36:18-20; Esaïe 37:10-13. Si un miracle s'était produit, Achaz aurait pu croire qu'il avait été accompli par le dieu du pays, qui aurait pu avoir la disposition, mais non le pouvoir, de le défendre. Pour l'idolâtre, cela n'aurait pas été une preuve que le dieu de Syrie ou de Samarie n'était pas plus puissant et n'aurait pas pu facilement le vaincre. Ahaz semble avoir considéré Yahvé comme un tel Dieu - comme l'un des nombreux dieux qui devaient être adorés, et peut-être pas comme la plus puissante des divinités tutélaires des nations. C'était certainement l'opinion des idolâtres environnants Ésaïe 10:10-11; Ésaïe 36:18-20; et il est très probable que cette opinion prévalait parmi les Israélites idolâtres.

O maison de David - Esaïe 7:2. Il faut entendre par là non seulement le roi lui-même, mais les princes et les gouvernants. Peut-être qu'en s'adressant à lui de cette manière, il y avait implicitement une petite ironie et un reproche. David s'est confié à Dieu. Mais "Achaz", son descendant, craint de "tenter" Dieu ! Comme si Dieu ne pouvait pas l'aider ! Digne descendant, lui, du pieux et dévoué David !

Est-ce une petite chose - Tu ne te contentes pas de fatiguer les gens, mais tu voudrais aussi fatiguer et épuiser la patience de Dieu.

Lasser - épuiser leur patience ; s'opposer à eux ; empêcher leurs paroles et leurs messages ; éprouver leur esprit, etc.

Hommes - les prophètes ; les hommes qui sont envoyés pour instruire, et exhorter.

Lasserez-vous aussi mon Dieu ? - Allez-vous refuser d'observer ses ordres, éprouver sa patience et épuiser sa longanimité ? comparez Ésaïe 1:14. Le sens de ce passage semble être le suivant : Lorsque Achaz refusa de croire la simple prédiction du prophète, sa transgression n'en fut que plus excusable. Il l'avait fatigué et provoqué, mais Ésaïe n'avait encore donné à Achaz aucune preuve directe qu'il venait de Dieu, aucune preuve extérieure de sa mission divine, et l'offense d'Achaz pouvait être considérée comme commise en un sens contre l'homme. Il est vrai aussi qu'Achaz, par son incrédulité et son idolâtrie, avait beaucoup éprouvé les sentiments des pieux, et fatigué ceux qui s'efforçaient de promouvoir la vraie religion. Mais maintenant le cas était changé. Dieu avait offert un signe, et il avait été publiquement rejeté. C'était une insulte directe à Dieu, et une offense qui exigeait une réprimande. En conséquence, les manières d'Ésaïe sont immédiatement modifiées. Alors qu'il était auparavant doux et tendre, il devient maintenant audacieux, ouvert et véhément. L'honneur de Dieu était en jeu ; un affront direct lui avait été fait par le souverain du peuple de Dieu ; et il convenait que le prophète montre que " cela " était une offense qui affectait la Majesté divine et exigeait la plus sévère réprobation.

Donc - Puisque vous ne voulez pas "demander" un gage de sécurité pour le pays, Yahvé vous en fournira un sans le demander. Un signe ou une preuve est souhaitable dans ce cas, et Yahvé ne le refusera pas parce qu'un monarque fier et méprisant refuse de le demander. Il n'y a peut-être aucune prophétie de l'Ancien Testament sur laquelle on ait écrit davantage et qui ait suscité plus de perplexité chez les commentateurs que celle-ci. Et après tout, elle reste encore, à bien des égards, très obscure. Sa signification générale originelle n'est pas difficile. Il s'agit de dire qu'en peu de temps - dans le temps où une jeune femme, alors vierge, concevrait et mettrait au monde un enfant, et où cet enfant serait assez grand pour distinguer le bien du mal - la calamité qu'Ahaz craignait serait entièrement écartée. La confédération serait brisée et le pays abandonné par ces deux rois. La conception et la naissance d'un enfant - qui ne peut être connue que de celui qui connaît "tous" les événements futurs - seraient la preuve d'un tel résultat. Son "nom" approprié serait tel qu'il serait un "signe", ou une indication que Dieu était le protecteur de la nation, ou qu'il était encore avec elle. Dans l'examen de cette prophétie difficile, mon premier objectif sera de donner une explication du sens des "mots et des phrases" tels qu'ils apparaissent dans le passage, et ensuite de montrer, dans la mesure où je peux le faire, quel était le but du passage.

Le Seigneur lui-même - Hébreu, 'Adonaï' ; voir l'explication de ce mot dans la note d'Ésaïe 1:24. Il le fera sans qu'on le lui demande ; il le fera bien qu'il soit rejeté et méprisé ; il le fera parce qu'il est important pour le bien-être de la nation, et pour la confirmation de sa religion, de fournir une démonstration au peuple qu'il est le seul vrai Dieu. Il est clairement sous-entendu ici que le signe doit être tel que Yahvé seul peut le donner. Il serait tel qu'il démontrerait qu'il préside aux intérêts du peuple. S'il s'agit de la naissance d'un enfant, cela signifie qu'il s'agit d'un événement qui ne peut être connu que de Dieu, et qui ne peut être accompli que par son intermédiaire. S'il s'agit de la conception et de la naissance miraculeuses du Messie, cela signifie que c'était un événement que seul Dieu pouvait accomplir. Je m'efforcerai d'exposer le véritable sens de cette expression dans les notes, à la fin d'Esaïe 7:16.

Vous donnera - Principalement à la maison de David ; le roi et la famille royale de Juda. Il était spécialement conçu pour assurer le gouvernement que le royaume serait en sécurité. Il ne fait aucun doute, cependant, que le mot "vous" est destiné à inclure la nation, ou le peuple du royaume de Juda. Ce serait un signe si public, une démonstration si claire, qu'elle les convaincrait que leur ville et leur pays doivent être finalement en sécurité.

Un signe - Un gage, un témoignage, une preuve de l'accomplissement de ce qui est prédit. Le mot ne désigne pas nécessairement un miracle, bien qu'il soit souvent appliqué ainsi ; voir les notes sur Ésaïe 7:11. Ici, il signifie une preuve, une démonstration, une indication certaine que ce qu'il avait dit devait s'accomplir. Comme cette démonstration devait être telle qu'elle montrait qu'il était "capable" de délivrer le pays, le mot "ici" désigne ce qui était miraculeux, ou ce qui ne pouvait être réalisé "que" par Yahvé.

Voici - הנה hinnêh Cette interjection est très courante dans l'Ancien Testament. Elle est utilisée pour arrêter l'attention ; pour indiquer l'importance de ce qui allait être dit. Elle sert à désigner des personnes et des choses ; des lieux et des actions. Il est utilisé dans les descriptions vivantes et les discours animés, lorsque quelque chose d'inhabituel a été dit ou s'est produit, ou toute autre chose qui exigeait une attention particulière ; Genèse 12:19; Genèse 16:16; Genèse 18:9; Genèse 1:29; Genèse 40:9; Psaume 134:1. Cela signifie ici qu'un événement devait se produire, qui exigeait l'attention du monarque incrédule et la considération du peuple - un événement qui serait une démonstration complète de ce que le prophète avait dit, que Dieu protégerait et sauverait la nation.

Une vierge - Ce mot signifie proprement une fille, une jeune fille, une vierge, une jeune femme qui n'est pas mariée, et qui est en âge de se marier. Le mot עלמה ‛almâh est dérivé du verbe עלם ‛âlam "Le mot עלם, issu du même verbe, s'applique à l'ensemble de la population ‛elem du même verbe, est appliqué à un " jeune homme ", dans 1 Samuel 17:56; 1 Samuel 20:22. Le mot traduit ici par vierge, est appliqué à Rébecca Genèse 24:43, et à Miriam, la sœur de Moïse, Exode 2:8. Il n'apparaît qu'à sept endroits dans l'Ancien Testament. Outre ceux déjà mentionnés, on le trouve dans Psaume 68:25; Proverbes 30:19. Dans tous ces endroits, sauf peut-être dans les Proverbes, il est utilisé dans son sens naturel évident, pour désigner une jeune femme non mariée. En syriaque, le mot alĕm signifie grandir, juvenis factus est ; juvenescere fecited. Les dérivés s'appliquent donc à la jeunesse, aux jeunes hommes, aux jeunes femmes, à ceux qui "grandissent" et deviennent des jeunes.

L'étymologie du mot nous oblige à supposer qu'il désigne celui qui grandit jusqu'à l'âge du mariage ou de la puberté. Le mot jeune fille, ou vierge, exprime l'idée correcte. Hengstenberg prétend qu'il signifie une personne "dans l'état non marié" ; Gesenius, qu'il signifie simplement l'âge du mariage, l'âge de la puberté. Les Hébreux employaient habituellement le mot בתולה bethûlâh pour désigner une vierge pure (mot que la traduction syriaque utilise ici) ; mais le mot ici désigne évidemment une personne qui était "alors" non mariée ; et bien que son idée première soit celle de quelqu'un qui grandit, ou qui est en état de se marier, cependant tout le rapport nous oblige à comprendre qu'il s'agit de quelqu'un qui n'était "pas alors mariée", et qui était, par conséquent, considérée et désignée comme vierge. La Vulgate le rend "virgo", les Septante, ἡ παρθένος hē parthenos "une vierge" - mot qu'ils utilisent comme traduction de l'hébreu בתולה bethûlâh dans Exode 22:16-17; Lévitique 21:3, Lévitique 21:14; Deutéronome 22:19, Deutéronome 22:23, Deutéronome 22:28; Deutéronome 32:25; Juges 19:24; Juges 21:12; et dans trente-trois autres endroits (voir la Concordance de Trommius) ; de נערה na‛ărâh une fille, dans Genèse 24:14, Genèse 24:16, Genèse 24:55; Genèse 34:3 (deux fois) ; 1 Rois 1:2; et de עלמה ‛almâh seulement dans Genèse 24:43; et dans Esaïe 7:14.

Le mot, dans l'optique des traducteurs des Septante, véhiculait donc l'idée propre d'une vierge. Le chaldéen utilise sensiblement le même mot que l'hébreu. L'idée de "vierge" est donc l'idée la plus évidente et la plus naturelle dans l'utilisation de ce mot. Elle n'implique cependant pas que la personne dont il est question soit vierge "lorsque l'enfant" naîtra, ni qu'elle le soit toujours. Il signifie simplement que celle qui était "alors" vierge, mais qui était en âge de se marier, devait concevoir et porter un fils. La question de savoir si elle devait "être" vierge "au moment" de la naissance de l'enfant, ou si elle devait le rester par la suite, est une question qui ne peut être déterminée par un examen philologique du mot. Il est évident aussi que le mot ne s'oppose à "aucune" de ces idées. Les lexicographes ne s'accordent pas sur la raison pour laquelle le nom qui est ainsi donné à une femme non mariée a été dérivé du verbe "cacher, dissimuler". L'opinion la plus probable est que c'est parce que, jusqu'au moment du mariage, la fille était censée être cachée ou dissimulée dans la famille des parents ; elle était tenue enfermée, pour ainsi dire, dans la demeure paternelle. C'est l'idée que donne Jérôme, qui dit : "On donne ce nom à une vierge parce qu'on la dit cachée ou secrète, parce qu'elle ne s'expose pas aux regards des hommes, mais qu'elle est gardée avec grand soin sous la garde des parents". Le résultat de l'enquête menée ici, sur le sens du mot traduit par "vierge", est qu'il ne diffère pas de ce mot tel que nous l'employons. L'expression ne signifie pas plus que celle qui était alors vierge devait avoir un fils, et que cela devait être un signe pour Achaz.

Et il lui donnera un nom - Il était habituel que les "mères" donnent un nom à leurs enfants ; Genèse 4:1; Genèse 19:37; Genèse 29:32; Genèse 30:18. Il n'y a donc aucune raison de supposer, comme l'ont fait plusieurs des anciens interprètes, que le fait qu'il soit dit que la mère devait donner le nom, était une preuve que l'enfant ne devait pas avoir de père humain. De tels arguments ne méritent pas qu'on s'y attarde et ne font que montrer les moyens auxquels on a recours pour défendre les doctrines et interpréter les pages de la Bible. L'expression "elle nommera" est d'ailleurs la même que "ils nommeront" ou "il sera nommé". Nous ne devons donc pas supposer que l'enfant recevra effectivement le nom d'Emmanuel comme nom propre, puisque, selon l'usage du prophète, et surtout d'Ésaïe, ce nom est souvent attribué à une personne ou à une chose comme un nom qui lui appartient à un degré éminent comme attribut ; voir Ésaïe 9:5; Ésaïe 61:6; Ésaïe 62:4.L'idée est que ce serait un nom qui pourrait être donné à l'enfant de manière "appropriée". Un autre nom fut également donné à cet enfant, exprimant sensiblement la même chose, avec une différence circonstancielle ; voir la note à Ésaïe 8:3.

Immanuel - Hébreu 'Dieu avec nous' - עמנואל ‛immânû'êl - de אל 'ĕl "Dieu", et עמנוּ ‛ı̂mmânû " avec nous " Ce nom est destiné à indiquer que Dieu serait avec la nation comme son protecteur, et la naissance de cet enfant en serait le signe ou le gage. La simple circonstance que ce nom soit donné n'implique cependant rien quant à la nature ou au rang de l'enfant, car rien n'était plus commun chez les Juifs que d'incorporer le nom, ou une partie du nom, de la divinité aux noms qu'ils donnaient à leurs enfants. Ainsi, " Isaïe " désigne le salut de Yahvé ; " Jérémie ", l'exaltation ou la grandeur de Yahvé, chacun composé de deux mots, dont le nom de Yahvé constitue une partie. Ainsi, également dans "Elie", les deux noms de Dieu sont combinés, et cela signifie littéralement : "Dieu le Yahvé"."Ainsi encore, "Eliab", Dieu mon père ; "Eliada", connaissance de Dieu ; "Eliakim", résurrection de Dieu ; "Elihu", il est mon Dieu ; "Elisha", salut de Dieu. Dans aucun de ces cas, le fait que le nom de Dieu soit incorporé au nom propre de l'individu n'est un argument en faveur de son rang ou de son caractère.

Il est vrai, que Matthieu 1:23 emploie ce nom comme exprimant proprement le rang du Messie ; mais tout ce qu'on peut démontrer de l'emploi de ce nom par Matthieu, c'est qu'il désignait proprement la nature et le rang du Seigneur Jésus. C'était donc un gage que Dieu était avec son peuple, et le nom désigné par le prophète avait un accomplissement complet dans son utilisation appliquée au Messie. Que l'on considère le Messie comme un gage et une démonstration de la présence et de la protection de Dieu, ou que l'on considère le nom comme une description de sa nature et de sa dignité, il y avait néanmoins une " convenance " à l'appliquer à lui. Il exprimait pleinement l'événement de l'incarnation. Jérôme suppose que le nom d'Emmanuel ne désigne rien d'autre que l'aide et la protection divines. Mais d'autres ont supposé que ce nom devait désigner l'assomption de notre nature par Dieu en la personne du Messie, c'est-à-dire que Dieu s'est fait homme. Ainsi Théodoret, Irénée, Tertullien, Lactance, Chrysostome. Calvin, Rosenmuller, et d'autres. La véritable interprétation est qu'aucun argument pour prouver cela ne peut être tiré de l'utilisation du nom ; mais quand le fait de l'incarnation a été démontré par d'autres sources, le "nom est convenablement expressif de cet événement". Ainsi semble-t-il être utilisé par Matthieu.

Il est peut-être tout à fait vrai qu'aucun argument ne peut être fondé sur le simple nom d'Emmanuel ; cependant, ce nom, "dans son contexte", peut certainement être considéré comme une prédiction de l'incarnation du Christ. Ce dessein, notre auteur l'admet dans la prophétie en général : "Le prophète, dit-il, s'est servi à dessein d'un langage qui conviendrait à un événement futur et très glorieux". Pourquoi, alors, parle-t-il du mot le plus significatif de la prophétie comme si Matthieu l'avait accidentellement rencontré par hasard et, trouvant qu'il exprimerait convenablement la nature du Christ, l'avait adapté à cette fin ? Ayant d'abord rejeté la référence messianique, et n'ayant été convaincu que par un examen plus attentif du passage qu'il était dans l'erreur, quelque chose de son ancienne opinion semble encore s'accrocher à cette exposition par ailleurs admirable. Le nom d'Emmanuel, dit le professeur Alexandre, bien qu'il puisse être utilisé pour signifier la présence providentielle de Dieu, simplement Psaume 46:8,12; Psaume 89:25; Josué 1:5; Jérémie 1:8; Ésaïe 43 :2, a une latitude et une amplitude de sens qui ne peut guère être fortuite ; et qui, combinée avec tout le reste, rend la conclusion presque inévitable, qu'il était ici destiné à exprimer une présence personnelle, aussi bien qu'une présence providentielle. Lorsque nous lisons dans l'Évangile de Matthieu que Jésus-Christ est effectivement né d'une vierge, et que toutes les circonstances de sa naissance se sont produites pour que cette même prophétie s'accomplisse, cela a moins l'apparence d'une application inattendue que d'une conclusion rendue nécessaire par une série de faits et de raisonnements antérieurs, le dernier maillon d'une longue chaîne d'indications plus ou moins explicites (se référant à des prophéties telles que Genèse 3 :15; Michée 5:2).

Les mêmes considérations semblent montrer que la prophétie n'est pas simplement accommodée, ce qui est d'ailleurs clair dans la forme emphatique de la citation τοῦτο. ὅλον γέγονεν ἵνα πληρωθῇ touto holon gegonen hina plēroothē mais, en fait, l'auteur lui-même admet tout cela, bien que son langage soit moins décidé et cohérent qu'on ne pourrait le souhaiter sur un sujet aussi important.

Le beurre et le miel - Le mot rendu par "beurre"(חמאה chem'âh ), ne désigne pas le beurre, mais le lait épais et caillé. C'est ainsi que l'on utilisait couramment le lait comme aliment en Orient, et c'est toujours le cas. Dans aucun passage de l'Ancien Testament, ce mot ne semble désigner le beurre. Jarchi dit que cette circonstance dénote un état d'abondance, c'est-à-dire que la terre devait donner son rendement habituel malgré la menace d'invasion. Eustache, sur cet endroit, dit qu'il désigne une nourriture délicate. L'interprétation la plus probable est qu'il s'agissait de la nourriture habituelle des enfants, et que cela signifie que l'enfant devait être nourri de la manière habituelle. Bochart prouve abondamment que c'était la nourriture habituelle des enfants ; "Hieroz", P. i. lib. xi. ch. li. p. 630. Barnabé, dans son épître, dit : "On nourrit d'abord le nourrisson avec du miel, puis avec du lait", ce qui se faisait généralement sur l'ordonnance des médecins.

Paulus dit : " Il convient que la première nourriture donnée à un enfant soit du miel, et ensuite du lait " ; de même Aetius : " Donnez à un enfant, comme première nourriture, du miel " ; voir " Bochart "."Certains ont, en effet, supposé que cela se réfère au fait que le Messie devait être "homme" aussi bien que Dieu, et que le fait qu'il mange du miel et du beurre exprimait le fait qu'il avait une "nature humaine" ! Mais il n'est guère nécessaire de protester maintenant contre ce mode d'interprétation. Elle est propre à faire mépriser la Bible et toute la science de l'exégèse. La Bible est un livre de sens, et elle doit être interprétée selon des principes qui se recommandent au jugement sobre de l'humanité. Le mot rendu par "miel" - דבשׁ debash - est le même mot - "dibs" - qui est maintenant utilisé par les Arabes pour désigner le sirop ou la gelée que l'on obtient en faisant bouillir du vin. Ce sirop a la consistance de la mélasse et est utilisé comme aliment. Il n'est pas possible de déterminer aujourd'hui s'il était employé de cette manière au temps d'Ésaïe, mais le mot peut être utilisé ici pour désigner le miel ; comparez la note à Ésaïe 7:22.

Afin qu'il sache - La traduction actuelle est inintelligible. Il semblerait, d'après cela, que le fait de manger du beurre et du miel "contribuerait" à lui faire connaître le bien et le mal. Mais cela ne peut être le sens. Il est évident que cela signifie "jusqu'à ce qu'il connaisse" ou "lorsqu'il connaîtra" ; Nord "Heb. Gram.", Section 1026. 3. Il ne sera pas puni de la manière habituelle, "jusqu'à" ce qu'il arrive à une période de sa vie où il saura distinguer le bien du mal. Les Septante le rendent, Πρινη γνῶναι αὐτὸν . Prinē gnōnai auton - avant qu'il ne sache, et le chaldéen : " Jusqu'à ce qu'il sache ".

Refuser le mal - L'ignorance du bien et du mal dénote l'infantilisme. Ainsi, à Ninive, on dit qu'il y avait "plus de soixante mille péons qui ne pouvaient pas discerner entre leur main droite et leur main gauche" ; on suppose généralement que cela désigne les enfants en bas âge ; Jonas 4:11; comparez Deutéronome 1:39. Le sens est qu'il devrait être nourri de la manière habituelle dans l'enfance, et avant qu'il soit capable de discerner le bien du mal, le pays devrait être abandonné de ses rois. Il n'est peut-être pas facile de déterminer à quelle période particulière de la vie cela se produit. La capacité de déterminer, dans une certaine mesure, le bien et le mal, ou le bon et le mauvais, se manifeste généralement lorsque l'enfant a deux ou trois ans. Elle se manifeste lorsqu'il est capable de comprendre la "loi" et de sentir que c'est mal de lui désobéir. Cela se manifeste certainement à une période très précoce de la vie ; et il n'est pas impropre, par conséquent, de supposer qu'il s'agit ici d'une période qui ne dépasse pas deux ou trois ans.

Le pays que tu abhorres - Le pays au sujet duquel tu es si "alarmé ou affligé", c'est-à-dire la terre unie de la Syrie et d'Ephraïm. Elle est mentionnée ici comme "la terre" ou comme une seule terre, parce qu'ils étaient alors unis dans une alliance ferme, de manière à constituer, en fait, ou à des fins d'invasion et de conquête, un seul peuple ou une seule nation. L'expression "que tu détestes" signifie à juste titre, ce que tu détestes, l'idée première du mot - קוץ qûts - être de ressentir une nausée, ou de vomir. Cela signifie alors avoir peur, ou ressentir une alarme ; et c'est probablement le sens que l'on donne ici. Abaz, cependant, a manifestement regardé les nations de Syrie et de Samarie avec dégoût, ainsi qu'avec inquiétude. C'est la construction qui est donnée de ce passage par la Vulgate, Calvin, Grotius, Junins, Gataker et Piscator, ainsi que par notre version commune. Une autre construction, cependant, a été donnée du passage par Vitringa, Jean-Dominique. Michaelis, Lowth, Gesenius, Rosenmuller, Hengstenberg et Hendewerk. Selon ce texte, le sens n'est pas que la "terre" doit être l'objet de l'horreur, mais que les rois eux-mêmes sont l'objet de l'aversion ou de la crainte ; et non pas simplement que les deux rois doivent être écartés, mais que la terre elle-même est menacée de désolation. Cette construction est libre des objections d'un genre exégétique auxquelles l'autre est ouvert, et s'accorde mieux avec l'idiome de l'hébreu. D'après cela, la traduction correcte serait :

Car avant que l'enfant n'apprenne à refuser le

Le mal et choisir le bien,

Désolée est la terre, devant laquelle deux

Rois, tu es dans la terreur".

De ses deux rois - Achaz a pris l'argent et l'or trouvés dans le temple, et les a envoyés comme cadeau au roi d'Assyrie. C'est ainsi que le roi d'Assyrie a marché contre Damas et a tué Rezin, 2 Rois 16:9. Cela s'est produit peu de temps après la menace d'invasion du pays par Rezin et Remaliah, dans la "troisième" année du règne d'Achaz, et, par conséquent, environ un an après que cette prophétie ait été délivrée. Pékah, le fils de Remaliah, a été tué par Hoshea, le fils d'Elah, qui a conspiré contre lui, l'a tué et a régné à sa place. Cela s'est produit la quatrième année du règne d'Achaz, car Pékah a régné vingt ans. Achaz commença à régner la dix-septième année du règne de Pékin, et comme Pékin fut tué après avoir régné vingt ans, il s'ensuit qu'il fut tué la quatrième année du règne d'Achaz - peut-être pas plus de deux ans après que cette prophétie ait été délivrée ; voir 2 Rois 15:27, 2 Rois 15:30; 2 Rois 16:1. Nous sommes donc arrivés à la connaissance du temps prévu par Esaïe dans Esaïe 7:16. Tout l'espace de temps n'était, probablement, pas supérieur à deux ans.

Opinions sur l'interprétation d'Esaïe 7:14-16. Il peut donc être utile d'exposer brièvement ces opinions, puis ce qui semble en être la véritable signification.

(i) La première opinion est celle qui suppose que la femme d'Achaz est désignée par la "vierge" et que le prophète désigne Ezéchias par l'enfant qui doit naître. C'est l'opinion des commentateurs juifs modernes en général. Cette interprétation prévalait parmi les Juifs à l'époque de Justin. Mais Jérôme a facilement démontré que cette interprétation était fausse. Achaz régna à Jérusalem mais seize ans 2 Rois 17:2, et Ezéchias avait vingt-cinq ans quand il commença à régner 2 Rois 18:2, et bien sûr il n'avait pas moins de neuf ans quand cette prophétie fut délivrée. Kimchi et Abarbanel ont alors supposé qu'Achaz avait une seconde femme, et que cela faisait référence à un enfant qui devait naître d'elle. Cette supposition ne peut pas être prouvée comme étant fausse, bien qu'elle soit évidemment une simple supposition. Elle a été adoptée par les Juifs, parce qu'ils ont été pressés par le passage des premiers chrétiens, comme constituant un argument pour la divinité du Christ. Les anciens Juifs, croit-on, la référaient principalement au Messie.

(ii) D'autres ont supposé que le prophète avait désigné une vierge qui était alors présente lorsque le roi et Ésaïe ont tenu leur conférence, et que la signification est la suivante : "Aussi sûrement que cette vierge concevra et enfantera un fils, aussi sûrement le pays sera abandonné de ses rois". Ainsi Isenbiehl, Bauer, Cube et Steudel ont soutenu, comme cité par Hengstenberg, "Christol" i. p. 341.

(iii) D'autres supposent que la "vierge" n'était pas une vierge réelle, mais seulement une vierge idéale. Michaelis l'exprime ainsi : "Au moment où une personne encore vierge peut donner naissance (c'est-à-dire dans neuf mois), tout sera heureusement changé, et le danger imminent actuel sera si complètement passé que si vous deviez vous-même nommer l'enfant, vous l'appelleriez Immanuel", ce que comprennent Eichhorn, Paulus, Hensler et Ammon ; voir "Hengstenberg".

(iv) D'autres supposent que la "vierge" était la femme du prophète. Ainsi Aben Ezra, Jarchi, Faber et Gésenius. Contre cette supposition, il n'y a qu'une seule objection qui a été soulevée et qui a une force réelle, à savoir que le prophète avait déjà un fils et que, bien sûr, on ne pouvait pas parler de sa femme comme étant vierge. Mais cette objection est entièrement levée par la supposition, qui n'est nullement improbable, que l'ancienne femme du prophète était morte, et qu'il était sur le point d'être uni en mariage à une autre qui était vierge.

En ce qui concerne la prophétie elle-même, il y a eu trois opinions :

(i) Elle se réfère "exclusivement" à un événement quelconque du temps du prophète ; à la naissance d'un enfant alors, soit de la femme d'Achaz, soit du prophète, soit d'une autre femme non mariée. Cela exclurait, bien entendu, toute référence au Messie. C'était autrefois mon opinion ; et c'est cette opinion que j'ai exprimée et que je me suis efforcé de maintenir, dans la première composition de ces notes. Mais un examen plus attentif du passage m'a convaincu de son erreur, et m'a convaincu que le passage fait référence au Messtah. Les raisons de cette opinion, je les exposerai bientôt.

(ii) La seconde opinion est qu'il fait référence "exclusivement et immédiatement" au Messie, qu'il ne fait aucunement référence à un événement qui devait "alors" se produire et que pour Achaz, la naissance future d'un Messie à partir d'une vierge devait être considérée comme un gage de la protection divine et une assurance de la sécurité de Jérusalem. J'exposerai bientôt certaines des objections à ce point de vue.

(iii) La troisième opinion est donc celle qui "mélange" les deux, et qui considère que le prophète parle de la naissance d'un enfant qui aurait bientôt lieu d'une personne alors vierge - un événement qui ne pourrait être connu que de Dieu, et qui constituerait donc un signe, ou une démonstration à Achaz de la vérité de ce qu'a dit Isaïe ; mais que le prophète a intentionnellement utilisé un langage qui marquerait "aussi" un événement plus important, et orienterait les esprits du roi et du peuple vers la naissance future de celui qui devrait répondre plus complètement à tout ce qui est dit ici de l'enfant qui naîtrait, et à qui le nom d'Emmanuel serait plus approprié. Cela, je m'efforcerai de le montrer, doit être l'interprétation correcte. En exposant les raisons de cette opinion, nous pouvons, premièrement, affirmer que la prédiction se réfère à un enfant qui naîtrait "bientôt" comme un gage que la terre serait abandonnée de ses rois ; et deuxièmement, qu'elle se réfère également au Messie dans un sens plus élevé et plus complet.

I. Preuve que la prophétie se réfère à un événement qui allait bientôt se produire - à la naissance d'un enfant d'une personne qui était alors vierge ou non mariée

(i) Il s'agit de l'interprétation "évidente". C'est celle qui frapperait la grande masse des personnes habituées à interpréter le langage selon les principes du bon sens. Si le passage se tenait tout seul, si les septième et huitième chapitres étaient "tout" ce que nous avions, s'il n'y avait aucune allusion au passage du Nouveau Testament, et si nous nous asseyions et regardions simplement les circonstances, et contemplions le récit, l'opinion sans hésitation de la grande masse des gens serait, qu'il "doit" avoir une telle référence. C'est une bonne règle d'interprétation. Ce qui frappe la masse des gens, ce qui apparaît aux personnes sensées comme le sens d'un passage à la simple lecture de celui-ci, est susceptible d'être le vrai sens d'un écrit.

(ii) Une telle interprétation est exigée par les circonstances de l'affaire. Le point immédiat de l'enquête ne concernait pas la sécurité "ultime et définitive" du royaume - qui serait d'ailleurs démontrée par l'annonce de l'apparition du Messie - mais il s'agissait d'une affaire actuelle, d'un danger imminent. Une alliance a été formée entre la Syrie et la Samarie. Une invasion était menacée. La marche des armées alliées avait commencé. Jérusalem était en proie à la consternation, et Achaz était allé voir s'il y avait des moyens de défense. Dans cet état d'alerte, et à ce moment, Isaïe est allé l'assurer qu'il n'y avait pas de raison d'avoir peur. Ce n'était pas pour lui assurer que la nation serait finalement et définitivement en sécurité - ce qui pourrait être prouvé par le fait que le Messie viendrait et que, par conséquent, Dieu préserverait la nation ; mais la promesse était qu'il n'avait aucune raison de craindre "cette" invasion et que, dans un court laps de temps, le pays "serait abandonné de ses deux rois". Comment le fait que le Messie viendrait plus de sept cents ans après pourrait-il le prouver ? Jérusalem ne pouvait-elle pas être prise et soumise, comme elle le fut ensuite par les Chaldéens, et pourtant il était vrai que le Messie viendrait, et que Dieu se manifesterait comme le protecteur de son peuple ? L'assurance de la venue du Messie serait donc une preuve et un gage général que la nation serait préservée et finalement en sécurité, mais ce ne serait pas un gage de la chose "spécifique et immédiate" qui occupait l'attention du prophète et d'Achaz. Il ne s'agirait donc pas d'un "signe" comme celui que le prophète s'est proposé de donner, ni d'une preuve de l'accomplissement de la prédiction spécifique en question. Je considère cet argument comme irréfutable. Il est si évident, et si fort, que toutes les tentatives pour y répondre, par ceux qui supposent qu'il y a eu une référence immédiate et exclusive au Messie, ont été des échecs complets.

(iii) Le fait qu'Ésaïe se soit considéré, ainsi que ses enfants, comme des "signes" pour le peuple de son temps est une circonstance d'une certaine importance ; voir Ésaïe 8 :18. Il semble donc qu'il ait nommé un enfant Shear-Jashub, Esaïe 7:3; et selon le même point de vue, il a ensuite nommé un autre Maher-shalal-hash-baz - ces deux noms sont significatifs. Cela semble impliquer qu'il voulait ici faire référence à un fait similaire, et à la naissance d'un fils qui devrait également être un signe pour les gens de son temps.

(iv) Le récit contenu dans Ésaïe 8, 1-4 est une raison irréfutable de penser qu'il se réfère à un événement qui allait bientôt se produire, et à la naissance d'un enfant "avant" que le pays ne soit abandonné par les deux rois. Ce document est évidemment lié à ce récit, et se veut une assurance publique de l'accomplissement de ce qui est ici prédit concernant la délivrance de la terre de la menace d'invasion. Dans ce passage, le prophète est invité à prendre un grand rôle Esaïe 7:1, et à faire un compte-rendu concernant le fils qui devait naître ; il appelle des témoins publics, des personnes de caractère et de réputation connue, pour attester de la transaction Esaïe 7:2; il s'approche de la prophétesse Esaïe 7 : 3; et il est expressément déclaré qu'avant que l'enfant ait "la connaissance pour dire : Mon père et ma mère", c'est-à-dire soit capable de discerner entre le bien et le mal, Esaïe 7: 16, "les richesses de Damas et le butin de Samarie" doivent être "enlevés devant le roi d'Assyrie".C'est de toute évidence un achèvement de la prophétie d'Ésaïe vii.., et un accomplissement solennel de celle-ci d'une manière qui devrait être satisfaisante pour Achaz et le peuple, qu'il est impossible, me semble-t-il, de la considérer autrement que comme une véritable transaction. Hengstenberg, et ceux qui supposent que la prophétie se réfère "immédiatement et exclusivement" au Messie, sont obligés de soutenir qu'il s'agissait d'une "transaction symbolique" - une opinion qui pourrait, avec la même justesse, être retenue de toute déclaration historique dans la Bible ; car il n'y a nulle part ailleurs un compte rendu plus simple et plus pur d'une simple question de fait historique que celui-là. La déclaration, donc, dans Esaïe 7:14-16, à un enfant du prophète qui allait bientôt naître, et qui serait un "gage" de la protection divine, et une "preuve ou un signe" pour Ahaz que sa terre serait en sécurité.

Il n'y a pas d'objection à ce que Esaïe ait alors eu un fils Esaïe 7:3, et que, par conséquent, la mère de ce fils ne pouvait pas être vierge. Il n'est pas improbable que la mère de ce fils soit décédée et qu'Ésaïe soit sur le point de se remarier. Il n'est pas rare qu'un tel événement soit ridicule (voir Hengstenberg, p. 342) ou qu'il rende cette supposition tout à fait incroyable.

Il n'y a pas non plus d'objection à ce qu'un autre nom ait été donné à l'enfant qui est né d'Isaïe : Isaïe 8:1, Isaïe 8:3. Rien n'était plus courant que de donner deux noms aux enfants. Il est peut-être vrai que le nom qu'on lui donnait habituellement était Maher-shalal-hash-baz ; et encore vrai que les circonstances de sa naissance étaient une telle preuve de la protection divine, et un tel emblème de la tutelle divine, qu'elles rendaient approprié le nom d'Emmanuel ; voir la note d'Esaïe 7:14. On peut également observer que, à supposer que l'interprétation messianique soit stricte et exclusive, la même objection pourrait être faite et la même difficulté se poserait. Il n'était pas plus vrai de Jésus de Nazareth que de l'enfant d'Isaïe, qu'il était communément appelé Emmanuel. Il avait aussi un autre nom, et on l'appelait par cet autre nom. En effet, il n'y a pas la moindre preuve que le Seigneur Jésus ait "jamais" été désigné par le nom d'Emmanuel comme un nom propre. Tout ce que ce passage signifie, c'est que les circonstances de la naissance de l'enfant devraient être telles qu'elles rendent le nom Emmanuel propre ; non pas qu'il lui serait appliqué en fait comme l'appellation habituelle.

Il n'y a pas non plus d'objection à ce que l'esprit du prophète soit manifestement dirigé vers le Messie, et que la prophétie termine Isaïe 8 :8 et Isaïe 9 :1-7 par une référence à lui. Il en est ainsi, je l'admets, mais rien n'est plus courant dans Ésaïe que de commencer une prophétie faisant référence à une remarquable délivrance qui allait bientôt se produire, et de la terminer par un exposé des événements liés à une délivrance supérieure sous le Messie. Par les lois de la "suggestion prophétique", l'esprit du prophète s'est emparé des ressemblances et des analogies ; il a été poursuivi dans les temps futurs, qui ont été suggérés par quelque chose qu'il disait ou envisageait comme étant sur le point de se produire, jusqu'à ce que l'esprit soit absorbé, et que l'objet principal soit oublié dans la contemplation de l'événement plus lointain et plus glorieux ; voir l'introduction d'Esaïe, section 7. III. (3.)

II. Preuve que la prophétie se réfère au Messie

(i) Le passage de Matthieu 1:22-23, est une preuve que "il" considérait cela comme ayant une référence au Messie, et que cela avait un accomplissement complet en lui. Cette citation montre également que c'était l'interprétation courante de ce passage à son époque, sinon il ne l'aurait pas introduit. On ne peut pas "prouver", en effet, que Matthieu veuille affirmer que c'était le sens premier et original de la prophétie, ou que le prophète avait une référence directe et exclusive au Messie ; mais cela prouve que dans son appréhension, les mots avaient une "plénitude" de sens, et une adaptation aux circonstances réelles de la naissance du Messie, qui exprimerait cet événement de manière précise et appropriée ; voir les notes du passage de Matthieu. La prophétie n'a pas été complètement "accomplie, remplie, pleinement et adéquatement satisfaite", jusqu'à ce qu'elle soit appliquée au Messie. Cet événement était si remarquable ; la naissance de Jésus était si strictement vierge, et sa nature si exaltée, que l'on pourrait dire qu'il s'agissait d'un accomplissement "complet et entier". Le langage d'Ésaïe, en effet, était applicable à l'événement mentionné immédiatement au temps d'Achaz, et l'exprimait avec clarté ; mais il exprimait de façon plus appropriée et plus complète l'événement mentionné par Matthieu, et montre ainsi que le prophète a fait un usage délibéré d'un langage qui serait approprié à un événement futur et des plus glorieux.

(ii) Un argument sans importance à ce sujet peut être tiré du fait que cette interprétation a été la plus courante dans l'église chrétienne. Je sais que cet argument n'est pas concluant et qu'il ne doit pas être poussé au-delà de son poids légitime. Il n'a de force que parce que l'impression unie et presque uniforme de l'humanité, depuis de nombreuses générations, en ce qui concerne la signification d'un document écrit, ne doit pas être rejetée sans de grands arguments irréfutables. Je sais que des interprétations erronées de nombreux passages ont prévalu dans l'Eglise ; et que l'interprétation de nombreux passages de l'Ecriture qui a prévalu d'âge en âge, a été telle qu'elle a été adaptée pour faire entrer en mépris tout le sujet de l'exégèse scripturale. Mais nous devrions être lents à rejeter ce qui a eu en sa faveur les suffrages des ignorants, ainsi que des savants, dans l'interprétation de la Bible. L'interprétation qui renvoie ce passage au Messie a été celle qui a prévalu à toutes les époques. Elle a été suivie par tous les pères et autres exposants chrétiens jusqu'au milieu du XVIIIe siècle ("Hengstenberg") ; et c'est l'interprétation qui prévaut actuellement. Parmi ceux qui l'ont défendue, il suffit de mentionner les noms de Lowth, Koppe, Rosenmuller et Hengstenberg, en plus de ceux que l'on trouve dans les célèbres commentaires anglais. Les juifs modernes et les néologues allemands s'y sont opposés, mais la grande masse de chrétiens pieux et humbles ne l'a pas considéré comme faux. Il s'agit simplement de l'argument qui serait appliqué dans l'interprétation d'un passage d'Homère ou de Virgile, à savoir que lorsque la grande masse des lecteurs de toutes les classes se sont mis d'accord sur une interprétation, il y a "présomption de preuve" qu'elle est correcte - preuve, il est vrai, qui peut être mise de côté par un argument, mais qui doit être admise pour contribuer à se faire une opinion sur le sens du passage en question.

(iii) La référence au Messie dans la prophétie est en accord avec la "souche et la manière générales" d'Isaïe. Il est conforme à sa coutume, à la mention d'un événement ou d'une délivrance qui aura bientôt lieu, de laisser l'esprit se fixer finalement sur l'événement plus lointain du "même caractère général", ou se trouvant, pour ainsi dire, "dans le même champ de vision" et de pensée ; voir l'introduction, section 7. C'est également la coutume d'Ésaïe de mettre en avant l'idée que la nation ne serait pas détruite avant l'arrivée du grand Libérateur, qu'elle serait en sécurité au milieu de toutes les révolutions, que la vitalité resterait comme celle d'un arbre au cœur de l'hiver, lorsque toutes les feuilles sont effeuillées (Ésaïe 6:13), que tous ses ennemis seraient détruits et que le vrai peuple de Dieu serait finalement en sécurité sous la direction de son grand Libérateur (voir les notes d'Ésaïe 35:1-10).

Il est vrai que cet argument ne sera pas "très" frappant, sauf pour celui qui a étudié attentivement cette prophétie ; mais on croit que personne ne peut examiner profondément et soigneusement la manière dont Esaïe est présenté, sans en être frappé par un trait très important de sa manière de communiquer la vérité. Conformément à cela, la prophétie qui nous est présentée signifie que la nation était à l'abri de cette invasion. Ahaz craignait l'extinction de son royaume, et l'annexion "permanente" de Jérusalem à la Syrie et à la Samarie. Esaïe lui a dit que cela ne pouvait pas se produire et a offert une démonstration que, dans "quelques années", le pays serait abandonné par ses deux rois. Sur un autre terrain, il ne pouvait pas l'être non plus. Le peuple de Dieu était en sécurité. Son royaume ne pouvait pas être détruit de façon permanente. Il doit continuer jusqu'à ce que le Messie vienne, et que l'œil du prophète, conformément à sa coutume habituelle, jette un coup d'œil à cet événement futur, et qu'il soit "totalement" absorbé dans sa contemplation. La prophétie s'achève Esaïe 9 :1-7 par une description des caractéristiques de la lumière qu'il a vue dans les temps futurs se lever dans la sombre Galilée Esaïe 9 :1-2, et de l'enfant qui devrait alors naître d'une vierge.

Dans le même ordre d'idées, nous pouvons remarquer, comme l'a fait Lowth, que pour un peuple habitué à chercher un grand Libérateur, qui avait placé ses espoirs dans celui qui devait s'asseoir sur le trône de David, le "langage" qu'Ésaïe a utilisé ici suggérerait naturellement l'idée d'un Messie. Il était si animé, si mal adapté pour décrire son propre fils, et si apte à transmettre l'idée d'un événement des plus remarquables et des plus inhabituels, qu'il ne pouvait guère en être autrement que de penser au Messie. Cela est vrai d'une manière particulière du langage d'Ésaïe 9:1-7.

(iv) Un argument en faveur de l'interprétation messianique peut être tiré de l'attente du public qui a été excité par une prophétie telle que celle-ci. Il y a une similitude frappante entre cette prophétie et celle de Michée, qui était contemporain d'Esaïe. Il ne serait pas facile de montrer qu'elle a été écrite "en premier", mais il existe des preuves internes qu'ils ont tous deux eu leur origine dans l'attente que le Messie naîtrait d'une vierge ; comparez la note d'Isaïe 2 :2. Dans Michée 5:2-3, la prédiction suivante se produit : 'Mais toi, Bethléem Ephrata, bien que tu sois petit parmi les milliers de Juda, c'est de toi que sortira vers moi celui qui doit régner sur Israël, et dont les départs ont été depuis longtemps, depuis les jours de l'éternité. C'est pourquoi il les livrera, jusqu'au temps où celle qui a enfanté sera enceinte". Le fait que ce passage se réfère à la naissance du Messie, est démontré par Matthieu 2:6.

Rien ne peut être plus clair que le fait qu'il s'agit d'une prédiction respectant le lieu de sa naissance. Le Sanhédrin, lorsqu'il a été interrogé par Hérode sur le lieu de sa naissance, a répondu sans la moindre hésitation, et s'est référé à ce lieu en Micah pour en avoir la preuve. L'expression "celle qui travaile" ou "celle qui porte portera" - ילדה יולדהyôlēdâh yālâdâh "elle porte, portera" - renvoie évidemment à une prédiction de cette naissance ; et le mot "celle qui porte" (יולדה yôlēdâh ) semble avoir été utilisé quelque peu dans le sens d'un nom propre, pour désigner une personne bien connue, et dont la naissance avait été prédite de façon certaine. Rosenmuller remarque : "Elle n'est pas expressément appelée vierge, mais il va de soi qu'elle l'est, puisqu'elle portera le héros d'origine divine (de l'éternité) et qu'elle n'a donc pas été engendrée par un mortel. Les prédictions s'éclairent mutuellement ; Michée révèle l'origine divine de la personne prédite, Isaïe la merveilleuse manière dont il est né" - "Ros...", cité par Hengstenberg. Dans sa première édition, Rosenmuller fait une remarque sur Michée 5:2: "La phrase "celle qui portera portera" désigne la "vierge" de laquelle, de manière miraculeuse, les gens de l'époque espéraient que le Messie naîtrait.Si Michée se réfère à une prophétie existante bien connue, il doit manifestement s'agir de celle d'Ésaïe, puisqu'aucune autre prophétie similaire ne figure dans l'Ancien Testament ; et s'il a écrit après Ésaïe, la prédiction de Michée doit être considérée comme une preuve que c'était l'interprétation qui prévalait à son époque.

L'interprétation qui prévalait à l'époque est confirmée par les traces de croyance que l'on trouve dans les nations anciennes, selon lesquelles une personne remarquable apparaîtrait, qui devrait naître de cette manière. L'idée d'un Libérateur, né d'une "vierge", est une idée qui, d'une manière ou d'une autre, avait obtenu une large prévalence dans les nations orientales, et on peut en trouver des traces presque partout parmi elles. Dans la mythologie hindoue, il est dit, en respectant "Budhu", que "Maya", une déesse de l'imagination - une vierge - a donné naissance à cet être. Chez les Chinois, on trouve l'image d'une belle femme avec un enfant dans les bras, lequel enfant, disent-ils, est né d'une vierge. Le passsage à Virgile est bien connu :

Jam redit et Virgo, redunt Saturnia regna :

Jam nova progenies coelo demittitur alto.

Tu modo mascenti puero, quo ferrea primum

Desinet, ac toto surget gens aurea mundo.

Casta fare Lucina : tuus jam regnat Apollo.

Eclog. iv. 4ff.

Comes the last age, by Cumae's maid foretold ;

Afresh la puissante ligne des années déroulées.

La Vierge maintenant, maintenant le retour du balancement de Saturne ;

Maintenant, le globe terrestre le plus blond est orné d'un enfant suspendu au ciel,

Dont la puissance géniale va faire naître la race de fer de la terre,

Et plantez une fois de plus l'or à sa place. -

Tu es chaste Lucina, mais cet enfant subvient à ses besoins,

Et voilà que tu as révélé ton propre règne d'Apollon.

Wrangham

Ce passage, bien qu'appliqué par Virgile à un sujet différent, a été généralement considéré comme ayant été suggéré par celui d'Isaïe. La coïncidence de la pensée est remarquable sur toute supposition ; et il n'y a aucune improbabilité dans la supposition que l'attente d'un grand Libérateur naissant d'une vierge avait largement prévalu, et que Virgile l'a inventé de cette belle manière et l'a appliqué à un prince en son temps. Sur l'attente prédominante d'un tel Libérateur, voir la note de Matthieu 2:2.

(v) Mais l'argument majeur et irréfutable en faveur de l'interprétation messianique provient de la conclusion de la prophétie en Esaïe 8:8, et plus particulièrement en Esaïe 9:1-7. La prophétie d'Ésaïe 9, 1-7 est évidemment liée à cela ; et pourtant "ne peut" s'appliquer à un fils d'Ésaïe, ou à tout autre enfant qui devrait alors naître. S'il y a un passage de l'Ancien Testament qui "doit" s'appliquer au Messie, c'est bien celui-là ; voir les notes sur ce passage. Et si c'est le cas, cela prouve que, bien que le prophète ait d'abord eu en vue un événement qui allait bientôt se produire, et qui serait pour Achaz la démonstration complète que la terre serait à l'abri de l'invasion imminente, il a néanmoins employé un langage qui décrirait également un futur événement glorieux, et qui serait une démonstration plus complète que Dieu protégerait le peuple. Il s'est pleinement absorbé dans cet événement, et son langage n'a finalement fait référence qu'à cela. L'enfant qui allait naître serait, dans la plupart des circonstances de sa naissance, un emblème approprié de celui qui devrait naître dans les temps futurs, puisque tous deux seraient une démonstration de la puissance et de la protection divines. Pour les deux, le nom Emmanuel, bien qu'il ne soit pas le nom commun par lequel l'un ou l'autre serait désigné, pourrait être donné de manière appropriée. Tous deux seraient nés d'une vierge - le premier, d'une personne qui était alors vierge, et dont la naissance ne pourrait être connue que de Dieu - le second, d'une personne qui devrait être appelée de manière appropriée "la" vierge, et qui devrait le rester au moment de sa naissance. C'est, me semble-t-il, le sens de cette difficile prophétie. Les considérations en faveur d'une référence à la naissance d'un enfant au temps d'Isaïe, et qui devrait être pour lui un gage de la sécurité de son royaume "alors", me paraissent sans réponse. Et les considérations en faveur d'une référence ultime au Messie - une référence qui devient dans la question totale et absorbante - sont également sans réponse ; et si c'est le cas, alors la double référence est claire.

L'Éternel fera venir - Le prophète, après avoir assuré à Achaz que son royaume serait délivré de l'invasion qui le menaçait alors, lui annonce qu'il sera menacé d'une autre source.

Lamaison de ton père - La famille royale - les princes et les nobles.

Desjours qui ne sont pas venus - Des temps de calamité qui n'ont pas été égalés.

Depuis lejour où Ephraïm s'est séparé de Juda - Depuis la séparation des dix tribus des tribus de Juda et de Benjamin.

Jusqu'au roi d'Assyrie - Cela se passa de la manière suivante. Bien que le siège entrepris par Retsin et Pékah n'ait pas été couronné de succès, ils revinrent l'année suivante avec des forces plus puissantes et des conseils mieux concertés, et ils assiégèrent de nouveau la ville. Ce fut la conséquence de la méchanceté persistante et croissante d'Achaz ; 2 Chroniques 28:1-5. Au cours de cette expédition, une grande multitude fut faite prisonnière et emmenée à Damas ; 2 Chroniques 28:5. A cette époque, Pékach tua 120 000 Juifs en un seul jour (2 Chroniques 28:6), et Zichri, vaillant homme d'Ephraïm, tua Maaséja, fils d'Achaz. A la même époque, Pékach s'empara de 200 000 personnes du royaume de Juda et se proposait de les emmener à Samarie, mais il en fut empêché par l'influence du prophète Oded ( 2 Chroniques 28:8-15). Dans cette catastrophe, Achaz dépouilla le temple de ses trésors et de ses ornements et les envoya à Tiglath-Piléser, roi d'Assyrie, pour l'inciter à venir le défendre contre les armes réunies de la Syrie et d'Ephraïm. Il en résulta, comme on pouvait le prévoir, que le roi d'Assyrie prit l'occasion de multiplier les malheurs sur le royaume d'Achaz. Il commença par tuer Retsin et s'empara de Damas ( 2 Rois 16:7).

Après avoir soumis les royaumes de Damas et d'Ephraïm, Tiglath-Piléser devint pour Achaz un ennemi plus redoutable que ces deux royaumes. Son but n'était pas d'aider Achaz, mais de l'affliger 2 Chroniques 28:20; et le fait qu'il vienne à son secours, soi-disant à la demande d'Achaz, était une calamité plus redoutable que les menaces d'invasion de Retsin et de Pékach. Dieu a le pouvoir de punir une nation méchante à sa manière. Lorsqu'elle recherche l'aide de l'homme, il peut en faire un fléau. Il a les rois et les nations sous son contrôle ; et bien qu'un prince méchant puisse rechercher une alliance terrestre, il est facile à Dieu de permettre à ces alliés de se livrer à leur ambition et à leur amour de la rapine, et d'en faire les instruments mêmes de la punition de la nation qu'ils étaient appelés à défendre. Il faut remarquer que cette phrase, "même le roi d'Assyrie", est considérée par beaucoup de critiques comme fausse, ou comme une lecture marginale, ou une glose, qui se serait glissée dans le texte. Le motif de cette opinion est qu'elle ne s'harmonise pas entièrement avec le verset suivant, où l'Égypte est mentionnée en même temps que l'Assyrie, et qu'elle ne s'accorde pas avec la forme poétique du passage.

En ce jour-là, l'Éternel sifflera - voir la note à Ésaïe 5:26.

Pour la mouche - C'est-à-dire pour l'armée ou la multitude de gens. La comparaison d'une armée nombreuse avec des " mouches " n'est pas rare ; voir l'Iliade d'Homère, B. ii. 469, etc.

- Épais comme un jeu d'insectes,

La nation errante d'un jour d'été.

Qui, attirés par les ruisseaux laiteux du soir

En essaims rassemblés, entourent les jardins champêtres ;

D'un seau à l'autre, avec un murmure affairé, courent

Les légions dorées, étincelantes au soleil.

Le pape.

La comparaison est probablement tirée du "nombre", mais elle vise également à indiquer le caractère gênant des envahisseurs. Peut-être aussi y a-t-il ici une allusion au fait bien connu que l'une des dix plaies d'Égypte fut causée par de nombreux essaims de mouches ; Exode 8:21-24. Une armée serait montée de ce pays aussi nombreuse, aussi gênante et aussi destructrice que l'était cet essaim de mouches. La description suivante, faite par Bruce, d'une espèce de mouches en Abyssinie et dans les régions adjacentes, donnera une idée du caractère de cette calamité et de la force du langage employé ici :

cet insecte est appelé Zimb ; il n'a été décrit par aucun naturaliste. Il est, en taille, à peine plus grand qu'une abeille, d'une proportion plus épaisse, et a des ailes plus larges que celles de l'abeille, placées à part, comme celles de la mouche : la tête est grande, la mâchoire supérieure ou lèvre est pointue, et porte à son extrémité un poil fort et pointu, d'environ un quart de pouce de long ; la mâchoire inférieure a deux de ces poils pointus ; et ce crayon de poils, joint ensemble, fait au doigt une résistance presque égale à celle d'un poil de porc fort ; ses pattes sont dentelées à l'intérieur, et le tout est couvert de poils ou de duvet bruns. Dès que ce fléau apparaît et que leur bourdonnement se fait entendre, tous les bovins abandonnent leur nourriture et courent sauvagement dans la plaine jusqu'à ce qu'ils meurent, épuisés par la fatigue, l'effroi et la faim. Il n'y a plus d'autre remède que de quitter la terre noire et de se hâter vers les sables de l'Atbara ; et c'est là qu'ils restent, tant que durent les pluies, ce cruel ennemi n'osant jamais les poursuivre plus loin.

Bien que sa taille soit immense, que sa force soit grande, que son corps soit couvert d'une peau épaisse, défendue par un poil vigoureux, le chameau lui-même n'est pas capable de supporter les violentes piqûres que la mouche fait avec sa trompe pointue. Il ne doit pas tarder à se retirer sur les sables de l'Atbara, car une fois attaqué par cette mouche, son corps, sa tête et ses pattes se transforment en grosses bosses qui gonflent, se brisent et se putréfient, jusqu'à la destruction certaine de la créature. Même l'éléphant et le rhinocéros, qui, en raison de leur énorme masse et de la grande quantité de nourriture et d'eau dont ils ont besoin chaque jour, ne peuvent se déplacer dans des endroits déserts et secs selon la saison, sont obligés de se rouler dans la boue et le bourbier qui, une fois secs, les recouvrent comme une armure et leur permettent de résister à cet assassin ailé ; cependant, j'ai trouvé quelques-uns de ces tubercules sur presque tous les éléphants et rhinocéros que j'ai vus, et je les attribue à cette cause.

Tous les habitants de la côte de Melinda, jusqu'au cap Gardefan, à Saba et à la côte sud de la mer Rouge, sont obligés de se mettre en mouvement et de s'installer sur le sable le plus proche, au début de la saison des pluies, afin d'éviter que tout leur bétail ne soit détruit. Il ne s'agit pas d'une émigration partielle ; les habitants de tous les pays, depuis les montagnes de l'Abyssinie vers le nord, jusqu'au confluent du Nil et de l'Astaboras, sont obligés une fois par an de changer de domicile et de chercher protection dans le sable de Beja ; il n'y a pas d'autre solution ou moyen d'éviter cela, même si une bande hostile se trouvait sur leur chemin, capable de les dépouiller ou de détruire la moitié de leurs biens. Cette mouche n'a pas de dard, bien qu'elle m'ait semblé être plutôt du genre abeille ; mais son mouvement est plus rapide et plus soudain que celui de l'abeille, et ressemble à celui de la mouche du coche en Angleterre. Le son ou bourdonnement de cet insecte a quelque chose de particulier ; c'est un bruit sec accompagné d'un bourdonnement, ce qui m'incite à croire qu'il provient, au moins en partie, d'une vibration produite par les trois poils de son museau.

L'extrémité des fleuves d'Égypte - La partie la plus éloignée du pays - c'est-à-dire de tout le pays. L'Egypte était arrosée par un seul fleuve, le Nil. Mais ce fleuve se jetait dans la Méditerranée par plusieurs embouchures ; et de ce fleuve partaient de nombreux canaux pour arroser le pays. C'est ce que l'on entend par les "fleuves" d'Égypte ; voir les notes d'Ésaïe 19:6-7. Ces canaux devaient rester stagnants pendant une grande partie de l'année, et autour d'eux se produisaient, comme c'est habituellement le cas près des eaux stagnantes, de grandes quantités de mouches. Cette prophétie s'est accomplie lors de l'invasion du pays par les Égyptiens aux époques suivantes : 2 Rois 23:33-34; 2 Chroniques 35:20, 2 Chroniques 35:24; 2 Chroniques 36:1-2.

Une armée est comparée à des "abeilles" en raison de leur nombre ; peut-être aussi en raison de l'âcreté et de la sévérité de la piqûre. La comparaison est courante ; voir Deutéronome 1:44; Deutéronome 7:20; Psaume 118:12. Le Chaldéen a rendu ce verset ainsi : " Le Seigneur appellera un peuple ceint de l'armée des braves, nombreux comme des mouches, et il le fera venir des extrémités du pays d'Égypte, et des armées puissantes, fortes comme des abeilles, et il le fera venir du pays d'Assyrie ".aucune prophétie ne s'est plus complètement accomplie que celle-ci par les invasions successives de Pharaon-Néco, d'Esarhaddon et de Nabuchodonosor ; voir 2 Chroniques 36:7-21.

Ils viendront - L'idée de ce verset est qu'ils se répandront sur le pays et le dévasteront. L'image poétique des mouches et des abeilles est conservée, ce qui signifie que les armées seraient si nombreuses qu'elles occuperaient et infesteraient tout le pays.

Et se reposeront - Comme le font les abeilles. C'est ainsi que l'on dit que les "sauterelles" se sont "reposées" dans tout le pays d'Égypte ( Exode 10:14).

Dans les vallées désolées - Le mot traduit par "vallées" signifie généralement "une vallée avec un ruisseau", ou un ruisseau lui-même. Le Chaldéen le traduit par " dans les rues des villes ", mais l'idée est tirée des habitudes des mouches et des abeilles. Le sens est qu'elles devraient remplir toute la terre, comme d'innombrables essaims de mouches et d'abeilles - s'installeraient partout, et infesteraient ou consommeraient tout. Les abeilles choisissaient probablement des endroits proches des cours d'eau. Virgile, dans ses indications sur le choix de l'emplacement d'un rucher, donne entre autres les indications suivantes :

At liquidi fontes, et stagna virentia musco

Adsint, et tennis fugiens per gramina rivus.

Georg. iv. 18,19.

Mais là, que les étangs invitent à la mousse,

La source claire et le ruisseau qui ronronne le long de la clairière.

Sotheby.

Dans les trous des rochers - Il s'agit probablement de la même image. Il est bien connu qu'en Judée, comme ailleurs, les abeilles avaient l'habitude de vivre dans les trous ou les cavernes des rochers. Elles étaient très nombreuses, et l'idée ici est que les Assyriens seraient aussi nombreux que les essaims d'abeilles dans ce pays, même dans les rochers élevés et inaccessibles ; comparez Ésaïe 2:19-21.

Sur toutes les épines - L'image des mouches et des abeilles qui se posent sur tout est ici maintenue ; les "épines" désignent ici les arbres et les arbustes de peu de valeur ; mais même sur ceux-là, elles se poseront.

Tous les buissons - Hébreu : "Tous les arbres qui sont dignes d'éloge, ou qui doivent être loués" ; voir la marge. Le mot désigne les arbustes et les arbres qui étaient l'objet de "louanges", c'est-à-dire qui étaient cultivés avec beaucoup d'attention et de soin, par opposition aux "épines" qui poussaient à l'état sauvage, sans être cultivées, et qui n'avaient que peu de valeur. Le sens de ce passage est que la terre serait envahie dans toutes ses parties, et que tout, précieux ou non, serait dévasté.

En ce même jour - L'idée de ce verset est la même que celle du précédent, quoique présentée sous une forme différente. Le sens est que " Dieu " leur infligerait ce châtiment, mais qu'il se servirait de l'Assyrien comme d'un " instrument " pour le faire.

Raser - L'acte de raser les cheveux indique une punition ou une disgrâce ; comparez 2 Samuel 10:4: " Hanun prit les serviteurs de David et leur rasa la moitié de la barbe " ; 1 Chroniques 19:4.

Avec un rasoir - En se servant d'eux comme d'un instrument. Dieu revendique ici le pouvoir de les diriger, et les considère comme employés par lui ; voir Ésaïe 10:5-7.

Ona embauché - Allusion à la coutume d'embaucher des soldats ou d'employer des armées de mercenaires. C'est ainsi que la Grande-Bretagne employa des troupes mercenaires, ou loua des corps de Hessois allemands pour mener la guerre en Amérique. Le sens est ici que Dieu emploierait les Assyriens comme ses instruments pour réaliser ses desseins, comme s'ils étaient loués et payés par le pillage et les dépouilles de la nation.

Audelà du fleuve - Le fleuve Euphrate. L'Euphrate est généralement désigné dans les Ecritures où l'on parle du fleuve sans en préciser le nom ; Psaume 72:8; Psaume 80:2. C'est le fleuve qu'Abraham avait traversé, et ce fut peut-être pendant longtemps la limite orientale de leur connaissance géographique ; voir la note à Ésaïe 11:15.

La tête - Les cheveux de la tête.

Les poils des pieds - Ou les autres parties du corps, les parties inférieures du corps.

Ilconsumera la barbe - Il coupera la barbe. Cette pratique était considérée comme particulièrement déshonorante chez les Juifs. C'est encore le cas aujourd'hui chez toutes les nations orientales. La barbe est considérée comme un ornement distingué ; chez les Mahométans, on jure par elle, et il n'y a pas de plus grande insulte que de la traiter avec indignité ; comparez la note à Ésaïe 50:6. Le sens est ici que Dieu emploierait l'Assyrien comme son instrument pour dévaster le pays.

En ce jour - Dans le temps spécifié dans les versets précédents - dans les jugements qui devaient être portés sur le pays par les Égyptiens et les Assyriens.

Un homme nourrira - Hébreu "fera vivre", c'est-à-dire qu'il possédera ou nourrira.

Une jeune vache - L'hébreu désigne une génisse qui donne du lait. La situation décrite ici est celle d'une grande pauvreté. Au lieu de s'adonner à l'agriculture, de posséder de grandes ressources à cette époque, un homme doit dépendre, pour sa subsistance et celle de sa famille, de ce que rapportent une seule vache et deux brebis. Il s'agit probablement aussi d'une description de l'état général de la nation, qui serait réduite à une grande pauvreté.

Et deux brebis - Deux semble être utilisé ici pour désigner un très petit nombre. Un homme, c'est-à-dire la majorité des gens, serait réduit au point de ne plus pouvoir acheter ni élever quoi que ce soit.

A cause de l'abondance du lait - A cause ou par le biais de la grande quantité de lait. Cette image indique aussi que la terre doit être désolée, et abandonnée par ses habitants. La vache et le mouton auront une telle place dans les terres désolées et incultes, qu'ils donneront du lait en abondance.

Pour le beurre et le miel - Ce sera la condition de tous ceux qui resteront dans le pays. L'agriculture sera abandonnée, la terre sera désolée. Les quelques habitants qui resteront dépendront de ce que produiront un très petit nombre de vaches et de moutons, et de la subsistance qui pourra être tirée du miel obtenu des rochers où logeront les abeilles. Peut-être aussi les essaims d'abeilles seront-ils accrus par le fait que la terre sera abandonnée et qu'elle produira une abondance de fleurs sauvages pour leur subsistance. L'idée générale est claire : la terre serait désolée. Le beurre et le miel, c'est-à-dire le beurre mélangé au miel, est un aliment courant en Orient ; voir la note à Ésaïe 7:15. D'Arvieux étant dans le camp d'un prince arabe qui vivait dans une grande splendeur, et qui le traitait avec beaucoup d'égards, fut reçu, nous dit-il, le premier matin de son séjour, avec des petits pains, du miel, du beurre nouvellement baratté, et de la crème plus délicate qu'il n'en a jamais vu, avec du café. - " Voy. dans la Pal. ", p. 24. Et dans un autre endroit, il nous assure qu'une des principales choses dont les Arabes se régalent au petit déjeuner est la crème, ou le beurre nouveau mêlé de miel. - p. 197. L'affirmation du prophète ici, que les pauvres du pays doivent manger du beurre et du miel, n'est pas incompatible avec ce récit de D'Arvieux, selon lequel il est considéré comme un produit de la nature.Arvieux, qu'il est considéré comme un article de nourriture avec lequel même les princes traitent leurs invités, car l'idée du prophète est, que lorsque le pays serait désolé et comparativement inhabité, la croissance naturelle luxuriante du sol produirait une abondance pour fournir du lait, et que le miel abonderait où les abeilles seraient autorisées à se multiplier, presque sans limite ; voir Harmer's Obs., vol. ii. p. 55. Ed. Lond. 1808.

Le reste du chapitre décrit la grande désolation causée par l'invasion des Assyriens : "Là où il y avait mille ceps de vigne", là où il y avait une vigne de valeur. En tout lieu, c'est-à-dire en tout lieu bien cultivé et de valeur.

A mille pièces d'argent - Le mot rendu ici par " pièces d'argent " - כסף keseph - désigne proprement l'argent, quelle qu'en soit la quantité. Mais il est également utilisé pour désigner la pièce d'argent qui était en usage chez les Juifs, le shekel. Peut-être était-ce la seule pièce d'argent qu'ils possédaient dans les premiers temps, d'où l'omission du mot shekel et la mention d'un grand nombre de pièces d'argent. Ainsi, dans Genèse 20:16, Abimélek dit qu'il a donné à Abraham "mille pièces d'argent", c'est-à-dire mille sicles. Le shekel valait environ deux shillings de notre monnaie. Il est probable qu'une vigne était évaluée proportionnellement au nombre de pieds de vigne qu'on pouvait élever sur le plus petit espace ; et le sens est ici que la terre qui était la plus fertile et qui produisait le plus serait désolée et ne produirait que des ronces et des épines. La terre de Judée se prête à un haut degré de culture, et il faut la cultiver pour la rendre productive. Lorsqu'elle est négligée, elle devient remarquablement stérile. A l'heure actuelle, elle porte généralement les marques d'une grande stérilité. Elle est sous l'oppression de la puissance et des exactions turques, et la conséquence est que, pour un voyageur, elle a l'apparence d'une grande stérilité. Mais, dans l'état élevé où les Juifs l'ont amenée, elle était éminemment fertile et peut encore le devenir, si elle est placée sous un gouvernement qui encourage l'agriculture et accorde la liberté. C'est le récit qu'en font aujourd'hui tous les voyageurs.

Avec des flèches et des arcs - C'est la suite de la description de sa désolation. Elle sera si entièrement abandonnée, si complètement désolée, qu'elle deviendra un vaste terrain de chasse. Elle serait couverte d'arbustes et d'arbres qui fourniraient un abri commode aux bêtes sauvages, et elle procurerait à ses rares habitants une subsistance, non par la culture, mais par l'arc et la flèche. On ne peut guère trouver de description plus frappante de la désolation la plus complète. Mais la longue captivité de soixante-dix ans à Babylone l'a peut-être littéralement accomplie. La Judée était un pays qui, en tout temps, était soumis aux déprédations des bêtes sauvages. Sur les rives du Jourdain, dans les marais et au milieu des roseaux qui poussaient sur la rive inférieure du fleuve, le lion trouvait un refuge et le tigre un lieu de repos ; comparez Jérémie 49:19. Lorsque la terre était pour un temps abandonnée et délaissée, elle devait donc être bientôt remplie de bêtes sauvages ; et pendant les désolations des soixante-dix ans de captivité, il n'y a pas de doute que cela s'est accompli littéralement.

Et sur toutes les collines - Tous les endroits fertiles de la montagne que l'on cultivait autrefois à la bêche. Les vignes étaient souvent plantées sur les flancs des collines, et ces endroits étaient parmi les plus productifs et les plus fertiles du pays ; voir Ésaïe 5:1.

Lemattock - La bêche, la houe de jardin ou le crochet de désherbage. Un instrument principalement utilisé, probablement, dans les vignobles.

Iln'y en aurapas - Il n'y en aura pas.

La crainte des ronces et des épines - Cela n'a pas de sens, ou si c'est le cas, ce n'est pas un sens cohérent avec le lien. L'idée de tout le passage est que le pays, même dans ses parties les plus fertiles, doit être livré aux ronces et aux épines, c'est-à-dire à la désolation. L'hébreu est ici ambigu. Il peut signifier : "Tu n'y viendras pas, par crainte des ronces et des épines", c'est-à-dire que l'endroit qui était autrefois si fertile, qui était cultivé à la bêche, sera maintenant si complètement couvert d'épines, et fournira aux bêtes sauvages et aux reptiles un lieu de repos si commode, qu'il dissuadera l'homme de s'y aventurer. La Septante et le Syriaque l'interprètent différemment, comme signifiant que ces lieux doivent être encore cultivés. Mais cette interprétation s'écarte manifestement du sens de la relation. L'idée générale du passage est claire : ces lieux, autrefois si bien cultivés, seraient maintenant déserts.

Les bœufs et les moutons pourront s'y nourrir en toute liberté. "Le petit bétail " Hébreu : " Les moutons ou le troupeau " Les moutons avaient l'habitude d'errer dans les déserts et les lieux incultes, et d'y trouver leur subsistance sous la conduite du berger. Ces versets décrivent donc une désolation vaste et étendue, qui s'accomplit dans les calamités qui s'abattirent sur le pays lors des invasions égyptiennes et assyriennes.