Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 5

Maintenant je chanterai - C'est une indication que ce qui suit est poétique, ou est adapté pour être chanté ou psalmodié.

A mon bien-aimé - Le mot utilisé ici - ידיד yedı̂yd - est un terme affectueux. Il désigne proprement un ami, un favori, quelqu'un de très aimé. Il est appliqué aux saints comme étant les bien-aimés ou les favoris de Dieu, dans le Psaume 127:2; Deutéronome 33:12. Ici, il est manifestement appliqué à Yahvé, le Dieu du peuple juif. Comme il y a des raisons de croire que le Dieu des Juifs - la divinité manifestée qui a entrepris leur délivrance d'Egypte et qui a été révélée comme " leur " Dieu sous le nom d'" Ange de l'alliance " - était le Messie, il se peut que le prophète ait voulu ici se référer à lui. Il ne s'agit pas du Messie " à venir ", ni du Dieu incarné - de Jésus de Nazareth - mais du Dieu des Juifs, en sa qualité de législateur et de protecteur à l'époque d'Isaïe, et non de lui en sa qualité de Sauveur incarné.

Un chant de mon bien-aimé - Lowth, " Un chant d'amour ", par un léger changement dans l'hébreu. Le mot דוד dôd désigne généralement un oncle, le frère d'un père. Mais il signifie aussi un être aimé, un ami, un amant ; Jérémie 2:21; Jérémie 12:10. Notre Sauveur s'est aussi servi de cette belle figure pour indiquer les soins et l'attention que Dieu avait accordés à son peuple ; Matthieu 21.33 et suivants ; Marc 12.1 et suivants.

Mon bien-aimé - Dieu.

Il a une vigne sur une colline très fertile - Hébreu : " Sur une corne du fils de l'huile " Le mot " corne " utilisé ici dans l'hébreu désigne le " front, le sommet " ou la pointe aiguë d'une colline. Ce mot est utilisé dans d'autres langues pour désigner une colline, comme dans les mots suisses "shreckhorn, buchorn"."C'est ainsi que la Cornouailles, en Angleterre, est appelée dans la vieille langue britannique "Kernaw", c'est-à-dire qu'elle s'amenuise progressivement, comme une corne, et s'étend en promontoires, comme autant de cornes ; car les Britanniques appelaient une corne "corn" et, au pluriel, "kern". Ainsi, Pococke nous dit (vol. ii. p. 67) qu'il y a une basse montagne en Galilée dont les deux extrémités sont élevées de telle manière qu'elles ressemblent à deux monts, qui sont appelés les "Cornes de Hutin" Harmer, cependant, suppose que le terme est utilisé ici pour désigner la terre de Syrie, en raison de sa ressemblance avec la forme d'une corne ; Obs. iii. 242. Mais l'idée est, de toute évidence, que la terre sur laquelle Dieu se représente comme ayant planté sa vigne, était comme une colline élevée qui était éminemment adaptée à une telle culture. Il peut s'agir du "sommet" d'une montagne, d'une petite montagne ou d'un "pic" séparé des autres. Les endroits les plus propices aux vignobles se trouvaient sur les flancs des collines, où ils étaient exposés au soleil. - Shaw's "Travels", p. 338. C'est ce que dit Virgile :

- denique apertos

Bacchus amat colles.

bacchus aime les collines ouvertes" ; "Georg." ii. 113. L'expression "fils de l'huile" est utilisée conformément à la coutume juive, où "fils" signifie descendant, parent, etc. ; voir la note sur Matthieu 1:1. Ici, elle signifie que la terre était si fertile qu'on pouvait l'appeler le " fils de l'huile ", ou la graisse, c'est-à-dire la fertilité. L'image est poétique et très belle ; elle indique que Dieu avait planté son peuple dans des circonstances où il était en droit d'attendre une grande croissance de son attachement à lui. Ce n'est pas par manque de soins de sa part qu'il ne s'est pas distingué par sa piété. Le Chaldéen rend ce verset ainsi : "Le prophète dit : Je chanterai maintenant à Israël, qui est comparé à une vigne, à la postérité d'Abraham, mon bien-aimé, un chant de mon bien-aimé à sa vigne".

Et il l'entoura d'une clôture - Marginalement, "il l'entoura d'un mur". Le mot utilisé ici est supposé signifier plutôt "creuser, arracher", comme avec une pioche ou une bêche. - le mot utilisé ici est supposé signifier plutôt "creuser autour, arracher", comme avec une pioche ou une bêche. - "La Vulgate et la Septante l'entendent comme la construction d'une haie ou d'une clôture, probablement le premier travail de préparation d'une vigne. Et comme "une haie" est expressément mentionnée dans Isaïe 5:5, il semble très probable que ce soit là son sens ici.

Il enleva lespierres - Pour que la vigne puisse être facilement cultivée. C'était là, bien entendu, un travail nécessaire et convenable.

Ille planta de la meilleure vigne - Hébreu : "du sorek", c'est-à-dire d'une espèce de vigne dont les raisins, disent les commentateurs juifs, avaient des noyaux très petits et à peine perceptibles, et qui, de nos jours, est appelée "serki" au Maroc ; en Perse, "kishmis" - "Gesenius".

Et construisit une tour - Pour la surveiller et la défendre. Ces tours étaient probablement placées de manière à dominer tout le vignoble, et étaient donc des postes d'observation ; comparez la note à Ésaïe 1:8; voir aussi la note à Matthieu 21:33.

Il fit aussi un pressoir, c'est-à-dire un endroit où l'on mettait les raisins pour en extraire le jus ; voir la note de Matthieu 21:33.

Ilregarda - Il attendit, comme le paysan attend patiemment que la vigne pousse et produise des raisins.

Raisins sauvages - Le mot utilisé ici est dérivé du verbe באשׁ bâ'ash "être offensant, corrompre, putréfier ;" et est supposé par Gesenius signifier "bois de moine", une herbe vénéneuse, à l'odeur nauséabonde, qui produit des baies comme des raisins. Ce sens convient mieux à la situation que l'hypothèse de raisins sauvages ou non cultivés. La Vulgate parle de l'herbe appelée "vigne sauvage - labruscas" La Septante la traduit par "épines", ἄκανθας akanthas Il est évident qu'il y avait en Judée des vignes qui produisaient de telles baies toxiques, bien qu'elles ressemblent à des raisins ; voir 2 Rois 4:39-41: "Quelqu'un sortit dans les champs pour cueillir des herbes aromatiques, et il trouva une vigne des champs, dont il cueillit les fruits sauvages.moïse fait aussi allusion à une vigne semblable ; Deutéronome 32:32-33: "Car leur vigne est comme la vigne de Sodome ; leurs raisins sont des raisins de fiel ; leurs grappes sont amères" Hasselquist pense que le prophète veut parler ici de la "morelle", que les Arabes appellent "raisin-loup" et qui croît beaucoup dans les vignobles, où elle est très nuisible. Il s'agit sans doute ici de quelques baies vénéneuses et nauséabondes qui poussent sur les vignes sauvages.

Le sens général de cette parabole n'est pas difficile à comprendre ; comparez les notes à Matthieu 21:33. Jérôme a tenté de suivre l'allégorie et d'en expliquer les différentes parties. Il dit : "Par la métaphore de la vigne, il faut entendre le peuple des Juifs, qu'il a entouré ou enfermé par des anges ; par le ramassage des pierres, l'enlèvement des idoles ; par la tour, le temple érigé au milieu de la Judée ; par le pressoir, l'autel" Il n'y a pas lieu, cependant, d'essayer d'expliquer aussi minutieusement les parties particulières de la figure. Le sens général est que Dieu avait choisi le peuple juif, qu'il avait pris grand soin de lui donner sa loi, de le défendre et de pourvoir à ses besoins, qu'il n'avait rien omis de ce qui pouvait produire la piété, l'obéissance et le bonheur, et qu'il avait abusé de tout cela, et qu'au lieu d'être obéissant, il s'était corrompu à l'extrême.

Et maintenant - C'est un appel que Dieu lance aux Juifs eux-mêmes, concernant la justice et l'opportunité de ce qu'il était sur le point de faire. Il lance un appel similaire dans Michée 6:3: "O mon peuple, que t'ai-je fait, et en quoi t'ai-je fatigué ? Il avait l'intention de les "punir" Ésaïe 5:5-6, et il fait appel à eux pour que cela soit juste. Il les traiterait comme on traite une vigne qui a été soigneusement préparée et gardée, et qui pourtant n'a aucune valeur. Il lance un appel similaire dans Ésaïe 1:18; et notre Sauveur a fait une demande remarquablement similaire dans sa parabole de la vigne, Matthieu 21:40-43. Il n'est pas improbable qu'il ait eu en vue cet endroit précis d'Ésaïe, et il est d'autant plus remarquable que les Juifs n'aient pas compris la portée de son discours.

Ce que j'aurais pu - De même qu'un homme qui aurait fait ce qui est décrit dans Esaïe 5:2, aurait fait tout ce qui "pouvait" être fait pour une vigne, de même Dieu dit qu'il a fait tout ce qu'il pouvait, dans les circonstances des Juifs, pour les rendre saints et heureux. Il les avait choisis, leur avait donné sa loi, leur avait envoyé des prophètes et des docteurs, les avait défendus, s'était manifesté par le jugement et la miséricorde, et il en appelle maintenant " à eux " pour dire ce qui " aurait pu " être fait de plus. Ce verset important implique que Dieu a fait tout ce qu'il pouvait faire, c'est-à-dire tout ce qu'il pouvait faire de manière cohérente, ou tout ce que la justice et la bonté exigeaient de lui, pour assurer le bien-être de son peuple. On ne peut évidemment pas dire qu'il n'avait pas la capacité physique de faire autre chose, mais l'expression doit être interprétée en se référant au point en question, c'est-à-dire en faisant appel à d'autres pour déterminer qu'il a fait tout ce qui pouvait être fait dans les circonstances de l'affaire. A cet égard, on peut dire sans se tromper qu'il y a une limite à la puissance de Dieu. Il est impossible de concevoir qu'il ait pu donner une loi plus sainte, qu'il ait pu l'assortir de sanctions plus solennelles que la menace de la mort éternelle, qu'il ait pu offrir des espoirs plus grands que la perspective de la vie éternelle, ou qu'il ait pu donner un Rédempteur plus exalté. On a soutenu (voir le " Princeton Bib. Repert. ", avril 1841) qu'il s'agit ici d'une référence à l'avenir et que la question signifie : " Que reste-t-il maintenant à faire à ma vigne pour exprimer son mécontentement ? " ou qu'elle est posée en vue d'introduire l'expression de son intention de punir son peuple, énoncée en Ésaïe 5:5. Mais que ce soit là le sens du passage, ou qu'il se réfère à ce que Dieu a effectivement fait, cela ressort clairement des considérations suivantes :

(1) Il avait longuement spécifié ce qu'il avait fait, Esaïe 5:2. Il avait fait "tout" ce qu'on fait habituellement pour une vigne, en la clôturant, en la débarrassant des pierres, en y plantant les meilleurs cépages et en y construisant un pressoir. Sans doute pourrait-on dire d'un homme que, quelle que soit sa richesse ou son pouvoir de faire "d'autres" choses, il "ne pouvait rien faire de plus pour parfaire une vigne".

(2) C'est le sens qui est le plus naturellement suggéré par l'original. Littéralement, l'hébreu dit : "Que faire de plus ?" עוד מה-לעשׂות mah -la‛ăs'ôth ‛ôd Coverdale rend ceci, comme c'est le cas dans notre traduction, 'Qu'aurait-on pu faire de plus pour elle?' Luther, 'Qu'est-ce qu'on devrait faire de plus à ma vigne, que je n'ai pas fait pour elle?' Was sollte man doth mehr thun an meinem Weinberge, das ich nicht gethun babe an illin ? Vulgate, Quid est quod debui ultra facere, "Qu'est-ce que je devrais faire de plus ? Septante, Τί ποιήσω ἔτι, "Qu'est-ce que je devrais faire de plus ? Ti poiēsō eti qu'est-ce que je vais faire encore ? ", ce qui implique qu'il a fait tout ce qu'il a pu pour elle. Le Chaldéen rend : " Quelle bonne chose - טבא מה mah ṭâbâ' - dirai-je que je ferai à mon peuple ce que je n'ai pas fait pour lui ? ", ce qui implique qu'il a fait pour lui tout le bien dont on peut parler. Dans toutes ces versions, le sens donné est essentiellement le même : Dieu a fait tout ce qui pouvait être fait pour que l'attente que sa vigne produise des fruits soit correcte. Aucune de ces versions ne fait référence à ce qu'il " ferait " par la suite, mais la référence uniforme est celle de ce qu'il " avait " fait pour rendre " raisonnable " l'attente que sa vigne produise du fruit.

(3) La justesse de cette interprétation est d'autant plus évidente que lorsque, dans Ésaïe 5.5, il dit ce qu'il " ferait ", c'est tout à fait différent de ce qu'il a dit qu'il " avait fait ". Il " avait " fait tout ce qui pouvait être fait pour qu'il soit raisonnable d'attendre des fruits ; il " ferait " maintenant ce qui serait l'expression correcte de son mécontentement de ne pas avoir produit de fruits. Il enlèverait sa haie, briserait ses murs et l'anéantirait. Mais dans l'interprétation du passage proposée par le "Princeton Repert,"Il n'est donc pas inconvenant d'utiliser ce passage pour montrer que Dieu a fait tout ce qui pouvait être fait pour le salut de l'homme, et le même appel peut maintenant être lancé aux pécheurs du monde entier ; et l'on peut se demander ce que Dieu aurait pu faire de plus pour leur salut que ce qui a été fait "Aurait-il pu leur donner une loi plus pure, leur présenter des considérations plus élevées que celles qui ont été tirées de l'espoir d'un ciel "éternel" et de la crainte d'un enfer "éternel" ? Aurait-il pu fournir une expiation plus complète que celle qui a été faite par le sang de son propre Fils ? La conclusion à laquelle nous parviendrions serait conforme à ce que dit le prophète, à savoir que Dieu a fait "tout" pour le salut des pécheurs qui, dans les circonstances de l'espèce, pouvait être fait, et que s'ils se perdent, ils en porteront seuls le blâme.

Aller à - Le mot hébreu utilisé ici est celui que l'on rend généralement par " je te prie " et qui est utilisé pour " attirer l'attention sur " ce qui est dit. C'est le mot dont nous avons tiré l'adverbe "maintenant ", נא nā' J'enlèverai la haie - Une "haie" est une clôture d'épines, faite en laissant pousser des buissons d'épines si épais que rien ne peut passer à travers eux. Ici, cela signifie que Dieu retirerait sa protection aux Juifs et les laisserait exposés à être envahis et foulés par leurs ennemis, comme une vigne le serait par les bêtes sauvages si elle n'était pas protégée.

Le mur - Les vignes, semble-t-il, étaient entourées d'une "double" enceinte. - "Cette double protection pouvait être nécessaire, car certains animaux pouvaient escalader un mur qu'il leur serait impossible de franchir par une haie d'épines. Le sens est ici que, bien que les Juifs aient été protégés de toutes les manières possibles, cette protection leur serait retirée et ils seraient laissés sans défense.

Je la dévasterai - La description est reprise d'Ésaïe 5:5. L'image est réalisée et signifie que les Juifs seront laissés sans aucune protection.

Je commanderai aussi aux nuages - Il est évident ici que la parabole ou la figure est partiellement abandonnée. Un paysan ne pouvait pas commander aux nuages. C'est Dieu seul qui peut le faire ; la figure de la vigne est abandonnée, et Dieu est présenté comme un souverain. Le sens est qu'il retiendrait ses influences divines et qu'il les abandonnerait à la désolation. Le sens de tout le verset est clair. Dieu laisserait les Juifs sans protection ; il leur retirerait les gardes, les aides, les influences dont il les avait favorisés, et les abandonnerait à leur sort, comme une vigne non taillée, non cultivée, non arrosée. Le chaldéen a bien exprimé le sens du passage : "J'enlèverai la maison de mon sanctuaire (le temple), et ils seront foulés aux pieds. Je les considérerai comme des coupables, et il n'y aura pour eux ni appui ni défense ; ils seront abandonnés et deviendront des vagabonds. La leçon enseignée ici est que lorsqu'un peuple devient ingrat et rebelle, Dieu se retire de lui et l'abandonne à la désolation ; comparez avec Apocalypse 2:3.

Pour la vigne - C'est l'application de la parabole. Dieu avait traité les Juifs comme un fermier s'occupe d'une vigne. C'était "sa" vigne, l'objet de ses soins fidèles et incessants. C'était sa "seule" vigne ; à ce peuple seul, parmi toutes les nations de la terre, il avait accordé son attention particulière.

Sa plante agréable - La plante qui lui plaisait. De même que l'agriculteur s'était appliqué à planter le "sorek" Ésaïe 5:2, de même Dieu avait choisi l'ancienne souche des Juifs comme sienne, et avait fait de cette race l'objet de sa principale attention.

Il attendit le jugement - La justice.

Mais voici l'oppression - Le mot rendu par "oppression" signifie proprement "effusion de sang" Dans l'original ici, il y a une remarquable "paranomasie", ou jeu de mots, qui n'est pas rare dans les Ecritures hébraïques, et qui était considéré comme une grande beauté dans la composition :

d Il attendait le " jugement ".

d משׁפט mishpâṭ

d

d Et voici "l'effusion de sang".

d משׂפח mis'pâch

d

d Pour "droiture,"

d צדקה tsedâqâh

d

d Mais voilà ! "une clameur,"

d צעקה tse‛âqâh

d

d

Il est bien sûr impossible de le conserver dans une traduction.

Un cri. Une clameur - tumulte, désordre ; la clameur qui accompagne l'anarchie, la cupidité et la dissipation Ésaïe 5:8, Ésaïe 5:11-12, plutôt que la sobriété et la fermeté de la justice.

Le prophète va maintenant "préciser" certains des crimes auxquels il avait fait allusion dans la parabole de la vigne, et dont les Juifs s'étaient rendus coupables. Le premier est "l'avarice".

Ceux qui joignent maison à maison - Ceux qui cherchent à posséder de nombreuses maisons, ou peut-être ceux qui cherchent à vivre dans de grands et magnifiques palais. Une dénonciation similaire de ce péché est rapportée dans Michée 2:2 ; Néhémie 5:1-8. Ceci, ainsi que ce qui suit, était contraire à la loi de Moïse. Il avait prévu que, lorsque les enfants d'Israël entreraient dans le pays de Canaan, la terre serait équitablement divisée ; et, pour empêcher l'avarice, il avait ordonné le "jubilé", qui avait lieu une fois tous les cinquante ans, et au cours duquel chaque homme et chaque famille devaient être rétablis dans leurs anciennes possessions ( Lévitique 25). Peut-être n'y avait-il pas de loi mieux conçue pour empêcher l'existence et éviter les maux de la cupidité. Pourtant, au mépris des exigences évidentes et de l'esprit de cette loi, le peuple, à l'époque d'Esaïe, était devenu généralement cupide.

Qui s'étendait de champ en champ - Qui achetait une ferme après l'autre. Les mots "qui s'étendent" signifient "faire s'approcher", c'est-à-dire qu'ils "s'associent" à une ferme après l'autre.

Jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de place - Jusqu'à ce qu'ils atteignent la "limite extérieure" de la terre ; jusqu'à ce qu'ils possèdent tout.

Pour qu'ilssoient seuls - Pour qu'ils chassent tous les autres ; pour qu'ils chassent de leurs terres tous les autres, et qu'ils en prennent possession eux-mêmes.

Au milieu de la terre - Ou plutôt, au milieu de la "terre" ; ils cherchent à en obtenir la totalité et à en expulser tous les propriétaires actuels. Il n'y a jamais eu de description plus exacte de l'avarice. Elle ne se satisfait d'aucune possession actuelle, et ne serait satisfaite que si toute la terre était en sa possession. L'homme cupide ne serait pas non plus satisfait à ce moment-là. Il s'assiérait et pleurerait parce qu'il n'y a plus rien qu'il puisse désirer. Quelle différence avec le "contentement" produit par la religion et l'amour du bonheur d'autrui !

A mes oreilles - Il s'agit probablement du prophète. Comme s'il avait dit : " Dieu me l'a révélé " ou " Dieu l'a dit à mes oreilles ", c'est-à-dire à moi. Les Septante lisent : "Ces choses ont été entendues aux oreilles du Seigneur des armées", c'est-à-dire les souhaits de l'homme avare. Le Chaldéen : " Le prophète dit : J'ai entendu à mes oreilles, un décret est parti du Seigneur des armées ", etc.

Beaucoup de maisons seront dévastées - Allusion aux calamités qui devaient s'abattre sur la nation à cause de ses crimes.

Dix acres - Ce verset donne la raison pour laquelle les maisons mentionnées dans le verset précédent deviendraient désolées. La raison en est que la terre deviendrait stérile et stérile, comme un jugement divin pour leur oppression. On ne sait pas à quel moment précis le prophète se réfère ici. Il est cependant certain que le pays de Canaan a souvent été livré à la stérilité. La privation des pluies de la première et de la dernière année, ou l'abandon de la culture pour quelque cause que ce soit, produisaient ce phénomène. Aujourd'hui, ce pays autrefois fertile est l'un des plus improductifs de la planète.

Dix acres - Chez les Hébreux, un "acre" correspondait à ce qui pouvait être labouré par un attelage de bœufs en une journée. Il ne différait pas sensiblement de notre acre.

Doit donner un bain - Un bain de vin. Le "bain" était une mesure juive pour les liquides, contenant environ sept gallons et demi. Dire que "dix acres" ne devaient pas produire plus de vin que cela revenait à dire qu'ils ne produiraient presque rien.

Lasemence d'un homer - Un "homer" était une mesure hébraïque pour le grain, contenant environ huit boisseaux.

Un épha- L'"épha" contenait environ trois pics. Bien entendu, dire qu'un homer de semences devrait produire environ trois pécules reviendrait à dire qu'il ne produirait presque rien.

Le prophète, après avoir dénoncé "l'avarice", passe maintenant à un autre vice, celui de "l'intempérance ou de la dissipation".

Qui se lèvent tôt - Qui se lèvent "dans ce but", quand rien d'autre ne peut les réveiller. On peut illustrer quelque peu ce point en remarquant qu'il n'était pas courant chez les anciens de s'enivrer à une heure avancée de la journée ; voir la note à Actes 2:15; comparer 1 Thessaloniciens 5:7. Cela indiquait alors, comme aujourd'hui, un état d'intempérance confirmé et habituel lorsqu'un homme faisait cela tôt le matin : "Les Perses, lorsqu'ils commettent une débauche, se lèvent de bonne heure, et considèrent le matin comme le meilleur moment pour commencer à boire du vin, ce qui leur permet de poursuivre leurs excès jusqu'à la nuit" - "Morier".

Pour qu'ils suivent la boisson forte - - שׁכר shêkār ou sichar. Ce mot est dérivé d'un verbe signifiant boire, s'enivrer. Toutes les nations ont trouvé quelque boisson enivrante. Celle dont se servaient les Hébreux était faite de grains, de fruits, de miel, de dattes, etc..., préparée par fermentation. Le mot a parfois le même sens que le vin Nombres 28:7, mais le plus souvent il désigne une boisson plus forte, et il en est distingué, comme dans l'expression courante, "vin et boisson forte" ; Lévitique 10:9; Nombres 6:3; Juges 13:4, Juges 13:7. Parfois, il peut être utilisé pour le "vin épicé" - un mélange de vin avec des épices, qui produirait également une intoxication rapide. Le chaldéen rend les mots עתיק חמר chămar ‛atı̂yq " vieille liqueur fermentée ; " désignant le " mode " dans lequel les boissons fortes étaient habituellement préparées. On peut remarquer ici que, quelle que soit la "forme" sous laquelle la boisson enivrante est préparée, elle est sensiblement la même dans toutes les nations. L'intoxication est causée par "l'alcool", et celui-ci est produit par la fermentation. Il n'est jamais créé ou augmenté par la distillation. Le seul effet de la distillation est de recueillir et de conserver l'alcool qui existait dans la bière, le vin ou le cidre. Par conséquent, la même substance produit l'ivresse lorsqu'on boit du vin et lorsqu'on boit de l'eau-de-vie ; il en est de même pour le cidre ou toute autre liqueur fermentée et pour les alcools forts.

Qui continuent jusqu'à la nuit - Qui boivent toute la journée. Cela montre que la "boisson forte" visée ici, ne produisait pas une intoxication "soudaine,". C'est une description exacte de ce qui se produit constamment dans les nations orientales. L'habitude de s'asseoir longtemps devant le vin, quand ils ont les moyens de se faire plaisir, prévaut partout. D'Ar-vieux raconte que, pendant qu'il séjournait chez les Arabes sur le mont Carmel, il se produisit sur la côte un naufrage dont un des émirs tira deux grands tonneaux de vin. Il envoya aussitôt aux émirs voisins, les invitant à venir le boire. Ils vinrent volontiers, et continuèrent à boire pendant deux jours et deux nuits, jusqu'à ce qu'il ne restât plus une goutte de vin. De même, Tavernier raconte que le roi de Perse l'envoya chercher un matin de bonne heure au palais, où, avec d'autres personnes, il fut obligé de rester assis tout le jour, et tard dans la nuit, à boire du vin avec le shah ; mais enfin, " le roi s'endormant, nous donna la permission de partir, ce que nous fîmes très volontiers, ayant eu un dur travail pendant dix-sept heures ensemble ".

Les enflammer - Les exciter ; ou les stimuler. Nous avons la même expression - désignant la tendance "brûlante" des boissons fortes. Les Indiens d'Amérique l'appellent à juste titre "eau de feu".

Le prophète poursuit en précisant l'étendue de leurs crimes. Ce verset contient un compte rendu de leurs habitudes dissipées et de l'oubli de Dieu qui en résultait. De nombreux passages de l'Ancien Testament nous apprennent qu'ils avaient l'habitude d'utiliser des instruments de musique dans leurs fêtes ; voir Amos 6:5-6. Leurs fêtes étaient aussi accompagnées de chants, Ésaïe 24:8-9.

La harpe - - כנור kinnôr Il s'agit d'un instrument à cordes bien connu, utilisé couramment dans la musique sacrée. Il est souvent mentionné comme ayant été utilisé pour exprimer les sentiments pieux de David ( Psaume 32:2; Psaume 43:4; Psaume 49:5). Il est mentionné très tôt comme ayant été inventé par Jubal ; Genèse 4:21. On suppose qu'il avait généralement dix cordes (Josèphe, "Ant." B. x. ch. xii. Section 3). On en jouait avec la main ; 1 Samuel 16:23; 1 Samuel 18:9. La "racine" du mot כנור kinnôr est inconnu. Le mot "kinnor" est utilisé dans toutes les langues apparentées à l'hébreu et est même reconnu dans le persan. Il est probable que l'instrument dont il est question ici était commun à toutes les nations orientales, puisqu'il semble avoir été connu avant le déluge, et que sa connaissance s'étendait évidemment très loin. Il s'agit d'un nom et d'un instrument orientaux, et c'est de ce mot que les Grecs ont dérivé leur mot κινύρα kinura La Septante rend κιθάρα kithara et κινύρα kinura ils le remplacent ὄργανον organon Psaume 136:2; et cinq fois ψαλτήριον psaltērion Genèse 4:20; Psaume 48:4; Psaume 80:2; Psaume 149:3; Ezéchiel 26:13. La harpe - כנור kinnôr - n'est pas seulement mentionnée comme ayant été inventée par Jubal, mais elle est également mentionnée par Laban dans la description qu'il donne de diverses solennités, à propos desquelles il assure à Jacob en fuite qu'il avait souhaité l'accompagner avec tous les témoignages de joie - 'avec de la musique - תף tôph et כנור kinnôr Genèse 31:27. Dans le premier âge, il était consacré à la joie et à l'exultation. C'est pourquoi elle est citée comme l'instrument utilisé par David pour chasser la mélancolie de Saül 1 Samuel 16:16-22, et c'est l'instrument habituellement utilisé pour célébrer les louanges de Dieu ; Psaume 33:1-2; Psaume 43:4; Psaume 49:5; Psaume 71:22-23. Mais la harpe n'était pas seulement utilisée dans les occasions sacrées. Isaïe la mentionne également comme étant portée par les courtisans Isaïe 23:16, et l'évoque également comme étant utilisée lors des rassemblements de vendanges, et pour augmenter la joie de l'occasion de la fête.

Il était également utilisé lors des triomphes militaires. Sous le règne de Josaphat, après une victoire sur les Moabites, ils revinrent en triomphe à Jérusalem, accompagnés d'un jeu sur le כנור kinnôr 2 Chroniques 20:27-28. La harpe était généralement utilisée dans les occasions de joie. Ce n'est qu'à un seul endroit, dans Isaïe 16:11, qu'elle est mentionnée comme ayant été employée en période de deuil. Il n'existe pas de figure ancienne du כנור kinnôr que l'on peut considérer comme authentique. Nous pouvons seulement dire qu'il s'agissait d'un instrument fait de bois sonore et muni de cordes. Josèphe dit qu'il était muni de dix cordes et qu'on en jouait avec le plectre ("Ant." B. viii. ch. x.) Suidas, dans son explication, mentionne expressément des cordes ou des tendons (p. 318) ; et Pollux parle de griffes de chèvre comme étant utilisées pour le plectre. David l'a fabriqué avec le ברושׁ berôsh ou sapin, et Salomon de l'almug. Pfeiffer suppose que les cordes étaient tirées sur le ventre d'un morceau de bois creux, et qu'il avait une certaine ressemblance avec notre violon. Mais il est plus probable que la représentation courante de la harpe en forme de triangle, avec un côté ou la partie avant manquante, soit la bonne. Pour une discussion complète du sujet, voir Pfeiffer sur la musique des anciens Hébreux, "Bib. Repos." vol. vi. pp. 366-373. Montfaucon a fourni un dessin de ce qui était supposé être l'ancien כנור kinnôr qui est représenté dans le livre. Mais, après tout, la forme habituelle n'est pas tout à fait certaine.

Bruce a trouvé une sculpture d'une harpe ressemblant à celle que l'on met habituellement entre les mains de David, ou presque en forme de triangle, et dans des circonstances qui l'ont amené à supposer qu'elle était aussi ancienne que l'époque de Sésostris.

Et la viole - נבל nebel De ce mot est dérivé le mot grec νάβλα nabla et les latins nablium et nabla. Mais il n'est pas très facile de se faire une idée correcte de cet instrument. La dérivation nous ferait supposer qu'il avait la forme d'une " bouteille ", et il est probable qu'il avait la forme d'une bouteille de cuir, telle qu'on l'emploie en Orient, ou du moins d'un vase dans lequel on conservait le vin ; 1 Samuel 10:3; 1 Samuel 25:18; 2 Samuel 16:1. Il était d'abord fait du ברושׁ berôsh ou sapin ; par la suite, il a été fabriqué à partir de l'almug, et parfois il semble avoir été fait de métal ; 2 Samuel 6:5; 1 Chroniques 13:8. Les parties extérieures de l'instrument étaient en bois, et les cordes étaient tirées de diverses manières. Josèphe dit qu'il avait douze cordes ("Ant." B. viii. ch. x.) Il dit aussi qu'on en jouait avec les doigts. - "Ibid. Hesychius et Pollux le comptent parmi les instruments à cordes. La résonance avait son origine dans le récipient ou la partie inférieure de l'instrument, sur lequel les cordes étaient tirées. Selon Ovide, on jouait de cet instrument avec les deux mains :

Quaravis mutus erat, voci favisse putatur

Piscis, Aroniae fabula nora lyrae.

Disce etiam duplice genialia palma

Verrere.

De Arte Amandi, lib. iii. 327.

Selon Jérôme, Isodore et Cassiodore, il avait la forme d'un Delta grec inversé δ dPfeiffer suppose que cet instrument était probablement le même que celui que l'on trouve représenté sur les monuments anciens. Le ventre de l'instrument est un bol en bois, percé d'un petit trou dans sa partie inférieure et recouvert d'une peau tendue, plus haute au milieu que sur les côtés. Cette peau est recouverte d'une peau tendue, plus haute au milieu que sur les côtés. Cette peau est traversée obliquement par deux poteaux fixés l'un à l'autre au sommet par une pièce transversale. Cinq cordes passent sur cette peau et sont soutenues par un chevalet sur la traverse. L'instrument n'a ni goupilles ni vis, mais chaque corde est fixée au moyen d'un tissu enroulé autour de la pièce transversale. La description de cet instrument est fournie par Niebuhr ("Thess." i. p. 179). On en joue de deux manières, soit en le frappant avec le doigt, soit avec un morceau de cuir, ou peut-être une plume accrochée à son côté et tirée sur les cordes. On ne peut déterminer avec certitude quand cet instrument a été inventé, ni quand il est entré en usage chez les Hébreux. Il est mentionné pour la première fois à l'époque de Saül 1 Samuel 10:5, et à partir de cette époque, il est fréquemment mentionné dans l'Ancien Testament. Il était particulièrement utilisé dans le culte public de Dieu ( 2 Samuel 6:5; 1 Rois 10:12; 2 Chroniques 20:28; 2 Chroniques 29:25; 1 Chroniques 15:16; 1 Chroniques 16:5). Il était généralement accompagné d'autres instruments et était également utilisé dans les fêtes et les divertissements ; voir "Bib. Repos." vol. vi. pp. 357-365. La forme habituelle de la représentation est illustrée dans la coupe précédente, et c'est la forme sous laquelle la lyre apparaît sur les monuments anciens, en relation avec les statues d'Apollon.

Le dessin figurant dans le livre est une représentation d'une lyre provenant d'un shekel juif de l'époque de Simon Maccabée, et il n'est pas improbable qu'il s'agisse d'une forme fréquemment utilisée par les Juifs.

Niebuhr nous a fourni un instrument provenant de l'Orient, qui est supposé avoir une très grande ressemblance avec celui auquel Ésaïe fait référence. Cet instrument est représenté par l'image dans le livre.

Le tabret - תף tôph C'était l'un des instruments que l'on frappait avec les mains. C'était la timbale des anciens, et il est plus facile de déterminer sa forme et son utilisation que la plupart des instruments utilisés par les Hébreux. La Septante et d'autres traducteurs grecs le rendent par τύμπανον . tumpanon Ce mot, ainsi que le latin tympanum, est manifestement dérivé de l'hébreu. Le mot arabe "duf" appliqué au même instrument est également dérivé du même mot hébreu. Il s'agissait d'un instrument en bois, creusé, recouvert de cuir et frappé avec les mains - une sorte de tambour. Cette forme de tambour est utilisée par les Espagnols, qui l'ont conservée depuis l'époque des Maures. Cette forme de tambour est utilisée par les Espagnols, qui l'ont conservée depuis l'époque des Maures. Laban souhaitait accompagner Jacob au son de ce tambour ; Genèse 31:27. Miriam, la sœur de Moïse, et les femmes avec elle, accompagnaient le chant de victoire avec cet instrument ; Exode 15:20.

Job le connaissait Job 17:6; Job 21:12, et David l'employait dans les fêtes religieuses ; 2 Samuel 6:5. Les occasions où il est mentionné comme étant utilisé sont des occasions joyeuses, et la plupart de ceux qui en jouent sont des femmes, et c'est pour cette raison qu'elles sont appelées " femmes battant le tambour " Psaume 68:26 - dans notre traduction, " demoiselles jouant avec des timbres " Dans notre traduction, il est rendu " tabret ", Ésaïe 5 :12; 1 Samuel 10:5; Genèse 31:26; Isaïe 24:8; Isaïe 30:32; 1 Samuel 18:6; Ezéchiel 38:13; Jérémie 31:4; Job 17:6; "tabering", Nahum 2 :7; et "timbre", Psaume 81:2; Exode 15:20; Job 21:12; Psaume 149:3; Psaume 150:4; Juges 11:34; Psaume 68:25. Il n'est mentionné nulle part comme employé à la guerre ou dans des opérations guerrières. Il était parfois fabriqué en tendant simplement du cuir sur un cerceau de bois, et correspondait ainsi à l'instrument que nous connaissons sous le nom de tambourin. Il avait la forme d'un tamis et on le retrouve souvent sur les monuments anciens, en particulier dans les mains de Cybèle. En Orient, il n'y a pas aujourd'hui d'instrument plus répandu que celui-ci.

Niebuhr (Thes i. p. 181) en donne la description suivante : "Il s'agit d'un large cercle recouvert d'un côté d'une peau tendue. Dans le bord, il y a habituellement de minces poulies rondes ou des roues de métal qui font un certain bruit, lorsque ce tambour, tenu en hauteur d'une main, est frappé avec les doigts de l'autre main. Aucun instrument de musique n'est peut-être aussi utilisé en Turquie que celui-ci. Lorsque les femmes dans leurs harems dansent ou chantent, le temps est toujours rythmé par cet instrument. Voir "Bib. Repos." vol. vi. pp. 398-402. On suppose généralement que le mot "toph, Tophet" est dérivé - un nom donné à la vallée de Josaphat près de Jérusalem, parce que cet instrument y était utilisé pour étouffer les cris des enfants lorsqu'ils étaient sacrifiés à Moloch.

Et pipe. - חליל châlı̂yl Ce mot est dérivé soit de חלל châlal "percer à travers", d'où l'idée d'une flûte percée à travers et munie de trous ("Gesenius") ; soit de חלל châlal "sauter" ou "danser", d'où l'idée d'un instrument dont on jouait lors de la danse. - "Pfeiffer.

Les traducteurs grecs l'ont toujours rendu par αὐλός aulos Il n'y a que quatre endroits où il apparaît dans l'Ancien Testament : 1 Rois 1:40; Ésaïe 5:12; Ésaïe 30:29; Jérémie 48:36; et il est uniformément rendu par nos traducteurs par "tuyau ou tuyaux". L'origine du calumet est inconnue. La plupart des nations anciennes le possédaient, bien qu'il ait des formes très différentes. Elle était faite tantôt de bois, tantôt de roseau, tantôt d'os d'animaux, de cornes, etc. Le "buis" est le matériau commun dont il était fait. On s'en servait parfois pour la musique plaintive (comparez Matthieu 9:23) ; mais on l'employait aussi avec d'autres instruments, lorsqu'on montait à Jérusalem pour assister aux grandes fêtes ; voir la note sur Ésaïe 30:29. Bien qu'il ait été employé dans des occasions plaintives, il l'était aussi dans des moments de joie et de plaisir. Ainsi, à l'époque de Judas Maccabée, les Juifs se plaignaient "que toute joie avait disparu de Jacob, et que la flûte et la cithare se taisaient" ( Job 21:11-15).

Dans leurs fêtes - "Les Nabathéens d'Arabie Pétrée introduisaient toujours de la musique dans leurs divertissements (Strabon, xvi.), et cette coutume semble avoir été très répandue chez les anciens. Ils sont mentionnés comme ayant été essentiels chez les Grecs, depuis les temps les plus anciens, et Homère déclare qu'ils sont nécessaires lors d'un festin :

Μολπή τ ̓ ὀρχηστύ ; τε τά γάρ τ ̓ ἀναθήματα δαιτός.

Molpē t' orchēstu te ta gar t' anathēmata daitos Odyssée i. 152.

Aristoxène, cité par Plutarque, "De Musica", dit que "la musique était destinée à contrecarrer les effets de l'ivresse, car de même que le vin décompose le corps et l'esprit, la musique a le pouvoir de les apaiser et de restaurer leur calme et leur tranquillité antérieurs".voir Wilkinsoh's Manners and Customs of the Ancient Egyptians, vol. ii. pp. 248,249.

Mais ils ne font pas attention - Le reproche est surtout qu'ils l'oublient dans leurs divertissements. Ils emploient la musique pour enflammer leurs passions, et au milieu de leurs chants et de leur vin, leurs coeurs s'éloignent de Dieu. Tout le monde doit savoir que c'est là la tendance de ces fêtes. Dieu y est souvent oublié, et même la musique la plus douce sert à détourner de lui les affections et à enflammer les passions, au lieu d'être employée à adoucir les sentiments de l'âme et à élever le coeur vers Dieu.

L'action de ses mains - L'oeuvre de ses mains - en particulier son action au milieu du peuple. Dieu les entoure de sa miséricorde et de son jugement, mais ils ne le perçoivent pas.

Le prophète a décrit des événements comme "passant devant ses yeux" dans une vision (note, Isaïe 1:1) ; et il semble ici "voir" le peuple partir en captivité, et le décrit comme un événement qui s'est réellement produit.

En captivité - Il s'agit sans doute de la captivité à Babylone.

Parce qu'ils n'ont pas de connaissance - Parce qu'ils ne choisissent pas de retenir la connaissance de Dieu.

Et leurs hommes d'honneur - L'hébreu dit : " La gloire du peuple est devenue un peuple de famine ", c'est-à-dire qu'ils seront détruits par la famine. Cela devait être une "punition" pour leur dissipation lors de leurs fêtes.

Et leur multitude - La masse, ou le corps de la nation, le peuple.

Desséchés par la soif - Ils seront punis de cette manière pour leur penchant à la boisson. Le châtiment ici spécifié se réfère particulièrement à un voyage à travers une région aride et désolée, où l'on ne pouvait se procurer de la boisson qu'avec difficulté. C'est l'itinéraire que la nation a dû emprunter par la suite pour se rendre à Babylone.

Donc l'enfer - Le mot traduit par "enfer ", שׁאול she'ôl n'a pas le même sens que celui que nous lui donnons aujourd'hui ; sa signification habituelle, chez les Hébreux, était "le monde inférieur, la région des esprits disparus" ; il correspondait au grec ἅδης Hadēs "Hadès", ou lieu des morts. Ce mot apparaît onze fois dans le Nouveau Testament : Matthieu 11:23; Matthieu 16:18; Luc 10:15; Luc 16:23; Actes 2:27, Actes 2:31; 1 Corinthiens 15:55; Apocalypse 1:18; Apocalypse 6:8; Apocalypse 20:13-14; dans tous ces endroits, à l'exception de 1 Corinthiens 15:55, il est rendu par "enfer", bien qu'il désigne, dans la plupart de ces endroits, comme dans l'Ancien Testament, les demeures des morts. La Septante, à cet endroit et habituellement, traduit le mot שׁאול she'ôl par ἅδης Hadēs "Il était représenté par les Hébreux comme "bas, ou profond" dans la terre - en contraste avec la hauteur du ciel ; Deutéronome 32:22; Job 11:8; Psaume 139:7-8. C'est un lieu où règnent d'épaisses ténèbres ( Job 10:21-22) : "Le pays des ténèbres et de l'ombre de la mort, un pays de ténèbres, comme les ténèbres elles-mêmes" ; il est décrit comme ayant des "vallées ou des profondeurs" ( Proverbes 9:18). Elle est également représentée comme ayant des " portes " ( Ésaïe 38:10) et comme étant habitée par une grande multitude, dont certains sont assis sur des trônes, occupés à certains égards comme ils l'étaient sur la terre ; voir la note à Ésaïe 14:9. Il est dit aussi que les méchants y descendent par des ouvertures dans la terre, comme Koré, Dathan et Abiram ; Nombres 15:30. En cet endroit, il s'agit évidemment des "régions des morts", sans l'idée de châtiment ; et la représentation poétique est que tant de Juifs seront exterminés par la famine, la soif et l'épée, que ces vastes régions seront obligées de "s'agrandir" pour les recevoir. Cela signifie donc que, tandis que beaucoup d'entre eux iraient en captivité Ésaïe 5:13, une grande multitude d'entre eux seraient exterminés par la famine, la soif et l'épée.

Elleouvrit sa bouche - Comme pour les absorber, comme le fait une caverne ou une ouverture dans la terre ; comparez Nombres 16:30.

Sans mesure - Sans aucune limite.

Et leur gloire - Tout ce qu'ils considéraient comme leur fierté et leur honneur tombera ensemble dans le gouffre béant.

Leurmultitude - La multitude des peuples, leurs vastes armées.

Leur faste - Le bruit, le tumulte, l'agitation, les cris et les démonstrations de la bataille, de la guerre ou de la victoire ; Ésaïe 13:4; Amos 2:2; Osée 10:14.

Et celui qui se réjouit - Tout ce qui faisait l'orgueil de la nation, tout ce qui était une source de joie, devait être détruit.

Et le méchant, le puissant - Les expressions signifient ici que "tous" les rangs seraient soumis et punis ; voir la note à Ésaïe 2:9.

Les yeux des nobles - voir Ésaïe 2:11, note ; Ésaïe 2:17, note.

Sera exalté dans le jugement - Dans sa justice ; il manifestera sa justice de manière à être exalté aux yeux du peuple.

Il sera sanctifié - Il sera "considéré" comme saint. Il manifestera tellement sa justice dans ses actions, que l'on verra et sentira qu'il est un Dieu saint.

Alors les agneaux paîtront - Ce verset est très diversement interprété. La plupart des commentateurs hébraïques ont suivi l'interprétation chaldéenne et l'ont considéré comme visant à consoler la partie pieuse du peuple en lui donnant l'assurance d'être protégée dans la calamité générale. La version chaldéenne est la suivante : " Les justes les nourriront, comme il est dit, et ils se multiplieront et posséderont les biens des infidèles " ; par cette interprétation, les " agneaux " sont censés, comme c'est souvent le cas dans les Ecritures, représenter le peuple de Dieu. Mais, selon d'autres, le dessein probable du prophète est d'indiquer l'état de désolation totale qui s'annonçait pour la nation. Ses villes, ses bourgs et ses palais seraient détruits et deviendraient un vaste pâturage où les troupeaux se promèneraient à leur guise.

Aleur manière - Hébreu : "Selon leur parole", c'est-à-dire sous leur propre "commandement" ou à leur guise. Ils allaient où ils voulaient sans être gênés par des clôtures.

Et les ruines des gras - La plupart des anciens interprètes supposent que les ruines des gras désignent ici les habitations désolées des riches ; lors des jugements qui devaient s'abattre sur la nation, elles deviendraient vacantes, et des étrangers y entreraient et en prendraient possession. C'est le sens donné par le Chaldéen. Si tel est le sens, il s'accorde avec la " première " interprétation proposée pour le verset précédent, à savoir que les pieux seront nourris et que les orgueilleux seront dévastés et que leurs biens passeront entre les mains d'étrangers. Selon d'autres (Gesenius, etc.), ce verset signifierait que des étrangers viendraient engraisser leur bétail dans les lieux déserts de la nation. La terre serait si complètement déserte qu'ils viendraient y engraisser leur bétail dans la luxuriance sauvage qui s'y développerait spontanément. Ce sens convient à la relation du passage, mais il est difficile de le faire ressortir de l'hébreu. Le mot " étranger " désigne les " étrangers " ou ceux qui ne sont pas des habitants " permanents " du pays.

Wo unto them - Il s'agit d'une nouvelle dénonciation. Elle introduit une autre forme de péché et menace de la punir.

Ceux qui tirent l'iniquité avec des cordes de vanité - L'idée générale de ce verset et du suivant est, sans aucun doute, celle de s'enfoncer de plus en plus dans le péché. Le mot "péché" ici, a été parfois supposé signifier "la punition" pour le péché. Le mot a parfois ce sens, mais il semble ici être pris dans son sens habituel. Le mot "cordes" signifie des cordes de toute sorte, plus ou moins grandes ; et l'expression "cordes de la vanité" est censée signifier des cordes "petites, minces, faibles", comme la toile d'une araignée. Le mot vanité שׁוא shâv' Peut, peut-être, avoir ici le sens de mensonge ou de tromperie ; et les cordes de la tromperie peuvent désigner les plans du mal, les plans pour tromper les gens, ou pour les amener dans un piège, comme l'oiseleur lance son piège trompeur sur l'oiseau sans méfiance. Le Chaldéen traduit : " Malheur à ceux qui commencent à pécher petit à petit, tirant le péché par des cordes de vanité ; ces péchés croissent et augmentent jusqu'à ce qu'ils soient forts, et sont comme une corde de charrette " ; les Septante le rendent : " Malheur à ceux qui tirent le péché avec un long câble " ; c'est-à-dire qu'un péché est ajouté à un autre, jusqu'à ce qu'il atteigne une longueur énorme, et le tout est tiré ensemble. La véritable idée est probablement celle de l'ancienne interprétation des rabbins : "Le mauvais penchant est d'abord comme une fine corde de cheveux, mais il finit comme une corde de charrette" ; au début, ils tirent le péché avec une corde fine, puis ils passent à des actes d'iniquité plus grands qui les poussent et les tirent avec toute leur force, comme avec une corde de charrette. Ils font un fort "effort" pour commettre l'iniquité.

Ils ajoutent un péché à un autre "dans le but de défier" Dieu et de le provoquer à la colère. Ils prétendent qu'il ne punira pas le péché ; et donc, ils s'y plongent profondément, et le défient de les punir.

Qu'il se hâte - Qu'il se hâte de punir.

Et qu'il hâte son œuvre - Son châtiment.

Que nous le voyions - Une expression de défi. Nous voudrions le voir l'entreprendre.

Le conseil du Saint - Son intention menaçante de punir. C'est le langage de tous les pécheurs. Ils s'enfoncent dans le péché ; ils se moquent des menaces de Dieu ; ils le défient de faire tout ce qu'il peut ; ils ne croient pas à ses déclarations. Il est difficile de concevoir une iniquité plus redoutable et plus hautaine que celle-ci.

Malheur à ceux qui appellent le mal bien - C'est la quatrième classe de péchés dénoncés. Le péché qui est réprouvé ici est celui de "pervertir et confondre" les choses, surtout les distinctions de la morale et de la religion. Ils préfèrent les doctrines erronées et fausses aux vraies ; ils préfèrent une conduite mauvaise à une conduite droite. Le Chaldéen rend cela ainsi : " Malheur à ceux qui disent aux impies, qui sont prospères dans ce siècle, Vous êtes bons, et qui disent aux doux, Vous êtes impies " Jarchi pense que le prophète se réfère ici à ceux qui adorent les idoles, mais il a évidemment une référence plus générale à ceux qui confondent toutes les distinctions du bien et du mal, et qui préfèrent le mal.

Ceux qui mettent les ténèbres à la place de la lumière - "Les ténèbres ", dans les Écritures, sont l'emblème de l'ignorance, de l'erreur, de la fausse doctrine, du crime. La lumière désigne la vérité, la connaissance, la piété. Cette clause exprime donc d'une manière figurée, mais plus emphatique, ce qui a été dit dans le membre précédent du verset.

Ce qui a mis de l'amertume - "L'amertume et l'amertume " sont souvent utilisés pour désigner le " péché " ; voir la note à Actes 8:23; aussi Romains 3:14; Ephésiens 4:31; Hébreux 12:15; Jérémie 2:19; Jérémie 4:18. Le sens ici ne diffère pas de celui exprimé dans les autres parties du verset, sauf qu'il y a "implicitement" l'idée supplémentaire que le péché "est" amer, et que la vertu, ou la sainteté, est douce : c'est-à-dire que l'un est accompagné de conséquences douloureuses, et l'autre de plaisir.

Malheuraux sages - C'est le cinquième crime spécifié. Il s'agit de ceux qui se gonflent d'une fausse opinion de leur propre savoir, et qui, par conséquent, sont sûrs d'eux-mêmes et vaniteux. Cela est expressément interdit : Proverbes 3:7: " Ne sois pas sage à tes propres yeux " ; comparez Proverbes 26:12.

A leurs propres yeux- A leur propre opinion ou estimation.

Et prudents - Connaissants ; pleins de confiance en eux-mêmes. C'était sans doute l'une des caractéristiques de l'époque d'Isaïe. On sait que c'était une caractéristique frappante des Juifs - en particulier des Pharisiens - à l'époque de notre Sauveur. Le mal de cette attitude est le suivant

(1) qu'elle évoquait et encourageait "l'orgueil".

(2) Elle les rendait réticents à être instruits, en particulier par les prophètes.

S'estimant déjà assez sages, ils refusaient d'écouter les autres. C'est toujours l'effet d'une telle confiance en soi ; c'est pourquoi le Sauveur demandait à ses disciples d'être doux, humbles et enseignables comme des enfants.

Maudits soient les puissants - C'est la sixième spécification du crime. Il avait déjà dénoncé les intempérants dans Esaïe 5:11. Mais il s'agissait probablement d'un péché dominant. Peut-être n'y avait-il aucune preuve de réforme ; et il était nécessaire de " répéter " l'avertissement, afin que les gens soient amenés à le considérer. Le prophète répète une dénonciation similaire en Esaïe 56:12.

Puissants - Peut-être ceux qui s'enorgueillissaient de leur capacité à boire " beaucoup " sans s'enivrer ; qui avaient été tellement habitués à cette boisson qu'ils en défiaient les effets, et se vantaient de leur pouvoir de résister à son influence habituelle. Une idée similaire est exprimée dans Esaïe 56:12.

Hommes de force - Le Chaldéen comprend ceci comme des hommes "riches" ; mais, probablement, la référence est à ceux qui se vantaient d'être capables de supporter "beaucoup" de boissons fortes.

Mélanger - Mélanger le vin avec des épices, des dattes, des drogues, etc., pour le rendre plus enivrant ; Proverbes 9:2, Proverbes 9:5. Ils se vantaient de pouvoir boire, sans dommage, des liqueurs aux qualités enivrantes extraordinaires.

Boisson forte - Note, Ésaïe 5:11. Sur le sujet de la boisson forte utilisée en Orient, " voir Harmer's Observations ", vol. ii. pp. 140-148. Ed. Lond. 1808.

Qui justifient - Il s'agit sans doute des magistrats. Ils rendaient des décisions injustes.

Pour une récompense - Pour des pots-de-vin.

Et enlèvent la justice - C'est-à-dire qu'ils ne tranchent pas la cause en faveur de ceux qui ont de justes prétentions, mais sont déterminés par un pot-de-vin ; voir la note à Ésaïe 1:23. Il est remarquable que ceci soit introduit en relation immédiate avec le fait qu'ils sont capables de mélanger des boissons fortes. L'un des effets de l'intempérance est de rendre un homme prêt à être " soudoyé " ; cet effet se manifeste aussi clairement dans les cours de justice et dans les décisions de ces cours que partout ailleurs. Un homme qui est dans l'intempérance ou qui s'adonne à des boissons fortes n'est pas qualifié pour être juge.

C'est pourquoi, comme le feu - Le reste de ce chapitre est consacré à la prédiction de "jugements", ou de châtiments, sur le peuple pour ses péchés qui ont été spécifiés. L'hébreu dit ici : "La langue de feu" ; l'image est belle et évidente. La concordance de la métaphore dans l'hébreu est maintenue. Le mot " dévorer " est dans l'hébreu " manger " : " Comme la langue de feu mange ", etc. L'utilisation du mot " langue " pour désigner la " flamme " est courante dans les Ecritures ; voir la note sur Actes 2:3.

Et la flamme consume l'ivraie - Le mot rendu ici par " ivraie " signifie plutôt " foin ou herbe séchée ".le mot rendu par " consume " signifie proprement " faire tomber " et fait référence à l'apparence d'un feu qui traverse un champ de céréales ou d'herbe, consumant les tiges près du sol, de sorte que la partie supérieure " tombe " ou s'enfonce doucement dans les flammes.

Leur racine sera comme pourrie - Elle sera pourrie, ou décomposée - elle ne fournira pas d'humidité, ni de jus convenable pour le soutien de la plante. L'idée est que toutes les sources de prospérité nationale des Juifs seraient détruites. Le mot " racine " est souvent utilisé pour désigner la source de " force ou de prospérité " : Ésaïe 14:30; Osée 9:16; Job 18:16.

Et leur fleur - Ce mot signifie plutôt germe, ou branche tendre. Il désigne aussi la fleur. L'image est conservée ici. Comme la racine serait détruite, il en serait de même de tout ce qui était soutenu par elle, et de tout ce qui était considéré comme beau ou ornemental.

Comme de la poussière - L'hébreu désigne la "fine poussière", celle qui est facilement emportée par le vent. La racine serait pourrie, et la fleur, privée de nourriture, deviendrait sèche, se réduirait en poussière et s'envolerait. Leur force et les sources de leur prospérité seraient détruites ; toute leur splendeur et leur beauté, tout ce qui était ornemental et la source de la richesse nationale, seraient détruits avec eux.

Ils ont rejeté- Ils ont refusé d'"obéir". C'était la cause de toutes les calamités qui allaient s'abattre sur eux.

C'est pourquoi la colère de l'Eternel s'est enflammée - L'Eternel est "enragé" ou en colère. Des expressions similaires reviennent souvent : Nombres 11:33; 2 Rois 23:26; Deutéronome 11:17; Psaume 56:1-13:40; Job 19:11; Psaume 2:12. La "cause" de sa colère était les crimes spécifiés dans ce chapitre.

Et il a étendu la main - Étendre la main peut être une action exprimant la protection, l'invitation ou la punition. Ici, il s'agit de cette dernière action ; comparez Ésaïe 14:27.

Et il les a frappés - Il les a punis. Ce à quoi cela se réfère en particulier n'est pas clair. Gesenius suppose que les expressions qui suivent décrivent la peste. Lowth et Rosenmuller supposent qu'elles se réfèrent aux tremblements de terre qui eurent lieu au temps d'Ozias et au temps des prophètes ; Amos 1:1; Zacharie 14:5. Les mots, peut-être, se prêtent à l'une ou l'autre interprétation.

Les collines tremblèrent - Cette expression est souvent employée dans les Écritures pour indiquer la présence et la colère de Dieu. Elle convient bien pour décrire un tremblement de terre, mais elle est aussi souvent utilisée de façon poétique pour décrire la présence et la majesté du Très-Haut ; comparez Psaume 144:5; Job 9:6; Job 26:11; Psaume 114:7; Jérémie 4:24; Habacuc 3:10; Psaume 18:7; Psaume 97:5; Psaume 104:32. L'image est très sublime. La terre, comme si elle était consciente de la présence de Dieu, est représentée comme alarmée et tremblante. Il est impossible de déterminer s'il s'agit ici d'un tremblement de terre ou d'une autre forme de punition. Cependant, le fait qu'un tel tremblement de terre se soit produit à l'époque d'Ésaïe semble y rattacher l'expression. A partir de là, Ésaïe prit l'occasion de dénoncer les jugements à venir. Ce n'était que le commencement des malheurs.

Et leurs carcasses furent déchirées - La marge est ici la traduction la plus correcte. Le passage signifie que leurs cadavres étaient éparpillés, sans sépulture, comme des ordures, dans les rues. Cette expression désignerait plus naturellement une peste. Mais elle peut décrire un tremblement de terre ou toute autre calamité.

Malgrétous ces malheurs, ses jugements ne sont pas terminés. Il punira la nation plus sévèrement encore. Dans la suite du chapitre, le prophète précise de quelle manière il le fera ; comparez Ésaïe 9:12; Ésaïe 10:4.

Et il élèvera une bannière - L'idée ici est que les nations de la terre sont sous son contrôle, et qu'il peut appeler qui il veut pour exécuter ses desseins. Ce pouvoir sur les nations, il le revendique souvent ; comparez Ésaïe 44:28; Ésaïe 45:1-7; Ésaïe 10:5-7; Ésaïe 9:11; Ésaïe 8:18. Un "ensign" est le "standard" ou le "drapeau" utilisé dans une armée. L'élévation de l'étendard était le signal du rassemblement pour la guerre. Dieu se représente ici comme élevant simplement l'étendard, s'attendant à ce que les nations viennent immédiatement.

Et il les sifflera - Cela signifie qu'il les "rassemblera" pour accomplir ses desseins. L'expression est probablement tirée de la manière dont les abeilles sont mises en ruche. Théodoret et Cyrille, sur cet endroit, disent qu'en Syrie et en Palestine, ceux qui gardaient des abeilles pouvaient les tirer de leurs ruches, les conduire dans les champs, et les ramener, au son d'une flûte ou au bruit du sifflement. Il est certain aussi que les anciens avaient cette idée des abeilles. Pline (lib. xi. ch. 20) dit : Gaudent plausu, atque tinnitu aeris, coque convocantur : "Elles se réjouissent d'un son et du tintement de l'airain, et sont ainsi convoquées". AElien (lib. v. ch. 13) dit que lorsqu'elles sont disposées à s'envoler, leurs gardiens émettent un son musical et harmonieux, et qu'elles sont ainsi ramenées comme par une sirène, et ramenées à leurs ruches. Ainsi dit la Vierge, en parlant des abeilles :

Tinnitusque cie, et Matris quate cymbala circum.

Georg. iv. 64.

sur les vases d'airain retentit un tintement,

Et secouez les cymbales de la déesse autour ;

Alors tous se retireront en hâte, et rempliront

Le creux chaud et sonore de leur cellule.

Addison

Ainsi Ovide :

Jamque erat ad Rhodopen Pangaeaque flumina ventum,

Aeriferae comitum cum crepuere manus.

Ecce ! novae coeunt volucres tinnitibus actae

Quosque movent sonitus aera sequuntur apes.

Fastor, lib. iii., 739.

Voir aussi Columelle, lib. x. ch. 7 ; Lucan, lib. ix. ver. 288 ; et Claudien, "Panegyric. in sextum consul. Honorii", ver. 259 ; comparer Bochart, "Hieroz." P. ii. lib. iv. ch. x. pp. 506,507. Les prophètes font allusion à ce fait en plusieurs endroits, Isaïe 8:18; Zacharie 10:8. Le sens simple est que Dieu, à son gré, rassemblera les nations autour de la Judée comme des abeilles, c'est-à-dire en grand nombre.

L'extrémité de la terre - C'est-à-dire les parties les plus éloignées du monde. Les nations les plus orientales qu'ils connaissaient étaient probablement les Babyloniens, les Mèdes, les Perses, et peut-être les habitants de l'Inde. L'idée générale est qu'il ferait appel à des nations lointaines pour les détruire. Dans Ésaïe 7:18, l'Égypte et l'Assyrie sont particulièrement spécifiées. Ceci est conforme à la prédiction du Deutéronome 28:49.

Aucun ne sera fatigué - Dans ce verset et le suivant, le prophète décrit l'état de l'armée qui sera appelée à la destruction de la Judée. Elle serait composée d'hommes audacieux, vigoureux et courageux ; ils ne seraient pas fatigués par de longues et pénibles expéditions ; ils seraient féroces et violents ; ils viendraient entièrement préparés pour la conquête. Aucun ne serait "fatigué", c'est-à-dire fatigué par de longues marches ou par un service pénible ( Deutéronome 25:18; 2 Samuel 16:14).

Ils netrébucheront pas- Il s'agira d'hommes choisis, sélectionnés, et non pas d'hommes déficients ou qui tomberaient facilement en raison d'un obstacle quelconque sur le chemin de leur marche.

Nul ne s'endormira - Ils seront infatigables et inlassables, poursuivant leur but avec une vigilance de tous les instants, au point de ne pas se laisser surprendre. Ils ne peuvent être surpris.

La ceinture de leurs reins ne se relâchera pas - Les anciens portaient une robe ample, large et fluide, ou un vêtement supérieur. Lorsqu'ils travaillaient ou couraient, il fallait "ceindre" ce vêtement autour du corps ou le mettre de côté. L'expression utilisée ici peut signifier qu'ils ne relâcheront pas leurs efforts, qu'ils ne dénoueront pas leur ceinture, qu'ils ne se désavantageront pas pour une action vigoureuse et pour la bataille. Dans cette ceinture, avec laquelle ils attachaient leurs robes, les Orientaux portaient habituellement leurs dards et leurs épées ; voir Néhémie 4:18; Ezéchiel 22:15. Cela signifie qu'ils doivent être entièrement et en tout temps prêts à l'action.

Que le fermoir de leurs chaussures ne soit pas brisé - Ils seront constamment préparés pour les marches. Les chaussures, les sandales ou les "semelles" étaient attachées aux pieds, non pas par le cuir supérieur, mais par des lanières ou des cordes ; voir les notes de Matthieu 3:2.

Dont les flèches sont acérées - Les arcs et les flèches étaient les instruments habituels pour combattre à distance. Les flèches étaient bien sûr aiguisées et généralement pointées avec du fer, dans le but de pénétrer les boucliers ou les cottes de mailles qui servaient à s'en protéger.

Tous leurs arcs sont tendus - Ils sont prêts à combattre.

Les sabots de leurs chevaux seront comptés comme du silex - On suppose que les anciens ne ferraient pas leurs chevaux. Par conséquent, un sabot dur et solide ajouterait grandement à la valeur d'un cheval. Le prophète veut dire ici que leurs chevaux seraient préparés à toute fatigue ou à toute expédition ; voir une description complète des chevaux et des chars dans le "Hieroz" de Bochart, P. i. lib. ii. ch. viii. ix.

Et leurs roues comme un tourbillon - C'est-à-dire que les roues de leurs chars seront rapides comme le vent, et qu'elles soulèveront un nuage de poussière comme un tourbillon. Cette comparaison était très courante, comme elle l'est aujourd'hui ; voir "Bochart" ; voir aussi la magnifique description d'un cheval de guerre dans Job 39:19-25.

Leur rugissement - Leur cri de guerre, ou leur cri lorsqu'ils s'engagent dans une bataille. Un tel "cri" était courant au début d'une bataille. La guerre était en grande partie un conflit personnel, et ils espéraient accomplir beaucoup en la rendant aussi effrayante et terrible que possible. Un cri servait non seulement à exciter leur propre esprit, mais aussi à donner une impression de leur nombre et de leur courage, et à jeter la consternation dans les rangs adverses. De tels "cris" sont presque toujours mentionnés par Homère et par d'autres écrivains dans leurs récits de batailles. Ils sont également souvent mentionnés dans l'Ancien Testament : Exode 32:18; Josué 6:10, Josué 6: 16, Josué 6:20; Jérémie 50:15; 1 Samuel 17:20, 1 Samuel 17:52; 2 Chroniques 13:15; Job 39:25.

Commeun lion - Cette comparaison est fréquente dans la Bible ; Jérémie 51:38; Osée 11:10; Amos 3:4; comparez avec Nombres 23:24.

Comme de jeunes lions - Cette variante de l'expression, du lion au jeune lion, est très courante. C'est la forme hébraïque de la poésie, où le second membre exprime un peu plus que le premier. Ici, la description est celle d'un lion, ou plus probablement d'une "lionne" et de ses petits, tous voraces et unis dans le rugissement de leur proie. L'idée est que l'armée qui monterait serait avide de pillage ; elle se précipiterait sur la rapine d'une manière effrayante.

Ils rugiront contre eux - L'armée qui montera rugira contre les Juifs. L'image du "mugissement de la mer" indique le grand nombre de ceux qui viendraient ; celle du "rugissement du lion" dénote leur férocité et leur terreur.

Et si l'on regarde vers le pays - Cette expression a suscité quelque perplexité, parce qu'elle est censée ne pas être pleine ou complète. L'image entière, a-t-on supposé (voir " Lowth "), serait celle d'un regard " vers le haut ", vers le ciel pour obtenir de l'aide, et ensuite vers le pays, ou la " terre " ; comparez Ésaïe 8:22, où la même expression est employée. Mais il n'y a pas lieu de supposer que l'expression est défectueuse. Le prophète parle de l'immense foule qui montait et mugissait comme l'" océan " tumultueux ; de " ce " côté, il n'y avait pas de sécurité. Les vagues roulaient, et tout était propre à produire l'alarme. Il était naturel de parler de l'"autre" côté, comme de la "terre" ou du rivage, et de dire que le peuple y chercherait la sécurité. Mais, dit-il, il n'y aurait là aucune sécurité. Tout ne serait que ténèbres.

Ténèbres et tristesse - C'est une image de détresse et de calamité. Il n'y aurait pas de lumière, pas de consolation, pas de sécurité ; comparez Ésaïe 59:9; Amos 5:18, Amos 5:20; Lamentations 3:2.

Et la lumière s'est obscurcie - Ce qui donnait la lumière est devenu ténèbres.

Dans lescieux - Dans les " nuages ", peut-être, ou dans les nuages épais et lugubres. L'idée principale est claire : il y aura détresse et calamité, et il n'y aura pas de lumière pour les guider sur leur chemin. D'un côté, une multitude mugissante et désordonnée, comme la mer ; de l'autre, la détresse, la perplexité et l'obscurité. Ainsi enfermés, ils périront, et leur pays sera entièrement dévasté.