Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 40

Réconfortez, réconfortez mon peuple - Ceci est l'exordium, ou le sujet général de ce chapitre et des suivants. Le début est abrupt, comme cela arrive souvent dans Esaïe et les autres prophètes. La scène où cette vision se déroule est à Babylone, au moment de la fin de la captivité. Le sujet, ou sujet principal de la consolation, est énoncé dans le verset suivant - que la captivité était sur le point de se terminer, et que des jours plus heureux et plus lumineux allaient succéder à leurs calamités et à leur exil. L'exhortation à "consoler" le peuple doit être comprise comme un ordre de Dieu à ceux qui, à Babylone, auraient la charge ou le devoir de s'adresser à eux, c'est-à-dire aux ministres de la religion ou aux prophètes. Le targum de Jonathan dit : "Prophètes, prophétisez des consolations pour mon peuple", la Septante dit : "Réconfortez, réconfortez mon peuple, dit Dieu". Le dessein d'Ésaïe est sans doute de leur fournir ce qui doit être pour eux une source de consolation au milieu de la profonde détresse de leur longue captivité, de leur donner l'assurance que la captivité allait prendre fin et que des temps plus heureux et plus lumineux allaient s'ensuivre.

L'exhortation ou l'ordre est répété, pour lui donner de l'intensité ou de l'emphase, de la manière habituelle en hébreu, où l'emphase est dénotée par la répétition d'un mot. Le mot rendu "réconfort" (de נחם nâcham ) signifie bien tirer son souffle par la force, soupirer, haleter, gémir ; puis se lamenter ou s'affliger Psaume 90:13; Jérémie 15:6; puis se consoler ou se consoler Genèse 38:12. puis se venger (comparer la note à Esaïe 1:24) . Toutes les formes de la parole et toutes les significations indiquent une émotion profonde et l'obtention d'un soulagement soit par le repentir, soit par la vengeance, soit par l'administration des sujets de consolation appropriés. Le sujet de consolation est ici le fait que leurs calamités étaient sur le point de prendre fin, conformément aux promesses immuables d'un Dieu fidèle, Esaïe 40:8, et est donc conforme à ce qui est dit dans Hébreux 6:17-18.

Mon peuple - Le peuple de Dieu. Il considérait les habitants de Babylone comme son peuple, et il avait aussi l'intention d'aborder des sujets de consolation adaptés pour réconforter son peuple à tous les âges.

Dit ton Dieu - Le Dieu de ceux à qui il s'adressait - le Dieu des prophètes ou des ministres de la religion dont la fonction était de réconforter le peuple. Nous pouvons remarquer ici qu'une partie importante de la fonction ministérielle consiste à consoler le peuple de Dieu dans l'affliction, à lui montrer ses promesses, à l'exhorter à choisir les sujets de religion qui sont adaptés pour le soutenir, et surtout à le soutenir et à l'acclamer avec l'assurance que ses épreuves prendront bientôt fin, et qu'elles se termineront toutes par une délivrance complète de la douleur et de la calamité dans le ciel.

Parlez confortablement - Hébreu, על-לב ‛al -lēb comme dans la marge, " Au cœur " Le cœur est le siège des affections. C'est là que l'on ressent la tristesse et la joie. On y est oppressé par le chagrin, et l'on parle familièrement d'avoir mal au cœur et d'être d'un cœur heureux ou joyeux. Parler "au cœur", c'est parler de manière à dissiper les troubles du cœur, à procurer la consolation et la joie. Cela signifie qu'ils ne devaient pas se contenter d'insister sur des sujets susceptibles de convaincre l'intelligence, mais qu'ils devaient aussi adopter des sujets susceptibles de consoler le cœur. C'est ainsi que le mot est employé dans Genèse 34:3: "Et son âme s'attacha à Dina - et il aima la jeune fille, et lui parla avec bonté (hébreu, au cœur) ;" Genèse 50:21: "Et il les réconforta, et leur parla avec bonté" (hébreu, au cœur) ; voir aussi 2 Chroniques 32:6.

À Jérusalem - Il ne s'agit pas seulement de parler au peuple de Babylone, mais aussi de réconforter Jérusalem elle-même, qui est en ruines. La directive générale est donc que toute la série des sujets de consolation soit présentée - le peuple devait revenir de sa servitude, Jérusalem devait être reconstruite et le culte de Dieu rétabli.

Et criez-lui - A la manière d'un crieur, ou d'une personne qui fait une proclamation publique et bruyante (comparez Esaïe 40:3, Esaïe 40:9). Jérusalem est ici personnifiée. On s'adresse à elle comme étant en ruines, et comme étant sur le point d'être reconstruite, et comme étant capable d'être consolée par cette promesse.

Que sa guerre soit accomplie - Les Septante, " que son humiliation ( ταπείνωσις tapeinōsis le mot hébraïque(צבא tsâbâ' 'guerre') signifie proprement une armée ou une troupe (comparez la note à Ésaïe 1:9), et s'applique habituellement à une armée qui part en guerre, ou qui est rassemblée pour la bataille 2 Samuel 8:16; 2 Samuel 10:7. Il est ensuite utilisé pour désigner un temps de service déterminé, l'accomplissement d'un devoir semblable à un enrôlement, et il est appliqué aux services des Lévites dans le tabernacle Nombres 4:28: "Tous ceux qui entrent pour faire le service (hébreu, pour faire la guerre), pour faire le travail dans le tabernacle de la congrégation" Comparez Nombres 8:24-25. Ce terme s'applique donc à la vie humaine considérée comme une guerre ou un enrôlement, impliquant un service pénible et des calamités ; un enrôlement dont il faut se libérer par la mort.

N'y a-t-il pas un temps déterminé (en hébreu, un combat) pour l'homme sur la terre ?

Ses jours ne sont-ils pas comme les jours d'un mercenaire ?

Job 7:1

Mais si un homme meurt, revivra-t-il ?

J'attendrai tous les jours du temps qui m'est imparti (en hébreu, mon combat),

Jusqu'à ce que mon changement arrive.

Job 14:14

Comparez Daniel 10:1. Le mot signifie donc un service dur, tel que celui qu'endurent les soldats ; un temps déterminé qu'ils doivent servir ; un enrôlement comportant des difficultés, des labeurs, des privations, des dangers, des calamités. Dans ce sens, il s'applique héroïquement à Jérusalem - aux épreuves, aux calamités, aux désolations auxquelles elle était soumise à cause de ses péchés, et qui devaient durer un temps déterminé et fixe - comme l'enrôlement d'une armée. Ce temps devait maintenant prendre fin et être suivi d'une libération ou d'un renvoi. Vitringa, qui suppose que cela se réfère principalement et uniquement aux temps du Messie, considère que cela signifie que le temps défini de l'économie légale, un temps de labeur, et de cérémonies vexatoires et ennuyeuses, était sur le point de se terminer par la venue du Messie. Mais l'interprétation la plus correcte est, probablement, celle qui suppose qu'il y avait une référence primaire à la longue et douloureuse captivité des Juifs, à Babylone.

Que son iniquité - L'iniquité ou le péché dont il est question ici est cette longue série d'actes de rébellion, de corruption et d'idolâtrie dont le peuple juif avait été accusé et qui avait rendu sa captivité nécessaire. En tant que nation, ce péché était maintenant expié, ou supprimé par leur punition prolongée à Babylone. C'était une expression suffisante du déplaisir divin face aux offenses nationales, et Dieu était satisfait(נרצה nı̂retsâh ) avec elle, et pouvait de manière cohérente les rétablir dans leur terre, et dans leurs anciens privilèges. Tout le langage ici a égard aux offenses nationales, et non individuelles.

Est pardonné - Vulgate, Dimissa est iniquitas illius. Septante, Λέλυται αὐτῆς ἡ ἁμαρτία. Lelutai autēs hē hamartia - " Son péché est délié, " dissous, remis. Le mot 'pardon' n'exprime pas tout à fait le sens du mot dans l'original(נרצה nı̂retsâh ). Le mot רצה râtsâh signifie proprement se réjouir de toute personne ou de toute chose ; prendre plaisir à ; puis recevoir gracieusement ou favorablement ; se réjouir des sacrifices et des offrandes Job 33:26; Psaume 51:18; Ézéchiel 20:40; et, dans la conjugaison Hiphil, satisfaire, ou payer, c'est-à-dire faire en sorte d'être satisfait, ou content ; et ensuite en Hophal, être satisfait, être payé, être content ou satisfait d'une expiation, ou d'une réparation des péchés, de manière à se réjouir de la personne qui la fait. Ici, il ne s'agit pas à proprement parler de pardonner, mais cela signifie qu'ils ont subi le châtiment national que Dieu a jugé nécessaire, qu'ils ont accompli le long et pénible engagement qu'il avait fixé, et que maintenant il est satisfait et prend plaisir à les rétablir dans leur pays. Il ne s'agit pas du pardon accordé aux gens en conséquence de l'expiation faite par le Seigneur Jésus ; mais on peut s'en servir comme d'une illustration, lorsque Dieu est satisfait de cette expiation, et lorsqu'il prend plaisir à libérer l'âme de l'esclavage du péché, et à admettre le pécheur dans sa faveur - comme il a pris plaisir ici à rétablir son peuple dans son pays.

Car elle a reçu - Jérusalem était maintenant désolée depuis presque soixante-dix ans, si l'on suppose que cela se rapporte à la période proche de la fin de l'exil, et que cela a été considéré comme une expression ample ou complète de ce qu'elle devait souffrir pour ses offenses nationales.

De la main de l'Éternel - De la main ou par l'intermédiaire de Yahvé. Quels qu'en soient les instruments, ses souffrances devaient être considérées comme le fait de Yahvé.

Double pour tous ses péchés - Le mot "double"(כפלים kipelayim ) est la forme double de כפל kepel 'un doublement', et apparaît dans Job 41:13:

Qui arrachera la couverture de son armure ?

Contre le doublement de ses narines, qui avancera ?

Bon

Et dans Job 11:6:

Et qu'il leur dévoile les secrets de la sagesse.

Qu'ils sont doubles de ce qui est ;

C'est-à-dire qu'il y a des doubles plis à la sagesse de Dieu, ou la sagesse de Dieu est compliquée, inexplicable (Gesenius). Le mot dans Job signifie "conduplications, plis, complications, labyrinthes, complexités" (Good). Ici, le mot a sans doute son sens habituel et propre, et dénote le double, le deux fois plus ; et l'expression peut signifier que Dieu leur avait infligé le double de ce qui avait été habituellement infligé aux nations rebelles, ou à la nation, auparavant pour ses péchés. Ou bien le mot peut être employé pour désigner l'abondance, et le prophète peut avoir l'intention d'enseigner qu'ils avaient été amplement, ou abondamment punis pour leurs crimes. C'est-à-dire, dit Grotius, autant que Dieu l'a jugé suffisant. Double, ici, dit Calvin, doit être reçu pour grand et abondant.certains ont supposé (voir Rosenmuller, qui approuve cette interprétation) que le mot "péchés" signifie ici la punition des péchés, et que le mot "double" désigne les miséricordes ou les faveurs qu'ils étaient sur le point de recevoir, ou que Dieu avait l'intention de leur conférer. C'est ainsi que Lowth le comprend ; et rend le mot לקחה lâqechâh "recevra" (dans le futur) :

Qu'elle recevra de la main de Yahvé

(bénédictions) le double de la punition de tous ses péchés.

Mais s'il est vrai que leurs faveurs à leur retour, dans l'espoir du Messie, et dans leurs privilèges rénovés, seraient bien plus nombreuses que ne l'avaient été leurs souffrances, cela ne convient pas aussi bien au contexte, où le prophète donne une raison pour laquelle ils devraient être libérés de leur servitude, et restaurés dans les privilèges de leur propre pays. Cette raison est manifestement qu'ils avaient souffert ce que Yahvé considérait comme une expression ample de son mécontentement pour leurs offenses nationales. Il ne s'agit pas de pécheurs individuels, ni du pouvoir qu'ils ont de faire l'expiation de leurs péchés, ni de l'expiation faite par le Messie. Mais on peut remarquer, en passant, que dans les souffrances du Rédempteur il y a eu une ample satisfaction pour les péchés de son peuple. L'interprète chaldéen comprend, comme Rosenmuller, que le mot 'double' se réfère aux miséricordes qu'ils ont reçues : 'Parce qu'elle a reçu une coupe de consolation de la présence du Seigneur, comme si(כאלוּ ) ke'ilû ) elle avait été frappée deux fois pour tous ses péchés'.

La voix de celui qui crie - Lowth et Noyes rendent ceci, "Une voix crie", et annexent la phrase "dans le désert" à la dernière partie de la phrase :

Une voix crie : "Dans le désert, préparez le chemin de Yahvé".

L'hébreu(קורא קול qôl qôrē ) portera cette construction, bien que la Vulgate et la Septante la rendent comme dans notre version commune. Le sens n'est pas essentiellement différent, bien que le parallélisme semble exiger la traduction proposée par Lowth. Il s'agit d'énoncer la source de consolation dont il est question dans les versets précédents. Le temps de l'exil à Babylone était sur le point d'être achevé. Yahvé était sur le point de conduire à nouveau son peuple vers son propre pays à travers le désert sans chemin, comme il l'avait conduit auparavant de l'Égypte vers la terre promise. Le prophète se présente donc comme un héraut ou un précurseur dans le désert sans chemin, donnant des instructions pour le retour du peuple. Toute la scène est représentée comme une marche, ou le retour de Yahvé à la tête de son peuple vers la terre de Judée. L'idée est tirée de la pratique des monarques orientaux qui, chaque fois qu'ils entraient dans un voyage ou une expédition, notamment à travers un pays stérile et peu fréquenté ou inhospitalier, envoyaient devant eux des signes avant-coureurs ou des hérauts pour préparer le chemin.

Pour ce faire, il leur fallait fournir des provisions, construire des ponts ou trouver des passages à gué au-dessus des cours d'eau, aplanir les collines et construire des chaussées dans les vallées ou les remplir, et se frayer un chemin dans la forêt qui pourrait se trouver dans la ligne de marche prévue. C'était nécessaire, car ces expéditions envisagées impliquaient souvent la nécessité de marcher à travers des pays où il n'y avait pas de routes publiques permettant le passage d'une armée. Ainsi, Arrian (Hist. liv. 30) dit d'Alexandre : "Il se dirigeait maintenant vers l'Indus, l'armée", c'est-à-dire ἡ στρατιά hē stratia lorsqu'un grand prince de l'Est, dit Paxton, part en voyage, il est habituel d'envoyer des hommes devant lui pour lui ouvrir le chemin.

L'état de ces pays à toutes les époques, où les routes sont presque inconnues, et, faute de culture, en de nombreux endroits envahis par les ronces et autres plantes épineuses, ce qui rend les voyages, surtout avec un grand nombre de voyageurs, peu commodes, exige cette précaution. L'empereur de l'Hindoustan, dans sa progression à travers ses dominions, telle que décrite dans le récit de l'ambassade de Sir Thomas Roe à la cour de Delhi, a été précédé par une très grande compagnie, envoyée devant lui pour couper les arbres et les buissons, pour niveler et tondre la route, et préparer leur lieu de campement. Nous pourrons peut-être nous faire une idée plus claire et plus précise à partir du récit que Diodore fait des marches de Sémiramis, la célèbre reine de Babylone, dans les médias et en Perse : "Dans sa marche vers Ecbatana, dit l'historien, elle arriva à la montagne de Zartecan qui, s'étendant sur de nombreux furlongs, et étant pleine de précipices abrupts et de profonds creux, ne pouvait être franchie sans prendre une grande boussole. Désireuse de laisser un souvenir impérissable d'elle-même et de raccourcir le chemin, elle ordonna de creuser les précipices et de remplir les creux, et fit à grands frais un chemin plus court et plus rapide, qu'elle appelle encore aujourd'hui la route de Sémiramis. Ensuite, elle se rendit en Perse et dans tous les autres pays d'Asie soumis à sa domination, et partout où elle alla, elle ordonna de niveler les montagnes et les précipices, de relever les chaussées dans la plaine et, à grands frais, de rendre les chemins praticables".

L'auteur du livre apocryphe de Baruch, se réfère au même sujet par les mêmes images : "Car Dieu a ordonné que toute colline élevée et toute rive de longue durée soient abaissées et que les vallées soient comblées, pour rendre le sol plat, afin qu'Israël puisse aller en sécurité dans la gloire de Dieu" Esaïe 5 :7. Il est évident que la référence principale de ce passage était les exilés à Babylone, et leur retour de leur longue captivité, au pays de leur père. L'imagerie, les circonstances, la conception de la prophétie, tout semble exiger une telle interprétation. En même temps, il est tout aussi clair, je l'appréhende, que le prophète a été inspiré d'utiliser un langage, une conception, qui devrait exprimer de manière appropriée un événement plus important, la venue du précurseur du Messie, et le travail qu'il devrait accomplir en tant que préparation à son avènement. Les deux événements présentaient une similitude si frappante qu'ils pouvaient être regroupés dans la même partie de la vision prophétique ou représenter l'esprit naturellement, selon les lois de la suggestion prophétique (Introduction, Section 7, III. (3), un regard de l'un à l'autre, et le même langage exprimerait les deux de manière appropriée et précise. Les deux pourraient être décrits comme la venue de Yahvé pour bénir et sauver son peuple ; les deux se sont produits après un long état de désolation et d'asservissement - l'un un asservissement à Babylone, l'autre dans le péché et la déclinaison nationale. Dans un cas, le désert sans chemin devait être traversé littéralement ; dans l'autre, la condition des Juifs était celle qui n'était pas mal assimilée à un désert - une condition en ce qui concerne la piété réelle qui n'est pas sans rappeler l'état d'un vaste désert par rapport à des champs fertiles. C'est dans ce pays désertique, alors démuni de toute culture religieuse, de piété véritable et d'œuvres infructueuses, que Jean a été envoyé pour préparer le chemin du Seigneur en prêchant la repentance", dit Lowth.

La référence à Jean comme précurseur du Messie est évidente dans Matthieu 3:3, où elle lui est appliquée, et introduite par cette remarque : "Car c'est de lui que le prophète Ésaïe a parlé, en disant : La voix," etc. (voir également Jean 1:23) Les événements étaient si similaires, dans leurs principales caractéristiques, que le même langage décrirait les deux. Jean a été élevé dans le désert, et y a passé ses premières années de vie, jusqu'à ce qu'il se lance dans son travail public Luc 1:80. Il a commencé à prêcher dans un pays montagneux, situé à l'est de Jérusalem, et peu peuplé, et dont on parlait généralement comme d'un désert ou d'une étendue sauvage Matthieu 3:1; et c'est là que sa voix s'est fait entendre annonçant la venue du Messie, et qu'il l'a dirigé vers ses propres disciples Jean 1:28-29.

Dans le désert - Babylone était séparée de la Judée par une immense étendue de pays, qui était un désert continu. Une grande partie de l'Arabie, appelée Déserts d'Arabie, était située dans cette région. Pour passer en ligne directe, donc, de Babylone à Jérusalem, il fallait traverser ce pays désolé. C'est là que le prophète parle d'entendre une voix qui ordonne de niveler les collines et de remplir les vallées, afin qu'il y ait une route commode pour le retour du peuple (comparez les notes d'Ésaïe 35:8-10).

Préparez le chemin - C'était sous la forme de la proclamation habituelle d'un monarque ordonnant au peuple de lui faire un chemin pour passer. Appliquée au retour des Juifs exilés, elle signifie que le commandement de Dieu avait été donné de lever tous les obstacles. Appliqué à Jean, cela signifie que le peuple devait se préparer à la réception du Messie ; qu'il devait éliminer toutes les opinions et les comportements qui tendraient à entraver sa réception cordiale, ou qui empêcheraient son succès parmi eux.

DuSeigneur - De Yahvé. Yahvé était le chef de son peuple, et allait le conduire sur sa propre terre. La marche était donc considérée comme celle de Yahvé, comme un monarque ou un roi, à la tête de son peuple, le conduisant vers son propre pays. Appliqué au Messie, cela signifie que Dieu était sur le point de venir à son peuple pour le racheter. Ce langage implique naturellement et évidemment, que celui dont la voie devait ainsi être préparée était Yahvé, le vrai Dieu. C'est donc sans aucun doute lui qui devait être le chef des Juifs exilés dans leur propre pays, puisque nul autre que Yahvé ne pouvait les conduire ainsi. Et si l'on admet que la langue fait également référence au Messie, alors elle démontre qu'il a été appelé à juste titre Yahvé. Le fait que Jean l'Immerseur ait eu une telle vision de lui est évident d'après ce que l'on dit de lui.

Ainsi, dans Jean 1:15, il dit de lui qu'il "était avant" lui, ce qui n'est pas vrai à moins qu'il n'ait eu une existence antérieure à sa naissance ; il l'appelle, dans Jean 1:18 , "le Fils unique qui est dans le sein du Père" ; et dans Jean 1:34, il l'appelle "le Fils de Dieu" (voir Jean 10:30, Jean 10:33, Jean 10:36). Dans Jean 3:31, il dit de lui : "Celui qui vient d'en haut est au-dessus de tout, celui qui vient du ciel est au-dessus de tout". Bien que ce ne soit pas l'un des textes les plus directs et les plus sûrs pour prouver la divinité du Messie, il peut lui être appliqué lorsque cette divinité est démontrée à partir d'autres endroits. Ce n'est pas un texte qui peut être utilisé avec une certitude absolue dans une argumentation sur le sujet, pour convaincre ceux qui nient cette divinité - puisque, même en supposant qu'il se réfère au Messie, on peut dire de façon plausible, et avec une certaine force, que cela peut signifier que Yahvé était sur le point de se manifester par le biais du Messie ; c'est pourtant un passage que ceux qui sont convaincus de la divinité du Christ à partir d'une autre source, lui appliqueront sans hésitation comme descriptif de son rang, et confirmant sa divinité.

Faire droit - Faire un chemin droit ou direct ; un chemin qui doit conduire immédiatement à leur terre. La Chaldée rend ce verset : "Préparez un chemin devant le peuple de Yahvé ; tracez des sentiers dans la plaine devant l'assemblée de notre Dieu".

Une route - (Voir la note d'Ésaïe 35:8).

Toute vallée sera exhaussée - C'est-à-dire que toute vallée, tout terrain bas, sera comblé de manière à former une route plane, comme cela se faisait pour faciliter la marche des armées. Ce verset est évidemment destiné à expliquer ce qu'il faut entendre dans Ésaïe 40:3, par préparer la voie à Yahweh. Appliqué au retour des Juifs de Babylone, il signifie simplement que les vallées infranchissables devaient être comblées de manière à créer une route plane pour leur voyage. Si elle est appliquée à l'œuvre de Jean, le précurseur du Messie, elle signifie que la nation devait être appelée à se mettre en état de préparation pour sa venue et pour le succès de ses travaux parmi eux. Vitringa et d'autres se sont efforcés de préciser quelles qualités morales particulières de la nation sont signifiées par la " vallée ", par la " montagne et la colline ", par les " lieux tortueux " et les " lieux rudes ", mais les illustrations sont telles qu'on ne peut démontrer que le prophète s'y réfère. Le sens général est clair. Le langage, comme nous l'avons vu, est tiré de la marche d'un monarque à la tête de son armée. L'idée générale est que toutes les obstructions devaient être enlevées, de sorte que la marche se fasse sans embarras. Appliqué également à l'œuvre de Jean, ce langage signifie en général que tout ce qui, dans les opinions, les habitudes, la conduite, l'orgueil, la confiance en soi et l'irréligion de la nation, pouvait empêcher son accueil cordial, devait être enlevé.

Toute montagne et toute colline - Elles seront creusées de manière à rendre le voyage facile. Toutes les obstructions devaient être supprimées.

Et les tordus - Le mot utilisé ici,(עקב ‛âqob ) est habituellement rendu par " tordu ; " mais peut-être pas par une bonne autorité. Le verbe עקב ‛âqab désigne habituellement le fait d'être derrière ; de venir de derrière ; ou, comme le suppose Gesenius, d'être élevé comme un monticule, arqué comme une colline ou un tumulus, et est donc appliqué au talon à partir de la figure (voir Genèse 25:26; Osée 12:4). D'après cela, le mot désignerait proprement une colline, un monticule ou une accolade, qui repousserait ceux qui tenteraient l'ascension.

Il sera rendu droit - Marge : "Un lieu droit" Le mot hébreu(מישׁור mı̂yshôr ) désigne proprement " l'égalité ", une région plane, une plaine. Les lieux vallonnés seraient réduits à un niveau.

Et les lieux accidentés - Ceux qui sont durs, liés, pierreux, difficiles à passer. Ceux qui abondent en rochers et en précipices, et qui constituent des obstacles au voyage. De tels endroits abondaient dans la région située entre la Palestine et Babylone.

Plaine - Marge : "Un endroit plat", une plaine lisse et plane.

Et la gloire du Seigneur - L'expression ici signifie évidemment la majesté, la puissance ou l'honneur de Yahvé. Il manifestera sa puissance et montrera qu'il est un Dieu qui respecte l'alliance en délivrant son peuple de l'esclavage et en le ramenant dans son pays. Cette gloire et cette fidélité se manifesteront en les délivrant de leur captivité à Babylone, et elles se manifesteront de façon encore plus éclatante en envoyant le Messie pour accomplir la délivrance de son peuple dans les temps à venir.

Et toute chair - Tous les êtres humains. Le mot " chair " est souvent utilisé pour désigner la nature humaine, ou l'humanité en général Genèse 6:12; Psaume 65:3; Psaume 145:21. L'idée est que la délivrance de son peuple serait un tel déploiement de l'intervention divine, que toutes les nations discerneraient les preuves de sa puissance et de sa gloire. Mais il y a dans ce langage une plénitude et une richesse qui permettent de ne pas le limiter à cet événement. Il s'applique de manière plus frappante à l'avènement du Messie et au fait que, par lui, la gloire de Yahvé sera manifestée à toutes les nations. Rosenmuller suppose qu'il faut traduire ,

Et toute chair verra ensemble

Que la bouche de Yahvé a parlé.

L'hébreu supporte cette construction, mais il n'est pas nécessaire de s'écarter de la traduction de la version courante. Les Septante ajoutent ici les mots " salut de Dieu " de manière à lire : " et toute chair verra le salut de Dieu ", et cette lecture a été adoptée dans Luc 3:6; ou bien il est plus probable que Luc 3:4-6 a cité différentes parties d'Isaïe, et qu'il avait l'intention de citer cette partie, non pas de la version des Septante, mais d'Isaïe 52:10. Lowth, s'appuyant sur la Septante, propose de rétablir ces mots dans le texte hébreu. Mais cette autorité est insuffisante. La Vulgate, le Chaldéen, le Syriaque et les manuscrits hébreux s'accordent sur la lecture du texte hébreu actuel, et l'autorité de la Septante est tout à fait insuffisante pour justifier un changement.

Car la bouche de l' Éternel- La confirmation la plus forte possible que cela s'accomplirait (voir la note sur Ésaïe 34:16). L'idée est que Dieu avait certainement promis de les délivrer de la servitude, et que son intervention, d'une manière qui devait attirer l'attention de toutes les nations, était certainement voulue par lui. Peu d'événements ont jamais manifesté la gloire de Dieu d'une manière plus impressionnante que la rédemption de son peuple de Babylone ; aucun événement n'a eu lieu, ni n'aura jamais lieu, qui démontrera sa gloire, sa sagesse et sa fidélité d'une manière plus impressionnante que la rédemption du monde par le Messie.

La voix a dit - Ou plutôt " une voix ". Ésaïe se représente ici encore comme entendant une voix. Le mot "le" introduit dans notre traduction nuit au sens, dans la mesure où il laisse supposer qu'il s'agit de la voix de la même personne ou du même crieur dont il est question dans Ésaïe 40:3. Mais il en est autrement. C'était la voix d'un crieur ou d'un héraut, annonçant qu'un chemin allait être ouvert dans le désert. Ceci est introduit dans un but différent. Il s'agit de proclamer distinctement que, tandis que tout le reste était fade et transitoire, la promesse de Dieu était ferme et sûre. Ésaïe se représente donc comme entendant une voix qui demande aux prophètes (selon le chaldéen) de faire une proclamation. Une question fut aussitôt posée : quelle devait être la nature de cette proclamation ? La réponse fut que toute chair était de l'herbe, etc. Il avait présenté un héraut annonçant que le chemin devait être préparé pour leur retour. Il introduit maintenant une autre voix avec un message distinct pour le peuple, que Dieu était fidèle, et que ses promesses ne manqueraient pas. Une voix, un ordre se fait entendre, demandant à ceux dont c'était le devoir de faire la proclamation. La voix de Dieu, l'Esprit parlant aux prophètes, leur ordonna de crier.

Et il dit - Lowth et Noyes lisent ceci, 'Et je dis' Les Septante et la Vulgate le lisent aussi de cette manière, à la première personne. Deux manuscrits examinés par Kennicott le lisent aussi à la première personne. Houbigant, Hensler et Doderlin adoptent cette lecture. Mais l'autorité n'est pas suffisante pour justifier un changement dans le texte hébreu. Le syriaque et le chaldéen le lisent tel qu'il est dans le texte hébreu actuel, à la troisième personne. Le sens est que la personne ou le prophète à qui l'ordre est venu de faire une proclamation, a répondu : "Quelle sera la nature de ma proclamation ?" Cela équivaut à dire : "Il a été répondu" ; ou si Isaïe est la personne à qui la voix est représentée comme venant, cela signifie qu'il a répondu ; et c'est, par conséquent, équivalent à la lecture des Septante et de la Vulgate, adoptée par Lowth. C'est la supposition probable, qu'Ésaïe se représente comme entendant la voix, et comme exprimant la volonté de faire une proclamation, mais comme attendant de savoir ce qu'il devait proclamer.

Toute chair - C'est la réponse ; ou c'est ce qu'il devait proclamer. La conception générale ou la portée de la réponse était qu'il devait proclamer que la promesse de Yahweh était sûre et ferme Esaïe 40:8, et que par conséquent Dieu viendrait certainement les délivrer. Pour rendre cela plus impressionnant par contraste, il déclare que tous les hommes sont faibles et débiles comme l'herbe qui se fane bientôt. L'expression ne se réfère pas particulièrement aux Juifs de Babylone, ni à une seule nation ou catégorie de personnes, mais à tous les peuples, en tous lieux et en tous temps. Tous les princes, les nobles et les monarques, toutes les armées et les magistrats sont comme l'herbe, et ils passeront bientôt. D'une part, ils étaient incapables d'accomplir ce qu'il fallait faire pour délivrer le peuple, et d'autre part, leurs oppresseurs n'avaient aucun pouvoir pour continuer leur servitude, puisqu'ils étaient comme l'herbe, et devaient bientôt disparaître. Mais Yahvé était éternel et pouvait accomplir tous ses desseins.

C'est de l'herbe - Il est aussi fragile, aussi faible et aussi facilement consommable que l'herbe des champs. On retrouve un sentiment similaire dans le Psaume 103:15-16:

Pour l'homme, ses jours sont comme l'herbe ;

Comme la fleur des champs, il fleurit ;

Le vent passe sur elle, et elle disparaît,

Et le lieu où elle se trouve ne la connaît plus.

Voir aussi Jacques 1:10-11. Le passage d'Isaïe est évidemment cité par Pierre, 1 Pierre 1:24-25: "Toute chair est comme l'herbe, et toute la gloire de l'homme comme la fleur de l'herbe. L'herbe sèche, et sa fleur tombe ; mais la parole du Seigneur demeure à jamais, et c'est la parole qui vous est annoncée par l'Évangile" - un passage qui prouve qu'Ésaïe se référait aux temps du Messie dans le lieu qui nous occupe.

Et toute la bonté qui en découle - Le mot "bonté"(חסד ) désigne la bonté, la gentillesse, l'amour, l'amour de l'autre chesed ) désigne proprement, la bonté, l'amour, la bonne volonté, la miséricorde, la faveur. Ici, il est manifestement utilisé dans le sens d'élégance, d'agrément, de beauté. La Septante le rend : δόξ&alpha doxa ainsi que Pierre 1 Pierre 1:24. Appliqué à l'herbe, ou aux herbes, il désigne la fleur, la beauté, l'allure. Appliqué à l'homme, il désigne ce qui le rend avenant et vigoureux - santé, énergie, beauté, talent, sagesse. Sa vigueur disparaît bientôt, sa beauté se fane, sa sagesse cesse et il tombe, comme la fleur, dans la poussière. L'idée est que les projets de l'homme doivent être temporaires, que tout ce qui paraît grand en lui doit être comme la fleur des champs, mais que Yahvé dure, que ses projets s'étendent d'âge en âge et qu'ils s'accompliront certainement. Cette vérité importante devait être proclamée afin d'inciter le peuple à ne pas se fier à l'homme, mais à mettre sa confiance dans le bras de Dieu.

L'herbe se dessèche - Elle se fane bientôt. Sa beauté disparaît bientôt.

La fleur se fane - Elle se fane bientôt, ou se fane lorsque le vent de Yahvé passe sur elle. Il en est de même pour l'homme. Il perd sa vigueur, et meurt aussitôt lorsque Yahvé lui enlève sa force et sa beauté.

Parce que l'esprit de l'Éternel souffle sur elle - Il faudrait sans doute rendre : " Quand le vent de Yahvé souffle sur elle " Le mot " esprit " ne convient pas ici, et n'exprime pas l'idée du prophète. Le mot רוח rûach signifie, proprement, "souffle" - une respiration, ou un souffle ; et il est souvent utilisé en effet pour désigner l'esprit, l'âme, la vie. Mais il signifie souvent un souffle de vent, une brise, l'air en mouvement Job 41:8; Jérémie 2:24; Jérémie 14:6. Il s'applique à la brise fraîche qui se lève le soir(Genèse 3:8; comparez Genèse 8:1; Ésaïe 7:2; Ésaïe 41:16) et aussi à la tempête ou à l'ouragan Job 1:19; Job 30:15; Ésaïe 27:8. Le "vent de Yahvé" signifie ce que Yahvé envoie, ou provoque ; et l'expression désigne ici, sans doute, les vents d'est chauds ou venimeux qui soufflent dans les pays orientaux, et qui flétrissent et dessèchent tout devant eux (comparer Jonas 4:8).

Le peuple est certainement de l'herbe - Lowth lit ceci, "ce peuple", en référence à la nation juive. C'est aussi le cas du syriaque. Peut-être se réfère-t-il au peuple de Babylone (ainsi Rosenmuller), et signifie-t-il que le peuple puissant se fane comme l'herbe. Mais l'interprétation la plus probable est celle qui considère qu'il s'agit de tous les peuples, y compris bien sûr les Juifs et les Babyloniens. Le sens, selon ce point de vue, est le suivant : "Toutes les nations disparaîtront. Toute puissance humaine cessera. Mais la promesse de Yahvé survivra. Elle sera immuable au milieu de toutes les révolutions ; elle survivra à toutes les fluctuations qui se produiront parmi les peuples. On peut donc s'y fier avec une confiance inébranlable... " Produire cette confiance était l'objet de la proclamation. Sur ce passage, qui décrit l'état de l'homme, le lecteur se souviendra immédiatement de la belle langue de Shakespeare :

Voici l'état de l'homme ! Aujourd'hui il met en avant

Les tendres feuilles de l'espoir : demain, il fleurit,

Et porte sur lui ses honneurs rougissants ;

Le troisième jour vient une gelée, une gelée meurtrière,

Et quand il pense, bon homme facile, certainement

Sa grandeur est en train de mûrir, elle lui coupe la racine,

Et alors il tombe -

- Pour ne plus jamais espérer.

Hen. VIII, Act. ii. Sc. 2.

Dans le passage suivant de Tasso, la même image est adoptée :

La douce rose bourgeonnante (quoth he) behold,

Qui, à peine éclose, laisse apparaître des rayons vierges,

À moitié ouverte, à moitié fermée, ses beautés se déploient

Dans leurs feuilles, et moins visibles, elles semblent plus belles,

Et après les avoir étalées plus larges et plus audacieuses,

Puis elle dépérit et meurt dans les derniers retranchements.

Ainsi, dans l'écoulement d'un jour, passent

Le bourgeon et la fleur de la vie de l'homme,

Et ne s'épanouit plus jamais, mais, comme l'herbe

Coupée, elle devient flétrie, pâle et maigre.

Fairfax, Edit. Windsor, 1817.

L'herbe se flétrit - On reprend le verset précédent pour mettre l'accent, ou pour une confirmation forte.

Mais la parole de notre Dieu - L'expression "parole de notre Dieu" se réfère soit à sa promesse d'être le protecteur et le libérateur de son peuple en captivité, soit, de manière générale, signifie que toutes ses promesses seront fermes et immuables.

Elle seraéternelle - Au milieu de toutes les révolutions humaines, sa promesse sera ferme. Elle ne vivra pas seulement au milieu des changements de dynasties, et des révolutions des empires, mais elle se poursuivra pour toujours et à jamais. Cette promesse est destinée à soutenir un peuple affligé et opprimé ; et elle doit être pour lui, dans sa servitude, la source d'une haute consolation. Mais il en est de même aujourd'hui. Au milieu de tous les changements sur terre, des révolutions des empires, de la disparition des royaumes, Dieu est le même, et ses promesses sont infaillibles. Nous voyons l'herbe se flétrir au retour de l'automne ou de la sécheresse ; nous voyons la fleur des champs perdre sa beauté et se décomposer ; nous voyons l'homme se réjouir de sa vigueur et de sa santé, abattu en un instant ; nous voyons les villes tomber, et les royaumes perdre leur puissance et disparaître du milieu des nations, mais Dieu ne change pas. Il préside à toutes ces révolutions, et il reste calme et impassible au milieu de tous ces changements. Aucune de ses promesses n'échouera ; et à la fin de tous les changements que les choses humaines subiront, Yahvé, le Dieu de son peuple, sera le même.

Sion, qui apporte de bonnes nouvelles - Il s'agit évidemment de la continuation de ce que la "voix" a dit, ou de l'annonce qui devait donner de la joie à un peuple affligé et opprimé. Il y a eu, cependant, beaucoup de divergences d'opinions sur le sens de ce passage. La marge le rend ainsi : "Toi qui annonces de bonnes nouvelles à Sion", faisant de Sion le récepteur, et non l'éditeur du message qui devait transmettre la joie. La Vulgate, d'une manière similaire, le rend ainsi : "Monte sur une haute montagne, toi qui apportes de bonnes nouvelles à Sion" (qui evangelizas Zion). Ainsi le Chaldéen, qui comprend cela comme une adresse au prophète, comme dans Isaïe 40:1, 'Montez sur une haute montagne, vous, les prophètes, qui apportez de bonnes nouvelles à Sion' (qui evangelizas Zion). Grotius, et d'autres. Le mot מבשׂרת mebas'eret de בשׂר bâs'ar signifie égayer par de bonnes nouvelles ; annoncer de bonnes nouvelles ; porter une joyeuse intelligence.

C'est un participe du genre féminin ; et il s'applique de manière appropriée à quelqu'un qui porte de bonnes nouvelles à Sion, et non à Sion comme désignée pour porter des titres joyeux. Lowth suppose qu'il s'applique à une femme dont la fonction était d'annoncer de bonnes nouvelles, et dit que c'était la pratique courante pour les femmes de s'engager dans la fonction de proclamer de bonnes nouvelles. A l'occasion d'une victoire ou d'une réjouissance publique, il était habituel, dit-il, que les femmes se rassemblent et la célèbrent par des chants, des danses et des réjouissances ; et il fait appel à l'exemple de Miriam et du choeur de femmes Exode 15:20-21, et à l'exemple où, après la victoire de David sur Goliath, "toutes les femmes sortirent des villes d'Israël en chantant et en dansant pour aller à la rencontre de Saül" 1 Samuel 18:7. Mais il y a des objections à cette interprétation ; d'abord, si tel était le sens, le mot aurait été au pluriel, puisqu'il n'y a aucun cas où une femme soit employée seule à ce service ; et, en second lieu, ce n'était pas, d'après cela, la fonction de la femme d'annoncer de bonnes nouvelles, ou de communiquer un message joyeux, mais de célébrer quelque occasion de triomphe ou de victoire.

Grotius suppose que le mot est "féminin dans sa sonorité, mais commun dans sa signification", et qu'il désigne donc toute personne dont la fonction était de communiquer des bonnes nouvelles. Gesenius (Commentaire in loc.) dit que la forme féminine est utilisée ici dans un sens collectif pour מבשׂרים mebas'eriym au pluriel ; et suppose qu'il s'agit donc des prophètes, ou d'autres personnes qui devaient annoncer la bonne nouvelle à Sion. Vitringa est d'accord avec notre traduction, et suppose que le sens est que Sion devait annoncer la délivrance aux autres villes de Juda ; que la nouvelle devait d'abord être communiquée à Jérusalem, et que Jérusalem était chargée de l'annoncer aux autres villes du pays ; et que le sens est que l'évangile devait être prêché d'abord à Jérusalem, et ensuite de Jérusalem comme centre aux autres villes du pays, conformément à Luc 24:49. C'est également l'avis de Hengstenberg (Christol. vol. i. p. 424). Mais que la première interprétation, qui considère Sion comme la réceptrice, et non la promotrice, de l'intelligence, soit la vraie, cela ressort, je pense, des considérations suivantes :

1. C'est la construction la plus évidente et la plus correcte de l'hébreu.

2. C'est celle que l'on trouve dans les anciennes versions.

3. Elle s'accorde avec le dessein du passage.

Le but principal du passage n'est pas d'appeler Jérusalem à faire connaître les bonnes nouvelles, mais il est de transmettre les bonnes nouvelles à Jérusalem ; de lui annoncer, alors qu'elle se trouve dans la désolation et le désert, que son dur service est terminé et qu'elle sera bénie par le retour de temps plus heureux et meilleurs (voir Ésaïe 40:2). Ce serait s'écarter de cette idée que de supposer que le sujet a été détourné pour donner à Jérusalem l'ordre de faire la proclamation aux autres villes du pays, sans parler de l'inconvenance de demander à une ville de monter sur une haute montagne et d'élever sa voix. Sur le sens du mot "Sion", voir la note à Esaïe 1:8.

Monte sur une haute montagne - Toi qui fais cette proclamation à Sion. Il n'était pas rare dans l'antiquité, lorsqu'il fallait s'adresser à une multitude ou faire une proclamation, que le crieur se rende sur une montagne, où il pouvait être vu et entendu. C'est ainsi que Jotham, s'adressant aux hommes de Sichem, est dit être allé "se placer sur le sommet du mont Gerizim, et élever la voix"(Juges 9:7; comparez Matthieu 5:1). Le sens est que les messagers de la joyeuse nouvelle de Sion devaient se faire entendre distinctement par tous les habitants de la ville et du pays.

Élève ta voix - Comme pour un message joyeux et important. Ne délivre pas le message comme si tu avais peur qu'il soit entendu. C'est un message de joie ; et il doit être délivré d'une manière claire, décidée, animée, comme s'il était important qu'il soit entendu.

Avec force - A haute voix ; avec effort ; avec puissance (comparez Esaïe 35:3-4).

Élevez-le - Élevez la voix. Le commandement est répété, pour indiquer l'accentuation. L'esprit est plein du sujet, et le prophète répète l'ordre, comme un homme le fait souvent quand son esprit est plein d'une idée. Le commandement de délivrer le message de Dieu avec animation, sérieux et zèle n'est pas inhabituel chez Ésaïe. Il doit être délivré comme s'il était vrai, et comme si on le croyait vrai. Cela ne justifiera pas, cependant, une prédication tapageuse, ou un ton de voix fort et artificiel - tout aussi offensant pour le bon goût, nuisible à la santé et destructeur de la vie du prédicateur. Il faut aussi remarquer que ce commandement d'élever la voix se rapporte à la bonne nouvelle de l'Évangile, et non aux terreurs de la colère, à la proclamation de la miséricorde, et non à la dénonciation du malheur. La bonne nouvelle du salut doit être annoncée d'une manière animée et ardente ; le châtiment futur des méchants sur un ton sérieux, solennel et modéré.

Dis aux villes de Juda - Non pas à Jérusalem seulement, mais à toutes les villes du pays. Elles devaient être bénies de la même manière au retour de la captivité - Mike dans la prédication de l'Évangile.

Voici ton Dieu ! - Voici ton Dieu qui revient dans la ville, dans le temple et dans le pays ! Voici qu'il vient (note, Isaïe 40:3), conduisant son peuple comme un roi sur sa terre ! Et voici qu'il viendra - sous la conduite du Messie dans les temps futurs - pour racheter et sauver ! Quelle heureuse annonce pour les villes désolées et abandonnées de Juda ! Quelle heureuse annonce pour le monde entier : "Voici ! Dieu est venu pour racheter et sauver ; et le monde désolé sera visité par son salut et son sourire, dans sa miséricorde, par le Messie !".

Voici que le Seigneur Dieu viendra - (Voir la note à Esaïe 40:3) Appliqué à la condition des Juifs en exil, cela signifie que Dieu viendra les délivrer. Appliqué à l'époque du Messie, cela signifie que Dieu se manifesterait d'une manière puissante pour sauver.

D'une main forte - (בחזק bechâzâq ). Vitringa et d'autres l'interprètent ainsi et considèrent qu'il s'agit des puissants ennemis du peuple de Dieu ou, comme le suppose particulièrement Vitringa, du grand ennemi de Dieu et de son peuple, le prince des ténèbres, le diable. Lowth le traduit également de cette manière : " Contre le fort " ; la Septante le rend : " Μετά ἰσχύος " . Méta ischuos - c'est le sens le plus probable : le Seigneur viendrait en manifestant sa force et sa puissance, capable de soumettre et de vaincre tous les ennemis de son peuple, et d'opérer son salut complet et définitif.

Et son bras - Le bras est un symbole de force, car c'est par lui que nous accomplissons nos desseins ; c'est par lui qu'un conquérant tue ses ennemis dans la bataille, etc. Ainsi : " Brise le bras du méchant ", c'est-à-dire diminue ou détruit sa puissance Psaume 10:15: " J'ai brisé le bras de Pharaon, roi d'Egypte "(Ezéchiel 30:21; comparez Jérémie 48:25). C'est ainsi que l'on dit de Dieu : " Tu as un bras puissant " Psaume 89.13, et " Son bras saint lui a donné la victoire "(Psaume 98.1; comparez Exode 6.6). La métaphore est tirée de l'acte d'étendre le bras pour combattre dans la bataille, où le bras est l'instrument efficace pour soumettre l'ennemi.

Shall rule for him - Lowth rend l'expression, לו lō " pour lui ", " sur lui " : " Et son bras l'emportera sur lui ", c'est-à-dire sur l'ennemi fort et puissant. La Septante rend cela, Μετά κυρίας , et la Septante rend cela, Μετά κυρίας . Méta kurias - mais le sens semble être : " Dieu est puissant par lui-même ; sa puissance réside dans son propre bras ; il ne dépend pas des autres ; il accomplira la délivrance de telle manière qu'on verra qu'il l'a fait seul ; et il gouvernera pour lui-même, sans aucune aide, et de telle sorte qu'il sera manifeste qu'il est le souverain.dans la délivrance de son peuple de la captivité, il l'a dirigée de telle manière qu'il était évident qu'il était son libérateur et son souverain ; et dans la rédemption de l'homme, la même chose est apparente, que le bras de Dieu effectue la délivrance, et que c'est sa propre puissance qui établit la domination.

Voici, sa récompense est avec lui - Il sera prêt à accorder la récompense appropriée à son peuple. L'idée semble s'inspirer de la coutume d'un conquérant qui distribue des récompenses à ses partisans et à ses soldats après une victoire éclatante. Cela se faisait toujours dans les guerres anciennes, apparemment parce qu'il semblait juste que ceux qui avaient remporté la victoire partagent aussi le résultat, et que cette participation au butin était un stimulant pour les efforts futurs, ainsi qu'une compensation pour leur valeur. Les récompenses distribuées consistaient généralement en ce qui avait été pris aux vaincus, en or, en argent, en vêtements, ainsi qu'en captifs ou en esclaves (voir Genèse 49:7; Exode 15:9; 1 Samuel 30:26; et particulièrement Juges 5:30) :

N'ont-ils pas filé ?

N'ont-ils pas partagé le butin ?

A chaque homme une ou deux demoiselles ;

A Sisera une proie de diverses couleurs,

Une proie de diverses couleurs de broderie,

Des deux côtés, de diverses couleurs de broderie,

Qui s'approchent du cou de ceux qui s'emparent du butin.

L'idée est ici -

1. Que Yahvé accorde des récompenses appropriées à son peuple.

2. Qu'elles soient accordées à son avènement, sans retard.

3. Que cela se ferait par la main de Dieu lui-même.

Ce langage s'appliquait à l'intervention de Dieu pour sauver son peuple de son long exil, et la "récompense" serait ample dans la restauration de son pays et le rétablissement de son culte. Elle s'applique, dans un sens plus élevé, à la venue du Messie pour bénir le monde. Sa récompense était avec lui. Il a béni ses fidèles sur la terre ; il les bénira plus abondamment au ciel. Elle s'appliquera assurément à lui lorsqu'il viendra rassembler son peuple à lui au grand et dernier jour, et c'est à cela que se réfère le langage qui nous occupe : " Et voici, je viens bientôt, et ma récompense est avec moi, pour rendre à chacun selon ce qu'est son oeuvre " Apocalypse 22:12.

Et son travail - Marge : "Récompense pour son travail" La marge est ici la bonne. Le mot hébreu désigne en effet le travail, l'activité, l'entreprise, mais aussi le salaire du travail Lévitique 19:13; Psaume 109:20.

Il fera paître son troupeau - Dans le verset précédent, il a été affirmé que Dieu viendrait pour vaincre ses ennemis et pour récompenser son peuple. Ce verset prédit la douceur de son gouvernement sur son peuple. Ce ne serait pas celui d'un conquérant sur des sujets vaincus, mais il serait doux et tendre, comme celui d'un berger qui porte dans ses bras les agneaux incapables de marcher, et qui conduit doucement les plus faibles et les plus délicats. Le verbe traduit par "nourrir"(ירעה yire‛eh ), désigne plus que notre mot "nourrir" à l'heure actuelle. Il fait référence à tous les soins apportés par un berger à son troupeau, et signifie soigner, garder, gouverner, fournir des pâturages, défendre du danger, comme un berger le fait pour son troupeau. Dans les Ecritures, il est souvent appliqué à Dieu, représenté comme le tendre berger, et en particulier au Rédempteur Psaume 23:1; Ezéchiel 34:23; Jean 10:14; Hébreux 13:20; 1 Pierre 2:25; 1 Pierre 5:4. Elle est souvent appliquée à un chef ou à un dirigeant d'un peuple 2 Samuel 5:2; 2 Samuel 7:7; Jérémie 32:2. Homère utilise souvent l'expression, ποιμήν λαῶν poimēn laōn - " bergers du peuple ", pour désigner un dirigeant, ou un monarque. Ici, il indique que Dieu manifestera à l'égard de son peuple la même tendresse, la même garde et la même protection qu'un berger à l'égard de son troupeau.

Il rassemblera les agneaux avec son bras - C'est une très belle expression, qui indique le soin de Dieu le Sauveur pour les plus faibles de son peuple, et pour les jeunes et les faibles en âge et en piété. C'est ce que fait souvent le berger. Le tendre agneau, incapable de suivre le troupeau, se fatigue et s'épuise ; le berger le prend alors naturellement dans ses bras et le porte. Virgile décrit admirablement un tel berger :

En, ipse capellas

Protenus aeger argo ; hancetiam vix, Tityre, duco ;

Hic inter densas corylos modo namque gemellos,

Spem gregis, Ah ! silice in nuda connixa reliquet.

Eclog. i. 12.

Je me souviens que mes chèvres s'évanouissent dans l'étang ;

Celle-ci, plus faible que les autres, je la conduis avec peine.

Au milieu des troupeaux, sur la plaine de silex,

Ses jumeaux mourants, le dernier espoir de mon troupeau, restent.

Wrangham.

Et conduira doucement - En marge, " donnera le sein ", ce qui est la traduction la plus correcte. Elle désigne les mères du troupeau qui s'épuiseraient facilement si elles étaient trop poussées, et auxquelles il fallait donc apporter un soin particulier. C'est ainsi que Jacob dit à son frère Esaü, Genèse 33:13: " Les brebis et les boeufs qui allaitent leurs petits sont avec moi, et s'ils sont trop poussés, tout le troupeau mourra " La nécessité de ces soins et de cette attention est abondamment démontrée, et même évidente au premier coup d'oeil. Le Dr Shaw, parlant de l'exposition des troupeaux en Syrie, dit : "La plus grande habileté et la plus grande vigilance, et même la plus grande tendresse, sont requises dans la gestion des immenses troupeaux qui errent dans les plaines syriennes. Leur nombre prodigieux oblige les gardiens à les déplacer trop fréquemment à la recherche de nouveaux pâturages, ce qui s'avère très destructeur pour les jeunes qui n'ont pas la force de suivre" L'extrait suivant du Tour de Grèce d'Anderson servira également à illustrer ce passage : "L'un des grands plaisirs d'un voyage dans un pays pastoral est de voir et de sentir la force des belles images des Ecritures, empruntées à la vie pastorale.

Tout au long de la journée, le berger s'occupe de son troupeau, le conduit dans de "verts pâturages", près de sources d'eau, et choisit un endroit propice pour qu'il se "repose à midi" ; la nuit, il le conduit près de sa tente et, en cas de danger, il l'enferme dans le bercail. Ils connaissent sa voix et le suivent. En voyage, il veille tendrement sur eux et porte dans ses bras ceux qui sont épuisés. Le Seigneur Jésus-Christ est un tel berger" : aucune description ne peut mieux décrire le caractère du Rédempteur. Dans le Nouveau Testament, il est souvent décrit comme un berger aimable et tendre, soucieux du bien-être de tout son troupeau et prêt à donner sa vie pour lui ( Jean 10:7, Jean 10:9-11, Jean 10:14-15; Hébreux 13:20; 1 Pierre 2:25; 1 Pierre 5:4). Il nous rappelle aussi de manière frappante le commandement solennel qu'il a donné à Pierre, témoignant de sa tendre attention pour son troupeau : "Pais mes agneaux" : "Pais mes brebis" Jean 16:15-17. Cela se vérifie à l'égard du Rédempteur :

1. Que sa nature est douce et tendre.

2. Qu'il a un regard bienveillant pour tout son troupeau, et qu'il s'occupera de l'intérêt réel de chacun, comme le fait un berger pour son troupeau.

3. Qu'il a une sollicitude particulière pour les faibles et les infirmes, et qu'ils seront l'objet de ses tendres soins.

4. Qu'il éprouve une sollicitude particulière pour les jeunes. Il connaît leur faiblesse, il connaît leurs tentations, il voit l'importance qu'il y a à les éduquer avec soin, et c'est pourquoi il regarde avec un profond intérêt tous les efforts faits pour les préserver des voies du péché et pour les former à son service (comparez la note à Ésaïe 42:3).

Qui a mesuré - L'objet de ce verset et de ceux qui suivent Esaïe 40:26, est de montrer la grandeur, la puissance et la majesté de Dieu, par un fort contraste avec ses créatures, et plus particulièrement avec les idoles. Peut-être le prophète voulait-il répondre à une objection implicite, à savoir que l'œuvre de la délivrance était si grande qu'elle ne pouvait être accomplie. La réponse était que Dieu avait fait toutes choses, qu'il était infiniment grand, qu'il avait un contrôle total sur toutes les nations, et qu'il pouvait donc écarter tous les obstacles et accomplir ses grands et gracieux desseins. L'homme ne pouvait pas le faire ; les dieux idolâtres n'avaient pas non plus le pouvoir de le faire ; mais le Créateur et le soutien de tout pouvait accomplir ce dessein avec un cas infini. En même temps que l'argument est ici tout à fait concluant, le passage, considéré comme une description de la puissance et de la majesté de Dieu, est d'une grande sublimité et d'une grande grandeur ; il n'y a pas non plus de partie du volume sacré qui soit plus apte à imprimer à l'esprit le sens de la majesté et de la gloire de Yahvé. La question "qui a mesuré" est destinée à impliquer que la chose à laquelle il est fait référence ici n'a jamais été faite et ne pourra jamais être faite par l'homme ; et l'argument est que, bien que ce que le prophète prédit soit une œuvre qui dépasse la puissance humaine, elle peut être faite par ce Dieu qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main. Le mot "eaux" désigne évidemment ici la vaste collection d'eaux de l'abîme - le puissant océan, ainsi que toutes les eaux des ruisseaux et des nuages. Voir Genèse 1:6, où il est dit que le firmament a été fait pour séparer les eaux des eaux. Une référence aux eaux au-dessus des cieux se trouve dans le Psaume 148:4:

Louez-le, cieux des cieux,

Et vous, eaux qui êtes au-dessus des cieux.

Et dans Proverbes 30:4, on trouve une description similaire de la puissance et de la majesté de Dieu :

Qui a rassemblé le vent dans ses poings ?

Qui a lié les eaux dans un vêtement ?

Qui a établi toutes les extrémités de la terre ?

Et dans Job 26:8:

Il lie les eaux dans ses nuages épais ;

Et la nuée ne se déchire pas sous eux.

Le mot "eaux" ici peut donc comprendre toutes les eaux de la terre et du ciel. Les mots, "le creux de sa main", signifient proprement la main fermée, formant un creux ou une cavité par laquelle l'eau peut être prise. L'idée est que Dieu peut prendre les vastes océans, et toutes les eaux des lacs, des ruisseaux et des nuages, dans la paume de sa main, comme nous prenons la plus petite quantité dans la nôtre.

Et il distribua le ciel - Le mot "distribué", c'est-à-dire mesuré(כון kûn ), signifie proprement se tenir droit, s'ériger, ou faire se dresser ; fonder, ajuster, disposer, former, créer. Il a généralement l'idée d'ajuster ou de disposer. Le mot "span"(זרת zeret ) désigne l'espace entre l'extrémité du pouce et l'extrémité du majeur, lorsqu'il est étendu - généralement environ neuf pouces. L'idée est que Yahvé était capable de comprimer ou de saisir les cieux, pourtant si vastes, comme on peut comprimer ou mesurer un petit objet avec l'envergure. Quelle illustration de l'immensité et de la nature illimitée de Dieu !

Et il a compris - Et il a mesuré(כל kôl de כוּל kûl tenir ou contenir) ; 'Voici, les cieux, et le ciel des cieux ne peuvent te contenir'1 Rois 8:27.

La poussière de la terre - Toute la terre ; toute la poussière qui compose le globe.

Dans une mesure - (בשׁלשׁ ) bâshâlı̂sh ) Proprement trois ; et ensuite la troisième partie d'une chose. Jérôme suppose qu'il signifie les trois doigts, et que le sens est, que Dieu prend toute la poussière de la terre dans les trois premiers doigts de la main. Mais la signification la plus probable est que le mot désigne ce qui était la troisième partie d'une autre mesure, comme un épha ou un bain. Dans le psaume 80:5, le mot est utilisé pour désigner une grande mesure :

Tu les nourris avec le pain des larmes,

Et leur donne des larmes à boire en grande mesure(שׁלישׁ ) shâlı̂ysh ).

L'idée est, que Dieu est si grand qu'il peut mesurer toute la poussière de la terre aussi facilement que nous pouvons mesurer une petite quantité de grain avec une mesure.

Et il pesa les montagnes dans une balance - L'idée ici est sensiblement la même. C'est que Dieu est si puissant qu'il peut peser les hautes montagnes, comme nous pesons un objet léger dans une balance ; et peut-être aussi qu'il les a disposées sur la terre comme s'il les avait pesées, et adaptées à leur place et à leur situation. Dans tout ce passage, il n'y a pas seulement l'idée de la majesté et de la puissance de Dieu, mais il y a aussi l'idée qu'il a tout adapté ou ajusté par sa sagesse et sa puissance, et qu'il l'a adapté à la condition et aux besoins de ses créatures.

Qui a dirigé - Ce passage est cité par Paul dans Romains 11:34, et il y fait référence dans 1 Corinthiens 2:16. Le mot rendu ici par "dirigé"(תכן tikēn l'idée ici est la suivante : " Qui a ajusté, ou disposé la pensée ou l'esprit de Yahvé ? Quel être supérieur a ordonné, instruit ou disposé son intelligence ? Qui l'a qualifié pour l'exercice de sa sagesse, ou pour l'élaboration et l'exécution de ses plans ? " Le sens est que Dieu est suprême. Personne ne l'a instruit ou guidé, mais ses plans sont les siens, et ils ont tous été formés par lui seul. Et comme ces plans sont infiniment sages, et qu'il ne dépend de personne pour leur formation ou leur exécution, son peuple peut avoir confiance en lui, et croire qu'il sera capable d'exécuter ses desseins.

L'Esprit - Le mot " esprit " est utilisé dans la Bible dans une plus grande variété de sens que presque tout autre mot (voir la note à Ésaïe 40:7). Il semble ici être utilisé dans le sens d'esprit, et se référer à Dieu lui-même. Rien ne prouve qu'il s'agisse du Saint-Esprit en particulier : " Le mot esprit, dit-il, est employé pour la raison, le jugement. Il emprunte cette similitude à la nature des hommes, afin de mieux s'y adapter ; il ne parle pas non plus, comme il me semble, de l'Esprit essentiel de Dieu" (Commentaire in loc ). Le dessein du prophète n'est pas de faire référence à la distinction de la nature divine, ni d'illustrer les caractéristiques particulières des différentes personnes de la divinité ; mais il est d'exposer la sagesse de Yahvé lui-même, le Dieu unique et infini, comme se distinguant des idoles, et comme qualifié pour guider, gouverner et délivrer son peuple. Ce passage ne doit donc pas être utilisé comme une preuve de l'existence et de la sagesse du Saint-Esprit, mais il est seulement destiné à démontrer que Dieu n'est pas enseigné, et qu'il est indépendant et infini dans sa sagesse.

Ou étant son conseiller - Marge, comme dans l'hébreu, "Homme de son conseil". Il ne dépend pas des hommes ou des anges pour ses conseils. Il est suprême, indépendant et infini. Personne n'est qualifié pour l'instruire ; et tous, par conséquent, doivent se confier à sa sagesse et à sa connaissance.

Avec qui prit-il conseil - Le sentiment du verset précédent est répété ici, afin, probablement, de le rendre plus emphatique.

Dans le sentier du jugement - La manière de juger correctement et sagement, ou la manière d'administrer la justice. Il désigne ici sa sagesse illimitée, telle qu'elle apparaît dans les divers arrangements de sa création et de sa providence, par lesquels toutes choses gardent leur place et accomplissent ses vastes desseins.

Voici les nations - Toutes les nations de la terre. Ceci est destiné à montrer la grandeur de Dieu, en comparaison de ce qui frappe l'homme comme grand - une nation puissante ; et le but principal semble être de montrer que Dieu pouvait accomplir ses desseins sans leur aide, et qu'ils ne pouvaient pas lui résister dans l'exécution de ses plans. S'ils n'étaient rien en comparaison de lui, avec quelle facilité il pourrait exécuter ses desseins ! S'ils étaient comme rien, combien peu pourraient-ils résister à l'exécution de ses desseins !

Sont comme une goutte d'eau - Par rapport à lui, ou sont estimés par lui. La goutte qui tombe du seau en puisant de l'eau est une bagatelle. Elle n'a aucune force, et comparée aux eaux de l'océan, elle n'est rien. C'est ainsi que le pouvoir des nations est petit en comparaison de Dieu. "Et sont comptés" : ils sont pensés, considérés, estimés par lui, ou en comparaison avec lui.

Comme la petite poussière de la balance - La petite poussière fine qui s'accumule sur la balance la mieux finie et la plus précise, et qui n'a aucun effet sur l'inégalité de la balance ou sur la prépondérance de l'un ou l'autre côté. Rien ne peut illustrer de manière plus frappante le fait que les nations sont considérées comme rien en comparaison de Dieu.

Voici qu'il enlève les îles - Ou il peut le faire ; il pourrait enlever les îles comme la fine poussière est poussée devant le tourbillon. Une traduction plus littérale de ce passage serait : "Voici, les îles sont comme la poussière que l'on enlève", ou que l'on enlève, c'est-à-dire qui est enlevée et emportée par le vent. Il y a quelque chose d'inhabituel dans l'expression que Dieu emporte les îles, et l'idée est plutôt que les îles sont considérées à ses yeux comme la fine poussière que le vent emporte. Vitringa et Jérôme considèrent que le mot " îles " ne désigne pas les petites portions de terre entourées d'eau dans la mer, mais les terres qui entourent et enferment la Mésopotamie. Mais il n'y a aucune raison pour qu'il ne soit pas pris ici dans son sens habituel, comme désignant les îles de la mer. Il serait bon de les mettre en rapport avec les montagnes et les collines, pour exprimer l'immense puissance de Dieu.

Comme une toute petite chose - (כדק keddaq ). Le mot דק daq signifie le vol qui est battu petit, ou fin ; et ensuite la poussière fine, la paille, ou toute chose légère que le vent balaie facilement.

Et le Liban...L'expression ici fait référence aux arbres ou aux cèdres du Liban. Ainsi elle est rendue par la Chaldée:‹Et les arbres du Liban.‘Pour une description du Liban, voir la note àÉsaïe 10:34. Il est probable que le mot Liban ici n'est pas utilisé dans le sens limité dans lequel il est parfois employé, pour désigner une seule montagne, ou une seule gamme de montagnes, mais comprend toutes les chaînes situées au nord de la Palestine, et qui ont été comprises sous le nom général de Libanus. L'idée ici, c'est que toutes ces chaînes de montagnes, abondantes en arbres et forêts magnifiques, ne fourniraient pas suffisamment de carburant pour brûler les sacrifices qui seraient une offrande appropriée à la majesté et à la gloire de Dieu.

Pour brûler -Brûler pour consommer le sacrifice.

Ni ses bêtes pour l'holocauste.Comme les montagnes du Liban étaient de vastes forêts, elles abondaient en animaux sauvages. L'idée est que tous ces animaux, s'ils étaient offerts en sacrifice, ne seraient pas une expression appropriée de ce qui était dû à Dieu. On peut le remarquer ici, si toutes les vastes forêts du Liban en feu, et tous ses animaux consommés comme offrande à Dieu, ne suffisaient pas à montrer sa gloire, combien nos louanges peuvent peu exprimer le sens approprié de sa majesté et de son honneur! Quelle profonde révérence pour Dieu! Avec quelle vénération nous devrions venir devant lui! L'image utilisée ici par Isaïe est d'une grande beauté poétique; et rien, peut-être, ne pourrait donner une impression plus profonde de la majesté et de lal'honneur du grand Yahweh.

Sont comme rien - Cela exprime littéralement ce qui avait été exprimé par les belles et frappantes images ci-dessus.

Moins que rien - Une expression hyperbolique forte qui dénote l'insignifiance totale des nations par rapport à Dieu. De telles expressions sont courantes dans les Écritures.

Et la vanité - Hébreu, תהו tôhû - le vide ; le mot qui, dans Genèse 1:2, est rendu par "sans forme".

À qui donc comparerez-vous Dieu ? - Puisqu'il est si grand, qu'est-ce qui peut lui ressembler ? Quelle forme peut-on lui donner ? L'idée principale que le prophète veut transmettre ici est évidemment que Dieu est grand et glorieux, et qu'il est digne de la confiance de son peuple. Il illustre cette idée par une référence aux tentatives qui ont été faites pour le représenter, et en montrant combien ces tentatives ont été vaines. Il indique donc le mode de formation habituel des images des idoles et montre combien il est absurde de supposer qu'elles puissent être une représentation réelle du vrai Dieu. Il est possible que ce texte ait été composé au temps de Manassé, alors que l'idolâtrie régnait en grande partie en Juda, et que le prophète ait eu l'intention de montrer incidemment la folie et l'absurdité de cette pratique.

L'ouvrier - Le mot hébreu désigne un artificier de toute sorte, et s'applique à celui qui gravait sur le bois ou la pierre Exode 28:2; à un ouvrier du fer, de l'airain, de la pierre, du bois Exode 35:35; Deutéronome 27:15; ou un artisan, ou un artificier en général. Il désigne ici manifestement un homme qui travaillait les métaux dont on faisait ordinairement les idoles. Ces idoles étaient tantôt en bois, tantôt en argile, mais le plus souvent, comme elles le sont actuellement aux Indes, en métal. C'est devenu, sans aucun doute, un commerce ou une entreprise régulière pour fabriquer des idoles-dieux.

Fondre - Couler ou fonder.

Une image taillée - (פסל ) pesel ). Ce mot désigne communément une image taillée ou gravée dans le bois Exode 20:4; Juges 17:3; Isaïe 44:15, Isaïe 44:17; mais il est aussi fréquemment appliqué à une image fondue, ou coulée dans les métaux Jérémie 10:14; Jérémie 51:17. C'est dans ce sens qu'il est utilisé ici, car il y a une incongruité dans l'idée de couler, ou de fondre une image gravée.

Et l'orfèvre la recouvre d'or - Les idoles étaient fréquemment recouvertes d'or ou d'argent. Celles qui se trouvaient dans les temples des dieux étaient probablement fabriquées de cette manière, et probablement aussi celles qui étaient fabriquées pour un usage privé, dans la mesure où on pouvait se le permettre. Le mot rendu ici par "orfèvre", cependant, ne désigne pas nécessairement un ouvrier de l'or, mais un forgeron en général, ou un ouvrier de toute sorte de métaux.

Il fondit des chaînes d'argent - Pour l'idole. Elles n'étaient pas destinées à l'attacher, mais à l'orner. Le principe général semble avoir été de décorer leurs idoles avec ce qui était considéré comme l'ornement le plus élevé parmi le peuple ; et comme les chaînes étaient utilisées en abondance comme une partie de leurs ornements personnels chez les Orientaux (voir les notes à Ésaïe 3:23), ils ont fait usage du même genre d'ornements pour leurs idoles. Les idoles des Hindous sont maintenant richement décorées de cette manière.

Celui qui est si appauvri - Si pauvre. C'est ainsi qu'il faut entendre le mot employé ici, bien que les interprètes n'aient pas été entièrement d'accord sur sa signification. La Septante rend l'expression : "Le charpentier choisit un bon morceau de bois" ; le Chaldéen : "Il abat un frêne, un arbre qui ne pourrit pas" ; la Vulgate : "Peut-être choisit-il un arbre incorruptible" ; Jarchi rend l'expression : "Il choisit un arbre qui ne pourrit pas".jarchi le rend : " Celui qui a l'habitude d'examiner et de juger entre le bois durable et les autres bois ", mais la signification du mot (de סכן sâkan " habiter, être familier avec quelqu'un ") donnée par nos traducteurs, est probablement la bonne, celle d'être trop pauvre pour faire une oblation coûteuse. Cette notion de pauvreté, suppose Gesenius, est dérivée de la notion d'être assis, et donc de s'enfoncer dans la langueur ou la débilité, et donc de la pauvreté ou du manque.

Qu'il n'a pas d'oblation - Pas d'offrande, pas de sacrifice, pas de don riche. Il est trop pauvre pour faire à son dieu l'offrande qu'impliquerait une idole d'airain ou d'un autre métal, richement recouverte de plaques d'or et ornée de chaînes d'argent. Dans Ésaïe 40:19, le but semble avoir été de décrire les idoles les plus riches et les plus coûteuses qui aient été fabriquées ; ici, il s'agit de décrire celles qui ont été fabriquées par les pauvres qui étaient incapables d'offrir ce qui était fait d'airain et d'or. Le mot "oblation", c'est-à-dire offrande, ne désigne donc pas ici une offrande faite au vrai Dieu, mais une offrande faite à une idole, telle qu'on la considérait comme une image. Il n'avait pas les moyens d'offrir une riche offrande, et il fut obligé d'en faire une de bois.

Choisit un arbre qui ne pourrit pas - Un bois qui sera durable et permanent. L'idée est peut-être que, n'ayant pas les moyens de s'offrir une offrande en métal, il choisit ce qui a le plus de valeur - un morceau de bois durable, qui témoigne de sa considération pour le dieu qu'il adore. Ou peut-être le sens est-il qu'il voulait qu'elle ne soit pas déplacée, qu'il exprimait une détermination fixe et définitive d'adhérer au culte de l'idole, et que, comme il n'avait pas l'idée de changer de religion, la permanence et la durabilité du bois seraient considérées comme une expression un peu plus acceptable de son culte.

Un ouvrier rusé - Hébreu, un sage artificier, un homme habile dans l'art de sculpter et de faire des images.

Une imagetaillée - Une image gravée ou taillée dans le bois, à la différence d'une image fondue ou fabriquée à partir de métaux.

Qui ne sera pas déplacée - Qui restera longtemps debout, comme l'expression de sa dévotion au service de l'idole. Le bois qu'on employait ordinairement à cet effet, parce qu'il était le plus durable, comme nous l'apprend Ésaïe 44:14, était le cèdre, le cyprès ou le chêne (voir la note à cet endroit). L'expression " ne sera pas déplacé " ne signifie pas qu'il sera fixé en un endroit, mais plutôt qu'il sera durable et permanent.

Ne l'avez-vous pas su ? - Il s'agit évidemment d'une adresse aux adorateurs d'idoles, soit aux Juifs eux-mêmes à l'époque de Manassé, où l'idolâtrie abondait, soit à tous les idolâtres. Dans les versets précédents, le prophète avait montré la manière dont les idoles étaient fabriquées et la folie de les considérer comme des objets d'adoration. Il s'adresse maintenant aux adorateurs de ces idoles comme étant sans excuse. Ils auraient pu savoir qu'elles n'étaient pas le vrai Dieu. Ils avaient eu de nombreuses occasions d'apprendre son existence et de connaître sa majesté et sa gloire. La tradition les en avait informés, et la création de la terre avait démontré sa grandeur et sa puissance. Le prophète leur demande donc s'ils ne l'ont pas su ? Si leur conduite était le résultat de l'ignorance ? Cette question implique clairement qu'ils connaissaient, ou qu'ils avaient de nombreuses occasions de connaître l'existence et la majesté de Dieu. C'était tout à fait vrai pour les Juifs, et pourtant ils tombaient constamment dans l'idolâtrie.

Depuis le commencement - Hébreu, "Depuis la tête", c'est-à-dire depuis le commencement même du monde. La tradition n'a-t-elle pas transmis, d'âge en âge, qu'il n'y a qu'un seul Dieu, et qu'il est le créateur et le soutien de toutes choses ? C'était particulièrement le cas des Juifs, qui avaient eu cette connaissance dès le début de leur histoire, et ils étaient donc entièrement sans excuse dans leur tendance à l'idolâtrie.

Depuis les fondements de la terre - N'avez-vous pas appris l'existence et la grandeur de Dieu par le fait que le monde a été fait, et qu'il démontre l'existence et la perfection de Dieu ? Les écrivains sacrés parlent souvent de la terre comme reposant sur un fondement, comme soutenue, etc :

Car il l'a fondée sur les mers,

Il l'a fondée sur les mers, Il l'a affermie sur les flots.

(Psaume 24:2; voir aussi Proverbes 8:29) Mais peut-être ici le mot "fondement" se réfère-t-il plutôt au temps qu'à la manière dont la terre est faite, et correspond-il à l'expression "depuis le commencement" ; et le sens pourrait être : "N'est-ce pas compris depuis que la terre a été fondée ? La tradition de l'existence et des perfections de Dieu n'a-t-elle pas été ininterrompue et constante ? L'argument est que l'existence et la grandeur de Dieu étaient pleinement connues par la tradition et par ses œuvres, et qu'il était absurde d'essayer de former une image de ce Dieu qui avait posé les fondations du monde.

C'est celui qui est assis - Marge : "Celui qui est assis", c'est-à-dire : ne l'avez-vous pas connu ? L'hébreu signifie littéralement "celui qui est assis, ou celui qui est assis sur le cercle de chacun" ; et il peut être relié soit à Ésaïe 40:21, "Ne l'avez-vous pas connu assis sur le cercle de la terre ?", soit à Ésaïe 40:18, "Quelle ressemblance aurez-vous avec celui qui est assis sur le cercle de la terre ?" Dans les deux cas, l'expression est destinée à montrer la majesté et la gloire de Dieu. Le mot " assis " désigne Dieu comme un souverain ou un monarque, faisant du cercle de la terre son trône.

Le cercle de la terre - Ou plutôt, "au-dessus"(על ) du cercle de la terre ‛al ) le cercle de la terre. Le mot rendu par " cercle " (חוּג chûg ) désigne "un cercle, une sphère ou un arc" ; il est appliqué à l'arc ou à la voûte des cieux, dans Proverbes 8:27; Job 22:14. L'expression "cercle" ou "circuit de la terre" semble ici être utilisée dans le même sens que l'expression orbis terrarum par les Latins ; non pas comme désignant une sphère, ou non pas comme impliquant que la terre était un globe, mais qu'elle était une plaine étendue entourée d'océans et d'eaux puissantes. La forme globulaire de la terre était alors inconnue ; et l'idée est que Dieu était assis au-dessus de ce circuit ou cercle étendu, et que la vaste terre était sous ses pieds.

Et ses habitants sont comme des sauterelles - Ou plutôt comme des criquets, car c'est ainsi que le mot hébreu signifie proprement. Ceci est destiné à montrer que les habitants de la terre, si nombreux et puissants qu'ils soient, ne sont rien en comparaison de Dieu. L'idée est que Dieu est si élevé que, lorsqu'il regarde de cette station élevée, tous les habitants du monde lui apparaissent comme des sauterelles - une multitude affairée, agitée, en mouvement, impatiente, répandue sur le vaste cercle de la terre au-dessous de lui - comme les sauterelles se répandent en bandes presque interminables sur les plaines de l'Orient. Quelle illustration frappante de l'insignifiance de l'homme vu du ciel ! Quelle description impressionnante du néant de ses grands projets, et de la vanité de ses œuvres les plus puissantes !

Qui étend les cieux - Se référant au firmament au-dessus, comme ce qui semble s'étendre, ou s'élargir au-dessus de nos têtes. Les cieux en haut sont souvent comparés à une étendue - soit solide Genèse 1:7, soit à un rideau, soit à une tente (comparez la note à Ésaïe 34:4).

Comme un rideau - Le mot utilisé ici(דק ) désigne la finesse, la finesse de l'image doq ) désigne proprement la finesse, la minceur ; puis une étoffe fine ou mince, ou un rideau. Ici, il désigne un mince dais qui est tendu sur nous. La même expression se retrouve dans le Psaume 104:2 (comparez Job 9:8; Ésaïe 44:24). Il s'agit probablement ici du voile, du rideau ou de l'auvent que les Orientaux ont l'habitude de tirer au-dessus de la cour de leurs maisons. Leurs maisons sont construites avec une cour ouverte au centre, autour de laquelle sont disposées les pièces. Dans cette cour ou cette place ouverte se trouvent généralement des fontaines, si la situation permet d'en construire ; ce sont des endroits frais et rafraîchissants où la famille peut s'asseoir dans la chaleur de l'été. Par temps chaud ou pluvieux, on tire un rideau ou un auvent sur cette zone. Selon l'imago du prophète ici, les cieux sont étendus au-dessus de nos têtes comme un tel auvent.

Et il les a étendus comme une tente - Comme une tente qui est faite pour une habitation. L'idée est peut-être que les cieux sont étendus comme une tente afin de fournir un lieu d'habitation pour Dieu. C'est ainsi que le Chaldéen le rend. Si tel est le cas, cela prouve que l'univers, si vaste, a été conçu pour être la demeure du Haut et du Saint, et constitue une représentation très impressionnante de son immensité.

Il réduit les princes à néant - C'est-à-dire tous les princes et les rois. Quelle que soit la grandeur de leur puissance, de leurs richesses et de leur dignité, ils sont, par sa main, réduits à rien devant lui. Le but de ce passage est d'opposer la majesté de Dieu à celle des princes et des nobles, et de montrer à quel point il les surpasse tous. La vérité générale est donc énoncée, à savoir que tous les monarques sont par lui renversés de leur trône et réduits à néant. La même idée est exprimée dans Job 12:21:

Il méprise les princes,

Il affaiblit la force des puissants.

Et dans le Psaume 107:40:

Il méprise les princes, Il affaiblit la force des puissants,

Il les fait errer dans le désert, où il n'y a pas de chemin.

L'idée particulière ici, comme le montre le verset suivant, est que les princes et les dirigeants qui s'opposent à Dieu ne constituent pas une véritable résistance à l'exécution de ses desseins. Il peut les dépouiller de leurs honneurs et de leur gloire, et même effacer leurs noms.

Il établit les juges de la terre - Les rois et les princes exécutaient souvent le jugement personnellement, et c'est pourquoi les mots juges et rois semblent être synonymes lorsqu'ils sont utilisés ici et dans Psaume 2:10:

Soyez donc sages, ô rois !

Instruisez-vous, juges de la terre.

Les rois et les chefs, surtout ceux qui s'opposent à Dieu dans l'exécution de ses desseins. L'idée de ce verset est que leur nom et leur famille doivent s'éteindre comme s'éteint un arbre qui n'a pas de rejeton. Bien qu'ils fussent grands et puissants, comme l'arbre qui étend ses branches et plonge ses racines profondément, Dieu les détruirait si complètement qu'ils n'auraient pas de postérité et que leur famille s'éteindrait. Les princes et les rois sont souvent comparés à des arbres élevés et majestueux de la forêt (comparez Psaume 37:35; Daniel 4:7 et suivants). Vitringa suppose que les dirigeants méchants sont particulièrement visés ici, et que l'idée est que les princes méchants qui ont persécuté son peuple devraient être entièrement éteints sur la terre. Il cite en particulier Pharaon, Antiochus Épiphane, Néron, Domitien, Dèce, Gallus, Galère, Maxence, Maxime, et quelques autres, comme des exemples de ce genre, dont les familles se sont rapidement éteintes. On peut remarquer, en général, que les familles des monarques et des princes s'éteignent généralement beaucoup plus tôt que les autres. Ce fait peut être dû en partie au luxe et au vice habituels dans les familles des grands, et en partie aux dispositions directes de Dieu, par lesquelles il veut que le pouvoir ne se perpétue pas éternellement dans une seule famille ou une seule lignée. L'idée générale qui se dégage de ce passage est que les princes et les dirigeants terrestres ne sont rien en comparaison de Dieu, et qu'il peut facilement détruire leurs familles et leur nom. Mais il n'y a rien d'improbable dans la supposition de Vitringa, que le prophète se réfère particulièrement aux ennemis de Dieu et de sa cause, et qu'il a l'intention d'affirmer spécifiquement qu'aucun de ces ennemis ne pourrait empêcher ou gêner l'exécution de ses desseins - puisqu'avec une facilité infinie il pourrait entièrement détruire leur nom.

Ils ne seront pas semés - La même idée sous une autre figure. La première se référait aux princes sous l'image d'un arbre ; celle-ci se réfère à eux sous l'image du grain qui est semé. L'idée est que leur famille et leur nom doivent être anéantis, et qu'ils ne doivent pas renaître dans une génération future. La même image se retrouve dans Nahum 1:14, à propos du roi d'Assyrie : " L'Éternel a donné l'ordre à ton sujet de ne plus semer ton nom ", c'est-à-dire que ton nom et ta famille doivent s'éteindre complètement.

Oui, leur souche - Leur tige - en référence à la souche ou à la tige d'un arbre. Lorsqu'un arbre est abattu, les racines subsistent souvent et donnent naissance à des pousses, ou surgeons, qui deviennent des arbres. La postérité est souvent comparée, dans les Écritures, à de tels surgeons ou pousses d'arbres vieux et pourris (voir les notes sur Ésaïe 11:1). Le sens de cette expression est que, comme un arbre qui tombe et meurt sans produire de pousses, les princes doivent mourir. Ils ne doivent pas avoir de descendants, aucun membre de leur famille ne doit s'asseoir sur leur trône.

Il soufflera sur eux - De même que Dieu envoie la tempête sur la forêt et déracine les arbres les plus élevés, de même il balaiera les familles des princes. Ou plutôt, l'idée ici est que Dieu envoie un vent d'est fort et brûlant, et qu'il flétrit tout devant lui (voir ce vent décrit dans les notes d'Ésaïe 37:26).

Ils se dessècheront - Les arbres, les arbustes et les plantes se dessèchent devant ce vent venimeux et brûlant - le simoom - et il en sera de même pour les princes devant le souffle de Yahvé.

Le tourbillon les emportera comme du chaume - Dans son sens littéral, cela signifie que le tourbillon emporte les arbres de la forêt, et avec la même facilité Dieu balaierait les familles des rois et des princes qui s'opposaient à lui et opprimaient son peuple. Pour illustrer ce propos, il convient d'observer que les effets des tourbillons en Orient sont souvent beaucoup plus violents que chez nous, et qu'ils emportent souvent à une grande distance les branches des arbres, et même les arbres eux-mêmes. La description suivante d'un tourbillon observé par M. Bruce peut servir à illustrer ce passage, ainsi que le passage du Psaume 83:13:

Mon Dieu, rendez-les semblables à une roue ;

Comme le chaume devant le vent,

m. Bruce, au cours de son voyage dans le désert de Senaar, a eu le bonheur singulier de contempler ce phénomène merveilleux dans toute sa terrible majesté, sans blessure, bien qu'avec un danger et une inquiétude considérables. Dans cette vaste étendue de désert, à l'ouest et au nord-ouest de lui, il vit un certain nombre de prodigieux piliers de sable à différentes distances, se déplaçant tantôt avec une grande célérité, tantôt avec une majestueuse lenteur ; à certains moments, il pensait qu'ils allaient, dans quelques minutes, les submerger, lui et son compagnon. De nouveau, ils se retiraient de façon à être presque hors de vue, leurs sommets s'élevant jusqu'aux nuages. Là, les sommets se séparaient souvent des corps qui, une fois disjoints, se dispersaient dans l'air et n'apparaissaient plus. Parfois, ils étaient brisés près du milieu, comme s'ils avaient été frappés par un gros coup de canon.

Vers midi, ils commencèrent à s'avancer sur eux avec une rapidité considérable, le vent étant très fort au nord. Onze de ces terribles visiteurs s'alignaient à côté d'eux, à une distance d'environ trois milles. Le plus grand diamètre du plus grand lui parut, à cette distance, mesurer dix pieds. Ils s'éloignèrent d'eux avec un vent de sud-est, laissant sur l'esprit de notre intrépide voyageur une impression à laquelle il ne pouvait donner de nom, bien qu'il admette candidement que l'un des ingrédients de cette impression était la peur, avec une part considérable d'étonnement et de stupéfaction. Il déclara qu'il était vain de penser à voler ; le cheval le plus rapide, ou le voilier le plus rapide, ne pourraient en aucun cas les tirer de ce danger ; et la pleine persuasion de cela le riva à l'endroit où il se tenait. Le lendemain, ils furent gratifiés d'un spectacle similaire de piliers en mouvement, de forme et de disposition semblables à ceux déjà décrits, sauf qu'ils semblaient plus nombreux et moins grands.

Ils vinrent, à plusieurs reprises, dans une direction proche d'eux, c'est-à-dire, selon les calculs de M. Bruce, à moins de deux miles. Immédiatement après le lever du soleil, ils ressemblaient à un bois épais et obscurcissaient presque le soleil ; ses rayons qui les traversaient pendant près d'une heure leur donnaient l'apparence de piliers de feu. A un autre moment, ils furent terrifiés par une armée (comme il semblait) de ces colonnes de sable, dont la marche était constamment vers le sud, et dont un certain nombre semblait une fois venir directement sur eux ; et bien qu'ils ne fussent pas à plus de deux miles, une quantité considérable de sable tomba autour d'eux. Le 21 novembre, vers huit heures du matin, il aperçut le désert à l'ouest, comme auparavant, et les sables avaient déjà commencé à s'élever en d'immenses piliers tordus, qui obscurcissaient les cieux et se déplaçaient sur le désert avec plus de magnificence que jamais. Le soleil, qui brillait à travers les piliers, plus épais et contenant apparemment plus de sable que les jours précédents, semblait donner aux personnes les plus proches l'impression d'être tachetées d'étoiles d'or" (Paxton)

A qui donc me comparerez-vous ? - (Le prophète ayant ainsi exposé la majesté et la gloire de Dieu, demande maintenant avec insistance quelle pourrait être la représentation adéquate et appropriée d'un tel Dieu. Et si Dieu était un tel être, combien grande était la folie de l'idolâtrie et combien vaine était leur confiance dans les dieux qu'ils avaient fabriqués de leurs propres mains.

Levez les yeux en haut - Dirigez vos yeux vers le ciel, et dans la contemplation des merveilles du monde étoilé et de la puissance de Dieu dans ce monde, apprenez la preuve de sa capacité à détruire ses ennemis et à sauver ses amis. Lowth rattache ce verset au précédent et le rend ainsi :

dit le Saint,

Lève les yeux en haut.

Les mots " en haut " sont ici manifestement synonymes de " ciel " et se réfèrent aux mondes étoilés. Le but de ce passage est de les convaincre de la folie de l'idolâtrie, de la puissance et de la majesté du vrai Dieu. C'est une preuve de l'élévation de la nature de l'homme que de pouvoir ainsi regarder vers le haut et tracer les preuves de la puissance et de la sagesse de Dieu dans les cieux ; que de pouvoir élever ses yeux et ses pensées au-dessus de la terre et fixer son attention sur les oeuvres de Dieu dans les mondes lointains ; et dans le nombre, l'ordre, la grandeur et l'harmonie des corps célestes, tracer les preuves de l'infinie grandeur et de la sagesse de Dieu. Cette pensée a été magnifiquement exprimée par l'un des anciens poètes.

Pronaque cum spectent animalia caetera terram ;

Os homini sublime dedit : ccelumque tueri,

Jussit et erectos ad sidera tollere vultus.

Ovide, Met. i. 84-86.

Dans les Ecritures, Dieu fait souvent appel aux cieux étoilés pour prouver son existence et ses perfections, et comme l'expression la plus sublime de sa grandeur et de sa puissance (voir Psaume 19:1-6). Il est à noter que cet argument gagne en force, dans l'esprit des gens, d'âge en âge, proportionnellement aux progrès de la science astronomique. Il est aujourd'hui beaucoup plus frappant qu'il ne l'était à l'époque d'Isaïe ; et, en effet, les découvertes de la science astronomique dans les temps modernes ont donné à cet argument une beauté et une puissance qui n'auraient pu être comprises qu'imparfaitement à l'époque des prophètes. Il s'agit d'un argument qui s'accumule avec chaque nouvelle découverte en astronomie, mais qui, en raison de l'immensité et de la beauté du système de l'univers, ne peut être contemplé dans toute sa puissance qu'au milieu des contemplations les plus sublimes de l'éternité. Ceux qui sont disposés à examiner cet argument plus en détail le trouveront présenté avec beaucoup d'éloquence et de beauté dans les Discours astronomiques du Dr Chalmers et dans le Philosophe chrétien de Dick.

Qui a créé ces choses - Les cieux. C'est la première preuve de la puissance de Dieu dans la contemplation des cieux, que Dieu est leur Créateur. Les autres démonstrations mentionnées sont le fait qu'il fait sortir leurs armées comme s'il s'agissait d'une armée rassemblée, et qu'il comprend et appelle tous leurs noms.

Qui fait sortir leurs armées - Leurs armées, car c'est ainsi que le mot "armées" signifie (voir la note sur Ésaïe 1:9). Le mot fait ici allusion au fait que les corps célestes semblent être rassemblés, ou régulièrement disposés comme une armée ; qu'ils gardent leur place, préservent leur ordre, et sont apparemment conduits de l'est à l'ouest, comme une vaste armée sous l'autorité d'un chef puissant :

Peux-tu faire sortir Mazzaroth en son temps ?

Peux-tu faire sortir Mazzaroth en son temps ? Peux-tu conduire Arcturus avec ses fils ?

Job 38:32

Par le nombre - Comme s'il les avait numérotés, ou nommés, ainsi qu'un chef militaire appelle ses troupes dans leur ordre, et les fait numéroter et enrôler dans les diverses divisions, afin de pouvoir les commander avec facilité.

Il les appelle tous par leurs noms - Cette idée est également tirée d'un chef militaire qui connaîtrait les noms des individus qui composent son armée. Dans les petites divisions d'une armée, cela pourrait évidemment se faire ; mais l'idée est que Dieu connaît intimement toutes les armées d'étoiles ; que, bien que leur nombre nous paraisse si grand, il connaît chacune d'elles individuellement et en a la connaissance que nous avons d'une personne ou d'un objet que nous reconnaissons par un nom. On dit de Cyrus qu'il connaissait par leur nom tous les individus qui composaient son immense armée. La pratique consistant à donner des noms aux étoiles du ciel est très ancienne, et l'on sait qu'elle a été introduite par les Chaldéens. Il n'est pas rare de trouver des traces de cette coutume dans les Écritures, et ce dès l'époque de Job :

Il fait Arcturus, Orion et les Pléiades,

Et les chambres du midi.

Job 9:9

Peux-tu lier les douces influences des Pléiades ?

Ou desserrer les liens d'Orion ?

Peux-tu faire sortir Mazzaroth en son temps ?

Peux-tu guider Arcturus avec ses fils ?

Job 38:31-32

Ce pouvoir de donner des noms à toutes les étoiles est magnifiquement attribué à Dieu dans le Psaume 147:4:

Il dit le nombre des étoiles,

Il les appelle toutes par leur nom.

Cette vision de la grandeur de Dieu est plus frappante aujourd'hui qu'elle ne l'était à l'époque de David ou d'Ésaïe. Le nombre des étoiles était alors relativement peu connu. Mais depuis l'invention du télescope, la vue du monde céleste s'est élargie presque jusqu'à l'immensité ; et bien que l'expression "il les appelle tous par leurs noms" ait eu une grande sublimité à l'époque d'Ésaïe, elle suscite en nous des conceptions bien plus élevées de la puissance et de la grandeur de Dieu lorsqu'elle s'applique à ce que nous connaissons maintenant des cieux. Pourtant, il ne fait aucun doute que notre vision des cieux est bien plus éloignée de la sublime réalité que ne l'étaient les visions qui prévalaient à l'époque du prophète et que celles que nous avons aujourd'hui. A titre d'illustration, nous pouvons remarquer que la voie lactée, qui s'étend à travers les cieux, est aujourd'hui reconnue comme recevant son apparence blanche du mélange de la lumière d'un nombre incalculable d'étoiles, trop éloignées pour être vues à l'œil nu. Le Dr Herschell a examiné une portion de la voie lactée d'environ quinze degrés de long et deux de large, et a constaté qu'elle ne contenait pas moins de cinquante mille étoiles, assez grandes pour être comptées distinctement, et il soupçonne que cette portion en contenait deux fois plus, que, faute d'une lumière suffisante dans son télescope, il ne voyait que de temps en temps. Il faut aussi se rappeler que la galaxie, ou voie lactée, que nous voyons à l'oeil nu, n'est qu'une des nombreuses nébuleuses de construction similaire qui sont disposées apparemment en strates et qui s'étendent sur une grande longueur dans les cieux. D'après cela, et selon toutes les suppositions correctes concernant les cieux, le nombre d'étoiles dépasse toutes nos capacités de calcul. Pourtant, il est dit que Dieu les conduit toutes comme des armées rassemblées - quelle belle description lorsqu'elle s'applique à la nébuleuse ! - et qu'il les appelle toutes par leur nom.

Par la grandeur de sa force - C'est son bras unique et sans aide qui les conduit, sa main seule qui les soutient.

Pas un seul ne manque - Pas un seul ne manque, pas un seul de l'immense armée n'est hors de sa place ou ne passe inaperçu. Tout est arrangé dans une sagesse infinie ; tous observent l'ordre et les temps appropriés. Comme cela est frappant de vérité, à la moindre inspection des cieux. Combien cela est impressionnant et grandiose dans les développements supérieurs des découvertes de l'astronomie !

Pourquoi dis-tu ? - Ce verset est destiné à reprocher au peuple son manque de confiance en Dieu. L'idée est la suivante : " Si Dieu est si grand, s'il dispose les armées du ciel avec une telle habileté, en faisant en sorte que tous les astres observent leur place et leur heure exactes, les intérêts de son peuple sont en sécurité entre ses mains " La piété peut toujours trouver une sécurité dans l'assurance que Celui qui préserve l'ordre ininterrompu des cieux ne manquera pas de garder et de sauver son peuple. Le langage de ce verset doit être compris comme s'adressant aux Juifs qui soupiraient après la délivrance de leur longue et douloureuse captivité à Babylone. Leur ville et leur temple étaient en ruines depuis de nombreuses années ; leur captivité avait été longue et pénible, et sans doute beaucoup seraient prêts à dire qu'elle ne finirait jamais. Afin de fournir un argument pour répondre à cet état de découragement, le prophète leur présente cette sublime description de la fidélité et de la puissance de Dieu.

Ô Jacob - Nom souvent donné aux Juifs en tant que descendants de Jacob.

O Israël - C'est le même nom. Le nom d'Israël a été donné à Jacob parce qu'il avait le pouvoir de prévaloir en tant que prince auprès de Dieu Genèse 32:28; et il est devenu le nom commun par lequel ses descendants étaient connus.

Ma voie est cachée à l'Eternel - C'est-à-dire qu'elle n'est pas vue, ou remarquée. Le mot "voie" désigne ici évidemment l'état ou la condition, la manière de vivre, ou les calamités qu'ils ont subies. Ce terme est souvent employé pour désigner le sort, la condition ou la manière de vivre ou d'agir Psaume 37:5; Ésaïe 10:24; Jérémie 12:1. L'expression "est caché" signifie que Dieu l'ignore, ou qu'il ne s'en occupe pas ; et la plainte ici est que Dieu ne les a pas considérés dans leurs calamités, et n'est pas intervenu pour les sauver.

Et mon jugement - Ma cause. Le mot désigne ici leur condition parmi le peuple où ils étaient captifs, et par lequel ils étaient opprimés. Ils sont représentés comme étant privés de leur liberté ; et ils se plaignent ici que Dieu a négligé leur cause, et qu'il n'est pas intervenu pour les délivrer de leurs oppressions et de leurs épreuves.

Ne le sais-tu pas ? - C'est le langage du prophète qui leur reproche de se plaindre d'être abandonnés et leur assure que Dieu est fidèle à ses promesses. Cet argument du prophète, qui se poursuit jusqu'à la fin du chapitre, constitue la portée principale du chapitre, qui est de les amener à mettre leur confiance en Dieu, et à croire qu'il était capable et désireux de les délivrer. La phrase "Ne le sais-tu pas ?" fait référence au fait que le peuple juif a eu l'occasion d'apprendre, au cours de son histoire et grâce à ses pères, le véritable caractère de Dieu et sa capacité à le sauver. Aucun peuple n'avait eu autant de lumière sur ce sujet, et maintenant qu'ils sont dans l'épreuve, ils devraient se rappeler leur connaissance antérieure de son caractère, et se souvenir de ses rapports de fidélité avec eux et leurs pères. Il est bon que le peuple de Dieu, en temps de calamité et d'épreuve, se souvienne de ses relations passées avec son église. Cette histoire lui fournira d'abondantes sources de consolation, et de nombreuses assurances que leurs intérêts sont en sécurité entre ses mains.

N'as-tu pas entendu ? - Des traditions des pères ; de l'enseignement que vous avez reçu depuis les temps anciens. Une grande partie des connaissances des Juifs était traditionnelle ; et ces attributs de Dieu, en tant que Dieu fidèle, avaient sans doute constitué une partie importante des connaissances qui leur avaient ainsi été communiquées.

LeDieu éternel - Le Dieu qui existe depuis l'éternité, contrairement aux idoles des païens. S'il existait depuis l'éternité, il serait immuable, et ses desseins ne pourraient pas échouer.

LeCréateur des extrémités de la terre - L'expression "les extrémités de la terre" a le même sens que la terre elle-même. On parle parfois de la terre comme d'une vaste plaine ayant des limites ou des frontières (voir Isaïe 40:22). Il est probable que c'était l'idée dominante chez les anciens (voir Deutéronome 33:17; 1 Samuel 2:10; Psaume 19:6; Psaume 22:27; Psaume 48:10; Psaume 65:5; Psaume 67:7; Psaume 98:3; Ésaïe 43:6; Ésaïe 45:22; Ésaïe 52:10). L'argument ici est que celui qui a formé la terre ne pouvait pas être épuisé ou fatigué par un travail aussi petit que celui de protéger son peuple.

Ne se fatiguepas - n'est pas fatigué ou épuisé. Que Dieu, qui a formé et soutenu toutes choses, n'est pas épuisé dans ses pouvoirs, mais qu'il est encore capable de défendre et de garder son peuple.

Il n'y a pas de recherche de sa compréhension - Le Dieu qui a fait toutes choses doit être infiniment sage. Il y a des preuves d'une habileté sans limite dans les travaux de ses mains, et il est impossible pour un esprit fini de rechercher pleinement et adéquatement toutes les preuves de sa sagesse et de son habileté. L'homme ne peut en voir qu'une partie - une petite partie, alors que le vaste océan, les profondeurs illimitées de sa sagesse, sont encore inexplorées. Cette pensée est magnifiquement exprimée par Zophar dans Job 11:7-9:

Peux-tu, en cherchant, trouver Dieu ?

Peux-tu trouver le Tout-Puissant jusqu'à la perfection ?

Il est aussi haut que le ciel ;

Que peux-tu faire ?

Plus profond que l'enfer ;

Que peux-tu savoir :

Sa mesure est plus longue que la terre,

Et plus large que la mer.

L'argument ici est que ce Dieu qui a fait toutes choses, doit connaître intimement les besoins de son peuple. Ils n'avaient donc aucune raison de se plaindre que leur chemin était caché au Seigneur, et que leur cause passait par lui. Peut-être, aussi, est-il sous-entendu que, comme sa compréhension était vaste, ils ne devaient pas s'attendre à pouvoir comprendre la raison de toutes ses actions ; mais ils devaient s'attendre à ce qu'il y ait beaucoup de choses mystérieuses et insondables. Les raisons de ses actes sont souvent cachées à son peuple ; et leur consolation est dans l'assurance qu'il est infiniment sage, et que celui qui règne sur l'univers doit savoir ce qui est le mieux, et ne peut pas se tromper.

Il donne le pouvoir aux faibles - à son peuple faible et affaibli. C'est l'un de ses attributs ; et son peuple, par conséquent, devrait mettre sa confiance en lui, et s'attendre à ce qu'il lui vienne en aide (voir 2 Corinthiens 12:9). Le but de ce verset est de consoler le peuple affligé et abattu de Babylone, en rappelant à leur esprit la vérité que c'est l'une des caractéristiques de Dieu qu'il a donné de la force à ceux qui étaient conscients de leur propre faiblesse et qui se tournaient vers lui pour obtenir de l'aide. C'est une vérité, cependant, aussi applicable pour nous que pour ceux qui se sentent faibles et faibles, et qui se tournent vers Dieu pour obtenir de l'aide.

Même les jeunes gens s'évanouiront - Les jeunes hommes les plus vigoureux, ceux chez qui nous attendons une force virile, et qui sont les plus aptes à supporter un dur labeur. Ils se fatiguent au travail. Leurs forces sont bientôt épuisées. Le but ici est de mettre en contraste les plus vigoureux de la race humaine avec Dieu, et de montrer que tandis que toutes leurs forces s'épuisent, la puissance de Dieu est inépuisable et inépuisable.

Et les jeunes gens - Le mot utilisé ici désigne proprement "ceux qui sont choisis ou sélectionnés"(בחוּרים bachûriym Grec ἐκλεκτοὶ eklektoi ), et peut s'appliquer à ceux qui ont été sélectionnés ou choisis pour une entreprise hasardeuse, ou un exploit dangereux à la guerre ; ceux qui seraient choisis pour leur vigueur ou leur activité. Le sens est que les plus choisis ou sélectionnés de la famille humaine - les plus vigoureux et les plus virils, doivent être usés par la fatigue, ou paralysés par la maladie ou la mort ; mais que les puissances de Dieu ne se lassent jamais, et que ceux qui se confient en lui ne se fatiguent jamais.

Mais ceux qui attendent le Seigneur - Le mot rendu ici par "attendre" (de קוה qâvâh ), désigne proprement le fait d'attendre, dans le sens d'attendre. L'expression " attendre Yahvé " signifie attendre son aide, c'est-à-dire avoir confiance en lui, mettre son espoir ou sa confiance en lui. Elle s'applique à ceux qui se trouvent dans des circonstances de danger ou de besoin, et qui attendent de lui une interposition miséricordieuse. Ici, il s'agit de ceux qui subissaient une longue et pénible captivité à Babylone, et qui n'avaient d'autre perspective de délivrance qu'en lui. L'expression s'applique aussi à tous ceux qui se sentent faibles, débiles, coupables, impuissants, et qui, pour cette raison, mettent leur confiance en Yahvé. La promesse ou l'assurance est de nature générale et s'applique à son peuple aussi bien aujourd'hui qu'à l'époque de la captivité à Babylone. La religion est souvent exprimée dans les Écritures par " l'attente de Yahvé ", c'est-à-dire par le fait de rechercher son secours, d'attendre la délivrance par son aide, de mettre sa confiance en lui (voir Psaume 25:3, Psaume 25:5, Psaume 25:21; Psaume 27:14; Psaume 37:7, Psaume 37:9, Psaume 37:34; Psaume 69:3; comparer Ésaïe 8:17, note ; Ésaïe 30:18, note).

Ce terme n'implique pas l'inactivité, ni le manque d'effort personnel ; il implique simplement que notre espoir d'aide et de salut est en lui - un sentiment qui est aussi compatible avec les efforts les plus vigoureux pour atteindre cet objectif, qu'avec un état d'inactivité et d'indolence. En effet, nul ne peut attendre Dieu d'une manière appropriée s'il n'utilise pas les moyens qu'il a désignés pour nous transmettre sa bénédiction. L'attendre sans employer aucun moyen pour obtenir son aide, c'est le tenter ; s'attendre à une interposition miraculeuse, c'est ne pas être autorisé, et c'est devoir être déçu. Ceux qui attendent sa bénédiction de la manière habituelle dont il la donne aux hommes, c'est-à-dire en utilisant les moyens et les efforts qu'il a désignés et qu'il a l'habitude de bénir, ne l'attendent que de manière appropriée. Le paysan qui attendrait que Dieu laboure et ensemence ses champs, non seulement serait déçu, mais serait coupable de le provoquer. De même, l'homme qui attend que Dieu fasse ce qu'il doit faire, qu'il le sauve sans utiliser aucun des moyens de la grâce, non seulement sera déçu, mais provoquera son déplaisir.

Le mot hébreu signifie généralement changer, altérer, puis faire revivre, renouveler, faire refleurir, comme, par exemple, un arbre qui s'est décomposé et qui est tombé (voir la note d'Ésaïe 9:10; comparer avec Job 14:7). Ici, il est manifestement utilisé dans le sens de renouveler, ou de faire revivre, d'augmenter, et de restaurer ce qui est pourri. Cela signifie que le peuple de Dieu qui se confie en lui deviendra fort dans la foi, capable de lutter contre ses ennemis spirituels, de remporter la victoire sur ses péchés, de s'acquitter correctement des devoirs et de faire face aux épreuves de la vie. Dieu leur donne la force, s'ils le cherchent dans la voie qu'il leur a indiquée - une promesse qui s'est vérifiée dans l'expérience de son peuple à chaque époque.

Ils s'élèveront avec des ailes comme des aigles - Lowth traduit ceci : " Ils sortiront des plumes fraîches comme l'aigle qui mue " ; et dans sa note sur le passage, il remarque que " c'est une opinion commune et populaire que l'aigle vit et conserve sa vigueur jusqu'à un âge avancé ; et que, au-delà du lot commun des autres oiseaux, il mue dans sa vieillesse, et renouvelle ses plumes, et avec elles sa jeunesse.il suppose que le passage du Psaume 103:5, "Pour que ta jeunesse se renouvelle comme celle des aigles", se réfère à ce fait. Bochart (Hieroz. ii. 2. 1. pp. 165-169) prouve clairement qu'il s'agissait d'une opinion commune et populaire parmi les anciens. L'opinion était qu'à certaines époques l'aigle se plongeait dans la mer et perdait ses vieilles plumes, et que de nouvelles plumes en sortaient, et qu'ainsi il vivait souvent jusqu'à la centième année, puis se jetait dans la mer et mourait. Conformément à cette opinion, les Septante rendent ce passage : " Ils mettront des plumes fraîches ( πτεροφυήσουσι&nu pterophuēsousin vulgate : Assument pennas sicut aquiloe.

Le chaldéen le rend ainsi : " Ceux qui se confient en l'Éternel seront recueillis de la captivité, ils augmenteront leur force, ils renouvelleront leur jeunesse comme un germe qui grandit ; sur des ailes d'aigle, ils courront et ne se fatigueront pas " Mais quelle que soit la vérité sur l'aigle, il n'y a aucune raison de croire qu'Ésaïe ait fait allusion ici au fait qu'il mue dans sa vieillesse. La traduction de Lowth est tirée des Septante, et non du texte hébreu. Le sens de l'hébreu est simplement : " ils monteront sur des ailes comme des aigles ", ou " ils lèveront les ailes comme des aigles " ; et l'image est dérivée du fait que l'aigle s'élève sur l'aile la plus vigoureuse de tous les oiseaux, et monte apparemment plus loin vers le soleil. La figure dénote donc la force et la vigueur de l'intention, une piété forte et virile, une élévation au-dessus du monde, la communion avec Dieu et la proximité de son trône, comme l'aigle s'élève vers le soleil.

Ils courront et ne se lasseront pas - Ce passage aussi n'est qu'une autre façon d'exprimer la même idée - que ceux qui se confient en Dieu seront vigoureux, élevés, inlassables ; qu'il les soutiendra et les soutiendra ; et que dans son service ils ne se lasseront jamais. Cette phrase fut d'abord destinée à être appliquée aux Juifs en captivité à Babylone pour les inciter à mettre leur confiance en Dieu. Mais elle est aussi vraie aujourd'hui qu'elle l'était à l'époque. L'expérience de milliers et de dizaines de milliers de personnes a montré qu'en attendant le Seigneur, le cœur a été revigoré, la foi a été confirmée et les affections ont été élevées au-dessus du monde. La force a été donnée pour supporter les épreuves sans se plaindre, pour s'engager dans des tâches ardues sans s'évanouir, pour poursuivre le voyage périlleux et pénible de la vie sans s'épuiser, et pour s'élever au-dessus du monde dans l'espoir et la paix sur le lit de la mort.