Barnes’ Notes on the BibleHébreux 4

Craignons donc - craignons de tomber éventuellement de ce repos. Le type de "peur" qui est recommandé ici est ce qui conduit à la prudence et à l'attention. Un homme qui risque de perdre sa vie ou sa santé doit être vigilant ; un marin qui risque de courir sur une côte sous le vent doit être sur ses gardes. Ainsi, nous qui avons l'offre du ciel et qui risquons de la perdre, nous devons prendre toutes les précautions possibles pour ne pas la manquer.

Depeur qu'une promesse ne nous soit laissée - Paul suppose ici qu'il existe une telle promesse. Dans la partie suivante du chapitre, il approfondit le sujet et prouve, à partir de l'Ancien Testament, qu'une telle promesse nous a été faite. Il faut se rappeler que Paul n'avait pas alors à faire appel au Nouveau Testament, comme nous l'avons fait, ce qui est parfaitement clair sur le sujet, mais qu'il était obligé de faire appel à l'Ancien Testament. Il l'a fait non seulement parce que le Nouveau Testament n'était pas encore écrit, mais aussi parce qu'il raisonnait avec ceux qui avaient été Hébreux et qui considéraient l'autorité de l'Ancien Testament comme décisive. Si son raisonnement nous paraît quelque peu obscur, nous devrions nous mettre à sa place et nous rappeler que les convertis d'alors n'avaient pas la pleine lumière que nous avons maintenant dans le Nouveau Testament.

D'entrer dans son repos - le repos de Dieu - le reste du monde où il habite. On l'appelle "son" repos, parce que c'est ce dont il jouit, et que lui seul peut conférer. Il ne fait aucun doute que Paul fait ici référence au ciel, et veut dire qu'il reste une promesse faite aux chrétiens d'être admis à la jouissance de ce monde béni où Dieu habite.

Le mot "semble " est utilisé ici comme une forme d'adresse douce et modérée, impliquant la possibilité de ne pas tenir cette promesse. Le mot ici - δοκέω dokeō- est souvent utilisé de manière à ne pas donner l'impression d'apporter un complément essentiel au sens d'un passage, bien qu'il soit probable qu'il ait toujours donné une nuanceau sens. Ainsi, l'expression "esse videatur" est souvent utilisée par Cicéron à la fin d'une période, pour indiquer simplement qu'une chose "était" - bien qu'il l'ait exprimée comme si elle "semblait" être. Dans un certain sens, Paul a probablement utilisé cette expression ici - peut-être pour exprimer ce que nous voudrions par ce langage - "de peur qu'il ne semble enfin que l'un d'entre vous n'ait pas réussi à le faire"."L'expression "n'y arrivait pas" est probablement utilisée en référence au voyage vers la terre promise, où ceux qui sont sortis d'Égypte "n'y arrivaient pas", et sont tombés dans le désert. Ils ne l'ont pas atteinte. Ce verset enseigne l'importante vérité selon laquelle, bien que le ciel nous soit offert et qu'un "repos" nous soit promis si nous le recherchons, il y a lieu de penser que beaucoup de personnes qui s'attendaient à l'obtenir ne l'atteindront pas. Parmi ceux-ci, il y aura les classes suivantes :

(1)Ceux qui sont professeurs de religion mais qui n'ont jamais rien connu de la vraie piété

.

(2) ceux qui s'attendent à être sauvés par leurs propres œuvres, et qui attendent avec impatience un monde de repos sur le terrain de ce que leurs propres mains peuvent faire.

(3)ceux qui reportent l'attention sur le sujet de temps en temps jusqu'à ce qu'il devienne trop tard. Ils s'attendent à atteindre le ciel, mais ils ne sont pas prêts à donner leur cœur à Dieu "maintenant", et le sujet est reporté d'une période à l'autre, jusqu'à ce que la mort les arrête sans préparation.

(4) ceux qui ont été réveillés pour voir leur culpabilité et leur danger, et qui ont été presque mais pas tout à fait prêts à donner leur cœur à Dieu. Tels étaient Agrippa, Félix, le jeune dirigeant Marc 10:21

, et tels sont tous ceux qui sont "presque" mais pas "tout à fait" prêts à abandonner le monde et à se consacrer au Rédempteur. A tous ces gens, la promesse de "repos" est faite, s'ils acceptent le salut tel qu'il est offert dans l'Evangile ; tous gardent l'espoir d'être sauvés ; et tous sont destinés à être déçus. Avec quel sérieux, donc, devons-nous nous efforcer de ne pas faillir à la grâce de Dieu !

Car l'Évangile a été prêché aussi bien à nous qu'à eux - Cette traduction ne rend absolument pas le sens de l'original. D'après cette traduction, il semblerait que "l'évangile", tel que nous l'entendons, ou tout le plan du salut, ait été communiqué à "eux" aussi bien qu'à "nous", mais ce n'est nullement l'idée. La discussion ne porte que sur " la promesse du repos ", et l'apôtre affirme que cette " bonne nouvelle " d'une promesse de repos nous est faite aussi réellement qu'à " eux ". Le " repos " leur a été promis dans le pays de Canaan - un emblème du repos éternel du peuple de Dieu. Cela était incontestable, et Paul le considérait comme acquis. Son objectif est maintenant de montrer qu'une promesse de "repos" nous est faite aussi réellement qu'à eux, et que le danger de ne pas l'obtenir est le même qu'à l'époque. Il était important pour lui de montrer qu'une telle promesse avait été faite au peuple de Dieu en son temps, et comme il parlait de ceux qui étaient hébreux, il a bien sûr fait appel à l'Ancien Testament. La traduction littérale serait : "Car nous sommes évangélisés - ἐσμεν εὐηγγελισμένοι esmen euēngelismenoi- aussi bien qu'eux."Le mot "évangéliser" signifie communiquer une bonne nouvelle, ou une bonne nouvelle ; et l'idée ici est que la bonne nouvelle, ou la bonne nouvelle du "repos" nous est annoncée aussi réellement qu'à eux. C'est ce que l'apôtre prouve dans les versets suivants.

Mais la parole prêchée - Marge, "De l'ouïe" Le mot "prêcher" est aussi utilisé maintenant dans un sens technique comme désignant une proclamation formelle de l'évangile par les ministres de la religion. Mais ce n'est pas l'idée ici. Il signifie simplement la parole qu'"ils ont entendue", et se réfère particulièrement à la promesse de "repos" qui leur a été faite.

Ce message leur a été communiqué par Moïse.

Ne leur a pas profité - Ils n'en ont tiré aucun avantage. Ils le rejetèrent et le méprisèrent, et furent, par conséquent, exclus de la terre promise. Il n'a exercé aucune influence sur leurs cœurs et leurs vies, et ils ont vécu et sont morts comme si cette promesse n'avait pas été faite. Ainsi, de nombreuses personnes vivent et meurent aujourd'hui. L'offre de salut leur est faite. Elles sont invitées à venir et à être sauvées. Elles sont assurées que Dieu est prêt à les sauver et que le Rédempteur se tient à bras ouverts pour les accueillir au ciel. Ils sont formés à l'évangile ; ils sont conduits tôt dans leur vie au sanctuaire ; ils ont l'habitude d'assister à la prédication de l'évangile toute leur vie, mais ce qu'ils entendent n'exerce aucune influence salvatrice sur leur cœur.

A la fin de leur vie, tout ce que l'on peut dire d'eux, c'est qu'ils n'ont pas été " profitables " ; le fait d'avoir joui de tant de privilèges n'a pas été un avantage réel pour leur destinée finale.

N'étant pas mêlée de foi chez ceux qui l'ont entendue - Marge : " Ou, parce qu'ils n'étaient pas unis par la foi à... " Il y a plusieurs lectures de ce texte, et l'une d'elles a donné lieu à la version en marge. Plusieurs mss. au lieu de la lecture commune - συγκεκερασμένος sugkekerasmenos- par laquelle le mot "mélangé" serait uni à ὁ

λόγος

ho logos- " la parole ", ont une autre lecture - sugkekrame&noujsungkekramenous- selonlaquelle le mot " mélangé " désignerait " eux ", et signifierait que ceux qui ont entendu la Parole et l'ont rejetée n'étaient pas " mélangés ", ou unis à ceux qui y ont cru. La première lecture a le meilleur sens, et elle est la mieux soutenue ; et l'idée est que le message qui a été prêché n'a pas été reçu dans le cœur par la foi. Ils étaient dépourvus de foi, et le message ne leur a pas profité. Le mot "mélangé" est supposé par beaucoup des meilleurs critiques se référer au processus par lequel la "nourriture" est rendue nutritive, en étant correctement "mélangée" avec la salive et le jus gastrique, et ainsi convertie en chyme, et chyle, et ensuite changée en sang.

Si elle est correctement "mélangée" de cette manière, elle contribue à la vie et à la santé du corps physique ; sinon, elle est le moyen de la maladie et de la mort. On suppose que l'apôtre a voulu dire la même chose du message que Dieu envoie à l'homme. S'il est correctement reçu, s'il est mélangé ou uni à la foi, il devient le moyen de soutien et de vie spirituelle. Sinon, il ne fournit aucune nourriture à l'âme et ne lui sera d'aucune utilité. De même que la nourriture, lorsqu'elle est bien digérée, s'incorpore au corps et lui donne du soutien, de même les critiques supposent qu'il s'agit de la Parole de Dieu, qu'elle s'incorpore à l'homme interne et spirituel, et lui donne soutien et vie. On peut cependant douter que l'apôtre ait fait une telle allusion, et si ce n'est pas plutôt un raffinement des critiques que de Paul. Le mot employé ici désigne proprement un mélange ou un amalgame, comme l'eau et le vin, 1 Corinthiens 12:24; et il se peut qu'il s'agisse ici d'une simple "union" de la foi avec la parole, afin qu'elle soit profitable. L'idée est que le simple fait d'"entendre" le message de vie avec l'oreille extérieure ne sera d'aucune utilité. Il doit être "cru", sinon il ne sera d'aucune utilité. Le message est envoyé à l'humanité dans son ensemble. Dieu déclare qu'il est prêt à sauver tout le monde. Mais ce message n'est d'aucune utilité pour les multitudes - pour des raisons telles que celles-ci.

(1) Beaucoup ne l'écoutent pas du tout. Ils ne l'"écoutent" même pas respectueusement. Les multitudes ne s'approchent pas de l'endroit où l'évangile est proclamé ; et beaucoup, quand ils sont là, et quand ils "semblent" y assister, ont l'esprit et le cœur occupés par d'autres choses.

(2) Beaucoup ne le "croient" pas. Ils ont des doutes sur l'ensemble du sujet de la religion, ou sur les doctrines particulières de l'évangile - et tant qu'ils ne le croient pas, comment peuvent-ils en bénéficier ? Comment un homme peut-il tirer profit des récits de l'"histoire" s'il ne les croit pas ? Comment peut-on tirer profit des vérités de la "science" si l'on n'y croit pas ? Et si l'on assurait à un homme qu'en se rendant à un certain endroit il pourrait conclure une affaire qui lui serait très profitable, à quoi lui servirait cette information s'il n'en croyait pas un mot ? Il en va de même pour la connaissance du salut, les faits de l'histoire relatés dans la Bible, l'offre de la vie éternelle.

(3) les hommes ne permettent pas au message de la vie d'influencer leur conduite, et bien sûr il ne leur est d'aucune utilité. De quelle utilité peut-il être s'ils résistent fermement à toute l'influence qu'il aurait, et devrait avoir, sur leur vie ? Ils vivent comme s'il était établi qu'il n'y a pas de vérité dans la Bible ; ils n'ont aucune raison d'être influencés par l'espoir offert de la vie éternelle, ou alarmés par le danger menaçant de la mort éternelle. Résolus à suivre un cours de vie qui est en désaccord avec les commandements de Dieu, ils ne peuvent pas profiter du message du salut. N'ayant pas la foi qui influence et contrôle le cœur, ils ne bénéficient pas le moins du monde de l'offre du ciel. Lorsqu'ils meurent, leur condition n'est en rien améliorée par le fait qu'ils ont été élevés dans une famille pieuse, qu'ils ont été instruits à l'école du dimanche, qu'ils avaient la Bible dans leur maison et qu'ils se sont assis régulièrement sous la prédication de l'Évangile. Pour qu'ils puissent tirer un quelconque "avantage" de tout cela dans le monde futur, ils auraient aussi bien pu ne jamais entendre le message de la vie. Non, cela aurait été mieux pour eux. Le seul effet de ces privilèges est de les endurcir dans leur culpabilité, et de les enfoncer plus profondément dans l'enfer ; voir les notes, 2 Corinthiens 2:16.

Car nous qui avons cru, nous entrons dans le repos - c'est-à-dire qu'il est certain que les croyants "entreront" dans le repos. Cette promesse est faite aux "croyants" ; et comme nous avons la preuve que "nous" sommes sous la dénomination de croyants, il s'ensuivra que nous avons l'offre de repos aussi bien qu'eux. C'est ce que l'apôtre s'emploie à prouver, c'est-à-dire qu'il s'appuie sur l'Ancien Testament pour montrer qu'il y avait une promesse faite aux "croyants" d'entrer en repos. Puisqu'il y avait une telle promesse, et qu'il y avait un danger que par incrédulité le "repos" puisse être perdu, il leur montre le danger et les avertit.

Comme il l'a dit - voir Hébreux 3:11. La signification de ce passage est la suivante : "Dieu a fait une promesse de repos à ceux qui croient. Ceux à qui l'offre a été faite en premier ont échoué, et ne sont pas entrés. Il s'ensuit donc que l'offre s'est étendue à d'autres, puisque Dieu a voulu que certains entrent, ou qu'il n'a pas pourvu en vain. Pour eux, il s'agissait d'une déclaration solennelle selon laquelle les non-croyants ne devaient pas entrer, ce qui impliquait que les croyants le feraient : "Comme nous soutenons maintenant le caractère des "croyants", il s'ensuit que la promesse de repos nous est maintenant faite et que nous pouvons y prendre part".

S'ils entrent , c'est-à-dire s'ils n'entrent "pas", voir Hébreux 3:11 . Le "repos" dont il est question ici et qui est réservé aux chrétiens doit être différent de celui de la terre promise. C'est quelque chose qui concerne les chrétiens maintenant, et il doit donc se référer au "repos" qui reste dans le ciel.

Bien que les travaux soient terminés - C'est une expression difficile. À quelles œuvres se réfère-t-on ? pourrait-on se demander. Comment cela se rapporte-t-il au sujet en question ? Comment cela peut-il être une preuve qu'il reste un "repos" pour ceux qui croient maintenant ? C'était le point à démontrer ; et ce passage a été clairement conçu pour porter sur ce point. Tel qu'il est dans notre traduction, le passage semble n'avoir aucun sens. Tyndale le rend : "Et il a dit en vérité longtemps après que les œuvres ont été faites à partir de la fondation du monde posé ;" ce qui est bien plus logique que notre traduction. Doddridge l'explique ainsi : "Et cela peut nous amener à réfléchir à ce qui est dit ailleurs concernant ses œuvres, puisqu'elles ont été achevées dès la fondation du monde", mais il est difficile de voir pourquoi on devrait réfléchir à ses œuvres à ce moment-là, et comment cela se répercuterait sur le cas présent. Le professeur Stuart suppose que le mot "repos" doit être compris ici avant "œuvres", et le traduit par : "N'entrera pas dans mon repos, c'est-à-dire dans le repos des œuvres qui ont été exécutées lors de la fondation du monde". Robinson (Lexicon) l'explique en ces termes : "Le reste dont il est question ici, 'mon repos', ne pouvait pas être le repos de Dieu à partir de ses œuvres Genèse 2:2, car ce repos, le sabbat, existait déjà depuis la création du monde."Le Dr John P. Wilson (ms. notes) le rend ainsi : "Car nous qui avons cru, nous entrons dans le repos ( ou la cessation), en effet ( καίτοι kaitoi) des œuvres accomplies (parmi les gens ) depuis le commencement du monde". Au milieu de cette variété d'interprétation, il est difficile de déterminer le vrai sens. Mais on peut peut-être dégager la pensée principale des remarques suivantes :

(1)Les Juifs, en tant que peuple de Dieu, se sont vu promettre un repos au pays de Canaan

.

Ils ont échoué par leur incrédulité.

(2)le but de l'apôtre était de prouver qu'il existait une promesse similaire faite au peuple de Dieu bien après cela, et à laquelle "tout" son peuple était invité.

(3)que le repos n'était pas celui de la terre promise, il était tel que "Dieu s'est fait lui-même" lorsqu'il a achevé l'œuvre de la création. C'était surtout "son repos" - le repos de Dieu, sans peine, ni lassitude, et après que toute son "œuvre" ait été achevée.

(4) son peuple était invité au même "repos" - le repos de Dieu - pour participer à sa félicité ; pour entrer dans cette béatitude dont "il" jouissait lorsqu'il avait terminé l'œuvre de la création. Le bonheur des saints était d'être "comme" cela. Il devait être "dans leur cas" aussi un repos du labeur - être apprécié à la fin de tout ce qu'"ils" devaient faire.

Prouver que les chrétiens devaient atteindre un "tel" repos, tel était le but que l'apôtre avait en vue - montrer qu'il s'agissait d'une doctrine générale concernant les croyants de toutes les époques, qu'il y avait une promesse de repos pour eux. Je considère donc la clause centrale de ce verset comme une parenthèse, et je rends l'ensemble : "Car nous, les croyants, nous entrerons dans le repos - (le repos) qui s'est produit lorsque les œuvres ont été achevées à la fondation du monde - comme il l'a dit (en un endroit), comme j'ai juré dans ma colère qu'ils n'entreront pas dans mon repos" C'était le vrai repos - ce repos ou repos que "Dieu" avait lorsqu'il a achevé l'œuvre de la création - tel qu'il a maintenant dans le ciel. Cela donne la plus haute idée possible de la dignité et du caractère désirable de ce "repos" que nous attendons avec impatience - car il doit être tel que Dieu en jouit, et il doit nous élever de plus en plus vers lui. Quelle idée plus exaltante du bonheur que de participer au calme, à la paix, au repos, à la libération des passions déchaînées, du travail pénible et des soucis agités, dont Dieu jouit ? Qui, ici, déchiré par des passions contradictoires, fatigué par le labeur et distrait par les soins, ne devrait pas se sentir privilégié d'attendre ce repos ? De ce repos, le sabbat et la terre promise étaient des emblèmes. Ceux à qui la promesse a été faite n'y sont pas entrés, mais certains "y entreront", et la promesse nous concerne donc.

Car il parla - Genèse 2:2. "Et Dieu se reposa". "A la fin de l'œuvre de la création, il se reposa". L'œuvre était achevée. "Cela" était le repos de Dieu. Il était heureux dans la contemplation de ses propres oeuvres ; et il a institué ce jour pour qu'il soit observé comme un mémorial de "son" repos de ses oeuvres, et comme un "type" du repos éternel qui reste pour l'homme" L'idée est la suivante : la notion de "repos" de quelque sorte traverse toutes les dispensations. On l'a vu dans l'achèvement de l'œuvre de la création ; on l'a vu dans l'établissement du sabbat ; on l'a vu dans l'offre de la terre promise, et on le voit maintenant dans la promesse du ciel. Toutes les dispensations envisagent le "repos", et une telle perspective doit s'offrir à l'homme aujourd'hui. Lorsqu'il est dit que "Dieu s'est reposé", cela ne signifie évidemment pas qu'il était fatigué de son labeur, mais simplement qu'il a "cessé" l'œuvre stupéfiante de la création. Il n'a plus déployé d'énergie créatrice, mais a contemplé calmement ses propres œuvres dans leur beauté et leur grandeur ; Genèse 1:31. Il a toujours été activement employé à mener à bien les grandes affaires de l'univers (Jean 5:17), mais il n'est pas employé à l'œuvre de la " création " proprement dite. Cela est fait, et la sublime cessation de ce travail constitue le "repos de Dieu".

Et à cet endroit encore - Psaume 95:11.

S'ils entrent - C'est-à-dire qu'ils n'entreront pas ; voir les notes sur Hébreux 3:11. L'objectif de cette citation semble être double :

(1) montrer que, même dans ce psaume, Dieu parle de "son" repos et dit qu'ils n'y entreront pas ; et,

(Ce qui mérite d'être appelé "le repos divin" est mentionné dans les Ecritures, et comme "ils" n'y sont pas entrés, il s'ensuit qu'il doit être en réserve pour d'autres, et que la promesse doit encore subsister.

Puisqu'ilreste donc que quelques-uns doivent y entrer - C'est-à-dire : " Puisqu'il est question d'un repos dans les Écritures, ce qui implique qu'il doit être apprécié par quelques-uns, et puisque ceux à qui il fut d'abord promis n'en ont pas hérité, il s'ensuit qu'il doit encore être en réserve."C'est la conclusion que l'apôtre tire de l'argumentation des versets précédents, et qui se rattache à Hébreux 4.9, où il dit qu'" il reste un repos pour le peuple de Dieu ", point vers lequel tendait toute l'argumentation. La déclaration en Hébreux 4:7, Hébreux 4:8, doit être considérée comme une " interruption " dans l'énoncé de la conclusion, ou comme la suggestion d'une nouvelle pensée ou d'un nouvel argument sur le sujet, qu'il énonce en même temps que la conclusion de son argumentation. Elle a l'air de lui avoir été "suggérée" comme une nouvelle pensée d'importance, qu'il a préféré placer au milieu de la synthèse de l'argumentation plutôt que de l'omettre complètement. Cela dénote un état d'esprit plein du sujet, et où une idée est venue rapidement après l'autre, et qu'il a été jugé important de noter, même si elle semblait être hors de propos. La "position" dans cet Hébreux 4:6 est que c'était une question réglée ou indiscutable que certains entreraient dans le repos. L'argument implicite pour prouver cela est le suivant

(1) qu'il y avait un "repos" dont on parlait et qui méritait d'être appelé "repos divin" ou "repos de Dieu" ; (2) qu'il n'était pas possible de supposer qu'il y avait un "repos divin" ou "repos de Dieu".

(2) on ne peut supposer que Dieu aurait préparé un tel repos en vain, car il s'ensuivrait que s'il a préparé un monde de repos, il a voulu qu'il soit occupé. Comme il savait donc que ceux à qui il était d'abord offert n'y entreraient pas, il faut qu'il l'ait conçu pour d'autres, et qu'il soit "resté" pour que nous l'occupions maintenant.

Et ceux à qui il a été prêché pour la première fois - en marge, " l'Évangile ", grec " évangélisé ", c'est-à-dire là où la bonne nouvelle du reste a été annoncée pour la première fois - les Israélites. " Ils n'y sont pas entrés à cause de l'incrédulité ", voir les notes sur Hébreux 3:19.

Encore une fois, il limite - Il désigne, ou mentionne définitivement. Le mot rendu par "limite" - ὁρίζει horizei- signifie "délimiter", fixer une frontière - comme celle d'un champ ou d'une ferme ; puis déterminer ou fixer définitivement, désigner, nommer. Ici, il signifie qu'il spécifie particulièrement, ou mentionne expressément.

Un certain jour - Un temps particulier ; il mentionne particulièrement aujourd'hui

.

C'est-à-dire qu'à l'époque de David, il utilise le mot "aujourd'hui", comme si le temps était "alors" une offre de repos, et comme s'il était alors possible d'y entrer. L'objet de cette réflexion supplémentaire était de montrer que l'offre de repos n'était pas limitée aux Israélites à qui elle avait été faite pour la première fois, que David la considérait comme existant de son temps, et que l'homme pouvait même être invité à venir prendre part au repos promis. "Près de cinq cents ans après l'époque où les Israélites se dirigeaient vers la terre promise et où l'offre de repos leur a été faite, nous entendons David parler encore de "repos" ; un repos qui était offert de son temps et qui pouvait être perdu par l'endurcissement du cœur. Il n'est donc pas possible que l'offre de repos se rapporte uniquement à la terre promise. Il doit s'agir de quelque chose d'antérieur. Il doit s'agir de quelque chose qui existait déjà à l'époque de David. Un Juif pourrait ressentir la force de cet argument plus que nous, mais il est néanmoins concluant pour prouver le point considéré, à savoir qu'il y a eu un repos dont on a parlé longtemps après l'offre de la terre promise, et que toutes les promesses n'ont pas pu se rapporter à cela.

Dire en David - Dans un psaume composé par David, ou plutôt dire "par" David, c'est-à-dire que Dieu a parlé par lui.

Aujourd'hui - Maintenant - c'est-à-dire au temps de David.

Après si longtemps -

c'

est-à-dire si longtemps après que la première promesse a été faite, c'est-à-dire environ 500 ans

. Ce

sont les paroles de Paul qui attirent l'attention sur le fait que, si longtemps après l'entrée dans la terre promise, on parlait encore d'"aujourd'hui", comme si, même alors, ils étaient appelés à participer au reste.

Comme il est dit - Pour le citer exactement ; ou pour apporter l'autorité expresse des Ecritures

.

Il est dit expressément, même après cette longue période, "aujourd'hui - ou maintenant, si vous voulez écouter sa voix", tout cela pour prouver que, même en ce temps-là, il y avait une offre de repos.

Car si Jésus - Marge : "C'est-à-dire Josué" ; le syriaque le rend : "Josué, fils de Nun" ; "Jésus" est la façon grecque d'écrire "Josué", et il n'y a pas de doute que Josué soit ici visé. L'objet est de prouver que Josué n'a pas donné au peuple de Dieu un repos tel qu'il soit impropre de parler d'un " repos " après cette époque : " Si Josué leur avait donné un repos complet et définitif, si, en les conduisant dans le pays promis, il avait accompli tout ce qui était prévu par la promesse, il n'y aurait pas été fait allusion de nouveau, comme au temps de David."Josué leur donna effectivement un repos dans la terre promise, mais ce n'était pas tout ce qui était prévu, et cela n'excluait pas la promesse d'un autre repos plus important.

Alors il ne l'aurait pas fait - Alors "Dieu" n'aurait pas parlé d'un autre temps où ce repos pourrait être obtenu. L'"autre jour" dont il est question ici est celui qui est mentionné avant par l'expression "aujourd'hui", et se rapporte au temps où il est parlé longtemps après Josué, c'est-à-dire au temps de David.

Il reste donc un repos - C'est la conclusion à laquelle arrive l'apôtre. Le sens en est que, selon les Écritures, il y a "maintenant" une promesse de repos faite au peuple de Dieu. Elle ne s'appliquait pas seulement à ceux qui étaient appelés à aller dans la terre promise, ni à ceux qui vivaient au temps de David, mais il est "encore" vrai que la promesse de repos s'applique à "tout" le peuple de Dieu de chaque génération. Le "raisonnement" par lequel l'apôtre arrive à cette conclusion est brièvement le suivant :

(1)Qu'il y avait un "repos" - appelé "le repos de Dieu" - dont on parlait à l'époque la plus reculée du monde - ce qui implique que Dieu voulait qu'on en profite.

(2)que les Israélites, à qui la promesse a été faite, n'ont pas réussi à obtenir ce qui a été promis par leur incrédulité.

(3) que Dieu voulait que "certains" entrent dans son repos - puisqu'il ne serait pas fourni en vain.

(4) que longtemps après que les Israélites soient tombés dans le désert, nous trouvons la même référence à un repos que David, en son temps, exhorte ceux à qui il s'adresse à s'efforcer d'obtenir.

(5) Si tout ce que signifiait le mot "repos" et la promesse avait été accompli lorsque Josué conduisit les Israélites au pays de Canaan, nous n'aurions pas entendu parler d'un autre jour où il était possible de perdre ce repos par incrédulité.

Il s'ensuit donc qu'il y avait quelque chose d'autre, quelque chose qui concernait tout le peuple de Dieu, auquel on pouvait encore donner le nom de repos, et qu'on l'exhortait encore à obtenir. Le mot " repos " dans ce verset - σαββατισμὸς sabbatismos- " Sabbatisme ", dans la marge, est rendu par " observation d'un sabbat "."C'est un mot différent de σάββατον sabbaton- " le sabbat" ; il n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament et ne se trouve pas dans les Septante. Il signifie proprement " un sabbat gardé " de σαββατίζω sabbatizō- " garder le sabbat "."Ce mot, qui n'est pas utilisé dans le Nouveau Testament, apparaît fréquemment dans les Septante ; Exode 16:30; Lévitique 23:32; Lévitique 26:35; 2 Chroniques 36:21; et en 3 Esdras 1:58 ; Hébreux 4:4, note), et dont c'était le type et l'emblème. Là, il y aura du "travail", mais sans fatigue ; il y aura l'occupation de l'esprit, et de toutes les forces que nous pourrons posséder, mais sans lassitude. Ici, nous sommes souvent usés et épuisés. Le corps s'affaisse sous l'effet d'un labeur continu et s'éteint dans la tombe. Là-bas, l'esclave se reposera de son labeur ; l'homme ici oppressé et brisé par des soins anxieux cessera de travailler. Nous ne savons pas grand-chose du ciel, mais nous savons qu'une grande partie de ce qui opprime et écrase le corps n'y existera pas. L'esclavage sera inconnu ; le souci anxieux de la subsistance sera inconnu, et tout l'épuisement qui procède de l'amour du gain et de l'ambition, sera inconnu. Dans les fatigues de la vie, attendons donc avec impatience le "repos" qui subsiste dans le ciel, et comme le travailleur considère les ombres du soir ou le sabbat comme une période de repos, regardons le ciel comme le lieu du repos éternel.

(2) le ciel sera comme un sabbat. La meilleure description est de dire qu'il s'agit d'un "sabbat éternel" : prenez le sabbat sur terre lorsqu'il est le mieux observé, étendez l'idée à l'éternité, et que toute idée d'imperfection soit séparée de son observation, et ce sera le ciel. Le sabbat est saint, le ciel l'est aussi. C'est une période de culte ; ainsi est le ciel. Il est destiné à la louange et à la contemplation de la vérité céleste ; ainsi est le ciel. Le sabbat est établi pour que nous puissions mettre de côté les soucis et les anxiétés du monde pour une petite saison ici ; le ciel pour que nous puissions les mettre de côté pour toujours.

(3) Le sabbat doit être ici semblable au ciel. Il est conçu pour en être le type et l'emblème. Dans la mesure où les circonstances le permettent, il doit être exactement comme le ciel. Il doit y avoir les mêmes occupations, les mêmes joies, la même communion avec Dieu. L'une des meilleures règles pour bien employer le sabbat est de penser à ce que sera le ciel, puis de s'efforcer de le passer de la même manière. Un jour sur sept au moins devrait nous rappeler ce que sera le ciel ; et ce jour peut être, et devrait être, le plus heureux des sept.

(4) Ceux qui n'aiment pas le sabbat sur la terre ne sont pas préparés pour le ciel. Si c'est pour eux un jour d'ennui, si ses heures sont lourdes, s'ils ne prennent aucun plaisir à ses occupations sacrées, que serait une éternité de ces jours ? Comment les passeraient-ils ? Rien ne peut être plus clair que si nous n'avons pas ce bonheur dans une saison de repos sacré et dans des occupations sacrées ici, nous ne sommes pas du tout préparés pour le ciel. Pour le chrétien, le fait que le ciel sera "un long sabbat ininterrompu", une éternité d'heures de sabbat successives, est un sujet de joie extrême. Mais qu'est-ce qui, pour un pécheur, pourrait être une perspective plus répugnante et plus sombre qu'un tel sabbat éternel ?

(5) S'il en est ainsi, quelle vue mélancolique nous est donnée de la préparation actuelle de la grande masse des gens au ciel ! Comment le sabbat est-il passé aujourd'hui ? Dans l'oisiveté ; dans les affaires ; dans les voyages ; dans la chasse et la pêche ; dans les lectures et les conversations légères ; dans le sommeil ; dans les visites ; dans l'équitation, la promenade, le farniente, "l'ennui" ; - dans les réjouissances et la dissipation ; de toutes les manières "sauf la bonne manière" ; de toutes les manières sauf dans la sainte communion avec Dieu. Que serait la race si elle était une fois transportée au ciel comme ils le sont ! Quelle perspective serait pour cette multitude d'avoir à passer "une éternité" qui ne serait qu'une prolongation du sabbat de la sainteté !

(6) Que ceux qui aiment le sabbat se réjouissent de la perspective du repos éternel dans le ciel. Dans notre travail, regardons vers ce monde où le labeur pénible est inconnu ; dans nos afflictions, regardons vers ce monde où les larmes ne coulent jamais ; et lorsque nos cœurs sont douloureux par la violation du sabbat tout autour de nous, regardons vers ce monde béni où cette violation cessera pour toujours. Il n'est pas très éloigné. Quelques pas nous y conduiront. On peut dire de tout chrétien que son prochain sabbat se passera peut-être au ciel, près du trône de Dieu.

Car celui qui est entré dans le repos - C'est-à-dire l'homme qui est heureux au point d'atteindre le ciel, jouira d'un repos semblable à celui que Dieu a eu lorsqu'il a achevé l'œuvre de la création. Ce sera :

(1) la cessation du labeur ; et,

(2) un repos semblable à celui de Dieu - le même genre de plaisir, la même absence de soucis, d'anxiété et de travail.

Qu'ils sont donc heureux ceux qui sont entrés dans le ciel ! Leur labeur est terminé. Leur labeur est terminé. Jamais plus ils ne connaîtront la fatigue. Jamais plus ils ne connaîtront la fatigue, jamais plus ils n'éprouveront d'inquiétude. Apprenons donc

(1) à ne pas pleurer indûment ceux qui nous ont quittés pour aller au ciel. Heureux dans le repos de Dieu, pourquoi ne pas nous réjouir ? Pourquoi souhaiter qu'ils reviennent dans un monde de labeur !

(2) Dans notre labeur, attendons avec impatience le monde du repos. Tous nos travaux seront terminés. L'homme fatigué déposera son fardeau ; le corps épuisé ne connaîtra plus la fatigue. Le repos est doux le soir après les labeurs du jour ; combien plus doux sera-t-il au ciel après les labeurs de la vie ! Laissez-nous.

(3) Travaillons pendant que c'est aujourd'hui. Bientôt nous cesserons de travailler. Tout ce que nous avons à faire doit être fait bientôt. Nous cesserons bientôt "notre" travail comme Dieu l'a fait pour le sien. Ce que nous devons faire pour le salut des enfants, des frères, des sœurs, des amis, et pour le monde, doit être fait bientôt. Depuis les demeures de la félicité, nous ne serons plus envoyés pour parler à nos proches de la béatitude de ce monde, ou pour recommander à nos amis de s'échapper du lieu du désespoir. Le pasteur ne reviendra pas pour avertir et inviter son peuple ; le parent ne reviendra pas pour parler à ses enfants du Sauveur et du ciel ; le voisin ne viendra pas pour avertir son voisin ; comparez Luc 16:24-29. Nous aurons tous cessé notre travail comme Dieu a cessé le sien, et jamais plus nous ne parlerons à un ami vivant pour l'inviter au ciel.

Travaillons donc - Efforçons-nous sérieusement. Puisqu'il y a un repos dont l'obtention vaut tous nos efforts ; puisque tant de gens ont échoué à l'atteindre par leur incrédulité, et puisqu'il y a tant de danger que nous y échouions aussi, mettons toute notre diligence à y entrer. Le ciel ne s'obtient jamais que par la diligence ; et personne n'y entre qui ne le désire sincèrement, et qui ne fasse un effort sincère pour l'atteindre.

De l'incrédulité - Marge : "de la désobéissance" Le mot "incrédulité" exprime mieux le sens, car l'apôtre montrait que c'était la principale chose qui empêchait les gens d'entrer dans le ciel ; voir les notes à Hébreux 3:12.

Car la parole de Dieu - Le but de ce verset et du suivant est évident. Il s'agit de montrer que nous ne pouvons pas échapper à l'attention de Dieu ; que tout manque de sincérité, toute incrédulité, toute hypocrisie seront détectés par lui ; et que, puisque nos cœurs sont parfaitement ouverts devant lui, nous devons être sincères et ne pas essayer de le tromper. Le sens est que la vérité de Dieu est toute pénétrante et investigatrice, et que les véritables pensées et intentions du cœur seront mises en lumière, et que s'il y a insincérité et tromperie de soi, il n'y a aucun espoir d'y échapper. Il y a eu ici une grande variété d'opinions sur le sens de l'expression "la Parole de Dieu" : les uns ont supposé qu'elle signifiait le Seigneur Jésus, les autres l'ensemble de la révélation divine, d'autres l'évangile, d'autres encore les menaces particulières dont il est question ici. La "Parole de Dieu" est "ce que Dieu dit" - qu'il s'agisse d'une promesse ou d'une menace ; qu'il s'agisse de la loi ou de l'évangile ; qu'il s'agisse d'une simple déclaration ou de l'énoncé d'une doctrine. L'idée ici est que ce que "Dieu a dit" est apte à détecter l'hypocrisie et à dévoiler la vraie nature des sentiments de l'âme, de sorte qu'il ne peut y avoir d'échappatoire pour le coupable. Sa "vérité" est adaptée pour faire ressortir les vrais sentiments, et pour montrer à l'homme exactement ce qu'il est. La vérité a toujours ce pouvoir - qu'elle soit prêchée, lue, communiquée par la conversation, ou imprimée dans la mémoire et la conscience par le Saint-Esprit. Il n'y a pas d'échappatoire possible à l'application pénétrante et investigatrice de la Parole de Dieu. Cette vérité a le pouvoir de montrer ce qu'est l'homme, et elle est comme une épée pénétrante qui ouvre l'homme tout entier ; comparez Ésaïe 49:2. L'expression "la Parole de Dieu" peut donc s'appliquer ici à la "vérité" de Dieu, quelle que soit la manière dont elle est connue de l'esprit. D'une certaine manière, elle fera ressortir les véritables sentiments et montrera ce qu'est l'homme.

Est rapide - du grec ζῶν zōn- " vivant". Il n'est pas mort, inerte et sans force. Il a une puissance "vivante", il est énergique et actif. Elle est "adaptée" pour produire cet effet.

Et puissante -

Mighty. Sa puissance se manifeste par l'éveil de la conscience, l'alarme des craintes, la mise à nu des sentiments secrets du cœur, et le tremblement du pécheur dans l'appréhension du jugement à venir. Tous les grands changements positifs survenus dans le monde moral ont été provoqués par la puissance de la vérité. Ils sont tels que la vérité, dans sa propre nature, est apte à les réaliser, et si nous pouvons juger de sa puissance par la grandeur des révolutions produites, aucun mot ne peut surestimer la puissance de la vérité que Dieu a révélée.

Plus tranchante qu'aucune épée à deux tranchants - Littéralement, épée " à deux bouches " - δίστομον distomonLe mot " bouche " a été donné à l' épée parce qu'elle semblait " dévorer " tout ce qui se trouvait devant elle. Elle consommait ou détruisait comme le fait une bête sauvage. La comparaison de la Parole de Dieu à une épée ou à une flèche, a pour but de montrer sa puissance de pénétration dans le cœur ; Ecclésiaste 12:11, " Les paroles des sages sont comme des aiguillons, et comme des clous fixés par les maîtres des assemblées " ; comparez Ésaïe 49:2."Et il a rendu ma bouche semblable à une épée aiguë ;" Apocalypse 1:16, "Et de sa bouche sortait une épée aiguë à deux tranchants ;" Apocalypse 2:12, Apocalypse 2:16 ; Apocalypse 19:15 . La comparaison est fréquente chez les classiques et dans la poésie arabe ; voir Gesenius, sur Ésaïe 49:2. L'idée est celle de percer, ou de pénétrer ; et le sens ici est que la Parole de Dieu atteint le "cœur" - le centre même de l'action, et met à nu les motifs et les sentiments de l'homme. Il était courant chez les anciens d'avoir une épée à deux tranchants. L'épée romaine était couramment fabriquée de cette manière. Le fait qu'elle ait deux bords la rendait plus facile à pénétrer, ainsi qu'à couper de toutes les manières.

Transpercer jusqu'à la séparation -

Pénétrer de manière à diviser.

L'âme et l'esprit - La vie animale de l'âme immortelle. Le premier mot ici - ψυχή psuchē- "âme" - est évidemment utilisé pour désigner la "vie animale", à la différence de l'esprit ou de l'âme. Ce dernier mot - πνεῦμα pneuma- "esprit" - signifie l'âme ; la partie immatérielle et immortelle ; ce qui vit lorsque la vie animale est éteinte. Cette distinction apparaît dans 1 Thessaloniciens 5:23, "tout votre esprit, et votre âme, et votre corps" ; et c'est une distinction que nous avons constamment l'habitude de faire. Il y a le corps dans l'homme - la vie animale - et la partie immortelle qui quitte le corps lorsque la vie s'éteint. Mystérieusement unies, elles constituent un seul homme. Lorsque la vie animale est séparée de l'âme, ou lorsque l'âme quitte le corps animé, le corps meurt, et la vie s'éteint. Séparer l'un de l'autre revient donc à ôter la vie - et c'est l'idée ici, que la Parole de Dieu est comme une épée tranchante qui inflige des blessures mortelles. Le pécheur "meurt", c'est-à-dire qu'il devient mort à ses anciennes espérances, ou qu'il est "tué" par la Loi ; Romains 7:9, "J'ai vécu autrefois sans la loi, mais quand le commandement est venu, le péché s'est ranimé, et je suis mort" ; c'est la puissance dont il est question ici, la puissance qui détruit les espérances du pécheur, qui l'abat sous la conviction, et qui le prosterne comme si une épée avait percé son coeur.

Et des articulations et de la moelle -

La figure se poursuit de l'épée qui ôte la vie. Une telle épée semble pouvoir pénétrer jusqu'aux articulations et à la moelle du corps. Elle séparerait les articulations, et transpercerait les os mêmes jusqu'à la moelle. Un effet similaire, dit Paul, est produit par la vérité. Elle semble pénétrer l'essence même de l'âme et l'exposer à la vue de tous.

Elle est un discernement des pensées - Elle montre quelles sont les pensées et les intentions. Le professeur Stuart, Bloomfield, et quelques autres, supposent que la référence ici est à "Dieu" parlant par sa parole. Mais la construction la plus naturelle est certainement de se référer à la Parole ou à la vérité de Dieu. Il est vrai que Dieu sonde les cœurs et connaît les pensées, mais ce n'est pas la vérité qui est mise en avant ici. C'est que les pensées et les intentions du cœur sont mises en évidence par la Parole de Dieu. Et qui peut en douter ? voir Romains 7:7

. N'est-il pas vrai que les gens sont amenés à voir leur vrai caractère sous l'exposition de la vérité de Dieu ? Qu'à la lumière de la Loi, ils voient que leur vie passée est un péché ? Que l'exposition de la vérité rappelle à leur mémoire de nombreux péchés oubliés depuis longtemps ? Et que leurs véritables sentiments sont mis en évidence lorsque la vérité de Dieu est proclamée ? Les hommes sont alors amenés à examiner leurs motifs comme ils ne l'avaient jamais fait auparavant, et à voir dans leur cœur des sentiments dont ils n'auraient pas soupçonné l'existence sans l'exposition de la vérité. L'exposition de la vérité est comme de faire descendre les rayons du soleil à minuit sur un monde sombre ; et la vérité dévoile les vrais sentiments du pécheur comme ce soleil dévoilerait les nuages de méchanceté qui se produisent maintenant sous le couvert de la nuit. Plus d'un homme a une hostilité profonde et fixe à l'égard de Dieu et de son évangile, qui ne s'en rendrait jamais compte si la vérité n'était pas fidèlement proclamée. L'idée particulière ici est que la vérité de Dieu détectera les sentiments de l'hypocrite et du trompeur. Ils ne peuvent pas toujours dissimuler leurs émotions, et le moment viendra où la vérité, comme la lumière versée dans l'âme, révélera leur incrédulité et leurs péchés secrets. Ceux qui nourrissent l'espoir du salut doivent donc être sur leurs gardes, de peur de confondre le nom avec la réalité. Tirons les leçons de ce verset :

(1) La puissance de la vérité. Elle est "apte" à dévoiler les sentiments secrets de l'âme. Il n'y a pas un effet produit dans le réveil d'un pécheur, ou dans sa conviction, sa conversion et sa sanctification, que la vérité n'est pas "adaptée" à produire. La vérité de Dieu n'est pas morte ; elle n'est pas adaptée pour rendre les gens "pires" ; elle n'est pas conçue simplement pour montrer sa propre "faiblesse" et pour être une simple occasion pour le Saint-Esprit d'agir sur l'esprit ; elle est dans sa propre nature adaptée pour produire exactement les effets qui sont produits lorsqu'elle réveille, convainc, convertit et sanctifie l'âme.

(2) la vérité doit être prêchée avec le sentiment qu'elle est adaptée à cette fin. Les hommes qui prêchent doivent s'efforcer de comprendre la nature de l'esprit et des sentiments moraux, tout comme celui qui veut infliger une blessure mortelle doit s'efforcer de comprendre suffisamment l'anatomie pour savoir où se trouve le cœur, ou celui qui administre des médicaments doit s'efforcer de savoir ce qui est adapté pour guérir certaines maladies. Et celui qui ne croit pas à l'efficacité de la vérité pour produire un effet quelconque, ressemble à celui qui supposerait que toute connaissance du système humain est inutile à celui qui souhaite pratiquer une opération chirurgicale, et qui couperait au hasard - laissant pieusement à Dieu le soin de diriger le couteau ; ou celui qui irait dans un hôpital de malades et administrerait des médicaments sans discernement - disant pieusement que toute guérison doit venir de Dieu, et que l'usage de la médecine ne sert qu'à montrer sa propre faiblesse ! Ainsi, beaucoup d'hommes semblent prêcher. Pourtant, à ce qu'il semble, la vérité est tout aussi judicieusement adaptée pour sauver l'âme que la médecine l'est pour guérir les malades ; et pourquoi donc un prédicateur ne serait-il pas aussi attentif à étudier la nature de la vérité et son adaptation à une fin particulière, qu'un étudiant de l'art de guérir l'est à comprendre l'adaptation de la médecine pour guérir la maladie ? La véritable façon de prêcher est de sentir que la vérité est adaptée à la fin visée ; de choisir ce qui convient le mieux à cette fin ; de prêcher comme si le résultat entier dépendait de l'introduction de cette vérité dans l'esprit et dans le cœur - et ensuite de laisser le résultat entier à Dieu - comme un médecin avec de bons sentiments exercera toute son habileté pour sauver son patient, et ensuite confiera toute la question de la vie et de la santé à Dieu. Il sera plus enclin à louer Dieu intelligemment s'il croit qu'il a sagement adapté un plan à la fin visée, que celui qui croit que Dieu travaille seulement au hasard.

Il n'y a pas decréature qui ne soit manifeste à ses yeux - Il n'y a pas d'être qui ne soit entièrement connu de Dieu. Toutes ses pensées, tous ses sentiments, tous ses projets sont clairement compris. Il n'y a aucun doute sur la véracité de cette affirmation. Le "but" de cette remarque est d'empêcher ceux à qui l'apôtre écrivait de se tromper eux-mêmes, puisqu'ils ne peuvent rien cacher à Dieu.

Tout est nu - Exposé, découvert. Il n'y a rien qui puisse être caché à Dieu ; Psaume 139:11-12.

"Le voile de la nuit n'est pas un déguisement,

Il n'y a pas d'écran pour tes yeux qui cherchent tout ;

Tes mains peuvent s'emparer de tes ennemis.

A travers les ombres de minuit comme à travers celles de midi."

Et ouvrit - - τετραχηλισμένα tetrachēlismenaLe mot utilisé ici - Τραχηλίζω Trachēlizō- signifie proprement :

(1)mettre le cou à nu, ou le plier en arrière, de manière à exposer la gorge à l'égorgement ;

(2) exposer ; exposer de quelque manière que ce soit.

La raison pour laquelle ce mot est utilisé ici a fait l'objet d'une enquête. Certains ont supposé que l'expression provenait de l'offrande d'un sacrifice et du fait que le prêtre examinait soigneusement la victime pour s'assurer qu'elle était saine avant de l'offrir. Mais il s'agit manifestement d'une interprétation forcée. D'autres ont supposé qu'elle provenait de la coutume de pencher la tête d'un criminel en arrière, afin de le regarder en face et de le reconnaître pour ne pas se tromper ; mais c'est tout aussi forcé et artificiel. Cette opinion a été proposée pour la première fois par Érasme, et a été adoptée par Clarke et d'autres. Bloomfield, suivant, comme il le dit, l'interprétation de Chrysostome, Grotius (bien que ce ne soit pas le sentiment de Grotius), Beza, Atling, Hammond et d'autres, suppose que l'allusion est faite à la coutume de couper l'animal par l'os du dos à travers la moelle épinière, et donc de l'ouvrir entièrement.

Ce sens conviendrait bien à la situation. Grotius suppose qu'il s'agit de dépouiller la peau en la divisant au niveau du cou, puis de l'enlever. Ce point de vue est également adopté en grande partie par Doddridge. Ces explications sont forcées et impliquent de s'écarter plus ou moins du sens propre du mot grec. Le sens le plus simple et le plus évident est généralement le meilleur pour expliquer la Bible. Le mot employé par l'apôtre se rapporte au "cou" - τράχηλος trachēlos - et non à la moelle épinière ou à la peau. Le sens propre du verbe est "plier le cou en arrière" afin de l'exposer devant lorsqu'un animal est tué - Passow. Il signifie ensuite "mettre à nu", "enlever tout ce qui peut servir de couverture", "exposer entièrement une chose", comme le cou nu l'est pour le couteau. L'allusion ici est sans aucun doute à " l'épée " dont Paul a parlé au verset précédent, comme divisant l'âme et l'esprit, les articulations et les moelles ; et le sens est que dans la main de Dieu, qui tenait cette épée, tout a été mis à nu.

Nous sommes, par rapport à cela, comme un animal dont le cou est replié, mis à nu et prêt pour l'abattage. Rien n'empêche Dieu de frapper, rien ne peut empêcher l'épée de pénétrer dans le cœur, pas plus que lorsque le cou de l'animal est replié et mis à nu, rien ne peut empêcher le sacrificateur d'enfoncer le couteau dans la gorge de la victime. Si cette interprétation est vraie, elle donne une idée saisissante de la puissance de Dieu et de l'exposition de l'homme à la destruction Tout est nu, dénudé, ouvert. Il n'y a aucune dissimulation, aucune entrave, aucun pouvoir de résistance. En un instant, Dieu peut frapper, et sa terrible sentence s'abattra sur le pécheur comme le couteau sur la gorge exposée de la victime. Quelles émotions doit éprouver le pécheur qui sent qu'il est exposé à chaque instant à la sentence de la justice éternelle - à l'épée de Dieu - comme l'animal au cou recourbé est exposé au couteau ! Et quels sentiments solennels devraient éprouver tous ceux qui se souviennent que tout est nu et ouvert devant Dieu ! Si nous étions "transparents" pour que le monde puisse voir tout ce que nous sommes, qui oserait aller à l'étranger ?

Qui voudrait que le monde lise toutes ses pensées et tous ses sentiments pendant une seule journée ? Qui voudrait que ses meilleurs amis puissent regarder son âme nue comme on peut regarder dans une pièce à travers une fenêtre ? Ô que de rougissements et de confusion, que de têtes baissées, que d'efforts pour fuir le regard des autres, si chacun savait que tous ses sentiments secrets sont vus par chaque personne qu'il rencontre ! Les plaisirs sociaux disparaîtraient, et les multitudes frivoles et joyeuses des rues deviendraient des cortèges de condamnés abattus et rougissants. Et pourtant, tout cela est connu de Dieu. Il lit chaque pensée, voit chaque sentiment, scrute l'âme tout entière. Comme nous devrions veiller à garder nos cœurs purs, comme nous devrions veiller à ce qu'il n'y ait rien dans l'âme que nous ne voulions pas faire connaître !

Avec qui nous avons à faire - Littéralement : "avec qui nous avons à faire" Notre compte, nos comptes doivent être faits avec Celui devant qui tout est nu et ouvert. Nous ne pouvons donc pas lui imposer quoi que ce soit. Nous ne pouvons pas faire passer l'hypocrisie pour de la sincérité. Il nous jugera selon la vérité, et non selon les apparences, et sa sentence sera donc juste. Un homme qui doit être jugé par quelqu'un "qui sait tout de lui" doit être un homme pur et saint.

Puisquenous avons un grand souverain sacrificateur - L'apôtre reprend ici le sujet qui avait été légèrement suggéré dans Hébreux 2:17; Hébreux 3:1, et le poursuit jusqu'à la fin de Luc 1:5 note ; Matthieu 26:3 note. Le nom de " grand souverain sacrificateur " désignait celui qui exerçait effectivement cette fonction et qui était à la tête de tous les autres sacrificateurs ; et l'idée ici n'est pas simplement que le Seigneur Jésus était " un sacrificateur ", mais qu'il était à la tête de tous : dans l'économie chrétienne, il occupait un rang qui correspondait à celui du grand souverain sacrificateur dans l'économie juive.

Ilest passé dans les cieux - Hébreux 9:12, Hébreux 9:24. Le souverain sacrificateur juif se rendait une fois par an dans le lieu très saint du temple pour offrir le sang de l'expiation ; voir les notes sur Hébreux 9:7. Paul dit que le souverain sacrificateur chrétien est allé au ciel. Il y est également allé pour intercéder et pour répandre le sang de l'expiation sur le propitiatoire ; voir les notes sur Hébreux 9:24-25.

Jésus, le Fils de Dieu - Non pas un descendant d'Aaron, mais quelqu'un de bien plus grand - le Fils de Dieu ; voir les notes sur Hébreux 1:2.

Retenons fermement notre profession - voir les notes à Hébreux 10:23; Hébreux 3:14; voir la note à Hébreux 3:1. C'est là le but et la portée de l'épître : montrer que les chrétiens doivent tenir fermement à leur profession et ne pas apostasier. L'objectif de l'apôtre est maintenant de montrer pourquoi le fait que nous ayons un tel souverain sacrificateur est une raison pour laquelle nous devrions rester attachés à lui. Ces raisons - qui sont exposées dans les chapitres suivants - sont notamment les suivantes :

(1) Nous pouvons nous tourner vers lui pour obtenir de l'aide - puisqu'il peut être touché par nos infirmités ; Hébreux 4:15-16.

(2) l'impossibilité d'être renouvelés si nous nous éloignons de lui, puisqu'il n'y a qu'un seul grand prêtre et que le sacrifice pour le péché ne peut jamais être répété ; Hébreux 10:27-30.

Par de telles considérations, l'apôtre veut leur montrer le danger de l'apostasie et les exhorter à rester fidèles à leur profession chrétienne.

Car nous n'avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse être touché - Notre souverain sacrificateur n'est pas froid et insensible. C'est-à-dire que nous avons quelqu'un qui est tout à fait qualifié pour sympathiser avec nous dans nos afflictions, et vers qui, par conséquent, nous pouvons nous tourner pour obtenir de l'aide et du soutien dans les épreuves. Si nous avions un souverain sacrificateur froid et sans coeur, qui se contentait d'accomplir les devoirs extérieurs de sa charge sans entrer dans la sympathie de ceux qui venaient chercher le pardon, qui n'avait jamais connu d'épreuves et qui se sentait au-dessus de ceux qui cherchaient son aide, nous nous sentirions nécessairement découragés dans nos efforts pour vaincre nos péchés et vivre pour Dieu. Sa froideur nous repousserait, sa modestie nous effraierait, sa distance et sa réserve nous éloigneraient et nous rendraient peut-être indifférents à tout désir d'être sauvés. Mais la tendresse et la sympathie attirent ceux qui sont faibles, et la bonté encourage plus que toute autre chose ceux qui doivent affronter des difficultés et des dangers ; voir les notes sur Hébreux 2:16-18. C'est cette tendresse et cette sympathie que possède notre grand souverain sacrificateur.

Mais il a été en tout point tenté comme nous - "Éprouvé" comme nous ; voir les notes à Hébreux 2:18. Il a été soumis à toutes les sortes d'épreuves auxquelles nous pouvons être soumis, et il est donc capable de sympathiser avec nous et de nous aider. Il a été tenté - au sens propre ; il a été persécuté ; il a été pauvre ; il a été méprisé ; il a souffert de douleurs physiques ; il a enduré les chagrins d'une mort lente et cruelle.

Mais sans péché - 1 Pierre 2:22 : "Il n'a pas commis de péché" ; Isaïe 53:9 : "Il n'a pas commis de violence, et il n'y avait pas de fraude dans sa bouche" ; Hébreux 7:26 : "Il est saint, inoffensif, sans tache, séparé des pécheurs"."L'importance de ce fait - que le grand souverain sacrificateur de la profession chrétienne était " sans péché " - est longuement illustrée par l'apôtre dans Hébreux 79. Il n'y fait ici qu'allusion, et dit que celui qui était " sans péché " était capable d'assister ceux qui étaient pécheurs et qui mettaient leur confiance en lui.

Approchons-nous donc hardiment du trône de la grâce - "Le trône de la grâce !" Quelle belle expression ! Un trône est le siège d'un souverain ; un trône de grâce est destiné à représenter un souverain assis pour dispenser la miséricorde et le pardon. L'illustration ou la comparaison ici peut avoir été dérivée du service du temple. Dans ce service, Dieu est représenté comme assis dans le lieu très saint sur le propitiatoire. Le souverain sacrificateur s'approche de ce siège ou trône de la majesté divine avec le sang de l'expiation afin d'intercéder pour le peuple et de plaider pour le pardon ; voir les notes sur Hébreux 9:7-8. Cette scène était emblématique du ciel. Dieu est assis sur un trône de miséricorde. Le grand Prêtre de la vocation chrétienne, ayant versé son propre sang pour expier, est représenté s'approchant de Dieu et plaidant pour le pardon du peuple. À un Dieu désireux de faire miséricorde, il vient avec les mérites d'un sacrifice suffisant pour tous, et plaide pour leur salut. Nous pouvons donc venir avec audace et espérer le pardon. Nous ne venons pas en fonction de nos propres mérites, mais nous venons là où un sacrifice suffisant a été offert pour la culpabilité humaine, et où nous sommes assurés que Dieu est miséricordieux. Nous pouvons donc venir sans hésitation, sans tremblement, et demander toute la miséricorde dont nous avons besoin.

Pour obtenir la miséricorde - C'est ce que nous voulons d'abord. Nous avons besoin du pardon - c'est la première chose à faire lorsque nous venons à Dieu. Nous sommes coupables et nous nous condamnons nous-mêmes - et notre premier cri doit être "miséricorde" - "miséricorde". Un homme qui vient à Dieu sans sentir son besoin de miséricorde ne peut pas obtenir la faveur divine ; et il sera mieux préparé à obtenir cette faveur s'il a le sens le plus profond de son besoin de pardon.

Et trouver la grâce - la faveur - la force, l'aide, le conseil, la direction, le soutien, pour les divers devoirs et épreuves de la vie. C'est ce dont nous avons besoin ensuite - nous en avons tous besoin - nous en avons toujours besoin. Même pardonnés, nous avons besoin de la grâce pour nous garder du péché, pour nous aider dans notre devoir, pour nous préserver au jour de la tentation. Et sentant notre besoin de cela, nous pouvons venir et demander à Dieu "tout" ce que nous voulons dans ce but. Telle est l'assurance qui nous est donnée ; et à cette approche audacieuse du trône de la grâce, tous sont librement invités. En vue de cela, laissez-nous,

(1) Réjouissons-nous qu'il "existe" un trône de la grâce. Quel monde ce serait si Dieu était assis sur un trône de "justice" seulement, et si aucune miséricorde ne devait jamais être montrée aux gens ! Qui ne serait pas accablé de désespoir ? Mais il n'en est pas ainsi. Il est sur un trône de grâce. De jour comme de nuit, d'année en année, de génération en génération, il est sur ce trône. Dans tous les pays, on peut l'approcher, et dans toutes les langues que l'on parle, on peut implorer sa miséricorde. Dans tous les moments de notre épreuve et de notre tentation, nous pouvons être assurés qu'il est assis sur ce trône, et où que nous soyons, nous pouvons nous approcher de lui avec acceptation.

(2) nous avons "besoin" du privilège de nous présenter devant un tel trône. Nous sommes pécheurs - et avons besoin de miséricorde ; nous sommes faibles, et avons besoin de la grâce pour nous aider. Il n'y a pas un jour de notre vie où nous n'ayons pas besoin de pardon, pas une heure où nous n'ayons pas besoin de grâce.

(3) combien la pertinence et la nécessité de la prière sont évidentes ! Tout homme est un pécheur - et doit prier pour le pardon ; tout homme est faible, faible, dépendant, et doit prier pour la grâce. Ce n'est que lorsqu'un homme peut prouver qu'il n'a jamais commis de péché qu'il doit soutenir qu'il n'a pas besoin de pardon ; ce n'est que lorsqu'il peut montrer qu'il est capable de faire face seul aux tempêtes et aux tentations de la vie qu'il doit sentir qu'il n'a pas besoin de demander la grâce. Mais qui peut ressentir cela ? Et comme il est étrange que tous les hommes ne prient pas !

(4) il est facile d'être pardonné. Il suffit de plaider les mérites de notre Grand Prêtre, et Dieu est prêt à pardonner. Qui ne serait pas heureux de pouvoir payer une dette d'une manière aussi facile ? Pourtant, combien peu sont ceux qui sont prêts à payer ainsi la dette à la justice !

(5) il est facile d'obtenir toute la grâce dont nous avons besoin. Nous n'avons qu'à "la demander" - et c'est fait. Comme il est facile alors de faire face à la tentation si nous le voulons ! Comme il est étrange que quelqu'un s'appuie sur sa propre force, alors qu'il peut s'appuyer sur le bras de Dieu !

(6) si les gens ne sont pas pardonnés, et s'ils tombent dans le péché et la ruine, ils sont seuls à blâmer. Le trône de la grâce existe. Il est toujours accessible. Il y a un Dieu. Il est toujours prêt à pardonner. Il y a un Rédempteur. Il est le Grand Prêtre du peuple. Il est toujours en train d'intercéder. Ses mérites peuvent toujours être invoqués comme fondement de notre salut. Pourquoi donc, ô pourquoi, quelqu'un devrait-il rester impardonné et périr ? C'est à eux seuls que revient la faute. La raison pour laquelle ils ne sont pas sauvés se trouve dans leur propre sein.