Barnes’ Notes on the BibleHébreux 3

C'est pourquoi - Puisque le Christ a un caractère tel que celui qui a été exposé dans le chapitre précédent, puisqu'il est capable de secourir ceux qui ont besoin d'aide, puisqu'il a assumé notre nature pour être un grand prêtre miséricordieux et fidèle, son caractère doit être considéré avec attention et nous devons nous efforcer de le comprendre pleinement.

Frères saints - Le nom de "frères" est souvent donné aux chrétiens pour indiquer qu'ils sont d'une même famille. Il est "possible" que l'apôtre ait utilisé ce mot dans un double sens, indiquant qu'ils étaient ses frères en tant que "chrétiens" et en tant que "juifs". Le mot "saint" leur est appliqué pour indiquer qu'ils étaient mis à part pour Dieu, ou qu'ils étaient sanctifiés. Les Juifs étaient souvent appelés "peuple saint", comme étant consacrés à Dieu ; les chrétiens sont saints, non seulement comme étant consacrés à Dieu, mais aussi comme étant sanctifiés.

Participant à l'appel céleste - Sur le sens du mot "appel", voir les notes sur Ephésiens 4:1. L'"appel céleste" désigne l'appel qui leur a été donné du ciel, ou qui était de nature céleste. C'était un appel à la récompense et au bonheur du ciel, et non aux plaisirs et aux honneurs du monde.

Considérez - Réfléchissez attentivement à tout ce qui est dit du Messie. Pensez à son rang, à sa dignité, à sa sainteté, à ses souffrances, à sa mort, à sa résurrection, à son ascension, à son intercession. Pensez à lui afin de comprendre les exigences d'une vie sainte, d'apprendre à supporter les épreuves et d'être préservés de l'apostasie. Le caractère et l'œuvre du Fils de Dieu sont dignes de la considération profonde et priante de tout homme, et en particulier de tout chrétien qui devrait y réfléchir beaucoup. Nous pensons beaucoup à l'ami que nous aimons ; mais quel ami avons-nous comme le Seigneur Jésus ?

L'apôtre - Le mot "apôtre" ne s'applique nulle part ailleurs au Seigneur Jésus. Le mot signifie " envoyé " et, dans ce sens, il pourrait s'appliquer au Rédempteur en tant qu'" envoyé " par Dieu, ou en tant qu'envoyé par lui. Il est probable qu'il s'agit de Moïse, comme ayant été le grand apôtre de Dieu auprès du peuple juif, et que Paul veut dire ici que le Seigneur Jésus, sous la nouvelle dispensation, a pris la place de Moïse et du souverain sacrificateur sous l'ancienne, et que les fonctions d'" apôtre " et de " souverain sacrificateur " ont été remplacées par celles d'" apôtre ", de " souverain sacrificateur " et de " souverain sacrificateur ", et qu'elles ont été remplacées par celles d'" apôtre " et de " souverain sacrificateur ".apôtre " et de " grand prêtre ", au lieu d'être séparées, comme elles l'étaient entre Moïse et Aaron sous l'ancienne dispensation, étaient maintenant réunies dans le Messie. Le nom d'"apôtre" n'est pas donné directement à Moïse dans l'Ancien Testament, mais le verbe dont le mot hébreu pour apôtre est dérivé lui est fréquemment donné. Ainsi, en Exode 3, 10, il est dit : " Viens donc, et je t'enverrai vers Pharaon " ; en Hébreux 3, 13: " Le Dieu de vos pères m'a envoyé vers vous " ; de même en Hébreux 3, 14-15, du même chapitre. D'après le mot utilisé - שׁלח shaalach- " envoyer ". "Le mot désignant " apôtre " - שׁליח shaliyach - est dérivé ; et il n'est pas improbable que Moïse ait été considéré comme étant, par éminence, l'" envoyé " de Dieu. De plus, les Juifs appliquaient le mot " - שׁליח shaliyach- " apôtre " au ministre de la synagogue, à celui qui présidait à ses affaires et qui avait la responsabilité générale des services qui s'y déroulaient ; et dans ce sens, il pourrait être appliqué par éminence à Moïse en tant que directeur général et contrôleur des affaires religieuses de la nation, et en tant qu'" envoyé " dans ce but. L'objectif de Paul est de montrer que le Seigneur Jésus, dans le système chrétien, en tant que grand apôtre envoyé par Dieu, occupait un rang et une fonction similaires, mais supérieurs en dignité et en autorité.

Et grand prêtre -

L

'un des grands objectifs de cette épître est de comparer le Seigneur Jésus au grand prêtre des Juifs et de montrer qu'il lui était supérieur à tous égards

.

C'était important, car la fonction de grand prêtre était ce qui distinguait éminemment la religion juive, et parce que la religion chrétienne se proposait de l'abolir. Il fallait donc montrer que tout ce qui faisait la dignité et la valeur de cette fonction se retrouvait dans le système chrétien. Cela s'est fait en montrant que le Seigneur Jésus possédait toutes les caractéristiques d'un souverain sacrificateur, que toutes les fonctions exercées dans le cadre du rituel juif étaient exercées par lui, et que tout ce qui avait été préfiguré par le souverain sacrificateur juif s'accomplissait en lui.

L'apôtre se contente ici de faire allusion à lui, ou de le nommer comme souverain sacrificateur, puis il reporte l'examen de son caractère à cet égard jusqu'à ce qu'il l'ait comparé à Moïse.

de notre profession - de notre religion ; de la religion que nous professons

.

L'apôtre et le grand prêtre que nous avons confessé comme étant le nôtre lorsque nous avons embrassé la religion chrétienne.

Qui était fidèle - voir la note, Hébreux 2:17. Il a rempli avec fidélité toutes les fonctions qui lui ont été confiées.

A celui qui l'a établi - Marginalement, "établi", mais le mot "établi" est employé dans le sens de constitué, ou nommé. Le sens est qu'il était fidèle à Dieu. Peut-être Paul insiste-t-il sur la nécessité de prendre en considération "sa fidélité" afin de les préserver du danger de l'apostasie. L'un des principaux objectifs de cette épître était d'empêcher ceux à qui il s'adressait d'apostasier au milieu des tentations et des épreuves auxquelles ils étaient exposés. Pour ce faire, quel argument plus puissant que d'attirer leur attention sur la constance et la fidélité inébranlables du Seigneur Jésus ? L'"importance" d'une telle vertu chez le Sauveur est manifeste. On la voit partout, et tous les grands intérêts du monde en dépendent. Un mari doit rester inviolablement fidèle à sa femme, et une femme à son mari ; un enfant doit être fidèle à ses parents, un employé et un apprenti à son employeur, un avocat à son client, un médecin à son patient, un ambassadeur au gouvernement qui l'a mandaté.

Quelles que soient les tentations, dans toutes ces relations, comme dans toutes les autres, la fidélité doit être inviolable. Le bien-être du monde dépendait de la fidélité du Seigneur Jésus. S'il y avait manqué, tout aurait été perdu. Sa fidélité méritait d'être considérée avec plus d'attention en raison des nombreuses tentations qui ont assailli son chemin et des tentatives qui ont été faites pour le détourner de son dévouement à Dieu. Au milieu de toutes les tentations de l'adversaire et de toutes les épreuves qu'il a traversées, il ne s'est jamais écarté un seul instant de la fidélité à la grande mission qui lui avait été confiée. Quel meilleur exemple pour les préserver des tentations d'apostasie l'apôtre pouvait-il proposer aux chrétiens auxquels il s'adressait ? Qu'y a-t-il de plus approprié, dans ces tentations et ces épreuves, que de considérer l'exemple du grand apôtre et du grand prêtre de leur profession ? Qu'y a-t-il de plus approprié pour nous, dans les épreuves et les tentations de notre vie, que de garder continuellement devant les yeux ce grand et glorieux exemple ?

Moïse aussi était fidèle - La fidélité à Dieu était remarquable chez Moïse. Face à toutes les provocations et rébellions des Juifs, il est resté ferme et inébranlable. C'est ce qu'affirme Nombres 12:7, auquel l'apôtre fait allusion ici : "Mon serviteur Moïse n'est pas ainsi, lui qui est fidèle dans toute sa maison" Le mot "maison", appliqué à Moïse, est probablement utilisé dans le sens de "famille", comme c'est souvent le cas, et se réfère à la "famille" qu'il présidait, c'est-à-dire à la nation juive. L'ensemble du peuple juif était une "maison", ou la famille de Dieu, et Moïse avait été désigné pour la présider, et il s'acquitta fidèlement de ses fonctions.

Pour cet homme - Le Seigneur Jésus. Le mot "homme" est compris, mais il ne fait aucun doute que c'est de lui qu'il s'agit.

A été jugé plus digne - A été plus digne ; ou est plus digne. Le mot utilisé ici ne se réfère pas à ce qui a été dit de lui, ou à une estimation qui a été faite de lui. Il signifie simplement qu'il était digne de plus d'honneur que Moïse. Paul poursuit en montrant comment il en était ainsi.

De plus de gloire - - δόξης doxē̄sHonneur, dignité, considération. Il avait vraiment un rang plus élevé et était digne de plus de respect. C'était beaucoup dire pour le Messie, et Paul montre qu'il était juste de dire cela. Il ne cherche en aucune façon à sous-estimer Moïse et ses institutions. Il lui rendit tout l'honneur que les Juifs eux-mêmes étaient disposés à lui rendre. Il admet qu'il avait été éminemment fidèle au poste où Dieu l'avait placé, et il poursuit en montrant que le Seigneur Jésus avait droit à un honneur supérieur à celui-là, et que, par conséquent, la religion chrétienne avait plus à attacher à ses amis que la religion juive.

Comme celui qui a bâti la maison - L'idée est ici, soit que celui qui est le constructeur d'une maison - l'architecte - est digne de plus de respect que la maison elle-même ; soit que celui qui est le fondateur d'une famille est digne de plus d'honneurs que la famille dont il est le fondateur

.

Il me semble que c'est le premier sens qui est retenu, car le second n'est pas toujours vrai. Le fondateur d'une famille peut mériter beaucoup moins de respect que certains de ses descendants. Mais il est toujours vrai que l'architecte mérite plus de respect que la maison qu'il construit. Il fait preuve d'intelligence et d'habileté. La maison, aussi splendide soit-elle, ne possède ni l'un ni l'autre. Le plan de la maison a été dessiné par lui ; sa beauté, ses proportions, ses ornements sont ce qu'il en a fait, et sans lui ils n'auraient pas existé. Michel-Ange méritait plus d'honneur que la cathédrale Saint-Pierre de Rome, et Sir Christopher Wren plus que la cathédrale Saint-Paul de Londres. Galilée mérite plus d'éloges que le télescope, et Fulton plus que la machine à vapeur. Toutes les preuves d'habileté et d'adaptation qu'il y a dans l'invention ont leur origine dans l'inventeur, et la beauté de la statue ou du temple a son origine dans l'esprit de celui qui l'a conçue. Un auteur est digne de plus d'honneur qu'un livre ; et celui qui forme une oeuvre d'art est digne de plus de respect que l'oeuvre elle-même. C'est l'idée que nous défendons ici. Paul suppose que toutes les choses doivent leur origine au Fils de Dieu ( Hébreux 1:2, Hébreux 1:8, Hébreux 1:10). Il était l'auteur de l'univers, la source de tous les systèmes sages et bien fondés, l'initiateur de la dispensation juive présidée par Moïse. C'est donc à lui que l'on doit toute la beauté ou l'excellence de ce système, et c'est lui qui a transmis à Moïse toute l'habileté dont il a fait preuve. Le Christ est vraiment le chef de la famille présidée par Moïse, et il a donc droit à un honneur plus grand en tant que tel.

Car toute maison est bâtie par un homme - Les mots de ce verset sont clairs, et le sentiment qu'il exprime l'est tout autant. La seule difficulté est de voir le lien et de comprendre comment il est censé s'appliquer à ce qui précède ou à ce qui suit. Il est clair que toute maison doit avoir un constructeur, et tout aussi clair que Dieu est le Créateur de toutes choses. Mais quelle est la signification de ce passage dans ce contexte ? Quelle est son incidence sur l'argumentation ? Si le verset était entièrement omis et que le cinquième verset était lu en relation avec le troisième, il ne manquerait apparemment rien pour compléter le sens de l'auteur ou pour achever la comparaison qu'il a commencée. Différents moyens ont été adoptés pour expliquer la difficulté. Peut-être les observations suivantes peuvent-elles l'éliminer et exprimer le sens véritable :

(1) Toute famille doit avoir un fondateur, toute dispense un auteur, toute maison un constructeur. Il doit donc y avoir quelqu'un au-dessus de toutes les dispensations - l'ancienne et la nouvelle - la juive et la chrétienne.

(2) Paul "suppose" que le Seigneur Jésus était divin. Il l'a démontré dans Hébreux 1:1-14; et il argumente comme si c'était le cas, sans s'arrêter maintenant pour le prouver, ou même pour l'affirmer expressément.

(3) Dieu doit être au-dessus de " toutes choses " : il est le Créateur de toutes choses, et il doit donc être au-dessus de toutes choses. Comme le Seigneur Jésus est donc divin, il doit être au-dessus de la dispensation juive aussi bien que de la chrétienne - ou il doit, en tant que Dieu, avoir été à la tête de cette dispensation - ou de sa propre famille ou de son foyer.

(4) En tant que tel, il doit jouir d'une gloire et d'un honneur qui ne pouvaient appartenir à Moïse. Dans son caractère divin, il était l'auteur des dispensations juive et chrétienne, et il devait donc avoir un rang bien supérieur à celui de Moïse - c'est ce que l'apôtre voulait illustrer. Le sens de l'ensemble peut être exprimé ainsi : "Le Seigneur Jésus est digne de plus d'honneur que Moïse. Il en est ainsi, comme le constructeur d'une maison mérite plus d'honneur que la maison. Il est divin. Au commencement, il a posé les fondements de la terre et a été l'agent de la création de toutes choses ( Hébreux 1:2, Hébreux 1:10). Il préside donc à tout, et il était au-dessus des dispensations juive et chrétienne - car il faut bien qu'il y ait eu quelqu'un au-dessus d'elles, ou l'auteur de ces dispensations, aussi réellement qu'il est vrai que toute maison est bâtie par quelqu'un. Il me semble que c'est là l'argument, un argument qui repose sur la supposition qu'il est à la tête de toutes choses et qu'il a été l'agent de la création de tous les mondes. Ce point de vue rendra tout cohérent. Le Seigneur Jésus sera considéré comme ayant droit à un honneur bien plus grand que Moïse, et Moïse sera considéré comme ayant tiré son honneur, en tant que serviteur du Médiateur, de l'économie qu'il avait établie.

Moïse a été fidèle comme serviteur - Non pas comme chef de la dispensation, non pas comme en étant à l'origine, mais comme étant au service et sous la direction de son grand Fondateur et Auteur - le Messie. En tant que serviteur, il mérite tous les honneurs pour sa fidélité qui ont jamais été réclamés pour lui, mais il ne peut s'agir de l'honneur qui est dû à celui qui est à la tête de la famille ou de la maison. Paul "suppose" que Moïse était un "serviteur" et argumente sur cette supposition, sans chercher à la prouver, parce qu'elle est si souvent affirmée dans l'Ancien Testament et doit être admise par tous les Juifs. A de nombreuses reprises, il est dit de lui qu'il était " le serviteur de l'Eternel " ; voir Josué 1:1-2; Josué 9:24; 1 Chroniques 6:49; 2 Chroniques 24:9; Néhémie 10:29; Daniel 9:11; Exode 14:31; 1 Rois 8:56; Psaume 105:26. Ce point étant incontesté, il suffisait de montrer que le Messie était supérieur à un "serviteur" pour que l'argument soit clair.

Pour rendre témoignage- Pour rendre témoignage aux vérités qui devaient être révélées, c'est-à-dire qu'il était l'instrument des communications divines au peuple, ou le moyen par lequel Dieu faisait connaître sa volonté. Il n'était pas lui-même à l'origine des vérités, mais il était le simple médium par lequel Dieu faisait connaître sa vérité à son peuple, un serviteur qu'il employait pour faire connaître sa volonté. Le mot après n'est pas nécessaire à une juste traduction de ce passage et en obscurcit le sens. Il ne signifie pas qu'il fut témoin des vérités qui devaient être dites " après " son temps, sous une autre dispensation, ni des vérités que l'apôtre se proposait de considérer dans une autre partie de l'épître, comme le suppose Doddridge ; mais il signifie simplement que Moïse se présenta comme témoin public des vérités que Dieu voulait révéler, ou qui devaient être dites. Dieu ne parlait pas à son peuple "directement" et face à face, mais il parlait par l'intermédiaire de Moïse comme d'un organe ou d'un médium. En d'autres termes, Moïse était un simple serviteur de Dieu pour communiquer sa volonté à l'homme.

Mais le Christ, en tant que Fils sur sa propre maison, n'est pas un serviteur. Il entretient avec l'ensemble de la maison ou de la famille de Dieu la même relation qu'un fils et un héritier dans une famille avec la maison. Cette relation est très différente de celle d'un serviteur. Moïse était ce dernier ; le Christ était le premier. Il a entretenu avec Dieu la relation d'un fils, l'a reconnu comme son Père et a cherché en toutes choses à faire sa volonté ; mais à l'égard de toute la famille de Dieu - l'Église entière de toutes les dispensations - il était comme un fils à l'égard des affaires d'une famille. Par rapport à la condition de serviteur, le Christ est aussi supérieur à Moïse qu'un fils et un héritier l'est à la condition de serviteur. Un serviteur ne possède rien, n'est héritier de rien, n'a aucune autorité, aucun droit de regard sur quoi que ce soit, et est lui-même entièrement soumis à la volonté d'autrui. Un fils est l'héritier de tout, a un droit prospectif sur tout et est considéré par tous avec respect. Mais l'idée ici n'est pas simplement que Christ est un fils ; c'est qu'en tant que fils, il est placé au-dessus de tous les arrangements de la maison, et qu'il est celui à qui tout est confié comme si c'était le sien.

Lamaison de qui nous sommes - De la famille de qui nous faisons partie, ou à laquelle nous appartenons. C'est-à-dire que nous appartenons à la famille sur laquelle Christ est placé, et non à celle qui était soumise à Moïse.

Si nous tenons bon - L'un des principaux objectifs de cette épître est de protéger ses destinataires contre le danger de l'apostasie. L'apôtre dit ici que la seule preuve qu'ils puissent avoir de leur appartenance à la famille du Christ, c'est qu'ils gardent jusqu'à la fin la confiance qu'ils ont eue. S'ils ne le faisaient pas, cela prouverait qu'ils n'ont jamais appartenu à sa famille, car la preuve de leur appartenance à sa maison ne devait être fournie que par la persévérance jusqu'à la fin.

L'assurance - Le mot utilisé ici signifie à l'origine "la liberté de parler hardiment et sans contrainte" ; il signifie ensuite l'audace ou l'assurance en général.

Et l'allégresse - Le mot utilisé ici signifie proprement "se glorifier, s'enorgueillir", puis l'allégresse. Ces mots sont utilisés ici dans une signification adverbiale, et le sens est que le chrétien a " une espérance confiante et réjouissante " :

(1) confiante - audacieuse - ferme. Ce n'est pas l'espérance timide du païen, ni les rêves et les conjectures du philosophe ; ce n'est pas une espérance qui cède à chaque souffle d'opposition ; c'est une espérance hardie, ferme et virile. Elle est audacieuse, ferme et virile.

(2) "réjouissant" - triomphant, exultant. Pourquoi l'espérance du ciel ne remplirait-elle pas de joie ? Pourquoi n'exulterait-il pas, lui qui a la perspective d'un bonheur éternel ?

Jusqu'à la fin - Jusqu'à la fin de la vie. Notre religion, notre espérance, notre confiance en Dieu doivent être persévérées jusqu'à la fin de la vie, si nous voulons avoir la preuve que nous sommes ses enfants. Si l'on nourrit l'espoir pendant un certain temps et qu'on l'abandonne ensuite, si l'on professe la religion et qu'on l'abandonne ensuite, quels que soient ses ravissements et ses triomphes, cela prouve que l'on n'a jamais eu de véritable piété. Aucune preuve ne peut être assez forte pour prouver qu'un homme est chrétien, si elle ne le conduit pas à persévérer jusqu'à la fin de sa vie.

C'est pourquoi - En raison du fait que l'auteur de la dispensation chrétienne a un rang bien supérieur à celui de Moïse. Parce que le Christ a sur nous des droits bien supérieurs à ceux de Moïse, écoutons sa voix et redoutons son déplaisir.

Comme le dit le Saint-Esprit - Psaume 95:7-11. Cela prouve pleinement qu'aux yeux de l'auteur de cette épître, l'auteur de ce psaume était inspiré. Le Saint-Esprit parle par la parole qu'il a révélée. L'apôtre cite ce passage et l'applique à ceux à qui il s'adresse, parce que l'avertissement est aussi pertinent et important sous la dispensation chrétienne que sous la dispensation juive. Le danger d'endurcir son cœur en négligeant d'écouter sa voix était aussi grand, et les conséquences seraient aussi redoutables et alarmantes. Nous devrions considérer les avertissements solennels de l'Ancien Testament contre le péché et le danger d'apostasie comme nous étant adressés par le Saint-Esprit. Ils s'appliquent aussi bien à nous qu'à ceux à qui ils furent d'abord adressés, et nous avons besoin de toute l'influence de ces appels pour nous garder de l'apostasie autant qu'ils l'ont fait.

Aujourd'hui - Maintenant. Au moment même où le commandement vous est adressé. Il ne faut pas le remettre à demain. Tous les commandements de Dieu se rapportent au "présent" - à ce jour - au moment qui passe. Il ne nous demande pas de nous repentir et de nous tourner vers lui "demain" ou dans dix ans. Les raisons en sont évidentes :

(1) Le devoir concerne le présent. Il est de notre devoir de nous détourner du péché et de l'aimer maintenant.

(2) Nous ne savons pas si nous vivrons un autre jour. Un commandement ne pourrait donc pas s'étendre jusqu'à cette époque, à moins qu'il ne soit accompagné d'une "révélation" que nous devrions vivre jusqu'à ce moment-là - et une telle révélation, Dieu ne choisit pas de la donner. Chacun doit donc sentir que les commandements que Dieu lui adresse lui sont adressés maintenant. La culpabilité qu'il encourt en négligeant ces commandements, c'est maintenant qu'elle l'encourt. Chacun doit répondre de sa négligence et de sa désobéissance actuelles - et chacun doit rendre compte à Dieu de ce qu'il fait aujourd'hui.

Si vous voulez écouter- Si vous êtes prêts à écouter Dieu, écoutez maintenant, et ne remettez pas cela à plus tard. La "volonté" d'écouter la voix de Dieu est très importante. La volonté d'apprendre est généralement le précurseur de grandes réalisations dans le domaine de la connaissance. La "volonté" de réformer est généralement le précurseur de la réforme. Si un homme est "disposé" à rompre avec ses habitudes de profanation ou d'intempérance, tout le reste est généralement facile. La grande difficulté dans l'esprit d'un pécheur réside dans sa volonté. Il ne veut pas entendre la voix de Dieu, il ne veut pas qu'il règne sur lui, il ne veut pas s'occuper de religion. Tant que cette réticence persiste, il ne fait aucun effort, et il voit, ou crée, mille difficultés pour devenir chrétien. Mais lorsque cette réticence est surmontée et qu'il est disposé à s'engager dans l'œuvre de la religion, les difficultés disparaissent et l'œuvre du salut devient facile.

Sa voix - La voix de Dieu qui nous parle :

(1) dans sa parole écrite

(2) dans l'évangile prêché ;

(3) dans notre propre conscience ;

(4) dans les événements de sa Providence ;

(5) dans les avertissements de nos parents et amis. Tout ce qui nous transmet la vérité de Dieu, ou qui est propre à nous l'imprimer, peut être considéré comme "sa voix" qui nous parle. Il nous parle donc "tous les jours" de l'une ou l'autre de ces manières ; et tous les jours, par conséquent, il peut nous exhorter à ne pas endurcir nos coeurs.

N'endurcissez pas vos cœurs - Ne rendez pas le cœur insensible à la voix et à l'admonition divine. Un cœur dur est celui où la conscience est brûlée et insensible ; où la vérité ne fait aucune impression ; où aucun effet religieux n'est produit par les afflictions ; où la prédication est écoutée sans intérêt ; et où l'esprit n'est pas affecté par les appels des amis. L'idée ici est que le refus d'écouter la voix de Dieu est lié à l'endurcissement du cœur. Cela se produit de deux manières :

(1) Le refus même de le faire tend à l'endurcir. Et,

(2)pour résister aux appels de Dieu, les gens doivent recourir aux moyens d'endurcir "volontairement" le cœur. Ils le font en s'opposant à la vérité ; par les excuses qu'ils offrent pour ne pas devenir chrétiens ; en se plongeant dans le péché pour éviter les impressions sérieuses ; et par la résistance directe au Saint-Esprit. Une partie non négligeable des efforts des pécheurs consiste à s'efforcer de produire dans leur esprit une insensibilité à la vérité et aux appels de Dieu.

Comme dans la provocation - Littéralement, "dans l'aigreur" - ἐν τῶ παραπι.κρασμῶ en tō parapikrasmōIl signifie alors ce qui aigrit ou provoque l'esprit - comme la désobéissance. Ici, il se réfère à ce qu'ils ont fait pour " aigrir " l'esprit de Dieu contre eux ; c'est-à-dire à la ligne de conduite qui a été adoptée pour le provoquer à la colère.

Au jour de la tentation - Au temps de la tentation - le mot "jour" étant utilisé ici, comme souvent, pour désigner une période indéfinie, ou le "temps" en général. Le mot "tentation" désigne ici les diverses provocations par lesquelles ils ont "éprouvé" la patience de Dieu. Ils se sont rebellés contre lui ; ils ont fait ce qui a mis à l'épreuve la patience et la longanimité divines. Cela ne signifie pas qu'ils ont tenté Dieu de faire le mal, mais que sa longanimité a été "éprouvée" par leurs péchés.

Dans le désert - Le désert qu'ils traversèrent. Le mot "désert" dans les Écritures signifie généralement un "désert" ; voir les notes à Matthieu 3:1. " Une première provocation fut d'exiger du pain à Sin ; une seconde pour le manque d'eau à Massah ou Meribah ; une troisième fois à Sinaï avec le veau d'or ; une quatrième fois à Taberah pour le manque de chair ; une cinquième fois à Kadesh lorsqu'ils refusèrent de monter en Canaan, et le serment vint qu'ils devaient mourir dans le désert. Un tel refus peut nous empêcher d'entrer dans le repos" - Dr John P. Wilson, Manuscript Notes.

Me prouver - "Comme s'ils avaient voulu expérimenter ce qu'il m'était possible de supporter" - Doddridge. Le sens est : "ils ont mis ma patience à l'épreuve".

Ils virentmes œuvres - C'est-à-dire mes miracles ou mes interventions en leur faveur. Ils ont vu les miracles à la mer Rouge, la descente sur le mont Sinaï, l'approvisionnement en manne, etc. et pourtant, tout en voyant ces œuvres, ils se sont rebellés. Même lorsque les pécheurs regardent les actions de Dieu et sont entourés des preuves de sa puissance et de sa bonté, ils se rebellent et l'irritent. Les hommes pèchent quand Dieu remplit leurs maisons d'abondance, quand il ouvre chaque jour sa main pour subvenir à leurs besoins, quand ils voient les manifestations de sa bonté sur la mer et sur la terre, et même au milieu de toutes les bénédictions de la rédemption, ils le provoquent à la colère.

Quarante ans - Tout le temps pendant lequel ils passèrent de l'Égypte à la terre promise. Cela peut signifier soit qu'ils virent ses oeuvres pendant quarante ans, soit qu'ils le tentèrent pendant quarante ans. Quelle que soit l'interprétation retenue, le sens n'en est pas affecté.

C'est pourquoi j'ai été attristé - Sur le mot "attristé", voir les notes à Ephésiens 4:30. Le mot signifie ici qu'il a été offensé ou qu'il s'est indigné contre eux.

Ils se trompent toujours dans leur cœur - Leur longue épreuve de quarante ans avait suffi à montrer que c'était une caractéristique du peuple que d'être disposé à s'éloigner de Dieu. Quarante ans suffisent pour montrer le caractère de ce peuple. Ils avaient vu ses oeuvres, ils avaient été appelés à lui obéir, ils avaient reçu sa loi, et pourtant leur conduite pendant cette période avait montré qu'ils n'étaient pas disposés à lui obéir. Il en va de même pour un individu. Un homme qui a vécu dans le péché pendant quarante ans, qui pendant tout ce temps s'est rebellé contre Dieu et a ignoré tous ses appels, qui a vécu pour lui-même et non pour son Créateur, a montré quel est son caractère. Un temps plus long n'est pas nécessaire ; et si Dieu devait alors l'abattre et l'envoyer en enfer, on ne pourrait pas le blâmer de l'avoir fait. Un homme qui, pendant quarante ans, vivra dans le péché et résistera à tous les appels de Dieu, montre ce qu'il a dans le coeur, et il n'y a pas d'injustice à ce qu'il soit convoqué devant Dieu et qu'il jure qu'il n'entrera pas dans son repos.

Ilsn'ont pas connu mes voies - Ils ont été rebelles. Ils n'ont pas connu le vrai Dieu, ou ils n'ont pas "approuvé" mes actions. Le mot "connaître" est souvent utilisé dans les Ecritures dans le sens de "approuver" ou "aimer" ; voir les notes sur Matthieu 7:23.

J'ai juré dans ma colère - Dans les Écritures, Dieu est souvent représenté comme "jurant", et généralement comme jurant par lui-même ou par sa propre existence. Il s'agit bien sûr d'une expression figurée, qui dénote une affirmation forte, ou un objectif établi et déterminé. Chez nous, un serment implique l'affirmation la plus forte, ou l'expression de l'intention la plus arrêtée et la plus déterminée de l'esprit. Le sens ici est qu'ils s'étaient montrés si réfractaires et si pervers qu'il résolut solennellement qu'ils n'entreraient jamais dans le pays de Canaan.

Ils n'entreront pas dans mon repos - En marge, comme dans l'original, "s'ils entrent", c'est-à-dire qu'ils n'entreront pas. Le mot(אם ‛im ) "si" a ce sens négatif en hébreu, et ce sens est transféré au mot grec "si" ; comparez 1 Samuel 3:17; 2 Samuel 3:35; 2 Rois 6:31. Il est appelé ici " mon repos ", ce qui signifie qu'il s'agit d'un repos tel que Dieu l'a procuré, ou tel qu'il en a joui. Le "repos" particulier dont il est question ici est celui du pays de Canaan, mais il était sans aucun doute considéré comme emblématique du "repos" dans les cieux. Dans ce repos, Dieu avait solennellement déclaré qu'ils n'y entreraient jamais. Ils avaient été rebelles. Tous les moyens de les récupérer avaient échoué. Dieu les avait avertis et suppliés ; il avait fait passer ses miséricordes devant eux et les avait visités par des jugements en vain ; et il déclare maintenant que, pour toute leur rébellion, ils devraient être exclus de la terre promise. Dieu parle ici à la manière des êtres humains. Les hommes sont touchés par des sentiments d'indignation dans de telles circonstances, et Dieu utilise un langage qui exprime de tels sentiments. Mais nous devons l'entendre d'une manière conforme à son caractère, et nous ne devons pas supposer qu'il est affecté par les mêmes émotions que celles qui agitent la poitrine des gens. Le sens est qu'il a formé et exprimé le dessein délibéré et solennel qu'ils n'entreraient jamais dans la terre promise. La question de savoir si ce "repos" se rapporte ici au ciel, et si le sens est que Dieu les exclurait de ce monde béni, sera examinée de façon plus appropriée dans le chapitre suivant. L'idée principale est qu'ils devaient être exclus de la terre promise et qu'ils devaient tomber dans le désert. Personne ne peut douter que leur conduite ait été telle qu'elle ait montré que la plupart d'entre eux n'étaient pas aptes à entrer dans le ciel.

Prenez garde, frères - Au vu de la conduite des Juifs rebelles et de leur sort redoutable, soyez sur vos gardes, de peur que l'on ne découvre que vous avez eu les mêmes sentiments de rébellion et d'incrédulité. Veillez à ce que, sous la nouvelle dispensation et dans la jouissance des privilèges de l'Evangile, vous ne manifestiez pas des sentiments qui vous excluraient du monde céleste. Le "principe" a été établi par leur incrédulité que ceux qui s'opposent à Dieu seront exclus de son repos. Cela peut être démontré dans toutes les dispensations et dans toutes les circonstances, et il n'y a pas moins de danger sous l'Evangile qu'il n'y en avait lorsque les pères étaient conduits vers la terre promise. Vous voyagez dans un désert - le désert stérile de ce monde. Vous êtes exposés aux épreuves et aux tentations. Vous rencontrez de nombreux ennemis mortels et puissants. Vous avez des cœurs enclins à l'apostasie et au péché. Vous recherchez une terre de promesses, une terre de repos. Vous êtes entourés des merveilles de la toute-puissance et des preuves d'une infinie bienveillance. La désobéissance et la rébellion vous excluront du ciel aussi certainement que leur rébellion les a exclus de la terre promise ; et comme leur grand péché était l'incrédulité, soyez sur vos gardes de peur de manifester la même chose.

Un mauvais cœur d'incrédulité - Un cœur mauvais, incrédule. Le mot "incrédulité" est utilisé pour qualifier le mot "cœur", par un hébraïsme - un mode d'expression courant dans le Nouveau Testament. Un cœur incrédule a été la cause de "leur" apostasie, et ce qui a causé leur ruine produira la nôtre. La racine de leur mal était "un manque de confiance en Dieu" - et c'est ce que l'on entend ici par un cœur incrédule. La grande difficulté sur terre, partout, est le "manque de confiance en Dieu" - et cela a produit tous les maux dont l'homme a jamais souffert. Cela a conduit à la première apostasie, à toutes les autres apostasies et continuera à produire les mêmes effets jusqu'à la fin du monde. L'apôtre dit que ce coeur d'incrédulité est "mauvais" Les hommes pensent souvent qu'il importe peu qu'ils aient la foi ou non, pourvu que leur conduite soit bonne ; c'est pourquoi ils ne voient pas ou n'admettent pas le bien-fondé de ce qui est dit dans les Ecritures sur les conséquences de l'incrédulité. Mais que disent-elles du manque de confiance entre un mari et sa femme ?

N'y a-t-il pas de mal à cela ? Quel mari peut dormir tranquillement sur son oreiller s'il n'a pas confiance dans la vertu de sa femme ? Quel enfant peut être en paix s'il n'a pas confiance en ses parents ? Comment peut-il y avoir prospérité dans une communauté où l'on n'a pas confiance dans une banque ou un bureau d'assurance, où un commerçant n'a pas confiance dans un autre, où un voisin n'a pas confiance dans son voisin, où les malades n'ont pas confiance dans un médecin, et où, en général, toute confiance est rompue entre les hommes ? Si je voulais produire la plus grande détresse dans une communauté, et si j'en avais le pouvoir, je produirais le même manque de confiance entre l'homme et l'homme qu'il y a aujourd'hui entre l'homme et son Créateur. J'enlèverais ainsi le sommeil de l'oreiller de chaque mari et de chaque femme, de chaque parent et de chaque enfant, et je rendrais chaque homme malheureux avec le sentiment que tous les biens qu'il possède sont incertains. Parmi les gens, rien n'est considéré comme produisant un plus grand mal que le manque de confiance ou de foi - et pourquoi le même mal n'existerait-il pas dans l'administration divine ? Et si le manque de confiance produit de tels résultats entre hommes, pourquoi ne produirait-il pas des malheurs semblables, voire plus grands, lorsqu'il se produit dans les relations avec Dieu ? Il n'est pas un mal que l'homme endure qui ne puisse être atténué ou supprimé par la confiance en Dieu ; et c'est pourquoi l'un des grands objectifs de la religion chrétienne est de rendre à l'homme sa confiance perdue dans le Dieu qui l'a fait.

En s'éloignant du Dieu vivant - Manifeste en s'éloignant de lui, ou en conduisant à s'éloigner de lui. L'idée est qu'un tel coeur d'incrédulité serait lié à l'apostasie de Dieu. Toute apostasie existe d'abord dans le cœur, puis se manifeste dans la vie. Ceux qui se complaisent dans l'incrédulité, sous quelque forme que ce soit ou à propos de quelque sujet que ce soit, devraient se rappeler que c'est la grande source de toute aliénation de Dieu, et que si l'on s'y complaît, elle conduira à l'apostasie complète. Ceux qui veulent vivre une vie de piété doivent garder le coeur droit. Celui qui vit "par la foi du Fils de Dieu" est en sécurité, et personne d'autre que lui n'est en sécurité.

Exhortez-vous les uns les autres chaque jour - Cela s'adresse aux membres des Églises ; il s'ensuit donc

(1) qu'il est de leur devoir d'exhorter leurs frères ; et,

(2) qu'il est de leur devoir de le faire " chaque jour ", c'est-à-dire constamment ; voir Hébreux 10:25; 1 Thessaloniciens 4:18; 1 Thessaloniciens 5:11; note, Romains 12:8. Bien que ce soit le devoir spécial des ministres de l'Évangile (1 Timothée 6:2; 2 Timothée 4:2; Tite 2:6, Tite 2:15), c'est aussi le devoir de tous les membres des Églises, et c'est un devoir très important, mais très négligé. Il ne s'agit pas de l'exhortation "publique", qui relève plutôt des ministres de l'Évangile, mais de la surveillance et de l'attention que les membres de l'Église devraient avoir les uns pour les autres. Mais dans quels cas une telle exhortation est-elle appropriée ? Quelles sont les règles qui doivent la régir ? Je réponds qu'elle peut être considérée comme un devoir, ou qu'elle doit être accomplie dans les cas suivants :

(1) Les amis intimes de l'Église doivent s'exhorter et se conseiller mutuellement, s'avertir les uns les autres de leurs fautes et s'aider les uns les autres dans la vie divine.

(2) Les parents doivent faire de même avec leurs enfants. Ceux-ci sont particulièrement placés sous leur surveillance et leurs soins. Un pasteur ne peut pas souvent voir les membres de son troupeau en privé ; et un parent peut grandement l'aider dans son travail en surveillant les membres de sa famille qui sont en relation avec l'église.

(3) Les enseignants de l'école du dimanche peuvent être d'une grande aide dans cette tâche. Ils doivent être les assistants des parents et des pasteurs. Ils ont souvent sous leur responsabilité de jeunes membres de l'Église. Ils ont l'occasion de connaître leur état d'esprit, leurs tentations et leurs dangers mieux que le pasteur ne peut le faire. C'est donc à eux qu'il appartient de les exhorter à une vie sainte.

(4) Les personnes âgées doivent exhorter les jeunes. Chaque chrétien âgé peut ainsi faire beaucoup pour la promotion de la religion. Son expérience est la propriété de l'Eglise, et il est tenu de l'utiliser de manière à aider les faibles, à récupérer les égarés, à retrouver les infidèles et à orienter les personnes qui s'interrogent. Il y a une grande quantité de "capital spirituel" de ce genre dans l'église qui est sans emploi, et qui pourrait être rendu éminemment utile en aidant les autres à aller au ciel.

(5) les membres de l'église devraient s'exhorter les uns les autres. Il se peut qu'il n'y ait pas l'intimité d'une amitié personnelle entre tous les membres d'une grande église, mais le lien entre eux devrait être considéré comme suffisamment tendre et confidentiel pour qu'il soit convenable pour quiconque d'exhorter un frère qui s'égare. Ils appartiennent à la même communion. Ils s'assoient au même repas du Seigneur. Ils expriment leur assentiment aux mêmes articles de foi. Ils sont considérés par la communauté comme unis. Chaque membre supporte une partie de l'honneur et de la responsabilité de l'ensemble ; et chaque membre devrait sentir qu'il a le droit et qu'il est de son devoir d'avertir un frère s'il s'égare. Pourtant, ce devoir est largement négligé. Dans quelle église l'accomplit-on ? Combien de fois les membres de l'église voient-ils un confrère s'égarer sans aucune exhortation ou admonestation ! Combien de fois entendent-ils parler de la vie irrégulière d'autres membres et contribuent peut-être eux-mêmes à la diffusion de ces informations, sans prendre la peine de s'enquérir de leur véracité ! Combien de fois les pauvres craignent-ils les membres riches de l'Église, ou les riches méprisent-ils les pauvres, et se voient-ils vivre dans le péché, sans que l'on cherche à les supplier ou à les sauver ! Je ne voudrais pas que l'on viole les règles de courtoisie de la vie. Je ne voudrais pas que quelqu'un prenne un air dogmatique ou dictatorial. Je ne voudrais pas que quelqu'un sorte de sa propre sphère de vie. Mais le principe que je voudrais poser est que l'appartenance à l'Eglise doit inspirer une confiance telle qu'il est convenable pour un membre d'en exhorter un autre qu'il voit s'égarer. Appartenant à la même famille, ayant le même intérêt pour la religion et souffrant tous quand l'un d'eux souffre, pourquoi ne seraient-ils pas autorisés à s'exhorter mutuellement, avec tendresse et gentillesse, à mener une vie sainte ?

Tant qu'on l'appelle aujourd'hui, tant que la vie dure, ou tant qu'il est permis d'utiliser le langage "Aujourd'hui, écoutez la voix de Dieu", l'idée est que l'exhortation ne doit pas être interrompue. C'est notre affaire quotidienne de nous exhorter et de nous reprendre les uns les autres. Chaque jour, les chrétiens sont susceptibles de s'égarer ; chaque jour, ils ont besoin d'aide dans la vie divine ; et ceux qui sont avec eux les cohéritiers du salut devraient être toujours prêts à les conseiller et à leur donner des conseils.

Que personne ne s'endurcisse - voir les notes sur Hébreux 3:8. Il est possible que les chrétiens s'endurcissent en quelque sorte. Leur esprit devient moins sensible qu'il ne l'était aux exigences du devoir, et leur conscience devient moins tendre. D'où la nécessité d'une exhortation mutuelle, afin qu'ils aient toujours le bon sentiment et qu'ils écoutent toujours les commandements de Dieu.

La tromperie du péché - Voir les notes à Ephésiens 4:22. Le péché est toujours trompeur. Il promet plus qu'il n'accomplit. Il nous assure un plaisir qu'il ne nous donne jamais. Il nous entraîne au-delà de ce qui était supposé lorsque nous avons commencé à nous y adonner. L'homme qui commet le péché est toujours dans l'illusion ; et le péché, s'il s'y adonne, le conduira d'une étape à l'autre jusqu'à ce que le cœur s'endurcisse complètement. Le péché prend des apparences et des préférences plausibles ; il prend le nom de vertu ; il offre des excuses et des palliatifs, jusqu'à ce que la victime soit prise au piège, et qu'alors, ensorcelée, elle soit précipitée dans tous les excès. Si le péché était toujours vu sous son vrai jour lorsque l'homme est tenté de le commettre, il serait si détestable qu'il le fuirait avec la plus grande horreur. Quel jeune homme deviendrait ivrogne s'il voyait, au moment où il commence, exactement la carrière qu'il va suivre ? Quel jeune homme, aujourd'hui vigoureux et en bonne santé, avec de belles perspectives d'utilité et de bonheur, toucherait jamais à la coupe d'alcool, s'il voyait ce qu'il "deviendrait" lorsqu'il serait devenu un ivrogne ? Quel homme entrerait jamais dans la chambre d'un joueur s'il voyait exactement où l'indulgence le mènerait bientôt, et si, au début, il voyait exactement le malheur et le désespoir qui s'ensuivraient inévitablement ? Qui deviendrait un voluptueux et un sensualiste, s'il voyait exactement la fin d'une telle carrière ? Le péché trompe, illusionne, aveugle. Les hommes ne voient pas, ou ne veulent pas voir les résultats effrayants de l'indulgence. Ils sont trompés par l'espoir du bonheur ou du gain ; ils sont entraînés par les fascinations et les séductions du plaisir jusqu'à ce que le coeur devienne dur et la conscience brûlée - et alors ils cèdent sans remords. L'apôtre voudrait que les chrétiens soient préservés d'un tel comportement par une exhortation bienveillante et affectueuse. Chacun devrait sentir qu'il a intérêt à préserver son frère d'une telle fatalité ; et chaque chrétien ainsi en danger devrait être disposé à écouter la bonne exhortation d'un frère chrétien.

Car nous sommes devenus participants du Christ - Nous sommes unis spirituellement au Sauveur. Nous ne faisons plus qu'un avec lui. Nous participons à son esprit et à ses attributions. Les auteurs sacrés ont l'habitude de décrire le chrétien comme étant étroitement uni au Sauveur, et comme étant un avec lui ; voir les notes Jean 15:1-7; Jean 17:21, Jean 17:23; Éphésiens 5:30; 1 Corinthiens 12:27. L'idée est que nous participons à tout ce qui se rapporte à lui. C'est une union de sentiment et d'affection ; une union de principe et de sympathie ; une union de dépendance aussi bien que d'amour ; une union où rien ne doit être donné par nous, mais tout gagné ; et une union, par conséquent, de la part du Rédempteur, de grande condescendance. C'est l'union du sarment à la vigne, où le sarment est soutenu et nourri par la vigne, et non l'union du lierre et du chêne, où le lierre a ses propres racines, et ne fait que s'accrocher autour du chêne et grimper sur lui. Que peut-on dire d'autre d'aussi honorable pour l'homme que le fait qu'il est "participant du Christ", qu'il partage ses sentiments ici, et qu'il doit partager ses honneurs dans un monde plus brillant ? Comparé à cela, qu'est-ce que c'est que de participer avec les riches et les frivoles à leurs plaisirs ; qu'est-ce que ce serait que de partager les honneurs des conquérants et des rois ?

μετοχοι του Χριστο&upsilon metochoi tou Christouc ne peut pas signifier, comme certains l'expliquent, une simple participation aux bienfaits de la mort du Christ, mais doit se rapporter, comme l'affirme ici notre auteur, à l'union spirituelle qui subsiste entre le Christ et son peuple. Cette union implique sans aucun doute, comme conséquences nécessaires, "une union de sentiments et d'affection, une union de principes et d'affinités, une union de dépendance et d'amour" ; cependant, nous pensons qu'elle est quelque chose de plus. C'est une union "réelle" et vitale, formée par l'unique Esprit du Christ, qui imprègne la tête et les membres du corps mystique. Et c'est le "fondement" de toute union d'affection, etc. Pour une vue condensée du sujet, voir la note supplémentaire sur Romains 8:10)

Si nous tenons fermement le commencement de notre confiance - voir la note sur Hébreux 3:6. Si nous continuons à garder la même confiance que nous avions au début, ou que nous avons manifestée au commencement de notre vie chrétienne. Au début, ils avaient été fermes dans l'espérance chrétienne. Ils montraient un attachement vrai et fort au Rédempteur. Ils étaient ardents et dévoués à sa cause. S'ils continuaient à maintenir cela jusqu'à la fin, c'est-à-dire jusqu'à la fin de la vie, si au milieu de toutes les tentations et de toutes les épreuves ils adhéraient inflexiblement à la cause du Sauveur, ils montreraient qu'ils étaient de vrais chrétiens, et ils participeraient à la bénédiction du monde céleste avec le Rédempteur. L'idée est que c'est seulement la persévérance dans les voies de la religion qui constitue une preuve certaine de piété. Lorsque la piété se manifeste dans la vie, ou lorsqu'il y a un dévouement infatigable à la cause de Dieu, la preuve est claire et indubitable.

Mais lorsqu'il y a d'abord une grande ardeur, un zèle et une confiance qui s'éteignent rapidement, il est clair qu'ils n'ont jamais eu d'attachement réel pour lui et sa cause. On peut remarquer ici que le "début de la confiance" de ceux qui sont trompés, et qui ne savent rien de la religion au fond, est souvent aussi audacieux que là où il y a une vraie piété. L'hypocrite compense en ardeur ce qui lui manque en sincérité ; et celui qui est vraiment trompé, l'est généralement sous l'influence de quelque émotion forte et vive, qu'il prend pour la vraie religion. Souvent, le converti sincère est calme, bien que décidé, et parfois même timide et sceptique ; tandis que celui qui se trompe lui-même fait du bruit dans sa profession, clame son zèle, et est bien disposé à blâmer la tiédeur des autres. La preuve de la piété ne doit donc pas être établie sur ce zèle précoce ; il ne faut pas non plus en conclure que parce qu'il y a de l'ardeur, il y a nécessairement une religion authentique. L'ardeur est précieuse, et la vraie religion est ardente ; mais il existe une autre ardeur que celle qu'inspire l'Évangile. La preuve d'une piété authentique se trouve dans ce qui nous soutient dans l'épreuve, dans la persécution et l'opposition. La doctrine ici est qu'il est nécessaire de persévérer si nous voulons avoir la preuve de la vraie piété. Cette doctrine est enseignée partout dans les Écritures. Persévérer dans quoi ? Je réponds que non :

(1)simplement dans une profession de religion. Un homme peut le faire et n'avoir aucune piété.

(2) pas dans le zèle pour un parti ou une secte. Les Pharisiens ont eu cela jusqu'à la fin de leur vie.

(3) pas dans la simple honnêteté, et la correction de l'attitude extérieure. Un homme peut faire cela dans l'église, aussi bien qu'en dehors, et pourtant n'avoir aucune religion.

Mais nous devons persévérer :

(1) dans l'amour de Dieu et du Christ - dans un attachement conscient, ardent, constant à Celui auquel nos vies sont professément consacrées.

(2) dans les devoirs secrets de la religion. Dans la surveillance du cœur, dans la communion avec Dieu, dans l'étude attentive de la Bible, dans le contrôle de l'humeur et dans le contact habituel avec Dieu dans la prière secrète qui convient au chrétien et qui marque le caractère chrétien.

(3) dans l'accomplissement des devoirs publics de la religion ; dans la conduite d'une vie "chrétienne" - à la différence d'une vie de mondanité et de vanité ; d'une vie de simple moralité et d'honnêteté ; d'une vie telle que celle que mènent des milliers de personnes en dehors de l'église.

Il y a quelque chose qui distingue un chrétien de quelqu'un qui ne l'est pas, un homme religieux d'un homme irréligieux. Il y a "quelque chose" dans la religion ; "quelque chose" qui sert à caractériser un chrétien, et à moins que ce quelque chose ne soit manifesté, il ne peut y avoir aucune preuve de véritable piété. Le chrétien doit se distinguer des gens de ce monde par son tempérament, ses sentiments, son comportement, ses objectifs, ses projets - et si ces caractéristiques ne se manifestent pas dans sa vie et son comportement, il ne peut y avoir de preuve fondée de religion.

Apprenez :

(1)que ce n'est pas le simple "sentiment" qui fournit la preuve de la religion.

(2) que ce n'est pas la simple "excitation" qui constitue la religion.

(3)que ce n'est pas une simple ardeur.

(4)qu'il ne s'agit pas d'un simple zèle.

Tout cela peut être temporaire. La religion est quelque chose qui dure toute la vie. Elle accompagne une personne partout. Elle l'accompagne dans les épreuves. Elle forme ses plans, régule son tempérament, suggère ses paroles, l'incite à agir. Elle vit avec lui dans tous ses changements extérieurs, traverse avec lui la sombre vallée de la mort, l'accompagne jusqu'à la barre de Dieu et reste avec lui pour toujours.

Tant qu'il est dit, aujourd'hui - C'est-à-dire persévérez tant que dure la vie, ou tant que l'on peut dire "aujourd'hui" ; et en persévérant ainsi, vous aurez la preuve que vous êtes les amis du Rédempteur. Il s'agit d'une citation du Psaume 95:7. Paul veut sans doute utiliser lui-même ce langage pour exhorter directement les chrétiens à qui il écrit. Il les exhorte donc, aussi longtemps que l'on puisse dire "aujourd'hui" ou que la vie dure, à prendre garde de ne pas s'endurcir le coeur comme ils l'ont fait lors de la tentation dans le désert.

Pour certains - Certains des Hébreux sortis d'Égypte. La vérité est qu'une grande partie d'entre eux s'est rebellée contre Dieu et l'a provoqué à l'indignation. Il est assez remarquable que, bien que "tous" les Hébreux semblent s'être joints à la provocation - à l'exception d'un très petit nombre - Paul ait utilisé un langage qui semble impliquer que le nombre de ceux qui se sont rebellés était comparativement faible. Une autre version a donc été donnée à ce passage par certains des critiques les plus éminents, consistant simplement en un changement dans la ponctuation, qui donne une vision différente de l'ensemble de la phrase. Selon cette version, il s'agirait d'une question, qui signifierait : "Mais qui sont ceux qui, après avoir entendu, ont provoqué ? Ne sont-ils pas tous ceux qui sont sortis d'Égypte sous la conduite de Moïse ? Et contre qui s'est-il irrité pendant quarante ans ? Cette version a été adoptée par Chrysostome, Théodoret et d'autres Pères ; elle l'est aussi par Rosenmuller, Clarke, Stuart, Pyle et quelques autres. En sa faveur, on peut alléguer

(1) que le grec le supporte, tout le changement nécessaire étant dans la ponctuation ;

(2) qu'elle évite la difficulté que présente l'autre interprétation, qui suppose que l'apôtre laisse entendre que peu d'entre eux se sont rebellés, alors que la vérité est qu'ils l'ont été presque tous ;

(3) elle s'accorde ainsi avec le reste de l'exhortation, qui consiste en une série de questions ; et,

(4) elle s'accorde avec la portée et le but de l'ensemble.

Il ne s'agit pas de dire que tous ceux qui sont sortis d'Égypte ne se sont pas rebellés, ou qu'ils étaient peu nombreux, mais que la plupart d'entre eux se sont rebellés et sont tombés dans le désert, et que les chrétiens devraient être exhortés par leur exemple. Ces raisons semblent si fortes qu'il est probable que c'est là la véritable interprétation, et le sens sera alors : "Car qui étaient ceux qui, ayant entendu, provoquaient ? N'étaient-ils pas tous ceux qui étaient sortis d'Égypte sous la conduite de Moïse ?

Ayantentendu - Ayant entendu Dieu leur parler et leur donner ses ordres.

Ils l'ont provoqué- Ils l'ont irrité, ou leur conduite était de nature à produire de l'indignation ; voir la note sur Hébreux 3:8.

Cependant - Αλλά Cette particule "dans une série de questions, et en tête d'une question, signifie "mais, plus loin" ; elle sert à relier et à donner de l'intensité à l'interrogation" - Stuart. Paul veut demander avec insistance si la grande masse de ceux qui sont sortis d'Égypte n'a pas apostasié En même temps, il veut dire qu'il n'y a aucune garantie que ceux qui ont été témoins de manifestations remarquables de la grandeur de Dieu et qui ont bénéficié de miséricordes extraordinaires n'apostasieront pas et ne périront pas. De même que les Hébreux, qui ont entendu Dieu parler du mont Sinaï, se sont révoltés et ont péri, de même il est possible que ceux qui sont témoins des miséricordes de Dieu dans la rédemption soient en danger d'abuser de toutes ces miséricordes et de périr. Par l'exemple des Israélites désobéissants, il veut donc avertir les chrétiens professants du danger qu'ils courent.

Pas tous - Selon l'interprétation proposée plus haut, "n'étaient-ils pas tous ceux qui étaient sortis d'Egypte ?" ou "n'étaient-ils pas tous ceux qui étaient sortis d'Egypte ?" Le mot "tous" n'est pas ici à prendre au sens strict, il est souvent utilisé pour désigner la grande masse, une grande proportion, ou de vastes multitudes. C'est ainsi qu'il est utilisé dans Matthieu 3:5: "Alors sortirent vers lui Jérusalem, toute la Judée et toute la région du Jourdain", et dans Jean 3:26: "Il baptise, et tout le monde vient à lui", de même que dans Philémon 2 :21 : "Il n'y a pas de baptême, et il n'y a pas de baptême."En fait, il y eut deux exceptions - et seulement deux - parmi les adultes qui sortirent d'Égypte : Caleb et Josué ( Nombres 14:30). Tous les autres se plaignirent contre le Seigneur et furent interdits d'entrée dans la terre promise. De la grande foule qui sortit d'Égypte et qui murmura, l'exception était si petite que l'apôtre n'eut aucun scrupule à dire en général qu'ils étaient tous rebelles.

Mais avec qui a-t-il été affligé pendant quarante ans ? - Contre qui était-il irrité ? Voir les notes sur Hébreux 3:10.

N'était-ce pas contre ceux qui avaient péché - Qui avaient péché de diverses manières - par la rébellion, le murmure, l'incrédulité. Comme Dieu s'est irrité contre eux à cause de leurs péchés, nous avons les mêmes raisons de penser qu'il s'irritera contre nous si nous péchons ; nous devons donc être sur nos gardes contre l'incrédulité qui nous ferait nous éloigner de lui ; Hébreux 3:12.

Dont les carcasses tombèrent - Nombres 14:29. C'est-à-dire qu'ils moururent tous et furent abandonnés sur le sable du désert. Toute la génération fut dispersée sur le chemin de Canaan. Tous ceux qui avaient vu les merveilles que Dieu avait faites "au pays de Cham", qui avaient été sauvés d'une manière si remarquable de l'oppression, furent ainsi abattus et moururent dans les déserts qu'ils traversaient ( Nombres 26:64-65). Un tel exemple des effets de la révolte contre Dieu et de l'incrédulité était propre à avertir les chrétiens au temps de l'apôtre, et il est propre à nous avertir aujourd'hui du danger du péché d'incrédulité. Nous ne devons pas supposer que tous ceux qui moururent ainsi furent exclus du ciel. Moïse et Aaron furent du nombre de ceux qui ne furent pas autorisés à entrer dans la terre promise, mais leur piété ne peut être mise en doute ; sans aucun doute, il y avait aussi beaucoup d'autres personnes de cette génération qui étaient vraiment pieuses. Mais à différentes époques, ils semblent avoir tous participé au sentiment de mécontentement qui prévalait et ont tous été impliqués dans la condamnation générale à mourir dans le désert.

Et àqui il a juré - note, Hébreux 3:11.

Mais à ceux qui ne croyaient pas - Qui ne se confiaient pas en Dieu ; Deutéronome 1:32: "Mais vous n'avez pas cru en l'Eternel, votre Dieu" En conséquence de ce manque de foi, Dieu leur jura solennellement qu'ils n'entreraient pas dans la terre promise ; Deutéronome 1:34-35: "L'Eternel entendit la voix de vos paroles, et il fut irrité ; il jura en disant : Aucun de ces hommes n'entrera dans la terre promise. "L'Éternel entendit la voix de vos paroles, et il fut irrité ; il jura en disant : "Aucun de ces hommes de cette mauvaise génération ne verra le bon pays que j'ai juré de donner à vos pères, à l'exception de Caleb", etc. La raison particulière que Moïse donne pour expliquer pourquoi ils n'entrèrent pas dans la terre promise, c'est le manque de foi, et cela s'accorde directement avec le dessein de l'apôtre. Il exhorte ceux à qui il s'adresse à se garder d'un mauvais coeur d'incrédulité ; Hébreux 3:12. Il dit que c'est un tel coeur qui a exclu les Hébreux de la terre promise. La même chose, dit-il, doit vous exclure du ciel - la maison promise au croyant ; et si cette ferme confiance en Dieu et en ses promesses, qu'il exige, fait défaut, vous serez exclu du monde du repos éternel.

Ainsi nous voyons - Nous voyons par le témoignage direct de l'Ancien Testament que l'incrédulité était la raison pour laquelle ils ont été exclus de la terre promise. Apprenons en vue du raisonnement et des exhortations ici :

(1) Le mal de l'incrédulité. Elle a exclu toute cette génération, composée de plusieurs centaines de milliers d'âmes, de la terre de la promesse - la terre vers laquelle ils avaient regardé avec des espoirs ardents et des désirs chaleureux. Elle exclura des millions de personnes du paradis. Le "manque de confiance en Dieu" est la grande source du mal dans ce monde, et sera la cause de la misère pour toute l'éternité d'innombrables hôtes. Mais ce n'est certainement pas une chose petite ou sans importance qui a parsemé le désert des ossements de toute cette génération que Dieu avait si remarquablement sauvée de la servitude égyptienne. Et cela ne peut pas être une petite chose qui fera sombrer des multitudes dans une misère et un désespoir infinis.

(2) Prenons garde, nous qui faisons profession de foi chrétienne, de ne pas céder à l'incrédulité dans nos cœurs. Nos difficultés commencent toutes là. Nous perdons confiance en Dieu. Nous doutons de ses promesses, de ses serments, de ses menaces. Dans les périodes sombres et éprouvantes, nous commençons à douter de la sagesse de ses actions et de sa bonté. L'incrédulité, une fois admise dans le cœur, est le début de bien des malheurs. Lorsqu'un homme perd confiance en Dieu, il se trouve sur un océan sans rivage, plein de tourbillons, de rochers et de sables mouvants, et où il est "impossible" de trouver un ancrage sûr. Il n'y a rien à quoi il puisse amarrer sa barque conduite ; et il ne trouvera jamais la sécurité ou la paix jusqu'à ce qu'il revienne à Dieu.

(3) Vivons une vie de foi. Vivons de telle sorte que nous puissions dire avec Paul : "La vie que je mène maintenant dans la chair, je la mène par la foi au Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est donné lui-même pour moi". L'esprit sera en repos. Les orages et les tempêtes peuvent souffler, mais nous serons en sécurité. Les autres peuvent être troublés par les vicissitudes de la vie, mais notre esprit sera en paix.

(4) Vivons dans l'attente du "repos" futur qui nous reste. Gardons notre regard fixé sur lui. Un repos nous est promis, comme il l'était aux Hébreux que Dieu avait délivrés du pays d'oppression ; et nous pouvons par la foi atteindre ce "repos" comme ils auraient pu atteindre le pays de Canaan.

(5) Persévérons jusqu'au bout. Celui qui se retire doit être perdu. Celui qui ne persévère pas jusqu'à la fin de sa vie dans les voies de la religion ne peut jamais avoir été un chrétien. Il n'y a rien qui puisse fournir une preuve certaine de la religion, à moins que notre piété ne soit telle qu'elle nous amène à persévérer jusqu'à la mort. L'homme qui entre dans la vie chrétienne professée en s'attendant à tomber, ou qui peut envisager la possibilité de tomber sans inquiétude, n'a jamais rien connu de la nature de la vraie religion. Il ne peut être un chrétien. Il peut avoir eu des extases et des visions ; il peut être un professeur bruyant et un partisan bruyant et zélé, mais il n'a aucune preuve qu'il ait jamais connu quoi que ce soit de la religion. Cette religion qui n'est pas liée à une intention ferme et déterminée, par la grâce de Dieu, de persévérer jusqu'à la fin de la vie, n'est pas une vraie religion ; et un homme qui s'attend à tomber et à retourner dans le monde, ou qui peut envisager une telle idée sans s'en inquiéter, devrait considérer comme acquis qu'il n'a pas une vraie connaissance de Dieu.

(6) aucun homme ne doit remettre l'œuvre du salut à un temps futur. aujourd'hui est le temps accepté ; aujourd'hui est le seul temps pour lequel nous avons quelque sécurité. Dieu parle "aujourd'hui", et aujourd'hui sa voix doit être entendue. Aucun homme, quel que soit le sujet, ne devrait remettre à demain ce qui doit être fait aujourd'hui. Celui qui remet la religion à plus tard néglige son propre intérêt, viole ses obligations les plus solennelles et met en danger son âme immortelle. Quelle garantie peut-on avoir qu'on vivra pour voir un autre jour ? Quelle preuve a-t-il qu'il sera plus disposé à s'occuper de son salut alors qu'il l'est maintenant ? Quelle preuve peut-il avoir qu'il ne provoquera pas Dieu par cette conduite, et qu'il n'attirera pas la condamnation sur son âme ? De toutes les illusions, c'est la plus merveilleuse par laquelle les mourants sont amenés à reporter l'attention sur les préoccupations de l'âme à une période ultérieure de la vie. Nulle part Satan n'a autant d'avantage qu'en maintenant cette illusion devant l'esprit ; et si, à propos de quelque chose, la voix de l'avertissement et de l'alarme doit s'élever haut et fort, c'est à propos de cela. Pourquoi les gens ne sont-ils pas sages "aujourd'hui" ? pourquoi n'acceptent-ils pas "maintenant" l'offre de salut ? pourquoi ne s'assurent-ils pas immédiatement le bonheur éternel ? Et pourquoi, au milieu des changements et des épreuves de cette vie, ne s'assurent-ils pas de l'héritage éternel au point de sentir qu'il est sûr - qu'il y a une chose au moins qui ne peut pas être ébranlée et perturbée par l'embarras et la détresse commerciaux ; une chose sûre même si les amis et les parents leur sont arrachés ; une chose sûre quand leur propre santé se détériore, et qu'ils se couchent sur le lit où ils diront adieu à tous les conforts terrestres, et dont ils ne se relèveront jamais ?