Barnes’ Notes on the BibleDaniel 9

Et il confirmera l'alliance - littéralement, "il rendra fort" - והגביר vehı̂gebı̂yr L'idée est celle de donner de la force, ou de la stabilité ; d'être ferme et sûr. Le mot hébreu fait ici évidemment référence à l'"alliance" que Dieu est censé établir avec son peuple - si souvent mentionnée dans les Écritures comme exprimant la relation entre Lui et eux, et donc utilisée, en général, pour désigner les lois et les institutions de la vraie religion - les lois que Dieu a faites pour son Église, ses promesses d'être leur protecteur, etc. et les institutions qui découlent de cette relation. Dans la marge, on lit, plus en accord avec l'hébreu, "a", ce qui signifie qu'il confirmerait ou établirait "un pacte" avec le grand nombre. Selon ce texte, il n'est pas nécessaire de supposer qu'il s'agit d'une quelconque alliance existante, mais qu'il ratifiera ce qui est compris par le mot "alliance", c'est-à-dire qu'il amènera le plus grand nombre à conclure une véritable et réelle alliance avec Dieu. Cela se réaliserait s'il accomplissait un travail qui amènerait le "grand nombre" dans une relation avec Dieu correspondant à ce qui lui a été soutenu par son ancien peuple ; c'est-à-dire, les amener à être ses véritables amis et adorateurs.

Le sens de l'expression ici ne peut être confondu avec le fait que, pendant la période spécifiée, "il" (quel que soit le nom qu'on lui donne) poursuivrait, pendant "une semaine", une voie qui tendrait à établir la vraie religion, à la rendre plus stable et plus ferme, à lui donner des sanctions plus élevées dans l'approbation du "grand nombre", et à l'amener à s'exercer avec plus de détermination et de force sur le cœur. Il n'est pas dit si cela se fera par une loi promulguée en sa faveur, ou par une protection étendue à toute la nation, ou par l'exemple actuel, ou par l'instruction, ou par une oeuvre d'un genre nouveau, et par les nouvelles influences qu'il exposera, et peut-être n'aurait-on pas pu prévoir à l'avance de quelle manière cela se ferait. Il y a cependant eu une divergence d'opinion quant au nom propre du verbe "confirmer" - הגביר hı̂gebı̂yr - hengstenberg préfère cette dernière et déclare : "Et une semaine confirmera l'alliance, avec plusieurs".

Lengerke le rend également. Bertholdt le traduit par "il", c'est-à-dire "il s'unira fermement à plusieurs pendant une semaine" - ou, une période de sept ans, ein Jahrsiebend lang. Il me semble que c'est une construction contre nature de faire du mot "semaine" le nominatif du verbe, et que l'interprétation la plus évidente est de le référer à une personne à laquelle tout le sujet se rapporte. Il n'est pas habituel de représenter le temps comme un agent dans l'accomplissement d'un travail. En effet, dans le langage poétique et métaphorique, nous personnifions le temps comme un abattage d'hommes, comme un destructeur, &e., mais cet usage ne justifierait pas l'expression selon laquelle "le temps confirmerait une alliance avec beaucoup". C'est évidemment le travail d'un agent conscient et intelligent ; et il est donc tout à fait naturel de le comprendre comme l'un des deux agents dont on parle dans le passage. Ces deux agents sont le "Messie" et le "prince qui doit venir".

Mais il n'est pas raisonnable de supposer que ce dernier soit mentionné, car il est dit dans Daniel 9:26 que l'effet et le but de sa venue serait de "détruire la ville et le sanctuaire", qu'il devait venir "avec un déluge", et que l'effet de sa venue ne serait que désolation. L'interprétation la plus correcte est donc de se référer au Messie, qui est le sujet principal de la prophétie ; et l'œuvre qu'il devait accomplir, selon cela, était, pendant cette "semaine", d'exercer une influence telle qu'elle tendrait à établir une alliance entre le peuple et Dieu. L'effet de son travail pendant cette semaine serait d'assurer leur adhésion à la "vraie religion", de leur confirmer les promesses divines et d'établir les principes de cette religion qui les conduirait à Dieu. Rien n'est dit sur le mode d'exécution de ces promesses, et tout ce qui permettrait d'y parvenir serait donc une réalisation de la prophétie. En fait, si elle se réfère au Seigneur Jésus, c'est grâce à ses instructions personnelles, à son exemple, à ses souffrances et à sa mort, et aux dispositions qu'il a prises pour assurer l'effet approprié de son oeuvre sur l'esprit des gens - tout cela dans le but de leur procurer l'amitié et la faveur de Dieu, et de les unir à lui dans les liens d'une alliance durable.

Avec plusieurs - לרבים lârabı̂ym Ou, pour beaucoup ; ou, à beaucoup. Il accomplirait un travail qui concernerait beaucoup de gens, ou qui porterait sur beaucoup de gens, les conduisant à Dieu. Il n'y a rien dans ce mot qui indique qui ils étaient, que ce soit ses propres disciples immédiats ou ceux qui étaient déjà dans l'alliance. L'idée simple est que cela concernerait "beaucoup" de personnes, et qu'elle se réaliserait si l'effet de son travail était de confirmer "beaucoup" qui étaient déjà dans l'alliance, ou s'il devait amener "beaucoup" d'autres personnes dans une relation d'alliance avec Dieu. Le sens du mot utilisé ici ne permet pas de déterminer laquelle de ces choses a été conçue, et par conséquent, un juste accomplissement serait trouvé si l'une ou l'autre de ces choses se produisait. S'il se réfère au Messie, il serait accompli si, en fait, l'effet de sa venue devait être soit par une loi ou par des instructions pour confirmer et établir ceux qui ont déjà soutenu cette relation avec Dieu, ou s'il rassemblait d'autres adeptes, et les confirmait dans leur allégeance à Dieu.

Pour une semaine - Selon les principes adoptés tout au long de cette exposition, on peut dire que cela inclut l'espace de sept ans. Voir les notes à Daniel 9:24. C'est la seule semaine qui constitue les soixante-dix-sept, ou quarante-neuf ans, englobant la période allant du commandement de reconstruire la ville et le temple jusqu'à son achèvement sous Néhémie ; soixante-deux, ou quatre cent trente-quatre ans, à l'apparition publique du Messie, et cette semaine pour compléter les soixante-dix, ou quatre cent quatre-vingt-dix ans, "pour achever la transgression, pour mettre fin aux péchés, pour réconcilier les gens avec l'iniquité, et pour amener la justice éternelle", etc., Daniel 9:24. Il est donc essentiel de trouver quelque chose de fait, occupant ces sept années, qui irait "confirmer l'alliance" dans le sens expliqué ci-dessus. Dans la considération de ceci, l'attention est arrêtée par l'annonce d'un événement important qui devait se produire "au milieu de la semaine", à savoir, en faisant cesser le sacrifice et l'oblation, montrant qu'il devait y avoir un changement important se produisant pendant la "semaine", ou que, alors qu'il confirmerait en fait l'alliance pendant la semaine dans un sens approprié, le sacrifice et l'oblation cesseraient, et donc la confirmation des nombreux éléments de l'alliance doit dépendre d'autre chose que de la poursuite du sacrifice et de l'oblation. En ce qui concerne ce langage, comme pour tout le reste de la prophétie, il n'y a, en fait, que deux questions : l'une est de savoir ce qu'il faut entendre par les mots, ou quelle est l'interprétation correcte, indépendamment de tout ce qui se trouve dans le résultat ; l'autre est de savoir si quelque chose s'est produit dans ce qui est considéré comme l'accomplissement qui correspond au langage ainsi interprété.

(1) La première question à se poser est donc la suivante : quel est le sens juste de la langue ? Ou qu'est-ce qu'une personne ayant une connaissance correcte des principes d'interprétation appropriés comprendrait par là ? À cet égard, s'il est possible d'admettre, peut-être, qu'une différence d'interprétation sans référence à l'événement ou sans que celui-ci n'en façonne le sens, les éléments suivants semblent clairs :

(a) que la "semaine" comprendrait sept ans, suivant immédiatement l'apparition du Messie, ou les soixante-deux semaines, et qu'il y avait quelque chose qu'il ferait en "confirmant l'alliance", (b) qu'il y aurait une différence entre les deux événements, et qu'il n'y aurait pas de différence entre les deux événements. ou en établissant les principes de la religion, qui s'étendrait sur cette période de sept ans, ou qui serait, dans un sens approprié, "une période" de temps, ayant un début - à savoir son apparition - et une fin ou une clôture appropriée à la fin des sept ans : c'est-à-dire qu'il y aurait une raison pour que cette période soit marquée, ou pour que le tout s'achève à ce moment-là, et non à un autre moment.

(b) qu'au milieu de cette période de sept ans, un autre événement important se produirait, servant à diviser ce temps en deux parties, et surtout à faire cesser le sacrifice et l'oblation ; affectant d'une manière ou d'une autre l'offre publique de sacrifice, de sorte qu'à partir de ce moment il y aurait en fait une cessation.

(c) Et que cela serait suivi par la consommation de toute la matière exprimée dans les mots, "et pour la diffusion de l'abomination, il la rendra désolée," etc. Il n'est pas dit, cependant, que cette dernière se produirait immédiatement, mais ce serait l'un des événements qui se rapporterait à l'accomplissement de la prophétie. Rien, en effet, dans la prédiction n'interdit de s'attendre à ce que cela se produise immédiatement, et rien dans les paroles ne nous oblige à le comprendre. On peut admettre que ce serait l'interprétation la plus naturelle, mais on ne peut pas montrer que cela est nécessaire. On peut aussi ajouter que cela n'était peut-être pas lié à la conception directe de la prophétie - qui devait annoncer la venue du Messie, mais que cela a été ajouté pour montrer la fin de l'histoire. Lorsque le Messie serait venu et aurait fait l'expiation du péché, le grand dessein de reconstruire Jérusalem et le temple se serait accompli, et tous deux pourraient disparaître. Que cela se produise immédiatement ou non pourrait être en soi une question d'indifférence ; mais il était important de dire ici que cela se produirait, car c'était bien l'achèvement du projet de reconstruction de la ville, et du but pour lequel elle avait été mise à part en tant que ville sainte.

(2) L'autre question est de savoir s'il y a eu cela dans ce qui est considéré comme l'accomplissement de ce projet, ce qui correspond assez bien à la prédiction. J'ai tenté plus haut (sur Daniel 9:25) de montrer que cela se réfère au Messie proprement dit - le Seigneur Jésus-Christ. Il s'agit donc maintenant de savoir si nous pouvons trouver dans sa vie et sa mort ce qui est un juste accomplissement de ces attentes raisonnables. Pour ce faire, il convient d'examiner ces points dans l'ordre où ils se présentent :

(a) La période, donc, qui est embrassée dans la prophétie, est de sept ans, et il est nécessaire de trouver dans sa vie et son oeuvre quelque chose qui s'accomplirait pendant ces sept ans et que l'on pourrait appeler à juste titre "la confirmation de l'alliance avec beaucoup". La principale difficulté en l'espèce se situe sur ce point, et je reconnais que cela me semble être la partie la plus embarrassante de la prophétie, et que les solutions qui peuvent être données à ce problème sont moins satisfaisantes que celles qui concernent toute autre partie. Si la remarquable clause "au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'oblation" n'était pas ajoutée, j'admets que l'interprétation naturelle serait qu'il le ferait personnellement et que nous pourrions chercher quelque chose qu'il accomplirait lui-même pendant toute la période de sept ans. Cette clause, cependant, semble indiquer qu'un événement remarquable se produirait au milieu de cette période, car le fait qu'il ferait cesser le sacrifice et l'oblation - c'est-à-dire qu'il mettrait fin aux rites du temple - montre que ce que l'on entend par "confirmer l'alliance" est différent du culte ordinaire sous l'économie ancienne. Aucun Juif ne penserait à s'exprimer ainsi, ou ne verrait comment il est possible de "confirmer l'alliance" en même temps que tous ses sacrifices doivent cesser. La confirmation de l'alliance, par conséquent, pendant cette "semaine", doit être compatible avec un travail ou un événement qui ferait cesser le sacrifice et l'oblation au milieu de cette période.

(b) Le véritable accomplissement, me semble-t-il, se trouve dans la portée de l'oeuvre du Sauveur sur le peuple hébreu - l'ancienne alliance du peuple de Dieu - pendant environ la période de sept ans après qu'il soit entré dans son oeuvre. Ensuite, la relation particulière de son œuvre avec le peuple juif a cessé. Il n'est peut-être pas possible de déterminer la durée exacte de "sept ans" en référence à cela, et on peut admettre que cela ne serait pas compris d'après la prophétie avant que les choses ne se produisent ; mais il existe néanmoins un certain nombre de circonstances qui montreront que cette interprétation est non seulement plausible, mais qu'elle a par nature une forte probabilité en sa faveur. Il s'agit notamment de ces circonstances :

(1) Le ministère du Sauveur lui-même était entièrement parmi les Juifs, et son oeuvre était ce qui, dans leur langue commune, serait parlé comme "confirmant l'alliance ;" c'est-à-dire qu'il renforcerait les principes de la religion, ferait en sorte que les promesses divines soient présentes à l'esprit, et conduirait les hommes à Dieu, etc.

(2) Ce même travail a été poursuivi par les apôtres alors qu'ils travaillaient parmi les Juifs. Ils s'efforcèrent de faire la même chose que leur Seigneur et Maître, avec toutes les sanctions supplémentaires, qui découlent maintenant de sa vie et de sa mort. Toute la tendance de leur ministère aurait été correctement exprimée dans ce langage : qu'ils s'efforçaient de "confirmer l'alliance" avec le peuple hébreu ; c'est-à-dire, de les amener à des vues justes du caractère de leur alliance naturelle avec Dieu ; de leur montrer comment elle était confirmée dans le Messie ; d'établir les anciennes promesses ; et de faire peser sur eux les sanctions de leur loi telle qu'elle était maintenant accomplie, et ratifiée, et élargie par le Messie. Si le Sauveur lui-même y était parvenu, ou si ses apôtres avaient réussi, cela n'aurait été, en fait, que la "confirmation de l'ancienne alliance" - l'alliance conclue avec Abraham, Isaac et Jacob ; l'alliance établie sous Moïse, et ratifiée par tant de lois et de coutumes parmi le peuple. Les instructions du Sauveur et de ses disciples avaient pour but d'exécuter et de réaliser le véritable dessein de cette ancienne institution - montrer sa véritable nature et sa signification, et l'imprimer dans le cœur des hommes

(3) Cela s'est poursuivi pendant environ la période mentionnée ici ; au moins pendant une période suffisamment longue pour qu'elle puisse être correctement représentée en chiffres ronds comme "une semaine", ou sept ans. Le ministère du Sauveur a continué pendant la moitié de cette période, puis les apôtres ont poursuivi le même travail, en travaillant avec les Juifs pour l'autre moitié, avant de se tourner vers les Gentils, et avant que le but de s'efforcer de faire venir le peuple juif ne soit abandonné. Ils restèrent à Jérusalem ; ils prêchèrent dans les synagogues ; ils observèrent les rites du service du temple ; ils dirigèrent partout leur première attention vers le peuple hébreu ; ils n'avaient pas encore appris qu'ils devaient se détourner du "peuple de l'alliance" et aller vers les païens. Ce fut un lent processus qui les y a conduits. Il a fallu un miracle pour en convaincre Pierre, et pour lui montrer qu'il était juste d'aller vers Corneille Daniel 9:25.

(4) Lorsque cela se produisit, lorsque les apôtres se détournèrent du peuple hébreu et se consacrèrent à leurs travaux parmi les païens, l'oeuvre de "confirmation de l'alliance" avec ceux à qui les promesses avaient été faites et à qui la loi avait été donnée, cessa. Ils étaient considérés comme "brisés" et laissés pour compte, et l'espoir de succès était dans le monde des païens. Voir le raisonnement de l'apôtre Paul dans Exode 24:6; Nombres 12:12; puis le milieu, ou le milieu, Juges 16:3. La Vulgate le rend, in dimidio; le grec, ἐν τῳ ἡμίσε&iota fr tō hēmisei Hengstenberg, "la moitié". Donc Lengerke, die Halfte ; Luther, mitaine. L'interprétation naturelle et évidente est celle qui est exprimée dans notre traduction, et qui transmettra l'idée essentielle dans l'original. Elle fait référence à quelque chose qui devait se produire à peu près au milieu de cette période, ou lorsque la moitié environ de cette période était écoulée, ou à quelque chose dont la réalisation nécessiterait la moitié de la "semaine" ou des sept années. La signification de ce passage est pleinement satisfaite par la supposition qu'il se réfère au Seigneur Jésus et à son oeuvre, et que la chose exacte qui était prévue par la prophétie était sa mort, ou son "arrêt", et donc l'arrêt du sacrifice et de l'oblation.

Quelles que soient les difficultés concernant le moment "précis" du ministère de notre Seigneur, et qu'il ait célébré trois ou quatre passages après son entrée en fonction, il est convenu de tous qu'il a duré environ trois ans et demi - le temps dont il est question ici. Bien que certains aient supposé qu'une période plus longue a été occupée, la croyance générale de l'église a coïncidé en cela, et il y a peu de points de l'histoire mieux réglés. En supposant que cela concerne la mort du Seigneur Jésus, et que la prophétie ait été conçue pour faire référence aux effets de cette mort, c'est le langage même qui aurait été utilisé. Si la période d'"une semaine" était mentionnée pour quelque raison que ce soit, il serait alors indispensable de supposer qu'il y aurait une allusion à l'événement important - en fait, le grand événement qui devait se produire au milieu de cette période, lorsque les types et les cérémonies du peuple hébreu prendraient fin, et qu'un sacrifice serait fait pour les péchés du monde entier.

Il fera cesser le sacrifice et l'oblation - Le mot "il", en ce lieu, fait référence au Messie, si l'interprétation de la première partie du verset est correcte, car il ne fait aucun doute que c'est la même personne qui est mentionnée dans la phrase "il confirmera l'alliance avec beaucoup". Les mots "sacrifice" et "oblation" font référence aux offrandes faites dans le temple. Le premier mot désigne plutôt les offrandes "sanglantes", le second les "offrandes" de toute sorte - que ce soit de la farine, des fruits, du grain, etc. Voir ces mots expliqués dans les notes d'Ésaïe 1:11, Ésaïe 1:13. Le mot rendu "cesser"(ישׁבית yashebı̂yt ) signifie, à proprement parler, se reposer (du mot Sabbat), et ensuite dans Hiphil, faire se reposer, ou faire cesser. Il transmet l'idée de "mettre fin à" - comme, par exemple, "à la guerre", Psaume 46:9 ; "à la dispute", Proverbes 18:18 ; "à l'exultation", Esaïe 16:10. - Gésenius. La signification littérale de ce terme serait ici satisfaite par la supposition qu'il serait mis fin à ces sacrifices, et cela se produirait soit en faisant en sorte qu'ils cessent totalement d'être offerts à ce moment-là, soit par le fait que l'objet de leur nomination a été accompli, et que désormais ils seraient inutiles et s'éteindraient.

En fait, en ce qui concerne l'intention divine dans la désignation de ces sacrifices et offrandes, ils "cessèrent" à la mort du Christ - au milieu de la "semaine" - puis le grand sacrifice qu'ils avaient esquissé fut offert. Puis ils cessèrent d'avoir une signification, aucune raison n'existant pour qu'ils se poursuivent plus longtemps. Puis, comme ils n'avaient jamais eu d'efficacité en eux-mêmes, ils cessèrent aussi d'avoir une quelconque convenance en tant que types - car la chose qu'ils avaient préfigurée s'était accomplie. C'est alors qu'a commencé une série d'événements et d'influences qui ont conduit à leur abolition, car bientôt ils ont été interrompus par les Romains, et le temple et les autels ont été balayés pour ne plus être reconstruits. La mort du Christ a été, en fait, la chose qui les a fait cesser, et le fait que la grande expiation a été faite, et qu'il n'y a plus besoin de ces offrandes, est la seule raison philosophique que l'on peut donner pour expliquer pourquoi les Juifs n'ont plus jamais pu reconstruire le temple, et pourquoi pendant dix-huit cents ans ils n'ont trouvé aucun endroit où ils pourraient à nouveau offrir un sacrifice sanglant. Le "sacrifice et l'oblation" ont été faits, suite à la venue du Messie, pour "cesser" pour toujours, et aucune puissance humaine ne pourra les rétablir à Jérusalem. Comparez le récit de Gibbon sur la tentative de Julien de reconstruire le temple de Jérusalem : Déc. et Chute, ii. 35-37.

Et pour la diffusion des abominations, il la rendra désolée - La lecture marginale ici est très différente, ce qui montre clairement la perplexité des traducteurs : "Sur les remparts seront les idoles du désolateur" Il y a une grande variété, également, dans les versions anciennes pour rendre ce passage. Le latin Vulgate est : "Et il y aura dans le temple l'abomination de la désolation", le grec : "Et sur le temple il y aura l'abomination des désolations", le syriaque. "Et sur les extrémités de l'abomination reposera la désolation." L'arabe : "Et sur le sanctuaire, il y aura l'abomination de la ruine." Luther le rend : "Et sur les ailes, il y aura l'abomination de la désolation."Lengerke et Hengstenberg le rendent : "Et sur le sommet de l'abomination viendra le destructeur." Prof. Stuart : "Et l'eau sera sur un oiseau ailé d'abominations." Ces différentes traductions montrent qu'il y a une grande obscurité dans l'original, et excluent peut-être l'espoir de pouvoir libérer entièrement le passage de toutes les difficultés. Un examen des mots, cependant, peut peut-être nous permettre de nous faire une idée de sa signification. Le sens "littéral" et "évident" de l'original, tel que je le comprends, est le suivant : "Et sur l'aile des abominations on cause la désolation" - משׁמם שׁקיצים כנף ועל ve‛al kenap shı̂qqytsı̂ym meshomēm Le mot rendu "overspreading" (כנף kânâp ) signifie, à proprement parler, une "aile" ; ainsi appelée "couverture", ou parce qu'elle "couvre" - de כנף kânap ), pour couvrir, pour cacher. Ensuite, il désigne tout ce qui ressemble à une aile, à une extrémité, à un coin, à une

a) d'un vêtement, la jupe ou le rabat, 1 Samuel 24:4 (5), 11 (12) ; Nombres 15:38, et donc, comme le vêtement extérieur était utilisé par les Orientaux pour s'envelopper la nuit, le mot est utilisé pour l'extrémité ou la bordure d'un couvre-lit, Deutéronome 22:30 Deutéronome 23:1; Rt 3:9 .

b) Il est appliqué à la terre, ou à la terre - comme la terre est comparée à un vêtement étalé, Ésaïe 24:16; Job 37:3; Job 38:13.

(c) Il est utilisé pour désigner le point le plus élevé, ou un rempart, un pinacle - comme ayant une ressemblance avec une aile déployée.

Donc le mot πτερύγιο&nu pterugion est utilisé dans Matthieu 4:5. Voir les notes de ce passage. Il semble très probable que l'allusion à ce mot appliqué à un bâtiment ne soit pas, comme le supposent Gesenius (Lexique), et Hengstenberg et Lengerke, au "pinacle ou sommet", mais à un toit, un porche ou une place ressemblant aux ailes d'un oiseau déployé - une utilisation du mot qui serait très naturelle et évidente. Le porche étendu que Salomon a construit sur le côté est du temple aurait, de façon non improbable, pour celui qui se trouve sur le Mont des Oliviers opposé, l'apparence des ailes d'un oiseau déployé. Rien de certain ne peut être déterminé quant à l'allusion faite ici par l'utilisation de ce mot, mais le lien nous amènerait à supposer que la référence se rapporte à quelque chose qui se rapporte à la ville ou au temple, car toute la prophétie fait référence à la ville et au temple, et il est naturel de supposer que dans sa clôture il y aurait une allusion à celui-ci.

L'utilisation du mot "aile" ici conduirait à supposer que ce qui est dit se rapporte à quelque chose en rapport avec le temple ayant une ressemblance avec les ailes d'un oiseau, et le mot "sur" (על ‛al ) nous amènerait à supposer que ce qui devait se produire serait en quelque sorte à la suite de cela. Le mot a rendu "abominations"(שׁקוּצים shı̂qqûtsı̂ym ) signifie des choses "abominables", des choses à détester, comme des choses impures, des vêtements sales, etc. et ensuite des idoles, comme des choses à tenir en horreur. Le mot שׁקוּץ shı̂qûts est rendu abominable dans le Deutéronome 29:17; 1 Rois 11:5, 1 Rois 11:7; 2 Rois 23:13, 2 Rois 23:24; Esaïe 66:3; Jérémie 4:1; Jérémie 7:30; Jérémie 13:27; Jérémie 32:34; Ezéchiel 5:11; Ezéchiel 7: 20; Ezéchiel 20:7-8, Ezéchiel 20: 30; Daniel 9 :27; Daniel 11:31; Daniel 12:11; Osée 9:10; Zacharie 9:7; idoles abominables dans 2 Chroniques 15:8 (en marge des abominations) ; "détestable" dans Jérémie 16:18; Ézéchiel 11: 18, Ézéchiel 11: 21; Ézéchiel 37:23 ; et "saleté abominable" dans Nahum 3:6. Elle ne se produit pas ailleurs.

Dans la plupart de ces endroits, elle est appliquée aux "idoles", et l'usage actuel nous amènerait à l'appliquer ainsi, si rien dans le rapport n'exigeait une interprétation différente. Il pourrait s'agir de tout ce qui est tenu en abomination, ou qui est détestable et offensant. Le mot peut être utilisé pour désigner un dieu idole, ou tout ce qui peut polluer ou souiller, ou qui est offensant pour quelque raison que ce soit. Il n'est pas utilisé dans l'Ancien Testament en référence à une "bannière ou à un étendard militaire", mais il ne fait aucun doute qu'il pourrait être appliqué de manière à désigner l'étendard d'un ennemi - d'un païen - planté sur n'importe quelle partie du temple - une chose qui serait particulièrement détestable et abominable aux yeux des Juifs. Le mot rendu "il le fera désoler" - משׁמם meshomēm - est "il fait du désolant", c'est-à-dire "un désolateur", c'est un participe de Poel de שׁמם shâmēm - à s'étonner, à être mis à sac ; et puis, dans un sens actif, à mettre à sac, à faire de la désolation. - Géséenius. Le même mot, la même phrase, se retrouve dans Daniel 11:31: "Et ils placeront l'abomination qui désole", ou, comme c'est le cas dans la marge, "étonne".

Là aussi, l'expression est utilisée en relation avec "enlever les sacrifices quotidiens", le mot serait mieux rendu ici par "désolateur", en référence à quelqu'un qui produirait de la désolation. Toute l'expression est très abrupte, et il est évident que l'intention n'était pas de donner une prédiction si claire à ce sujet qu'elle puisse être pleinement comprise au préalable. Les autres parties de la prophétie concernant la construction de la ville, la venue du Messie et l'œuvre qu'il allait accomplir sont beaucoup plus claires, et leur signification aurait pu être établie avec beaucoup plus de certitude. Mais, en référence à cela, il semblerait peut-être que tout ce qui a été conçu ait été de jeter des suggestions - des fragments de pensée, qui préfèrent faire des allusions au sujet plutôt que de donner une idée continue. Peut-être qu'une méthode de traduction beaucoup plus "abrupte" que celle qui tente de l'exprimer dans une construction grammaticale continue et facile à analyser, exprimerait mieux l'état d'esprit de l'orateur, et la langue qu'il utilise, que les versions ordinaires.

On peut aussi ne pas tenir compte de l'indication massorétique, et alors l'idée réelle serait mieux exprimée par une traduction telle que celle-ci : "Il fera cesser le sacrifice et l'offrande. Et - sur l'aile - le porche du temple - des abominations ! C'est-à-dire qu'après l'arrêt du sacrifice et de l'offrande, l'esprit est fixé sur le temple où ils ont été offerts. La première chose qui arrête l'œil est une partie du temple, désignée ici par le mot "aile", la suivante est quelque chose d'abominable ou de détestable, un objet à détester et à haïr dans le temple lui-même. L'autre est un désolateur, qui est venu apporter la désolation dans ce même temple. Le langage ne permet pas de savoir si l'"abomination" est liée au "désolateur" ou non. Cela pourrait être le cas ou non. L'ange utilise le langage lorsque ces objets frappent l'œil, et il s'exprime de cette manière abrupte lorsque l'œil repose sur l'un ou l'autre. La question se pose alors : qu'est-ce que cela signifie ? Ou qu'est-ce qui doit être considéré comme l'accomplissement correct ? Il me semble qu'il ne fait aucun doute qu'il y a une référence à l'étendard romain ou aux bannières plantées sur une partie du temple, ou à l'armée romaine, ou à certaines idoles mises en place par les Romains - objets d'abomination pour les Juifs - comme attirant l'œil de l'ange dans un futur lointain, et comme indiquant la fin de la série d'événements ici mentionnés dans la prophétie. Les raisons de cet avis sont, sommairement, les suivantes :

(a) Le "lieu ou l'ordre" dans lequel le passage se trouve dans la prophétie. C'est "après" la venue du Messie ; "après" la cessation appropriée du sacrifice et de l'oblation, et à la fin de toute la série d'événements - la fin de tout le projet de reconstruction de la ville et du temple.

(b) Le "langage" est tel qu'il représente correctement cette situation. Rien ne pourrait être plus approprié, selon l'estimation commune des Juifs, que de parler d'un tel objet comme d'un étendard militaire romain planté dans n'importe quelle partie du temple, comme d'une "abomination" ; et aucun mot ne pourrait mieux dénoter le caractère du conquérant romain que le mot "désolateur" - car l'effet de sa venue, fut de mettre toute la ville et le temple en ruines.

(c) Le langage du Sauveur dans sa référence à cela semble exiger une telle interprétation, Matthieu 24:15: "Lorsque donc vous verrez l'abomination de la désolation dont a parlé le prophète Daniel se tenir dans le lieu saint", etc. Il ne peut y avoir aucun doute raisonnable. que le Sauveur se réfère à ce passage dans Daniel (voir les notes de Matthieu 24:15), ou que des événements se soient produits lors de l'attaque de Jérusalem et du temple qui correspondraient pleinement au langage utilisé ici. Josèphe, par exemple, dit que lorsque la ville a été prise, les Romains ont apporté leurs enseignes dans le temple, les ont placées au-dessus de la porte orientale et leur ont offert des sacrifices. "Et maintenant, dit-il, après la fuite des séditieux dans la ville et l'incendie de la maison sainte et de tous les bâtiments qui l'entourent, les Romains ont apporté leurs insignes dans le temple et les ont placés contre la porte orientale, où ils leur ont offert des sacrifices et ont fait de Titus "Imperator" avec les plus grandes acclamations de joie." - "Guerres juives", b. vi. ch. vi. Section 1. Ce fait est pleinement conforme à la signification du langage tel qu'expliqué ci-dessus, et la référence à celui-ci a été exigée afin que le but de la prophétie soit complet. Son achèvement approprié est la destruction de la ville et du temple - comme son commencement est l'ordre de les reconstruire.

Même jusqu'à la consommation - Jusqu'à l'achèvement - ועד-כלה ye‛ad -kâlâh C'est-à-dire que la série d'événements de la prophétie atteindra en fait l'achèvement de tout ce qui concerne la ville et le temple. L'ensemble de l'objectif à cet égard sera achevé. Le modèle pour lequel la robe a été reconstruite sera consommé ; les sacrifices qui y seront offerts seront terminés et ne seront plus efficaces ou appropriés ; toute la politique civile et religieuse liée à la ville et au temple disparaîtra.

Et cela est déterminé - ונחרצה venechĕrâtsâh Voir ce mot expliqué dans les notes de Daniel 9:24, Daniel 9:26. Voir aussi les notes d'Ésaïe 10:23. Il semble y avoir ici une allusion à l'utilisation antérieure de ce mot, comme signifiant que c'est l'accomplissement de la détermination concernant la ville et le temple. L'idée est que ce qui a été déterminé, ou décidé, à savoir, en référence aux scènes de clôture de la ville et du temple, serait accompli.

Doit être versé - תתך tı̂ttak Le mot utilisé ici signifie verser, déverser, déborder - comme la pluie, l'eau, les malédictions, la colère, etc. Il peut être correctement appliqué à la calamité ou à la désolation, car ces choses peuvent être représentées comme "déversées" sur un peuple, à la manière d'une tempête. Comparez 2 Samuel 21:10; Exode 9:33; Psaume 11:6; Ezéchiel 38:22; 2 Chroniques 34:21; 2 Chroniques 12:7; Jérémie 7:20; Jérémie 42:18; Jérémie 44:6.

Sur la désolation - Marge, désolateur. Le mot hébreu(שׁומם shômēm ) est la même, mais sous une autre forme(כל kal au lieu de פל pēl ) qui est utilisé dans la partie précédente du verset, et rendu "il la désolera", mais qu'il est proposé ci-dessus de rendre "désolateur". Le verbe שׁמם shâmēm est un verbe intransitif et signifie, en "Kal", la forme utilisée ici, être étonné ou stupéfait ; puis "être mis à sac, être rendu désolé" (Géséenius) ; et le sens dans ce lieu, par conséquent, est ce qui est désolé ou mis à sac - le gaspillé, le périr, le solitaire. La référence est à Jérusalem considérée comme désolée ou réduite à l'état de ruine. L'ange la contemple peut-être, au moment où il parle, en ruines ou comme une désolation, et il voit cela aussi comme la fin de toute la série des prédictions, et, au vu de l'ensemble, parle de Jérusalem de façon appropriée comme "la désolation".

Bien qu'il soit reconstruit, il est encore réduit à la désolation, car le but de la reconstruction - la venue du Messie - est accompli. Comme la prophétie trouve que Jérusalem est une scène de ruines, elle la quitte, et le dernier mot de la prophétie est donc le mot "désolation". L'état intermédiaire entre la condition de la ville telle qu'elle est vue au début et à la fin est en effet glorieux - car il englobe toute l'oeuvre du Messie ; mais le début est une scène de ruines, et la fin aussi. La somme de tout cela dans la dernière partie du verset peut être exprimée par une paraphrase libre : "Lui, le Messie, fera cesser le sacrifice et l'oblation", en ayant accompli dans son propre dcath le dessein des anciennes offrandes, les rendant ainsi désormais inutiles, et sur l'extension - sur le temple considéré comme étendu, ou sur quelque aile ou portique, on voit des choses abominables - des enseignes idolâtres, et le culte des étrangers. Un désolateur est là, également, venu semer la destruction - une armée ou un chef étranger. Et cela continuera jusqu'à la fin de toute l'affaire - la fin des événements envisagés par la prophétie - la fin de la ville et du temple. Et ce qui est déterminé - la destruction décrétée - sera déversé comme une tempête sur la ville vouée à la désolation - désolée comme cela a été évoqué au début de la prophétie - désolée à la fin, et donc appelée à juste titre "la désolation".

Après cet examen prolongé du sens de cette prophétie, la seule remarque qu'il semble approprié de faire est que cette prédiction ne pouvait être que le résultat d'une inspiration. Il est évident que la prophétie a été enregistrée bien avant l'époque du Messie, et il est manifeste qu'elle ne pouvait pas être le résultat d'une quelconque sagacité naturelle. Il n'y a pas la moindre preuve qu'elle ait été prononcée aussi tard que la venue du Christ, et il n'y a rien de mieux déterminé par rapport à une quelconque question ancienne que le fait qu'elle ait été enregistrée bien avant la naissance du Seigneur Jésus. Mais il est tout aussi clair qu'elle pourrait être le résultat d'une simple sagacité naturelle. Comment de tels événements auraient-ils pu être prévus si ce n'est par Celui qui connaît toutes choses ? Comment l'ordre aurait-il pu être déterminé ? Comment l'heure aurait-elle pu être fixée ? Comment aurait-on pu prévoir que le Messie, le Prince, serait coupé ? Comment aurait-on pu savoir qu'il ferait cesser le sacrifice et l'oblation ? Comment aurait-on pu déterminer que la période pendant laquelle il serait engagé serait d'une semaine - ou d'environ sept ans ? Comment aurait-on pu prévoir qu'un événement remarquable se produirait au milieu de cette période et qu'il entraînerait en fait l'arrêt du sacrifice et de l'oblation ? Et comment pouvait-on imaginer qu'un prince étranger viendrait planter l'étendard de l'abomination dans la ville sainte et qu'il balayerait tout, mettant la ville et le temple en ruines et mettant fin à toute la politique ? Ces choses dépassent la portée de la sagacité naturelle, et si elles sont assez implicites dans cette prophétie, elles démontrent que cette partie du livre vient de Dieu.