Barnes’ Notes on the BibleDaniel 9

La première année de Darius - Voir les notes à Daniel 5:31, et l'introuction à Esdras 1:1, cela s'est produit avant la fin des soixante-dix ans de la captivité.

Le fils d'Assuérus - Ou le fils d'Astyages. Voir Introduction à Daniel 6 Section II. Il n'était pas inhabituel que les rois de l'Orient aient plusieurs noms, et un écrivain pouvait se référer à eux sous un nom, et un autre sous un autre.

De la race des Mèdes - De la race des Mèdes. Voir comme ci-dessus.

Qui fut fait roi sur le royaume des Chaldéens - Par conquête. Il succéda à Belshazzar, et fut le prédécesseur immédiat de Cyrus. Cyaxarès II monta sur le trône de la Médie, selon la chronologie commune, en 561 av. J.-C. Babylone fut prise par Cyrus, agissant sous l'autorité de Cyaxarès, en 538 av. J.-C., et, bien sûr, le règne de Cyaxarès, ou Darius, sur Babylone commença à ce moment-là, et cela serait considéré comme la "première année" de son règne. Il mourut en 536 av. J.-C. et Cyrus lui succéda ; et comme l'ordre de reconstruire le temple fut donné la première année de Cyrus, le moment auquel Daniel se représente dans ce chapitre comme méditant sur la fin de la captivité et offrant cette prière ne peut pas avoir été longtemps antérieur à cet ordre. Il avait constaté que la période de la captivité était sur le point de s'achever, et il s'est naturellement demandé de quelle manière la restauration des Juifs dans leur pays allait s'effectuer, et par quel moyen le temple devait être reconstruit.

J'ai compris Daniel par les livres - Par les livres sacrés, et particulièrement par les écrits de Jérémie. On a fait de la mention des " livres " à cet endroit(ספרים ) un motif d'objection à l'authenticité de Daniel, comme s'il existait à l'époque des livres sacrés sephârı̂ym ) comme s'il existait à cette époque une collection des livres sacrés, ou comme s'ils avaient été inscrits ensemble dans un volume. L'objection est que l'auteur parle comme si le canon des Écritures était achevé, ou qu'il utilise un langage tel que celui des Hébreux lorsque le canon des Écritures était achevé, et se trahit ainsi. Voir Bertholdt, "Commentary" p. 78. Comparer avec DeWette, "Einl." Section 13. Cette objection a été examinée par Hengstenberg, " Beitrag. " pp. 32-35. Il suffit d'y répondre qu'il est tout à fait probable que les Juifs de Babylone étaient en possession des livres sacrés de leur nation, et que, bien que le canon des Écritures ne soit pas encore achevé, il existe des collections privées de ces écrits. Le mot utilisé ici par Daniel est exactement celui qu'il emploierait s'il faisait référence à une collection privée des écrits des prophètes. Comparer avec Lengerke, in loc. Voir l'introduction, où l'objection est examinée.

Le nombre d'années pour lesquelles la parole de l'Éternel est venue à Jérémie - Le nombre d'années pour lesquelles la parole de l'Éternel est venue à Jérémie, c'est-à-dire qu'il l'a révélée à Jérémie. Les "livres" dont il est question étaient donc évidemment une collection des écrits de Jérémie, ou une collection qui englobait ses écrits.

Qu'il accomplirait soixante-dix ans dans la désolation de Jérusalem - Que Jérusalem serait aussi longtemps dévastée. Cela a été expressément déclaré par Jérémie Jérémie 25:11-12: "Et tout ce pays sera une désolation et un objet d'épouvante ; et ces nations serviront le roi de Babylone pendant soixante-dix ans. Et quand les soixante-dix ans seront accomplis, je punirai le roi de Babylone et cette nation, dit l'Éternel, à cause de leur iniquité", etc. De même Jérémie 29:10: "Car ainsi parle l'Eternel : Après que soixante-dix ans se seront écoulés à Babylone, je vous visiterai, et j'accomplirai ma bonne parole envers vous, en vous faisant revenir dans ce lieu". Le temps de la désolation et de la captivité était donc fixé et positif, et la seule difficulté pour déterminer quand il "se terminerait" était de savoir l'année exacte où il "commençait"."Il y avait plusieurs événements qui pouvaient peut-être être considérés comme le début des désolations et de la captivité - le "terminus a quo " - et, selon que l'on se fixait sur l'un ou l'autre d'entre eux, la fin serait considérée comme plus proche ou plus éloignée.

Daniel, semble-t-il, par une étude approfondie, avait satisfait son propre esprit à ce sujet, et avait pu fixer une période qui était sans aucun doute le début approprié, et donc, calculer le moment où il se terminerait. Le résultat montra que son calcul était correct, car, au moment qu'il avait prévu, l'ordre fut donné par Cyrus de reconstruire la ville et le temple. Lorsqu'il fit cette enquête et se livra à cet acte solennel de prière, il lui était impossible d'imaginer de quelle manière cela pouvait se produire. Le monarque régnant était Cyaxarès II, ou, comme on l'appelle ici, Darius, et il n'y avait rien dans " son " caractère, ni dans ce qu'il avait fait. le monarque régnant était Cyaxarès II ou, comme on l'appelle ici, Darius, et il n'y avait rien dans "son" caractère, ni dans ce qu'il avait fait, qui aurait pu servir de base de calcul pour qu'il favorise le retour des Juifs et la reconstruction de la ville, et il n'y avait alors aucune probabilité que Cyrus monte si vite sur le trône, et rien dans son caractère, tel qu'on le connaît, qui puisse être un motif d'espoir qu'il s'interpose volontairement et accomplisse les desseins et les promesses divines en ce qui concerne la ville sainte. Ce sont probablement de telles circonstances qui ont produit l'anxiété dans l'esprit de Daniel et qui l'ont amené à offrir cette fervente prière ; et ses supplications ferventes devraient nous amener à faire confiance à Dieu pour qu'il accomplisse ses desseins, et devraient nous inciter à prier avec ferveur et avec foi lorsque nous ne voyons pas comment il le fera. Dans tous les cas, il peut aussi facilement concevoir un moyen de répondre à la prière, comme il a pu écarter Cyaxarès du trône, et incliner le cœur de Cyrus à entreprendre la reconstruction de Jérusalem et du temple.

Et j'ai tourné mon visage vers le Seigneur Dieu - Le sens probable est qu'il a tourné son visage vers Jérusalem, le lieu où Dieu avait habité, le lieu de sa sainte demeure sur terre. Voir les notes à Daniel 6:10. Le langage, cependant, ne serait pas inapproprié pour désigner la prière sans une telle supposition. Nous nous tournons vers celui à qui nous nous adressons, et c'est ainsi que la prière peut être décrite en " mettant le visage vers Dieu " L'idée essentielle ici est qu'il s'est engagé dans une prière fixe et formelle ; il s'est engagé dans une dévotion sérieuse. Il a manifestement mis à part un moment pour cela, car il s'est préparé en jeûnant et en se revêtant du sac et de la cendre.

Rechercher par la prière et les supplications - Rechercher sa faveur ; prier pour qu'il accomplisse ses desseins. Les mots "prière et supplications", que l'on trouve souvent réunis, semblent indiquer une prière "sérieuse", ou une prière où la miséricorde est implorée - la notion de "miséricorde" ou de "faveur" implorée entrant dans le sens du mot hébreu rendu par "supplications".

Avec un jeûne - En raison de la désolation de la ville et du temple, des calamités qui s'abattaient sur le peuple, de ses péchés, etc. et afin que l'esprit soit préparé à une prière sérieuse et fervente. L'occasion était d'une grande importance, et il convenait que l'esprit soit préparé par le jeûne. Le but de Daniel était de s'humilier devant Dieu et de se rappeler les péchés de la nation pour lesquels ils souffraient maintenant, et le jeûne était un moyen approprié de le faire.

Et le sac - Lesac était une sorte d'étoffe grossière, généralement faite de poils, et utilisée pour faire des sacs, des sachets, etc. Comme il était sombre, grossier et rude, on le considérait comme un insigne de deuil et d'humiliation, et on le portait comme tel, généralement en le passant ou en le ceignant autour des reins. Voir les notes à Esaïe 3:24; Job 16:15.

Et de la cendre - Il était habituel de jeter de la cendre sur la tête dans un moment de grand chagrin et de douleur. Les principes sur lesquels cela était fait semblent avoir été,

(a) que l'apparence extérieure devait correspondre à l'état de l'esprit et du cœur, et

(b) que de telles circonstances extérieures auraient tendance à produire un état de cœur correspondant à celles-ci - ou produiraient une véritable humiliation et une repentance pour le péché.

Comparez les notes à Job 2:8. La vérité pratique enseignée dans ce verset, en relation avec le précédent, est que le fait qu'une chose est certainement prédite, et que Dieu a l'intention de l'accomplir, est un encouragement à la prière, et conduira à la prière. Nous ne pouvons être encouragés à prier que par les desseins et les promesses de Dieu, car nous n'avons pas le pouvoir d'accomplir nous-mêmes les choses pour lesquelles nous prions, et tout doit dépendre de sa volonté. Lorsque cette volonté est connue, elle est la chose même qui nous encourage à nous approcher de lui, et c'est toute l'assurance dont nous avons besoin pour nous inciter à prier.

Et je priai le Seigneur mon Dieu - Il s'agit manifestement d'une prière fixe et formelle. Il semble probable qu'il ait fait cette prière, puis qu'il en ait repris la substance par la suite. Nous n'avons aucune raison de supposer que nous en avons l'intégralité, mais nous en avons sans doute les principaux thèmes.

Et j'ai fait ma confession - Non pas en tant qu'individu, ou non seulement pour ses propres péchés, mais une confession au nom du peuple et en son nom. Il n'y a aucune raison de supposer que ce qu'il dit ici " n'exprimait pas " leurs sentiments. Ils étaient depuis longtemps en captivité, loin de leur ville et de leur temple dévastés. Ils ne pouvaient pas ne pas être conscients que ces calamités étaient venues sur eux à cause de leurs péchés ; et ils ne pouvaient pas ne pas sentir que ces calamités ne pouvaient pas être supprimées sans la confession de leurs péchés, et sans la reconnaissance de la justice de l'action divine à leur égard. Lorsque nous sommes affligés - lorsque nous sommes appelés à passer par de rudes épreuves - et que, accablés par l'épreuve, nous nous adressons à Dieu et prions pour que le mal soit dissipé, la première chose que l'on nous demande est de confesser nos péchés et de reconnaître la justice de Dieu dans les jugements qui nous ont frappés. Si nous essayons de nous défendre et de nous justifier, nous ne pouvons pas espérer que le jugement soit évité. C'est pourquoi Daniel, au nom du peuple, commença sa prière par la reconnaissance humble et pénitente que tout ce qu'ils avaient souffert était mérité.

Seigneur, le Dieu grand et redoutable - Un Dieu grand, à craindre ou à vénérer - הנורא hanôrâ' Cela ne veut pas dire "redoutable" dans le sens où il y a quelque chose de sévère ou d'inamissible dans son caractère, mais surtout qu'il doit être considéré avec vénération.

Respecter l'alliance et la miséricorde - Respecter son alliance et faire preuve de miséricorde. On attribue souvent à Dieu le fait d'être fidèle à son alliance, c'est-à-dire d'être fidèle à ses promesses envers son peuple ou envers ceux qui entretiennent une certaine relation avec lui et qui sont fidèles à "leurs" vœux d'alliance. S'il y a aliénation et éloignement, et manque de fidélité de part et d'autre, cela ne commence pas avec lui. Il est fidèle à toutes ses promesses, et sa fidélité peut toujours être considérée comme une base de calcul dans tous nos rapports avec lui. Voir le mot "alliance" dans la "Concordance" de Cruden. Le mot "miséricorde" semble être ajouté ici pour indiquer que la miséricorde entre dans ses relations avec nous, même dans l'observation de l'alliance. Nous sommes nous-mêmes si pécheurs et si infidèles que s'il est fidèle à son alliance, c'est en faisant preuve de miséricorde à notre égard.

A ceux qui l'aiment - Les conditions de l'alliance ne vont pas plus loin, puisque, dans un contrat quelconque, on n'est tenu d'être fidèle que tant que les conditions sont maintenues par l'autre partie. Ainsi, Dieu ne s'engage à nous accorder sa faveur que si nous sommes obéissants, et nous ne pouvons invoquer son alliance que si nous sommes obéissants, si nous confessons nos péchés et si nous invoquons ses promesses dans ce sens - qu'il nous a assurés qu'il nous rétablira et nous recevra si nous sommes pénitents. C'est ce que Daniel a plaidé en cette occasion. Il ne pouvait pas plaider que son peuple avait été obéissant et qu'il avait donc droit à la faveur divine, mais il pouvait s'en remettre, lui et son peuple, à la miséricorde d'un Dieu respectueux de l'alliance, qui se souviendrait de son alliance avec eux s'ils étaient pénitents, et qui leur pardonnerait gracieusement.

Nous avons péché - Bien que Daniel soit seul, il parle au nom du peuple en général, racontant sans doute la longue série de crimes commis par la nation avant la captivité, et qui ont été la cause de la ruine de la ville et du temple.

Et ont commis l'iniquité - Ces diverses formes d'expression sont destinées à donner de l'intensité à ce qu'il dit. Cela revient à dire qu'ils ont péché de toutes les manières possibles. L'esprit, dans un état de vraie repentance, s'attarde sur ses péchés, énumère les diverses formes sous lesquelles l'iniquité a été commise, et multiplie les expressions de regret et de tristesse à cause de la transgression.

De tes préceptes - Tes commandements, tes lois.

Tes ju gements - Tes lois - le mot "jugements" dans l'Ecriture désigne ce que Dieu juge bon que nous fassions, ainsi que ce qu'il est juste qu'il inflige.

Nous n'avons pas écouté tes serviteurs les prophètes - Qui nous ont appelés à nous détourner de nos péchés, qui ont fait connaître la volonté de Dieu et qui ont annoncé que ces jugements s'abattraient sur nous si nous ne nous repentions pas.

Ceux qui ont parlé en ton nom à nos rois - A toutes les classes du peuple, appelant les rois et les dirigeants à se détourner de leur idolâtrie, et le peuple à abandonner ses péchés et à rechercher le Seigneur. Les prophètes se caractérisaient par le fait qu'ils n'épargnaient aucune classe de la nation, mais qu'ils prononçaient fidèlement toute la parole de Dieu. Leurs avertissements étaient restés lettre morte, et le peuple voyait maintenant clairement que ces calamités s'étaient abattues sur lui parce qu'il n'avait "pas" écouté leur voix.

L'état d'esprit de celui qui fait cette prière est celui d'attribuer à Dieu la justice ou lajustesse . Daniel estime et admet que Dieu a été juste dans ses actions. Il n'est pas disposé à le blâmer, mais à rejeter toute la honte et le blâme sur le peuple. Il n'y a pas de murmure ou de plainte de sa part, comme si Dieu avait mal agi d'une manière ou d'une autre, mais il a la plus grande confiance en lui et en son gouvernement. C'est avec ce sentiment qu'il faut se présenter devant Dieu lorsque nous sommes affligés et que nous implorons sa miséricorde et sa faveur. Dieu devrait être considéré comme juste dans tout ce qu'il a fait, et saint dans tous ses jugements et ses revendications, et nous devrions être disposés à nous adresser à lui comme à un saint, à un juste et à un vrai, et à accepter la honte et la confusion de notre visage. Comparez Psaume 51:4.

Mais pour nous, la confusion des visages - Hébreu, " la honte des visages ", c'est-à-dire cette sorte de honte que nous éprouvons lorsque nous nous sentons coupables, et qui se manifeste généralement sur le visage.

Comme aujourd'hui - Comme nous sommes en ce moment. C'est-à-dire qu'il sentait qu'en ce temps-là, ils étaient un peuple abattu, humilié, condamné. Leur pays était en ruine, ils étaient captifs dans un pays lointain, et tout ce dont ils s'étaient enorgueillis était dévasté. Tous ces jugements et ces humiliations, il dit qu'ils les avaient mérités, car ils avaient gravement péché contre Dieu.

Aux hommes de Juda - Non seulement à la tribu de Juda, mais au royaume de ce nom. Après la révolte des dix tribus - connues sous le nom de royaume d'Ephraïm, parce qu'Ephraïm était la tribu la plus nombreuse, ou de royaume d'Israël - l'autre partie du peuple, les tribus de Juda et de Benjamin, fut connue sous le nom de royaume de Juda, parce que Juda était de loin la tribu la plus nombreuse des deux. Ce royaume est mentionné ici parce que Daniel en faisait partie et parce que les dix tribus avaient été emmenées longtemps auparavant et dispersées dans les pays de l'Est. Les dix tribus avaient été emmenées en Assyrie. Jérusalem est toujours restée la capitale du royaume de Juda, et c'est à cette partie du peuple hébreu que s'adresse plus particulièrement la prière de Daniel.

Aux habitants de Jérusalem - Particulièrement à eux, car les plus grandes calamités les ont frappés, et ils ont été les principaux responsables des péchés pour lesquels ces jugements ont frappé le peuple.

Et à tout Israël - Tout le peuple qui descend d'Israël ou de Jacob, où qu'il se trouve, c'est-à-dire non seulement ceux du royaume de Juda proprement dit, mais tous ceux qui appartiennent à la nation. Ils étaient tous d'un même sang. Ils avaient eu un pays commun. Ils s'étaient tous révoltés, et une succession de jugements sévères s'était abattue sur la nation en tant que telle, et tous avaient eu l'occasion de se couvrir de honte et de se voiler la face.

Ceux qui sont près et ceux qui sont loin - Que ce soit à Babylone, en Assyrie ou dans des pays plus éloignés. Les dix tribus avaient été emmenées quelque deux cents ans avant que Daniel ne prononce cette prière, et elles étaient dispersées dans des pays très éloignés.

Dans tous les pays où tu les as chassés - En Babylonie, en Assyrie, en Égypte ou dans d'autres pays. Ils étaient dispersés partout, et où qu'ils soient, ils avaient un motif commun d'humiliation et de honte.

Seigneur, à nous la confusion - A nous tous, à tout le peuple, au haut et au bas de l'échelle, aux riches et aux pauvres, aux gouvernants et aux gouvernés. Tous avaient participé à la culpabilité, tous étaient impliqués dans les calamités qui en découlaient. Comme tous avaient péché, les jugements s'étaient abattus sur tous, et il était juste que la confession soit faite au nom de tous.

Au Seigneur notre Dieu appartiennent les miséricordes et les pardons - Non seulement la justice lui appartient en ce sens qu'il a bien agi et qu'il ne peut être blâmé pour ce qu'il a fait, mais la miséricorde et le pardon lui appartiennent en ce sens qu'il est le seul à pouvoir pardonner et que ce sont là des attributs de sa nature.

Bien que nous nous soyons rebellés contre lui - Le mot utilisé ici et rendu par "bien que"(כי kı̂y ) peut signifier soit "bien que", soit "pour"."En d'autres termes, le passage peut signifier que la miséricorde appartient à Dieu et que nous pouvons espérer qu'il la manifestera, "bien que" nous ayons été si mauvais et si rebelles ; ou il peut signifier qu'elle lui appartient et qu'il ne peut la manifester que "parce que" nous nous sommes rebellés contre lui ; c'est-à-dire que notre seul espoir réside maintenant dans sa miséricorde, "parce que" nous avons péché et que nous avons perdu toute prétention à sa faveur. L'une ou l'autre de ces interprétations a du sens, mais la seconde semble la plus conforme à la tendance générale de cette partie de la prière, qui est de faire une confession humble et pénitente. Ainsi la Vulgate latine " quia ", ainsi Théodotion, ὅτι hoti De même, le passage du Psaume 25:11 est rendu : "A cause de ton nom, Seigneur, pardonne mon iniquité, car(כי kı̂y ) elle est grande" - bien que ce passage admette l'autre interprétation, "bien qu'elle soit grande".

Nous n'avons pas écouté la voix de l'Éternel - Les commandements de Dieu tels qu'ils ont été annoncés par les prophètes ( Daniel 9:6).

Tout Israël a transgressé - Il s'agit non seulement de la tribu et du royaume de Juda, mais de la nation tout entière. La calamité s'est donc abattue sur eux tous.

En s'éloignant - En s'éloignant de tes commandements, ou en se rebellant contre toi.

Afin qu'ils n'obéissent pas à ta voix - En refusant d'obéir à ta voix ou à tes ordres.

C'est pourquoi la malédiction est répandue sur nous - Comme la pluie descend, ou comme l'eau est répandue. La "malédiction" fait ici référence à la menace solennelle proférée par Moïse au cas où la nation n'obéirait pas à Dieu. Voir Deutéronome 28:15-68.

Et le serment écrit dans la loi de Moïse - Le mot rendu ici par " serment "(שׁבועה shebû‛âh ) signifie, à proprement parler, un "serment" ou "une promesse", et donc, soit un serment de promesse comme dans une alliance, soit un serment de malédiction ou d'imprécation - c'est-à-dire, une malédiction. C'est évidemment dans ce dernier sens qu'il est utilisé ici. Daniel vit clairement que les maux dont Moïse l'avait menacé dans Deutéronome 28 s'étaient effectivement abattus sur la nation, et il vit tout aussi clairement que la cause de toutes ces calamités était celle que Moïse avait spécifiée. Il confessa donc franchement et péniblement ses péchés au nom de tout le peuple, et demanda instamment grâce.

Il a confirmé ses paroles - En faisant tomber sur le peuple tout ce dont il l'avait menacé en cas de désobéissance. Daniel vit que tout ce qu'il avait dit allait s'accomplir. Comme tout cela avait été menacé, il ne pouvait pas se plaindre ; et comme il avait confirmé ses paroles en ce qui concerne la menace, il avait les mêmes raisons de penser qu'il le ferait en ce qui concerne ses promesses. Ce que Daniel dit ici était vrai en son temps, et en ce qui concerne son peuple, se trouvera être vrai en tout temps, et en ce qui concerne tous les peuples. Rien n'est plus certain que Dieu "confirmera" toutes les paroles qu'il a prononcées, et qu'aucun pécheur ne peut espérer s'en sortir sous prétexte qu'il s'avérera que Dieu n'a pas tenu ses promesses, qu'il les a oubliées ou qu'il s'en est désintéressé.

Contre nos juges qui nous ont jugés - Nos magistrats ou nos gouvernants.

Car sous le ciel entier - Dans le monde entier.

Il n'a pas été fait ce qui a été fait à Jérusalem - En ce qui concerne le massacre, la captivité et la désolation complète. Personne ne peut démontrer qu'à cette époque ce n'était pas littéralement vrai. La ville était dans un état de désolation complète ; son temple était en ruines ; son peuple avait été tué ou emmené en captivité.

Comme il est écrit dans la loi de Moïse - Le mot loi a été donné à tous les écrits de Moïse. Voir les notes de Luc 24:44.

Nous n'avons pas fait notre prière devant le Seigneur notre Dieu - Marginalement, " nous n'avons pas imploré la face de " Le mot hébreu utilisé ici(חלה ) est " châlâh " châlâh ) signifie proprement " être poli ", puis être usé dans sa force, être faible, puis être malade, puis au Piel (la forme utilisée ici), frotter ou caresser le visage de quelqu'un, l'apaiser ou le caresser, et donc, l'implorer ou le supplier. Voir Gesenius, "Lexicon" Ici, cela signifie que, en tant que peuple, ils ont manqué, lorsqu'ils ont péché, d'invoquer le pardon de Dieu, de confesser leurs péchés, d'implorer sa miséricorde, de déplorer sa colère. Il aurait été facile de détourner ses menaces de jugement s'ils avaient été pénitents et avaient recherché sa miséricorde, mais ils ne l'ont pas fait. Ce qui est dit ici d'eux peut être et sera dit de tous les pécheurs lorsque le jugement divin viendra sur eux.

Afin que nous nous détournions de nos iniquités - Afin que nous recherchions la grâce de nous détourner de nos transgressions. "Et que nous comprenions ta vérité" - La vérité que Dieu avait révélée ; ce qui équivaut à dire qu'ils pourraient être justes.

C'est pourquoi le Seigneur a veillé sur le mal - Le mot utilisé ici et rendu veillé - שׁקד shâqad - signifie proprement "se réveiller, être sans sommeil, veiller", puis signifie veiller sur quelque chose, ou y être attentif. Jérémie 1:12; Jérémie 31:28; Jérémie 44:27. - Gesenius, "Lexicon" Le sens ici est que le Seigneur n'a pas été inattentif à la progression des choses, ni oublieux de ses menaces. Il ne s'est jamais endormi, mais il a observé attentivement le cours des événements, et il a été attentif à tout ce qu'ils ont fait et à tout ce qu'il a menacé de faire. La "vérité" pratique enseignée ici - et elle est d'une grande importance pour les pécheurs - est que Dieu n'est pas inattentif à leur conduite, même s'il semble l'être, et qu'en temps voulu, il montrera qu'il a gardé sur eux un œil insensible. Voir les notes sur Ésaïe 18:4.

Car le Seigneur notre Dieu est juste dans toutes ses oeuvres - C'est là le langage d'un vrai pénitent ; c'est le langage qu'emploie toujours celui qui a des sentiments justes lorsqu'il réfléchit à l'action divine à son égard. Dieu est considéré comme juste dans sa loi et dans ses actes, et la seule raison pour laquelle nous souffrons est que nous avons péché. Cela se révélera toujours vrai ; et quelles que soient les calamités que nous subissons, nous devrions avoir pour principe fixe d'"attribuer la justice à notre Créateur" ( Job 36:3).

Et maintenant, Seigneur notre Dieu, qui as fait sortir ton peuple du pays d'Égypte - Autrefois. Cette référence montre qu'il convient d'utiliser des " arguments " devant Dieu lorsque nous l'implorons (comparez les notes à Job 23:4), c'est-à-dire de suggérer des considérations ou des raisons pour lesquelles la prière devrait être exaucée. Ces raisons doivent être, bien entendu, celles qui nous viennent à l'esprit comme étant suffisantes pour permettre à Dieu d'accorder la bénédiction, et lorsqu'elles lui sont présentées, ce doit être avec soumission à son point de vue plus élevé sur le sujet. Les arguments qu'il convient d'invoquer sont ceux qui découlent de la miséricorde et de la fidélité divines, des promesses de Dieu, de ses relations antérieures avec son peuple, de nos péchés et de notre misère, du grand sacrifice accompli pour le péché et du désir de voir son nom glorifié. Daniel se réfère ici à l'ancienne interposition divine en faveur du peuple hébreu, et il invoque le fait que Dieu l'a délivré de l'Égypte comme une raison pour laquelle il devrait maintenant intervenir et le sauver. On peut supposer que la force de cet argument réside dans les éléments suivants :

(a) le fait qu'il y avait autant de raisons d'intervenir maintenant qu'à l'époque ;

(b) dans le fait que son intervention d'alors pouvait être considérée comme une preuve qu'il entendait être considéré comme leur protecteur et les défendre comme son peuple ;

(c) par le fait que celui qui avait fait preuve d'une telle puissance en ce temps-là devait être capable d'intervenir et de les sauver maintenant, etc.

Et tu t'es fait un nom- Marge : "t'a fait un nom", selon l'hébreu. L'idée est que ce grand événement avait été le moyen de le faire connaître comme un Dieu fidèle et capable de délivrer. Comme il était ainsi connu, Daniel pria pour qu'il intervienne de nouveau et montre qu'il était aussi capable de délivrer son peuple qu'autrefois.

Comme aujourd'hui - C'est-à-dire comme Dieu était alors considéré. Le souvenir de son intervention s'était répandu dans le monde et s'était transmis d'âge en âge.

Nous avons péché - Cette tournure de la pensée montre à quel point l'idée de leur péché s'est imposée à l'esprit de Daniel. La pensée naturelle et évidente aurait été que, comme Dieu était intervenu lorsque son peuple avait été délivré de la servitude égyptienne, il interviendrait à nouveau maintenant ; mais au lieu de cela, l'esprit de Daniel est submergé par la pensée qu'ils ont péché gravement contre celui qui avait montré qu'il était un Dieu si grand et si glorieux, et qui leur avait imposé une telle obligation de l'aimer et de le servir.

Seigneur, selon toute ta justice - Le mot justice semble ici se référer à tout ce qui était excellent et glorieux dans le caractère de Dieu. L'œil de Daniel est fixé sur ce qu'il a fait auparavant, sur son caractère de justice, de miséricorde et de bonté, sur la fidélité de Dieu envers son peuple, et, compte tenu de tout ce qui est excellent et charmant dans son caractère, il plaide pour qu'il intervienne et détourne sa colère de son peuple maintenant. C'est le caractère de Dieu qui est à la base de son plaidoyer - et qu'y a-t-il d'autre qui puisse nous encourager lorsque nous nous présentons devant lui dans la prière ?

Que ta colère et ta fureur se détournent - La colère qui s'était abattue sur la ville et qui semblait se reposer sur elle. Jérusalem était en ruines et semblait encore sous l'emprise de la colère de Dieu. Le mot rendu par fureur est celui qui est couramment utilisé pour désigner la colère ou l'indignation. Il n'implique rien de plus que la colère ou l'indignation, et se réfère ici au mécontentement divin contre leurs péchés, manifesté par la destruction de leur ville.

Ta montagne sainte - Jérusalem était bâtie sur des collines, et la ville en général pourrait être désignée par cette expression. Ou, plus probablement, il y a une allusion soit au mont Sion, soit au mont Moriah.

A cause de nos péchés - Il n'y a, de la part de Daniel, aucune disposition à blâmer Dieu pour ce qu'il a fait. Il n'y a pas de murmure ou de plainte, comme s'il avait été injuste ou sévère dans ses relations avec son peuple. Jérusalem était certes en ruines et le peuple était captif dans un pays lointain, mais il sentait et admettait que Dieu était juste dans tout ce qu'il avait fait. Il était trop évident pour être nié que toutes ces calamités s'étaient abattues sur eux à cause de leurs péchés, et Daniel, au nom du peuple, le reconnaissait humblement et avec pénitence.

L'opprobre pour tous ceux qui nous entourent - Toutes les nations environnantes. Ils nous reprochent nos péchés et les jugements qui nous frappent, comme si nous étions particulièrement méchants et abandonnés du ciel.

Maintenant, ô notre Dieu, écoute la prière de ton serviteur - Au nom du peuple. Il plaide pour son peuple et son pays, et demande instamment au Seigneur d'être miséricordieux. Son argumentation est fondée sur la confession du péché, sur le caractère de Dieu, sur l'état de la ville et du temple, sur les interventions divines antérieures en faveur du peuple, et sur toutes ces considérations, il supplie Dieu d'avoir pitié de son peuple et de son pays.

Fais briller ta face sur ton sanctuaire - Sur le temple. C'est-à-dire qu'il le regarde d'un œil bienveillant et favorable. Ce langage est courant dans les Ecritures, où la faveur et la bonté sont indiquées en levant la lumière du visage, et par d'autres expressions similaires. L'allusion est peut-être à l'origine au soleil qui, lorsqu'il brille, est l'emblème de la faveur et de la miséricorde ; lorsqu'il est couvert, il est l'emblème de la colère.

A cause du Seigneur - C'est-à-dire pour qu'il soit propice à cause de lui-même, c'est-à-dire pour que sa gloire soit promue, pour que son excellent caractère soit mis en évidence, pour que sa miséricorde et sa compassion soient manifestées. Toute vraie prière a son siège dans le désir que la gloire de Dieu soit promue et que l'excellence de son caractère soit manifestée. Cela est plus important que "notre" bien-être et la satisfaction de "nos" souhaits, et cela devrait être le plus important dans nos cœurs lorsque nous nous approchons du trône de la grâce.

Mon Dieu, prête l'oreille, et écoute - En demandant instamment son attention et sa faveur, comme on le fait à un homme.

Ouvre tes yeux - Comme si ses yeux avaient été fermés sur l'état de la ville et qu'il ne l'avait pas vu. Bien sûr, tout cela est figuré et constitue le langage d'un plaidoyer fort et sincère lorsque le cœur est fortement intéressé.

La marge exprime le sens plus littéralement, mais le sens est que la ville avait été consacrée à Dieu, et qu'elle était appelée la sienne, la ville de Jéhovah. Elle était connue comme le lieu de son sanctuaire, la ville où l'on célébrait son culte, et qui était considérée comme sa demeure particulière sur la terre. Comparez Psaume 48:1-3; Psaume 87:3. C'est là un nouveau motif d'imploration, que la ville appartienne à Dieu, et qu'il se souvienne du lien étroit qui existe entre la prospérité de cette ville et la gloire de son propre nom.

Seigneur, écoute - Le langage de ce verset ne nécessite pas d'explication particulière. La répétition - les diverses formes d'expression - indiquent un esprit attentif à l'objet, un cœur très intéressé, un sérieux que l'on ne peut nier. C'est un langage respectueux, solennel, pieux, mais profondément sérieux. Il ne s'agit pas d'une vaine répétition, car sa force ne réside pas dans les "mots" employés, mais dans la ferveur manifeste, le sérieux et la sincérité de l'esprit qui imprègnent la plaidoirie. Il s'agit d'une intercession et d'une supplication sincères pour que Dieu entende - pour qu'il pardonne, pour qu'il écoute et agisse, pour qu'il ne diffère pas son intervention gracieuse. Les péchés du peuple, la désolation de la ville, les promesses de Dieu, l'opprobre dont souffrait la nation, tout cela se précipite sur l'âme et l'incite à la supplication la plus ardente qui ait peut-être jamais été prononcée par des lèvres humaines.

Et ces choses justifiaient cette supplication sincère - car la prière était celle d'un prophète, d'un homme de Dieu, d'un homme qui aimait son pays, d'un homme qui avait à cœur de promouvoir la gloire divine comme l'objectif suprême de sa vie. Une telle intercession sincère, une telle confession du péché, un tel développement des arguments en faveur de l'exaucement d'une prière sont toujours acceptables pour Dieu ; et bien que l'on ne puisse pas supposer que l'esprit divin ait besoin d'être instruit, ou que nos arguments convainquent Dieu ou l'influencent comme les arguments le font pour les hommes, il est sans aucun doute approprié de les présenter comme s'ils le faisaient, car ce n'est peut-être que de cette manière que nos propres esprits peuvent être amenés à un état approprié. Le grand argument que nous devons faire valoir pour que nos prières soient entendues est le sacrifice qui a été fait pour le péché par le Rédempteur, et le fait qu'il a acheté pour nous les bénédictions dont nous avons besoin ; mais en relation avec cela, il convient d'insister sur nos propres péchés et nécessités, sur les besoins de nos amis ou de notre pays, sur notre propre danger et celui des autres, sur l'interposition de Dieu dans le passé en faveur de son peuple, et sur ses propres promesses et desseins bienveillants. Si nous avons l'esprit, la foi, la pénitence et l'ardeur de Daniel, nous pouvons être sûrs que nos prières seront entendues comme l'ont été les siennes.

Et tandis que je parlais - Dans le temps même où je plaidais.

Pour la montagne sainte de mon Dieu - Voir les notes sur Daniel 9:16.

Pendant que je parlais en prière - Nous ne savons pas combien de temps la prière s'est poursuivie. Il est probable que nous n'en avons que la substance, et que Daniel n'a enregistré que les sujets sur lesquels il s'est étendu plus longuement. Le sujet était de grande importance, et il est raisonnable de supposer qu'une journée avait été consacrée à l'examen des prophéties et à une prière solennelle.

Même l'homme Gabriel - Qui avait l'apparence d'un homme, d'où son nom.

Celui que j'avais vu dans la vision du début - C'est-à-dire dans une vision "antérieure". Voir les notes de Daniel 8:16. Il ne peut s'agir de ce qui est mentionné dans ce chapitre (le neuvième), car

(a) il n'avait pas encore eu de vision, mais tout ce qui est enregistré est une prière ;

(b) rien n'indique que Gabriel lui soit apparu au début de la prière ; et

(c) il est déclaré qu'au début de la prière, Gabriel, alors manifestement au ciel, avait reçu l'ordre d'aller vers Daniel et de lui communiquer le message, Daniel 9:23.

Le sens est sans doute que le personnage qui lui apparut alors fut reconnu comme étant le même que celui qui lui était apparu dans une vision antérieure sur les rives de l'Oulaï. Le sens propre de l'hébreu ici est "dans une vision au début", comme dans notre traduction. Ainsi la Vulgate, "a principio" ; et ainsi Théodotion - ἐν τῇ ἀρχῇ fr tē archē Le mot hébreu תחלה techı̂llâh signifie, proprement, "commencement", Osée 1:2; Proverbes 9:10; mais, en relation avec la préposition, comme ici - בתחלה battechı̂llâh - il signifie aussi, "avant, autrefois", Genèse 13:3; Genèse 41:21; Genèse 43:18, Genèse 43:20; Ésaïe 1:26.

Étant amené à voler rapidement - Marge, "avec lassitude" ou "vol" Sur l'expression hébraïque difficile ici - ביעף מעף mu‛âp bı̂y‛âp - Lengerke peut être consulté, in loc. Les mots, selon Gesenius, sont dérivés de יעף yâ‛ap aller rapidement, et ensuite, être fatigué, s'évanouir, soit par la course, Jérémie 2:24, soit par un travail pénible, Isaïe 40:28, soit par les peines, Isaïe 50:4. Si ce mot est dérivé, le sens de Hophal, la forme utilisée ici, serait : "fatigué par une course rapide," et le sens est que Gabriel lui a apporté le message rapidement, et qu'il est apparu devant lui comme quelqu'un qui est fatigué par une course rapide. Si telle est l'idée, il n'y a pas d'allusion directe à son "vol", mais la référence est à la rapidité avec laquelle il avait fait le long voyage, comme s'il était épuisé par son voyage. La Vulgate latine le rend cito volans - volant rapidement ; Théodotion, πετόμενο&sigmaf petomenos - volant ; le Codex Chisianus, τάχει φερόμενο&sigmaf tachei pheromenos - "On ne peut déterminer avec certitude, d'après les mots employés ici, que la venue de Gabriel s'est faite par un acte de "vol" comme avec des ailes. La représentation courante des anges dans l'Ancien Testament n'est pas celle d'ailes, bien que les chérubins et les séraphins(Ésaïe 6:2 et suivants) soient représentés avec des ailes ; et dans Apocalypse 14:6, nous avons la représentation d'un ange volant. L'idée la plus exacte ici est probablement celle d'un parcours rapide, de manière à produire de la lassitude, ou tel qu'il produirait naturellement de la fatigue.

Me toucha - Daniel était sans doute à ce moment-là en train de prier.

Au moment de l'oblation du soir - Le sacrifice du soir. C'était à la neuvième heure du jour, ou vers trois heures de l'après-midi.

Et il m'informa - En hébreu, il me donna des renseignements ou de l'intelligence. C'est-à-dire, sur le but de sa visite, et sur ce qui serait par la suite.

Il s'entretint avec moi - Il me parla.

O Daniel, je suis maintenant sorti pour te donner de l'habileté - Marge, "te rendre habile de" L'hébreu est, littéralement, "te rendre habile, ou sage, en compréhension" Le but était de lui donner des informations sur ce qui allait se produire.

Au commencement de tes supplications - Nous ne savons pas à quelle heure Daniel a commencé à prier, mais, comme nous l'avons vu plus haut, il est très naturel de supposer qu'il consacrait la journée à la prière, et qu'il avait commencé ces actes solennels de dévotion le matin.

Le commandement sortit - Marge, "parole", c'est-à-dire la parole de Dieu. L'idée est que, dès qu'il commença à prier, Dieu ordonna à Gabriel de rendre visite à Daniel et de lui transmettre l'important message concernant les événements à venir. Il est juste de conclure qu'il avait immédiatement quitté le ciel en obéissant à l'ordre et en effectuant ce haut voyage, et qu'il avait franchi la distance étonnante entre le ciel et la terre dans le court laps de temps pendant lequel Daniel était en train de prier. S'il en est ainsi, et si le ciel - le siège particulier de Dieu, la demeure des anges et des justes - se trouve au-delà de la région des étoiles fixes, en un lieu central de ce vaste univers, cela peut nous donner une idée de l'étonnante rapidité avec laquelle les êtres célestes peuvent se déplacer. On calcule qu'il existe des étoiles si éloignées de notre terre que leur lumière ne nous parviendrait pas avant plusieurs milliers d'années. S'il en est ainsi, combien les mouvements des êtres célestes peuvent être plus rapides que la lumière elle-même ; peut-être plus que l'éclair de la foudre - que le fluide électrique des fils télégraphiques - bien que "cela" se déplace à une vitesse de plus de 200,000 miles en une seconde. Pendant les quelques minutes employées à prononcer cette prière, dit le Dr Dick, ce messager angélique est descendu des régions célestes jusqu'au pays de Babylone. Avec une telle rapidité, nous aurons peut-être le privilège de passer d'un monde à l'autre pour accomplir des missions de miséricorde et d'amour, ou d'observer dans des parties éloignées de l'univers les œuvres merveilleuses de Dieu.

Et je suis venu pour te montrer - Pour te faire connaître ce qui sera encore.

Car tu es "très aimé" - En marge, comme en hébreu, "un homme de désirs", c'est-à-dire quelqu'un dont le bonheur était très désiré par Dieu, ou un homme qui faisait les délices de Dieu, c'est-à-dire, comme dans notre version, un homme très aimé. C'est pourquoi sa prière a été entendue et que Dieu lui a envoyé cet important message concernant l'avenir.

Comprenez donc l'affaire - L'affaire concernant ce qui devait encore arriver à son peuple.

Et considérez la vision - Cette vision - la vision des choses futures qu'il était sur le point de présenter à sa vue. Ce passage, qui décrit l'apparition de Gabriel à Daniel, nous permet de tirer les enseignements suivants

(a) que nos prières, si elles sont sincères, sont entendues au ciel "dès" qu'elles sont faites. Elles entrent immédiatement dans les oreilles de Dieu, et il les considère à l'instant même.

(b) Un ordre, pour ainsi dire, peut être donné immédiatement pour y répondre - "comme si" il ordonnait à un ange de porter la réponse immédiatement.

(c) Les anges sont prêts à descendre en hâte vers les hommes pour leur communiquer la volonté de Dieu. Gabriel est venu manifestement avec plaisir dans son embarcation, et pour un être bienveillant, il n'y a rien de plus gratifiant que d'être chargé de porter de bonnes nouvelles à d'autres. Il est possible que cela fasse partie de l'emploi des justes pour l'éternité.

(d) La pensée est intéressante, s'il nous est permis de l'entretenir, que les bons anges peuvent être constamment employés comme l'était Gabriel ; que chaque fois qu'une prière est offerte sur la terre, ils peuvent être chargés d'apporter des réponses de paix et de miséricorde, ou envoyés pour apporter de l'aide, et qu'ainsi l'univers peut être constamment parcouru par ces êtres saints au service de ceux qui sont " héritiers du salut ", Hébreux 1:1, Hébreux 1:4.

Soixante-dix semaines sont déterminées - Ici commence la célèbre prophétie des soixante-dix semaines - une partie de l'Écriture qui a suscité autant d'attention et donné lieu à une aussi grande variété d'interprétations que n'importe quelle autre. À propos de ce passage, le professeur Stuart (" Hints on the Interpretation of Prophecy ", p. 104) remarque : " Il faudrait un volume considérable pour faire l'historique des opinions toujours changeantes et contradictoires des critiques concernant ce " locus vexatissimus ", et peut-être un plus gros encore pour établir une exégèse qui tienne la route. Je suis tout à fait d'avis qu'aucune interprétation publiée jusqu'ici ne résistera à l'épreuve d'une critique grammatico-historique approfondie, et qu'une " critique " franche, minutieuse et approfondie est encore un " desideratum "... Puisse un exposant, tout à fait à la hauteur de la tâche, apparaître rapidement ! " Après ces remarques de cet éminent bibliste, ce n'est pas avec une grande confiance dans le succès que j'aborde l'exposition du passage.

Pourtant, peut-être, bien que " toutes " les difficultés ne soient pas levées, et bien que je ne puisse pas espérer apporter quelque chose de " nouveau " dans l'exposition de ce passage, il est possible d'écrire quelque chose qui puisse le soulager de certaines des perplexités qui l'accompagnent, et qui puisse tendre à montrer que son auteur était sous l'influence de l'inspiration divine. Le passage peut être divisé en deux parties. La première, Daniel 9:24, contient une déclaration "générale" de ce qui se produirait dans le temps spécifié - les soixante-dix semaines ; la seconde, Daniel 9:25-27, contient une déclaration "particulière" de la manière dont cela serait accompli. Dans cette déclaration, l'ensemble du temps des soixante-dix semaines est divisé en trois parties plus petites, sept, soixante-deux et une, désignant évidemment des époques ou des périodes importantes (Daniel 9:25), et la dernière semaine est à nouveau subdivisée de telle sorte que, bien qu'il soit dit que toute l'œuvre du Messie pour confirmer l'alliance occuperait la semaine entière, il serait coupé au milieu de la semaine ( Daniel 9:27).

Dans la déclaration "générale" Daniel 9:24, il est dit qu'il y avait un temps défini - soixante-dix semaines - pendant lequel le sujet de la prédiction serait accompli ; c'est-à-dire, pendant lequel tout ce qui devait être fait en ce qui concerne la ville sainte, ou dans la ville sainte, pour achever la transgression, pour mettre fin au péché, etc. serait effectué. Les choses spécifiées dans ce verset sont "ce qui devait être fait", comme détaillé plus particulièrement dans les versets suivants. Le but de ce verset semble avoir été de fournir une déclaration "générale" de ce qui devait se produire en ce qui concerne la ville sainte - de cette ville qui avait été choisie dans le but particulier d'être un lieu où une expiation devait être faite pour la transgression humaine. Il est tout à fait clair que lorsque Daniel a mis à part cette période de prière et s'est engagé dans cet acte solennel de dévotion, son intention n'était pas de s'enquérir des événements ultimes qui se produiraient à Jérusalem, mais simplement de prier pour que le dessein de Dieu, prédit par Jérémie, concernant la captivité de la nation et la reconstruction de la ville et du temple, puisse s'accomplir. Dieu en profita cependant pour donner non seulement une assurance implicite quant à l'accomplissement de ces desseins, mais aussi pour énoncer d'une manière remarquable "tout" le dessein ultime concernant la ville sainte, et le grand événement qui devait la caractériser parmi les villes du monde. Dans l'examen de l'ensemble du passage Daniel 9:24-27, il conviendra, tout d'abord, d'examiner le sens littéral des mots et des phrases, puis de s'interroger sur l'accomplissement.

Soixante-dix semaines - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym shı̂b‛ı̂ym Vulgate, Septuaginta hebdomades. Ainsi Théodotion, Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες Hebdomēkonta hebdomades Le professeur Stuart ("Hints", p. 82) rend cela par "soixante-dix-sept", c'est-à-dire soixante-dix fois sept ans, parce que le mot désignant les "semaines" dans l'hébreu n'est pas שׁבעים, mais שׁבעיםshâbu‛ı̂ym mais שׁבעות shâbu‛ôth "La forme utilisée ici, dit-il, qui est un pluriel masculin régulier, est sans doute choisie à dessein pour désigner le pluriel de sept ; et avec beaucoup de justesse ici, dans la mesure où il y a plusieurs sept qui doivent être réunis en une somme commune. Daniel avait médité sur la fin des soixante-dix "années" de l'exil hébreu, et l'ange lui révèle maintenant une nouvelle période de "soixante-dix fois sept", au cours de laquelle des événements encore plus importants doivent se produire. Soixante-dix-sept, ou (pour utiliser la phraséologie grecque), "soixante-dix heptades", sont déterminées sur ton peuple.

Des heptades de quoi ? De jours, ou d'années ? Personne ne peut douter de la réponse. Daniel avait fait des recherches assidues sur les soixante-dix " années " ; et, dans un tel contexte, on ne pouvait raisonnablement supposer que l'ange voulait dire soixante-dix heptades d'années ". La question du " genre " du mot, dont on a tant parlé (Hengstenberg, " Chris. " ii. 297), ne semble pas très importante, puisque le même résultat est atteint, que l'on rende le mot "soixante-dix-sept" ou "soixante-dix semaines". Stuart, il signifie soixante-dix-sept "années", ou 490 ans ; dans l'autre, soixante-dix "semaines" d'années ; c'est-à-dire, comme une "semaine d'années" est de sept ans, soixante-dix telles semaines, ou comme précédemment, 490 ans. Le sens habituel et propre du mot utilisé ici, cependant - שׁבוּע shâbûa‛a est un "sept", ἐβδομά&sigmaf hebdomas c'est-à-dire une semaine. - Gesenius, "Lexicon" D'après les "exemples" où le mot apparaît, il semblerait que les formes masculine ou féminine aient été utilisées indistinctement.

Le mot n'apparaît que dans les passages suivants, dans lesquels il est rendu par "semaine" ou "semaines", sauf dans Ézéchiel 45:21, où il est rendu par "sept", c'est-à-dire des jours. Dans les passages suivants, le mot apparaît au masculin pluriel, Daniel 9:24-26; Daniel 10:2-3; dans les suivants au féminin pluriel, Exode 34:22; Nombres 28:26; Deutéronome 16:9-10, Deutéronome 16 :16; 2 Chroniques 8:13; Jérémie 5:24; Ézéchiel 45:21; et dans la suite au singulier, genre commun, rendu "semaine", Genèse 29:27-28, et au masculin duel dans Lévitique 12:5, rendu "deux semaines"."De ces passages, il est évident que rien de certain ne peut être déterminé sur le sens du mot à partir de son genre. Il semblerait qu'il désigne des "semaines", des périodes de sept jours - "hebdomades" - sous l'une ou l'autre forme, et il est sans doute utilisé ainsi ici. La traduction juste serait : semaines soixante-dix sont déterminées ; c'est-à-dire soixante-dix fois sept jours, ou quatre cent quatre-vingt-dix " jours ". Mais on peut se demander ici si cela doit être pris littéralement, comme désignant quatre cent quatre-vingt-dix jours ? Si non, dans quel sens faut-il l'entendre ? et pourquoi l'entendons-nous dans un sens différent ? Il est clair qu'il faut l'expliquer littéralement comme désignant quatre cent quatre-vingt-dix "jours", ou bien que ces jours doivent représenter des années, et que la période est de quatre cent quatre-vingt-dix "années" ; cette dernière interprétation est la vraie, comme l'ont soutenu tous les commentateurs, et elle ressort des considérations suivantes :

(a) Cela n'est pas rare dans les écrits prophétiques. Voir les notes sur Daniel 7:24-28. (Voir aussi la préface de l'éditeur du volume sur l'Apocalypse)

(b) Daniel s'était renseigné sur les soixante-dix " années ", et il est naturel de supposer que la réponse de l'ange concernerait aussi les " années " ; et, ainsi comprise, la réponse aurait répondu de façon pertinente à la question : " non pas soixante-dix ans, mais une semaine d'années - sept fois soixante-dix ans "."Dans un tel contexte, on ne peut raisonnablement supposer que l'ange ait voulu parler de soixante-dix heptades d'années " - Prof. Stuart's " Hints ", etc, p. 82.

(c) Les années, comme le remarque le professeur Stuart, sont la mesure de toutes les périodes de temps considérables. Lorsque l'ange parle, par conséquent, en référence à certains événements, et déclare qu'ils doivent avoir lieu pendant "soixante-dix heptades", il est évident qu'il veut dire des années.

(d) Les circonstances de l'affaire exigent cette interprétation. Daniel cherche à être réconforté par le fait que la ville et le temple sont désolés depuis maintenant soixante-dix ans. L'ange vient lui apporter la consolation et lui donner des assurances sur la reconstruction de la ville et les grands événements qui devaient s'y produire. Mais quelle consolation y aurait-il à s'entendre dire que la ville serait effectivement rebâtie, et qu'elle durerait soixante-dix semaines ordinaires, c'est-à-dire un peu plus d'un an, avant qu'une nouvelle destruction ne vienne la frapper ? On ne peut donc douter que, par le temps ici désigné, l'ange ait voulu se référer à une période de quatre cent quatre-vingt-dix ans ; et si l'on demande pourquoi ce nombre n'a pas été littéralement et exactement spécifié en autant de mots, au lieu de choisir un mode de désignation comparativement si obscur, on peut répondre,

(1) que le nombre "soixante-dix" a été employé par Daniel comme le temps sur lequel il s'interrogeait, et qu'il était normal qu'il y ait une référence à ce fait dans la réponse de l'ange - "un" nombre soixante-dix avait été accompli dans les désolations de la ville, il y aurait "un autre" nombre soixante-dix dans les événements qui devaient encore se produire ;

(2) c'est dans le style prophétique habituel, où il y a, comme le remarque Hengstenberg ("Chris." ii. 299), souvent une "définition cachée" ; il est habituel de désigner les nombres de cette manière.

(3) Le terme était suffisamment clair pour être compris, ou est, en tout cas, rendu clair par le résultat. Il n'y a aucune raison de douter que Daniel l'ait compris ainsi, ou qu'il ait été interprété ainsi, comme fixant dans l'esprit du peuple juif la période où le Messie allait apparaître. Le sens est donc qu'il y aurait une période de quatre cent quatre-vingt-dix ans, pendant laquelle la ville, selon l'ordre de reconstruction, devrait continuer à fonctionner Daniel 9:25, jusqu'à l'accomplissement complet du grand objectif pour lequel elle devait être reconstruite : et qu'alors le but serait accompli, et qu'elle serait livrée à une plus grande ruine. Il devait y avoir cette longue période pendant laquelle les transactions les plus importantes devaient se produire dans la ville.

Sont déterminés - Le mot utilisé ici(נחתך nechettak de חתך châtak ) n'apparaît nulle part ailleurs dans les Écritures. Il signifie proprement, selon Gesenius, couper, diviser ; et par conséquent, déteriner, destiner, nommer. Theodotion le rend, sunetmeetheesan - sont coupés, décidés, définis. La Vulgate le rend, "abbreviate sunt" ; Luther, "Sind bestimmet" - sont déterminés. Le sens semble être que cette portion de temps - les soixante-dix semaines - a été "coupée" de l'ensemble de la durée, ou coupée de celle-ci, pour ainsi dire, et fixée par elle-même dans un but précis. Cela ne signifie pas qu'elle a été coupée du temps que la ville aurait dû naturellement supporter, ou que ce temps a été "abrégé", mais qu'une partie du temps - à savoir quatre cent quatre-vingt-dix ans - a été désignée ou nommée en ce qui concerne la ville, pour accomplir le grand et important objectif qui est immédiatement spécifié. Une période déterminée et définie a été fixée, et lorsque celle-ci serait passée, le Messie promis viendrait. En ce qui concerne la construction ici - le verbe singulier avec un nom pluriel, voir Hengstenberg, "Christ. in, loc." Le vrai sens semble être que les soixante-dix semaines sont parlées "collectivement", comme dénotant une période de temps, c'est-à-dire qu'une période de soixante-dix semaines est déterminée. Le prophète, par l'emploi du verbe singulier, semble avoir envisagé le temps, non pas comme des semaines séparées, ou comme des portions particulières, mais comme une période unique.

Sur ton peuple - Le peuple juif, la nation à laquelle Daniel appartenait. Cette allusion est faite parce qu'il s'informait de la fin de leur exil, et de leur rétablissement dans leur pays.

Et sur ta ville sainte - Jérusalem, habituellement appelée la ville sainte, parce qu'elle était le lieu où le culte de Dieu était célébré, Ésaïe 52:1; Néhémie 11:1, Néhémie 11:18; Matthieu 27:53. Elle est appelée "ta ville sainte" - la ville de Daniel, parce qu'il faisait ici une enquête spéciale à son sujet, et parce qu'il était un membre du peuple hébreu, et la ville était la capitale de leur nation. Elle était alors, en effet, en ruines, mais elle devait être reconstruite, et il était approprié d'en parler comme si elle était alors une ville. Le sens de " sur ton peuple et ta ville "(על ‛al le but des soixante-dix semaines "se rapporte" à ton peuple et à ta ville ; ou bien il y a une période importante de quatre cent soixante-dix ans déterminée, ou désignée, concernant ce peuple et cette ville.

Pour achever la transgression - L'ange procède à l'énoncé de l'objet à accomplir dans ce but, ou de ce qui se produira pendant cette période. La première chose, c'est "d'achever la transgression" ; la marge dit : "de retenir" ; la Vulgate rend : ut consummetur proevaricatio. Théodotion, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartien - pour achever le péché. La différence entre la lecture marginale ("restreindre") et le texte ("achever") provient d'un doute sur le sens du mot original. La lecture commune du texte est כלא kallē' mais dans 39 codices examinés par Kennicott, elle est כלה. La lecture du texte est sans aucun doute la plus correcte, mais il n'y a toujours pas de certitude absolue quant à la signification du mot, qu'il s'agisse de "terminer" ou de "retenir". Le sens propre du mot dans la lecture commune du texte(כלא ) est de fermer, de confisquer, d'enfermer kâlâ' ) est, enfermer, confiner, retenir - comme il est rendu dans la marge.

Le sens de l'autre mot que l'on trouve dans de nombreux manuscrits(כלה kâlâh ) est, être achevé, terminé, fermé - et en Piel, la forme utilisée ici, compléter, terminer - comme il est traduit dans la version commune. Gesenius ("Lexicon") suppose que le mot ici est "pour" - כלה kallēh - signifiant achever ou compléter. Hengstenberg, qui est suivi dans cette opinion par Lengerke, suppose que le sens est de "fermer la transgression", et que la véritable lecture est celle du texte - כלא -. - mais comme ce mot n'est pas utilisé en Piel, et que les Massorètes avaient quelques doutes quant à la dérivation du mot, ils ne lui ont pas donné son "pointage" approprié en cet endroit - qui aurait été כלא keloh - mais le pointage de l'autre mot(כלה kalēh ) dans la marge. Selon Hengstenberg, le sens de "enfermer" est dérivé de la notion générale de "retenir" ou "entraver", qui appartient au mot ; et il suppose que cela s'accorde le mieux avec les autres mots de ce membre du verset - "couvrir" et "sceller".

L'idée selon lui est que " le péché, qui jusqu'alors se trouvait nu et ouvert devant les yeux d'un Dieu juste, est maintenant par sa miséricorde enfermé, scellé et couvert, de sorte qu'il ne peut plus être considéré comme existant - description figurée du pardon du péché."C'est ainsi que Lengerke le rend : "Ura einzuschliessen (den) Abfall" ; Bertholdt : "Bis der Frevel vollbracht". Il semble très probable que l'idée véritable ici est celle qui est indiquée dans la marge, et que le sens n'est pas celui de "finir", mais celui de "retenir, fermer, enfermer", etc. C'est ainsi qu'il est rendu par le professeur Stuart - "pour retenir la transgression" - "Com. on Daniel, in loc."Le mot est employé dans ce sens de "fermer" ou "retenir" à plusieurs endroits dans la Bible : 1 Samuel 6:10, "et ils enfermèrent leurs veaux à la maison" ; Jérémie 32 :3, " Sédécias l'avait enfermé " ; Psaume 88 : 8, " Je suis enfermé, et je ne puis sortir " ; Jérémie 32 : 2, " Jérémie le prophète était enfermé."

Le sens de "fermer", ou "retenir", s'accorde mieux avec le lien que celui de "terminer"."La référence de tout le passage est sans aucun doute au Messie, et à ce qui serait fait pendant les "soixante-dix semaines" ; et le sens ici n'est pas qu'il "achèverait la transgression", ce qui ne serait pas vrai dans n'importe quel contexte. - ce qui ne serait pas vrai au sens propre, mais qu'il accomplirait une œuvre qui "retiendrait" l'iniquité dans le monde, ou, plus strictement, qui la "fermerait" - l'enfermerait - comme dans une prison, de sorte qu'elle ne pourrait plus sortir et prévaloir. L'effet serait le même que celui qui se produit lorsqu'une personne est enfermée dans une prison et qu'elle n'est plus en liberté. Il y aurait un pouvoir et une influence qui freineraient la progression du péché. Il ne s'agit pas, je crois, des transgressions particulières pour lesquelles le peuple juif avait souffert pendant sa longue captivité, mais du péché(הפשׁע ) en général - le péché du peuple juif hapesha‛ ) en général - le péché du monde.

Il y aurait une influence qui la retiendrait et la freinerait, ou qui la ferait taire, afin qu'elle ne règne plus et ne vagabonde plus sur la terre. Il est vrai que cela pourrait ne pas avoir été compris ainsi par Daniel à l'époque, car le "langage" est si général qu'il "pourrait" avoir suggéré l'idée qu'il se référait aux péchés du peuple juif. Ce langage, s'il n'y avait pas eu d'autre explication, aurait pu suggérer l'idée qu'au cours du temps spécifié - soixante-dix semaines - il y aurait un certain processus - une certaine punition - une certaine discipline divine - par laquelle les iniquités de ce peuple, ou sa propension au péché, pour laquelle cette longue captivité s'était abattue sur lui, seraient interdites ou limitées. Mais le langage n'est pas tel qu'il limite nécessairement l'interprétation à cela, et les déclarations ultérieures, ainsi que l'accomplissement réel dans l'œuvre du Messie, nous amènent à comprendre cela dans un sens beaucoup plus élevé, comme ayant une référence au péché en général, et comme conçu pour se référer à une œuvre qui serait finalement un contrôle efficace sur le péché, et qui tendrait à l'interdire ou à le retenir complètement dans le monde. Ainsi compris, le langage décrira bien l'œuvre du Rédempteur - cette œuvre qui, par le sacrifice fait sur la croix, est adaptée et conçue pour retenir le péché dans son ensemble.

Et pour faire cesser les péchés - Marge, "pour sceller" La différence ici dans le texte et la marge provient d'une différence dans les lectures de l'hébreu. La lecture courante dans le texte est חתם châthēm - de חתם châtham - "Mais la lecture marginale en hébreu est un mot différent - התם hâthēm de תמם tâmam - "Le "pointage" dans le texte du mot חתם châtēm n'est pas le pointage correct de ce mot, qui aurait été חתם chetom mais les Massorètes, comme c'est souvent le cas, ont donné au mot du texte l'indication d'un autre mot qu'ils ont placé en marge. La lecture marginale se trouve dans cinquante-cinq manuscrits (Lengerke), mais le poids de l'autorité est décidément en faveur de la lecture commune dans le texte hébreu - " sceller ", et non " finir ", comme dans notre traduction.

La lecture marginale, "achever", a sans doute été substituée par certains transcripteurs, ou plutôt "suggérée" par les Massorètes, parce qu'il semblait plus significatif de dire que "le péché serait achevé" que de dire qu'il serait "scellé"."La Vulgate a suivi la lecture de la marge - et finem accipiat peccatum; la Théodotion a suivi l'autre lecture, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias Luther l'a aussi, " pour sceller " ; Coverdale, " pour que le péché ait une fin " ; le vrai rendu est, sans doute, " pour sceller le péché " ; et l'idée est celle de le soustraire à la vue ; de le soustraire aux regards. "L'expression est tirée, dit Lengerke, de l'usage de sceller les choses que l'on met de côté et que l'on cache, comme dans Job 9:7, "et il scelle les étoiles", c'est-à-dire qu'il les enferme dans le ciel de manière à les empêcher de briller, à les soustraire à la vue. Elles sont dissimulées, cachées, rendues proches - comme le contenu d'une lettre ou d'un paquet est scellé, indiquant que personne ne doit les examiner.

Voir la note à ce passage. De même, dans Job 37:7, en parlant de l'hiver, il est dit : "Il scelle la main de chacun, afin que tous connaissent son travail", c'est-à-dire qu'en hiver, lorsque la neige est sur le sol, lorsque les cours d'eau sont gelés, les travaux du fermier doivent cesser. Les mains ne peuvent plus être utilisées pour le travail ordinaire. Tout homme est empêché d'aller à l'extérieur pour accomplir son travail habituel, et il est, pour ainsi dire, "enfermé" dans sa demeure. Comparez Jérémie 32:11, Jérémie 32:14; Ésaïe 29:11; Genèse 6:14; et de là, couvrir le péché, c'est-à-dire l'expier, le pardonner, le pardonner. C'est le mot qui est communément employé en parlant d'expiation, et qui semble avoir été compris ainsi par nos traducteurs. Il ne se réfère pas nécessairement aux moyens par lesquels le péché est couvert, etc. par une expiation, mais il est souvent utilisé dans le sens général de "pardonner". Comparez les notes à Ésaïe 6:7, et plus complètement. Voir les notes à Ésaïe 43:3. Il n'y a pas ici d'allusion nécessaire à l'expiation que le Messie ferait pour couvrir le péché ; c'est-à-dire que le mot est d'un caractère si général dans sa signification qu'il n'implique pas nécessairement cela, mais c'est le mot qui serait naturellement utilisé en supposant qu'il avait une telle référence. En fait, sans aucun doute, le moyen par lequel cela devait se faire était l'expiation, et l'Esprit d'inspiration y a fait référence, mais cela n'est pas essentiellement impliqué dans le sens du mot. Quelle que soit la manière dont cela devait se faire, ce mot serait correctement utilisé pour l'exprimer. La Vulgate latine rend ainsi, et deleatur iniquitas. Théodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias - " effacer les iniquités " ; Luther, " réconcilier pour la transgression ". Voici donc trois choses spécifiées, en ce qui concerne le péché, qui seraient faites. Le péché sera

Retenu,

Scellé,

Recouvert

Ces expressions, bien que n'ayant pas le caractère d'un point culminant, sont intensives et montrent que la grande œuvre dont il est question concerne le péché et a pour but de le supprimer. Elle porterait sur la transgression humaine, sur la manière dont elle pourrait être pardonnée, sur les méthodes par lesquelles elle serait soustraite à la vue et empêchée de s'élever pour condamner et détruire. De telles expressions amèneraient sans aucun doute l'esprit à attendre avec impatience la découverte d'une méthode par laquelle le péché pourrait être systématiquement pardonné et éliminé. Dans le reste du verset, il y a trois choses supplémentaires qui seraient faites comme nécessaires pour achever l'œuvre : -

Pour apporter la justice éternelle ;

Sceller la vision et la prophétie ; et

Oindre le Très Saint.

Et pour apporter la justice éternelle - L'expression "apporter" - littéralement, "faire venir" - fait référence à une agence directe par laquelle cette justice serait introduite dans le monde. Il s'agirait d'une agence qui la ferait exister, ou qui l'établirait dans le monde. Le "mode" de cette action n'est pas spécifié ici et, en ce qui concerne le "mot" utilisé ici, il s'appliquerait à toute méthode par laquelle cela serait fait - que ce soit en faisant une expiation, en donnant l'exemple, en persuadant, en plaçant le sujet de la morale sur une meilleure base, en administrant un gouvernement juste ou de toute autre manière. Le terme est d'un caractère très général, et sa force exacte ne peut être déterminée que par les faits révélés ultérieurement quant à la manière dont cela serait accompli. L'idée essentielle du langage est que cela sera "introduit" par le Messie, c'est-à-dire qu'il en sera l'auteur.

Le mot "justice" ici aussi(צדק tsedeq ) a un caractère général. Dans la première partie du verset, il était question du "péché" - de son existence - de la manière dont on s'en débarrasserait - de la vérité qu'il serait contraint, scellé, couvert. Ici, l'affirmation est que, en contradiction avec cela, une méthode serait introduite par laquelle l'homme deviendrait, en fait, juste et saint. Mais la "parole" n'implique rien quant à la méthode par laquelle cela se ferait. Que ce soit par un nouveau mode de justification, ou par une influence qui rendrait les hommes personnellement saints - que ce soit le résultat d'un exemple, d'une instruction, ou d'un sacrifice expiatoire - n'est pas nécessairement impliqué dans l'emploi de ce mot. Cela, comme dans les cas déjà mentionnés, ne pouvait être appris que par des développements ultérieurs.

On comprendrait, sans doute, qu'il y a là une référence au Messie - car cela est spécifié au verset suivant ; et l'on déduirait de ce mot que, sous lui, la justice régnerait, ou que les hommes seraient justes, mais on ne pourrait rien en tirer quant aux méthodes par lesquelles cela se ferait. Il est à peine nécessaire d'ajouter que, dans les prophètes, il est constamment dit que la justice caractériserait le Messie et son temps ; qu'il viendrait pour rendre les hommes justes, et pour établir un royaume de justice sur la terre. Mais la manière exacte dont cela devait se faire serait, bien sûr, expliquée plus complètement lorsque le Messie lui-même apparaîtrait. Le mot "éternel" est utilisé ici pour indiquer que la justice serait permanente et perpétuelle. En ce qui concerne la méthode pour devenir juste, elle serait immuable - la méthode permanente par laquelle les hommes deviendraient saints ; en ce qui concerne les individus qui deviendraient justes sous ce système, ce serait une justice qui continuerait pour toujours.

C'est la caractéristique qui est partout donnée de la justice qui sera introduite par le Messie. Ainsi dans Esaïe 51:6-8: "Levez les yeux vers les cieux, et regardez la terre en dessous ; car les cieux s'évanouiront comme une fumée, et la terre vieillira comme un vêtement, et ceux qui l'habitent mourront de la même manière ; mais mon salut sera pour toujours, et ma justice ne sera pas abolie. Écoutez-moi, vous qui connaissez la justice, vous qui avez ma loi dans le cœur, ne craignez pas l'opprobre des hommes et ne vous effrayez pas de leurs injures. Car la teigne les rongera comme un vêtement, et le ver les dévorera comme de la laine ; mais ma justice durera toujours, et mon salut de génération en génération." Ainsi Isaïe 45:17: "Mais Israël sera sauvé dans le Seigneur par un salut éternel ; vous ne serez ni honteux ni confus, dans un monde sans fin."

Comparez Jérémie 31:3. De plus, le langage employé dans le passage qui nous occupe est tel qu'il ne pouvait s'appliquer à autre chose qu'à la justice que le Messie allait introduire. Il ne pouvait pas être utilisé en référence à la prospérité temporelle des Juifs lors de leur retour sur la terre sainte, ni à la justice que la nation avait dans les temps passés. Le sens juste et approprié du terme est qu'il serait "éternel" - ce qui "durerait toujours" - עלמים צדק tsedeq ‛olâmı̂ym Il placerait la justice sur un fondement permanent et durable ; introduirait ce qui perdurerait à travers tous les changements, et existerait quand les cieux ne seraient plus. Dans le plan lui-même, il n'y aurait aucun changement ; dans la justice que quiconque posséderait sous ce système, il y aurait une durée perpétuelle - elle existerait pour toujours et à jamais. Telle est la nature de cette justice par laquelle les hommes sont maintenant justifiés ; c'est ce que possèdent réellement tous ceux qui sont intéressés par le plan de la rédemption. La "manière" dont cette "justice éternelle" serait introduite n'est pas indiquée ici, mais est réservée à des révélations futures. Il est probable que tout ce que les mots transmettraient à Daniel serait qu'il y aurait une méthode divulguée par laquelle les hommes deviendraient justes, et que cette méthode ne serait pas temporaire ou changeante, mais permanente et éternelle. Il n'est pas inapproprié que "nous" comprenions cela, comme cela est expliqué par les révélations ultérieures dans le Nouveau Testament, comme la méthode par laquelle les pécheurs sont justifiés devant Dieu.

Et pour sceller la vision et la prophétie - Marge, comme dans l'hébreu, "prophète". Le sens évident, cependant, est ici "prophétie". Le mot sceau se trouve, comme déjà expliqué, dans la première partie du verset - "sceller les péchés"."Le mot "vision" (pour sa signification, voir les notes sur Ésaïe 1:1) ne doit pas être compris comme se référant particulièrement aux visions vues par Daniel, mais doit être compris, comme le mot "prophétie" ou "prophète" ici, dans un sens général - comme désignant toutes les visions vues par les prophètes - la série de visions relatives à l'avenir, qui avaient été portées à la connaissance des prophètes. L'idée semble être qu'à ce moment-là, elles seraient toutes "scellées", en ce sens qu'elles seraient fermées ou enfermées - ne seraient plus des questions ouvertes - mais que l'accomplissement les fermerait, pour ainsi dire, pour toujours. Jusqu'à ce moment-là, elles seraient ouvertes à la réflexion et à l'étude ; ensuite, elles seraient refermées comme un volume scellé qu'on ne lit pas, mais qui contient des choses cachées à la vue.

Comparez les notes d'Ésaïe 8:16: " Liez le témoignage, scellez la loi parmi mes disciples " ; voir aussi Daniel 8:26; Daniel 12:4. Dans Ésaïe 8:16, le sens est que la prophétie était complète, et que l'ordre était donné de la relier, ou de la rouler comme un volume, et de la sceller. Dans Daniel 8:26, le sens est de sceller la prophétie, ou d'en faire un enregistrement permanent, afin que, lorsqu'elle s'accomplira, l'événement puisse être comparé à la prophétie, et que l'on puisse voir que l'un correspond à l'autre. Dans le passage qui nous occupe, Gesenius ("Lexicon") le rend par "compléter, achever" - ce qui signifie que les prophéties s'accompliront. Hengstenberg suppose que cela signifie que "dès que l'accomplissement a lieu, la prophétie, bien qu'elle conserve, à d'autres égards, sa grande importance, atteint le terme de sa destination, dans la mesure où le regard des croyants, qui ont besoin de consolation et d'encouragement, n'est plus dirigé vers elle, vers la prospérité future, mais vers ce qui a paru."

Lengerke suppose que cela signifie confirmer, corroborer, ratifier - bekraftigen, bestatigen ; c'est-à-dire que " la justice éternelle sera donnée aux pieux, et les prédictions des prophètes seront confirmées et accomplies " ; sceller, dit-il, a aussi l'idée de confirmer, puisque le contenu d'un écrit est sécurisé ou rendu solide par un sceau. Après tout, peut-être que l'idée même ici est celle de "fixer", comme le fait un verrou ou un sceau - car, comme on le sait, un sceau était souvent utilisé par les anciens là où un verrou est chez nous ; et le sens peut être que, comme un sceau ou un verrou fixait et sécurisait le contenu d'un écrit ou d'un livre, ainsi l'événement, lorsque la prophétie s'est accomplie, le rendrait "fixe" et "sûr"."Ce serait, en quelque sorte, le verrouiller, ou le sceller, pour toujours. Il déterminerait tout ce qui semblait être indéterminé à son sujet, réglerait tout ce qui semblait être indéfini, et ne laisserait plus aucune incertitude quant à sa signification. Selon cette interprétation, le sens serait que les prophéties seraient scellées ou réglées par la venue du Messie. Les prophéties se terminent sur lui (comparez Apocalypse 19:10) ; elles trouvent en lui leur accomplissement ; elles s'achèvent en lui - et peuvent alors être considérées comme closes et consommées - comme un livre qui est entièrement écrit et scellé. Toutes les prophéties et toutes les visions se référaient plus ou moins directement à la venue du Messie, et lorsqu'il apparaîtrait, elles pourraient être considérées comme achevées. L'esprit de prophétie cesserait, et les faits confirmeraient et scelleraient tout ce qui avait été écrit.

Et pour oindre le Très Saint - Il y a eu une grande variété dans l'interprétation de cette expression. Le mot rendu par "oindre" - משׁח meshocha - infinitif de משׁח mâshach (du mot Messie, Daniel 9:25), signifie, à proprement parler, frapper ou tirer la main sur quelque chose ; se répandre avec quelque chose, barbouiller, peindre, oindre. Il est communément utilisé en référence à un rite sacré, pour oindre, ou consacrer par onction, ou onction à une fonction ou un usage quelconque ; comme, par exemple, un prêtre, Exode 28:41; Exode 40:15; un prophète, 1 Rois 19:16; Isaïe 61:1; un roi, 1 Samuel 10:1; 1 Samuel 15:1; 2 Samuel 2:4; 1 Rois 1:34. Il est également utilisé pour désigner la consécration d'une pierre ou d'une colonne comme un futur lieu sacré, Genèse 31:13; ou des vases et des récipients comme consacrés à Dieu, Exode 40:9, Exode 40:11; Lévitique 8:11; Nombres 7:1. Le mot désignerait donc une mise à part pour un usage sacré, ou la consécration d'une personne ou d'un lieu comme saint. L'huile, ou un onguent, préparé selon une règle précise, était généralement employé à cette fin, mais le mot peut être utilisé dans un sens figuré - comme désignant la mise à part ou la consécration d'une manière quelconque "sans" l'utilisation de l'huile - comme dans le cas du Messie. Par conséquent, en ce qui concerne ce mot, ce à quoi il est fait référence ici peut s'être produit sans l'utilisation littérale de l'huile, par tout acte de consécration ou d'affectation à un usage saint.

L'expression "le Très Saint"(קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym ) a été très diversement interprété. Certains l'ont compris comme s'appliquant littéralement au lieu très saint - le saint des saints, dans le temple ; d'autres l'ont compris comme s'appliquant à l'ensemble du temple, considéré comme saint ; d'autres l'ont compris comme s'appliquant à l'ensemble de Jérusalem en tant que lieu saint ; d'autres encore, comme Hengstenberg, l'ont compris comme s'appliquant à l'église chrétienne en tant que "lieu" saint. Pour certains, il s'agit de la consécration du lieu très saint après la reconstruction du temple, pour d'autres de la consécration de tout le temple, pour d'autres de la consécration du temple et de la ville par la présence du Messie, pour d'autres de la consécration de l'église chrétienne par sa présence. L'expression signifie proprement "saint des saints", ou très saint. Elle est souvent appliquée dans les Écritures au "sanctuaire intérieur", ou à la partie du tabernacle et du temple contenant l'arche de l'alliance, les deux tables de pierre, etc.

Voir les notes relatives à Matthieu 21:12. L'expression apparaît aux endroits suivants dans les Écritures : Exode 26:33-34; Exode 29:37; Exode 30:29, Exode 30:36; Exode 40:10; Lévitique 2:3, Lévitique 2:10, "et al." - en tout, à environ vingt-huit endroits. Ce terme n'est pas nécessairement limité au sanctuaire intérieur du temple, mais peut s'appliquer à toute la maison, ou à tout ce qui était consacré à Dieu d'une manière particulièrement sacrée. Dans un sens large, elle pourrait s'appliquer à Jérusalem, bien que je ne sache pas qu'elle apparaisse jamais dans ce sens dans les Écritures, et dans un sens figuré, elle pourrait s'appliquer sans aucun doute, comme le suppose Hengstenberg, à l'Église chrétienne, bien qu'il soit certain qu'elle n'est pas utilisée ailleurs de cette manière. En ce qui concerne le sens de l'expression - un sens important et difficile, comme tout le monde le reconnaît - il y a cinq opinions principales qu'il est bon de noter. La vérité se trouve dans l'une d'elles.

(1) Il s'agit de la consécration par l'huile ou l'onction du temple qui devait être reconstruit après la captivité, par Zorobabel et Josué. C'est l'opinion de Michaelis et de Jahn. Mais cette opinion se heurte à des objections insurmontables :

(a) Que, selon la tradition uniforme des Juifs, l'huile sainte manquait dans le second temple. Dans le cas du premier temple, il se peut qu'il y ait eu une onction littérale, bien qu'il n'y ait aucune preuve de cela, comme c'était le cas pour l'onction des vases du tabernacle ( Exode 30:22, etc.). Mais dans le second temple, il y a toutes les preuves possibles qu'il n'y a pas eu d'onction littérale.

(b) Le " temps " dont il est question ici est une objection fatale à cette opinion. La période est de soixante-dix semaines d'années, ou quatre cent quatre-vingt-dix ans. On ne peut douter (voir les notes de la première partie du verset) qu'il s'agisse de la période dont il est question ; mais il est absurde de supposer que la consécration du nouveau temple serait différée pendant une période aussi longue, et il n'y a pas la moindre preuve qu'elle l'ait été. Cette opinion ne peut donc être admise.

(2) La seconde opinion est qu'il s'agit de la re-consécration et de la purification du temple après les abominations d'Antiochus Épiphane. Voir les notes à Daniel 8:14. Mais cette opinion est sujette essentiellement aux mêmes objections que l'autre. La purification du temple, ou du sanctuaire, comme il est dit dans Daniel 8:14, n'a pas eu lieu quatre cent quatre-vingt-dix ans après l'ordre de reconstruire le temple Daniel 9:25, mais à une période bien antérieure. Si la période dont il est question ici est de quatre cent quatre-vingt-dix ans, aucun art de construction ne permet de l'appliquer à la nouvelle dédicace du temple après qu'Antiochus l'ait souillé.

(3) D'autres ont supposé que cela se réfère au Messie lui-même, et que le sens est que celui qui était très saint serait alors consacré ou oint comme le Messie. Il est probable, comme l'a montré Hengstenberg ("Christ." ii. 321,322), que les traducteurs grecs l'ont compris ainsi, mais le fait que cette expression, bien qu'elle apparaisse de nombreuses fois dans les Écritures, ne soit jamais appliquée à des "personnes", à moins que ce ne soit un exemple, constitue une objection suffisante. Elle s'applique uniformément et proprement aux "choses" ou aux "lieux", et c'est sans doute ainsi qu'il faut l'entendre ici.

(4) Hengstenberg suppose (pp. 325-328) qu'il s'agit de l'église chrétienne comme "un" lieu saint, ou "le nouveau temple du Seigneur", "l'église de la nouvelle alliance", consacrée et pourvue des dons de l'Esprit. Mais cette opinion est suffisamment réfutée par le fait que l'expression n'est nulle part utilisée de la sorte, qu'elle a dans l'Ancien Testament un sens bien établi, comme se référant au tabernacle ou au temple, qu'elle n'est nulle part employée pour désigner un ensemble de " personnes ", plutôt qu'une personne individuelle - idée que Hengstenberg lui-même rejette expressément (p. 322) ; et que l'expression n'est pas utilisée pour désigner un lieu saint. le langage doit sans aucun doute être compris comme se référant à un "lieu" qui devait être ainsi consacré, et l'usage hébreu uniforme conduirait à supposer qu'il s'agit, dans un certain sens, du temple de Jérusalem.

(5) Il me semble donc que l'interprétation la plus évidente et la plus juste est de faire référence au temple, en tant que lieu saint de Dieu, sa demeure particulière sur terre. A proprement parler, l'expression s'appliquerait à la salle intérieure du temple - le sanctuaire proprement dit (voir les notes à Hébreux 9:2) ; mais elle pourrait s'appliquer à l'ensemble du temple consacré au service de Dieu. Si l'on demande donc de quelle onction ou de quelle consécration il est question ici, la réponse, comme il me semble, est qu'il ne s'agissait pas alors de le mettre à part de nouveau, ou de le consacrer ; non pas qu'il devait littéralement être oint de l'huile de consécration, mais qu'il devait être consacré dans le sens le plus élevé et le meilleur par la présence du Messie - que par sa venue, il devait y avoir une consécration plus élevée et plus solennelle du temple au but réel pour lequel il avait été érigé, qu'il ne l'avait jamais été auparavant. Il avait été érigé comme un lieu saint ; il deviendrait éminemment saint par la présence de celui qui viendrait comme l'oint de Dieu, et sa venue accomplirait le but pour lequel il avait été érigé et en vue duquel tous les rites qui y étaient observés avaient été ordonnés ; puis, cette œuvre accomplie, le temple et tous les rites qui s'y rapportaient disparaîtraient.

Pour confirmer cette opinion, on peut remarquer qu'il y a des allusions répétées à la venue du Messie dans le second temple, érigé après le retour de la captivité, comme étant ce qui donnerait un caractère sacré particulier au temple, et qui le ferait surpasser en gloire toute son ancienne splendeur. Ainsi dans Aggée 2:7, Aggée 2:9: "J'ébranlerai toutes les nations, et le désir de toutes les nations viendra ; et je remplirai cette maison de gloire, dit le Seigneur des armées. - La gloire de cette dernière maison sera plus grande que celle de la première, dit le Seigneur des armées ; et en ce lieu je donnerai la paix, dit le Seigneur des armées", ainsi que Malachie 3:1-2: "Le Seigneur que vous cherchez viendra soudain dans son temple, le messager de l'alliance que vous aimez : voici qu'il viendra, dit le Seigneur des armées. Mais qui pourra résister au jour de sa venue ? et qui tiendra debout quand il paraîtra ? car il est comme le feu du raffineur, et comme le savon du foulon", etc.

Comparez Matthieu 12:6: "Mais je vous dis qu'il y a en ce lieu un plus grand que le temple"."En utilisant le mot " oindre ", qui signifie consacrer, rendre saint, mettre à part pour un usage sacré, et l'expression " saint des saints " pour désigner le temple en tant que tel, on peut conclure que le temple est un lieu sacré. pour désigner le temple en tant que tel, il me semble très probable que l'on se réfère ici à la plus haute consécration qui pouvait être faite du temple dans l'estime d'un Hébreu, ou, en fait, à la présence du Messie, comme donnant à cet édifice un caractère sacré que rien d'autre n'a donné ou ne pouvait donner, et, par conséquent, comme répondant à toute la force propre du langage utilisé ici. Si l'on suppose que l'intention était de faire référence à cet événement, il s'agirait d'un langage qui aurait été employé de façon tout à fait naturelle par un prophète hébreu. Et s'il en est ainsi, on peut le considérer comme le sens probable du passage. Dans ce sens, le temple qui devait être reconstruit, et pour lequel Daniel éprouvait tant de sollicitude, recevrait sa consécration la plus élevée, la plus vraie, comme liée à un événement qui devait apporter la justice éternelle, et sceller la vision et la prophétie.

(D) Simultanément à cet événement, comme résultat de celui-ci, nous devons anticiper une telle diffusion de la vérité et de la justice, et un tel règne des saints sur la terre, comme cela serait proprement symbolisé par la venue du Fils de l'homme à l'antiquité pour recevoir le royaume, Daniel 7:13-14. Comme le montre l'interprétation de ces versets, cela n'implique pas nécessairement qu'il y ait une apparition visible du Fils de l'homme, ni un règne personnel (voir la note relative à ces versets), mais il y aurait une remise du royaume au Fils de l'homme et aux saints telle qu'elle serait correctement symbolisée par une telle représentation. C'est-à-dire qu'il y aurait de grands changements ; il y aurait un progrès rapide de la vérité ; il y aurait une propagation de l'évangile ; il y aurait un changement dans les gouvernements du monde, de sorte que le pouvoir passerait entre les mains des justes, et ils gouverneraient en fait. Dès lors, les "saints" recevront le royaume, et les affaires du monde seront placées sur un pied nouveau. À partir de cette période, on pourrait dire que le règne des saints commencerait ; c'est-à-dire qu'il y aurait de tels changements à cet égard que cela constituerait une époque dans l'histoire du monde - le début proprement dit du règne des saints sur la terre - l'établissement de la domination nouvelle et finale dans le monde. S'il devait y avoir de tels changements - un progrès si marqué - de telles facilités pour la propagation de la vérité - de telles nouvelles méthodes pour la propager - et un succès si certain, toute opposition cédant, et la persécution cessant, que cela constituerait correctement une époque ou une ère dans l'histoire du monde, qui serait liée à la conversion du monde à Dieu, cela répondrait équitablement à l'interprétation de cette prophétie ; ceci se produisant, tout ce qui pourrait être montré comme étant impliqué dans la vision aurait eu lieu.

(E) Nous devons nous attendre à un règne de justice sur la terre. Sur le caractère de ce que nous devons attendre des paroles de la prophétie, voir les notes de Daniel 7:14. La prophétie nous autorise à anticiper un temps où il y aura une prédominance générale de la vraie religion ; où le pouvoir dans le monde sera entre les mains d'hommes bons - d'hommes craignant Dieu ; où les lois divines seront obéies - étant reconnues comme les lois qui doivent contrôler les hommes ; quand les institutions civiles du monde seront pénétrées par la religion et façonnées par elle ; quand il n'y aura plus d'obstacle au libre exercice de la religion, et quand, en fait, la puissance régnante sur la terre sera le royaume que le Messie établira. Il n'y a rien de plus certain dans l'avenir qu'une telle période, et c'est à cela que toutes choses tendent. Une telle période accomplirait tout ce que cette merveilleuse prophétie implique, et c'est vers elle que la foi et l'espérance doivent se tourner avec calme et confiance. Pour cela, ceux qui aiment leur Dieu et leur race devraient travailler et prier ; et par la certitude qu'une telle période viendra, nous devrions être encouragés au milieu de toutes les ténèbres morales qui existent dans le monde, et de tout ce qui nous décourage actuellement dans nos efforts pour faire le bien.

Hengstenberg rend cela par " et tu sauras et comprendras " et suppose que le dessein de Gabriel est d'éveiller l'attention et l'intérêt de Daniel en lui donnant l'assurance que, s'il était attentif, il comprendrait le sujet grâce à l'explication qu'il était sur le point de donner. C'est aussi ce que Théodotion rend au futur. L'hébreu est au futur, et donne probablement l'idée qu'il pourrait, ou qu'il connaîtrait et comprendrait le sujet. Aussi Lengerke rend-il : "Und so mogest du wissen", etc. Le but est sans doute d'attirer l'attention de Daniel sur le sujet, avec l'assurance qu'il pourrait comprendre les points essentiels de la communication qu'il était sur le point de faire au sujet des soixante-dix semaines. Dans le verset précédent, la déclaration était générale ; dans celui-ci, l'ange indique le moment où la période des soixante-dix semaines devait commencer, et ensuite que la période entière devait être divisée en trois parties ou époques plus petites, chacune marquant évidemment un événement important, ou constituant une ère importante. La première période de sept semaines devait manifestement être caractérisée par quelque chose de différent de ce qui suivrait, ou par le fait qu'elle atteindrait une époque importante, puis suivrait une période continue de soixante-deux semaines, après quoi, pendant la semaine restante, pour compléter le nombre total de soixante-dix, le Messie viendrait et serait retranché, et la série de désolations commencerait, ce qui aboutirait à la destruction totale de la ville.

Que dès la sortie du commandement - hébreu, "de la parole" - דבר dâbâr Il est cependant utilisé, comme dans Daniel 9:23, dans le sens de commandement ou d'ordre. L'expression " parti "(מצא môtsâ' ) s'applique à l'émission d'un ordre ou d'un décret. Ainsi, dans Daniel 9:23 - דבר יצא yâtsâ' dâbâr - "Le mot signifie proprement une sortie, et s'applique au soleil levant, qui sort de l'est, Psaume 19:6 (7) ; puis un "lieu" de sortie, comme une porte, une source d'eau, l'est, etc..., Ezéchiel 42:11 ; Isaïe 41:18 ; Psaume 75:6 (7). Le mot se rapporte ici sans aucun doute à la promulgation d'un décret ou d'un ordre, mais rien dans les mots ne permet de déterminer " par qui " l'ordre devait être donné. En ce qui concerne la " langue ", elle s'appliquerait aussi bien à un ordre donné par Dieu qu'à un ordre donné par le roi de Perse, et rien d'autre que les circonstances ne peut déterminer de quoi il s'agit. Hengstenberg suppose qu'il s'agit du premier, et qu'il est question du dessein divin, ou de l'ordre donné par le " conseil céleste " de reconstruire Jérusalem. Mais le sens le plus naturel et le plus évident est celui de l'ordre effectivement donné par le monarque perse de restaurer et de reconstruire la ville de Jérusalem. C'est l'interprétation qui a été donnée par la plupart des exposants, et les raisons qui la justifient semblent parfaitement claires :

(a) C'est l'interprétation qui s'imposerait naturellement, s'il n'y avait pas de théorie à l'appui, ou si elle n'ouvrait pas une difficulté chronologique difficile à résoudre.

(b) C'est la seule interprétation qui puisse donner au passage quelque chose d'à peu près définitif. Son but est de désigner une période fixe et certaine à partir de laquelle on pourrait calculer le moment où le Messie viendrait. Mais, pour autant que cela apparaisse, il n'y a pas eu d'ordre aussi précis et marqué de la part de Dieu, pas de période sur laquelle on puisse se fixer lorsqu'il a donné l'ordre de restaurer et de rebâtir Jérusalem, pas de point exact et fixe à partir duquel on pourrait calculer l'époque à laquelle le Messie viendrait. Il me semble donc clair qu'il est fait allusion à un ordre de reconstruire la ville, et comme cet ordre ne pouvait venir que de celui qui avait alors juridiction sur Jérusalem et la Judée, et qui pouvait commander les ressources nécessaires pour reconstruire la ville en ruines, cet ordre devait émaner du pouvoir régnant, c'est-à-dire, en fait, du pouvoir perse - car c'était le pouvoir qui avait juridiction à la fin de l'exil de soixante-dix ans. Mais comme il y avait plusieurs ordres ou commandements concernant la restauration de la ville et du temple, et comme il a été très difficile d'établir la chronologie exacte des événements de cette période lointaine, il n'a pas été facile de déterminer l'ordre précis auquel il est fait référence, ou de sortir tout le sujet de la perplexité et de la difficulté. Lengerke suppose qu'il s'agit ici de la même référence qu'en Daniel 9:2, à la promesse faite à Jérémie, et que c'est là le véritable point de départ du calcul. L'édit exact auquel il est fait allusion sera examiné plus convenablement à la fin du verset. Tout ce qui est nécessairement sous-entendu ici, c'est que le moment à partir duquel le compte doit être fait est un commandement ou un ordre donné pour restaurer et rebâtir Jérusalem.

Restaurer - En marge, " rebâtir " L'hébreu dit proprement " faire revenir " - להשׁיב lehâshı̂yb Le mot pourrait s'appliquer au retour des captifs dans leur pays, mais il est manifestement utilisé ici en référence à la ville de Jérusalem, et le sens doit être : " pour la rétablir dans son ancien état " Il s'agissait manifestement de la faire revenir, pour ainsi dire, à son ancienne spendeur ; de la rétablir dans son ancien état de ville sainte - la ville où le culte de Dieu serait célébré, et c'est à cet objectif qu'il est fait allusion ici. Le mot, en hiphil, est utilisé dans ce sens de rétablir à un état antérieur, ou de renouveler, dans les endroits suivants : Psaume 80:3, " Fais-nous revenir - השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû - psaume 80:7, Psaume 80:19. Isaïe 1:26, "Et je "rétablirai" tes juges comme au premier jour", etc. Le sens de ce texte serait satisfait si l'on supposait que Jérusalem devait être remise dans son état antérieur.

Et pour rebâtir Jérusalem - Elle était alors en ruines. L'ordre auquel il est fait allusion ici doit être celui de la rebâtir - ses maisons, son temple, ses murailles ; et le sens juste est qu'un tel ordre sera donné, et que le compte des soixante-dix semaines doit "commencer" au moment où cet ordre sera donné. L'interprétation correcte de la prophétie exige que l'on prenne en compte "ce" temps pour tenter de déterminer quand les soixante-dix semaines se termineront. Ce faisant, il est évidemment nécessaire, en toute équité, que nous ne prenions pas le moment où le Messie est "apparu" - ou la naissance du Seigneur Jésus - en le considérant comme le "terminus ad que m" - le point jusqu'auquel les soixante-dix semaines devaient s'étendre - et que nous ne comptions pas ensuite "en arrière" sur une période de quatre cent quatre-vingt-dix ans, pour voir si nous ne pouvons pas trouver un événement qui, selon une interprétation possible, pourrait être considéré comme le "terminus a quo", le point à partir duquel nous devons commencer à compter ; mais nous devons déterminer quand, en fait, l'ordre a été donné de reconstruire Jérusalem, et faire de "cela" le "terminus a quo", le point de départ du calcul. L'examen de l'accomplissement de cet ordre peut être réservé à la fin du verset.

Jusqu'au Messie - Le mot Messie n'apparaît que quatre fois dans la version courante des Ecritures : Daniel 9:25-26 : Jean 1:41 ; Jean 4:25. Il est synonyme du mot "Christ", l'Oint. Voir les notes relatives à Matthieu 1:1. Messie est le mot hébreu, Christ le mot grec. Le mot hébreu(משׁיח mâshı̂yach ) apparaît fréquemment dans l'Ancien Testament et, à l'exception de ces deux endroits dans Daniel, il est uniformément traduit par "oint" et s'applique aux prêtres, aux prophètes et aux rois, comme étant originellement mis à part pour leurs fonctions par des actes solennels d'onction. En ce qui concerne la " langue " ici, elle peut s'appliquer à toute personne ayant exercé ces fonctions, et l'application appropriée doit être déterminée à partir de la connexion. Nos traducteurs ont introduit l'article " jusqu'au Messie ", qui manque dans l'hébreu et n'aurait pas dû être introduit, car il donne à la prophétie un caractère définitif que la langue originale n'exige pas nécessairement.

Nos traducteurs ont sans doute compris qu'il s'agissait de celui qui est connu sous le nom de Messie, mais cela n'est pas nécessairement impliqué dans l'original. Tout ce que le langage exprime est : "jusqu'à l'oint", mais l'identité de cet oint doit être déterminée par d'autres circonstances que le simple usage du langage, et dans l'interprétation du langage, il ne faut pas supposer qu'il s'agit d'un individu particulier. C'est un personnage éminent qui est désigné ; quelqu'un qui, par son éminence, serait considéré comme oint de Dieu ; quelqu'un qui jouerait un rôle si important qu'il caractériserait l'âge ou déterminerait l'époque dans laquelle il vivrait ; quelqu'un de si éminent qu'il pourrait être désigné comme "oint", sans appellation plus précise ; quelqu'un qui jouerait un rôle si important qu'il caractériserait l'âge, ou déterminerait l'époque dans laquelle il vivrait. on peut conclure de l'expression employée qu'il s'agit de quelqu'un que l'on comprendrait comme étant désigné par ce simple langage, car l'ange a clairement voulu impliquer cela, et diriger l'esprit vers quelqu'un qui aurait une telle importance dans l'histoire du monde.

Il s'agit maintenant d'établir le sens de ce "langage" ; tout ce qui est sous-entendu, c'est qu'il se réfère à quelqu'un qui aurait une telle importance en tant qu'oint, ou mis à part pour la fonction de prophète, de prêtre ou de roi, que l'on pourrait comprendre que c'est de lui qu'il s'agit en utilisant ce langage. Il ne s'agit pas de l'oint, comme de quelqu'un qui était déjà connu ou attendu comme tel - car alors l'article aurait été utilisé - mais de quelqu'un qui, lorsqu'il apparaîtrait, aurait des caractéristiques si marquées qu'il n'y aurait aucune difficulté à déterminer qu'il s'agissait de celui qui était visé. Hengstenberg remarque bien : " Nous devons donc traduire " un oint, un prince "... et supposer que le prophète, à l'époque, n'était pas un oint, mais un prince. et supposer que le prophète, conformément au caractère uniforme de sa prophétie, a choisi la désignation la plus indéfinie au lieu de la plus définie, et qu'il a parlé seulement d'UN oint, d'un prince, au lieu de l'oint, du prince - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - et laissa ses auditeurs approfondir leurs connaissances à son sujet, à partir des attentes dominantes, fondées sur des prophéties antérieures d'un futur grand roi, des déclarations restantes du contexte et de l'accomplissement, dont la coïncidence avec la prophétie doit ici être d'autant plus évidente qu'une date précise a été donnée" - Christol. ii. 334,335.

La Vulgate rend ceci : Usque ad Christum ducem - "même au Christ, le chef" ou le dirigeant. Le syriaque : " jusqu'à l'avènement du Christ roi "."Théodotion, ἕως Χριστοῦ ἡγουμένου heōs Christou hēgoumenou - "Christ, le chef" ou le dirigeant. La question de savoir s'il s'agit du Christ sera examinée de manière plus appropriée à la fin du verset. La question se posera alors de savoir s'il s'agit de sa naissance ou de son apparition en tant qu'oint, c'est-à-dire de sa prise en charge publique de la fonction. Le langage s'applique à l'un ou à l'autre, bien qu'il soit peut-être plus approprié de se référer à ce dernier point - au moment où il apparaîtra comme tel - ou sera oint, couronné, ou mis à part pour la fonction, et sera pleinement institué dans celle-ci. Il n'a pas pu être démontré que l'une ou l'autre de ces applications s'écarterait de la juste interprétation des mots, et l'application doit être déterminée par d'autres circonstances, s'il y en a d'exprimées. Ces circonstances seront examinées à la fin du verset.

Le Prince - נגיד nāgı̂yd Ce mot désigne proprement un chef, un préfet, un prince. Il s'agit d'un mot de caractère très général, qui peut s'appliquer à n'importe quel chef ou dirigeant. Il s'applique à un surveillant ou, comme nous devrions le dire, à un "secrétaire" du trésor, 1 Chroniques 26:24 ; 2 Chroniques 31:12 ; à un surveillant du temple, 1 Chroniques 9:11 ; 2 Chroniques 31:13 ; du palais, 2 Chroniques 28:7 ; et des affaires militaires, 1 Chroniques 13:1 ; 2 Chroniques 32:21. Il est aussi employé absolument pour désigner un prince d'un peuple, tout homme de dignité royale, 1 Samuel 9:16 ; 1 Samuel 10:1 ; 1 Samuel 13:14. - Gesenius. En ce qui concerne ce mot, il s'appliquerait donc à tout prince ou chef, civil ou militaire, à toute personne ayant une dignité royale, ou qui se distinguerait ou se ferait chef dans les affaires civiles, ecclésiastiques ou militaires, ou qui recevrait une nomination à un poste de ce genre. C'est un mot qui s'appliquerait aussi bien au Messie qu'à tout autre chef, mais qui n'a rien en lui-même qui oblige à le lui appliquer. Tout ce que l'on peut déduire de son emploi ici, c'est qu'il s'agit d'un chef éminent, d'une personne que l'on connaîtrait sans plus de désignation précise, d'une personne sur laquelle l'esprit s'arrêterait naturellement, et à laquelle, lorsqu'elle apparaîtrait, on l'appliquerait sans hésitation et sans difficulté. Il ne fait aucun doute qu'un Hébreu, dans les circonstances de Daniel, et avec les vues et les attentes connues du peuple hébreu, appliquerait une telle phrase au Messie.

Il y aura sept semaines - Voir les notes à Daniel 9:24. La raison pour laquelle la période entière est divisée en sept semaines, soixante-deux semaines et une semaine n'est pas formellement énoncée et sera examinée à la fin du verset. Tout ce qui est nécessaire ici pour expliquer le langage et ce qu'il faut attendre de l'accomplissement, c'est ceci :

(a) que, selon l'interprétation ci-dessus Daniel 9:24, la période serait de quarante-neuf ans.

(b) Cette période devait être la "première" partie de l'ensemble du temps, et non pas une période qui serait proprement retirée d'une partie quelconque de l'ensemble de la période.

(c) Qu'il devait y avoir un événement à la fin des quarante-neuf ans qui désignerait une période, ou une division naturelle du temps, ou que la portion désignée par les quarante-neuf ans devait être distinctement caractérisée de la période suivante désignée comme soixante-deux semaines, et de la période suivante comme une semaine.

(d) Les mots ne donnent aucune indication sur la nature de cette période, ni sur ce qui en distinguerait une partie des autres, et ce qu'elle devait être doit être appris par des explications ultérieures, ou par le cours réel des événements. Si une période était caractérisée par la guerre, et une autre par la paix ; l'une par la construction de la ville et des murs, et l'autre par une prospérité tranquille ; l'une par l'abondance, et l'autre par la famine ; l'une par la maladie, et l'autre par la santé - tout ce que les mots impliquent à juste titre se rencontrerait. Il est seulement prédit qu'il y aurait quelque chose qui désignerait ces périodes et servirait à les distinguer l'une de l'autre.

Et soixante-deux semaines - Soixante-deux semaines, c'est-à-dire, comme nous l'avons expliqué plus haut Daniel 9:24, quatre cent trente-quatre ans. Il faut entendre par là qu'il y aurait quelque chose qui caractériserait cette longue période et servirait à la distinguer de ce qui l'a précédée. Il n'est pas précisé ce que ce serait, et la nature du cas semble exiger que nous examinions les événements - les faits au cours de l'histoire - pour déterminer ce que ce serait. Qu'il s'agisse de la paix, de la prospérité, de la tranquillité, de l'ordre ou de la prédominance de la religion par rapport à la période précédente, tout ce que les mots laissent entendre s'accomplira dans l'une ou l'autre de ces périodes.

La rue sera rebâtie - Il s'agit là d'une affirmation ou d'une prédiction générale, qui ne semble pas se référer spécialement au "moment" où cela se fera. L'interprétation juste de l'expression ne nous oblige pas à comprendre que ce sera après la période commune des sept semaines et des soixante-deux semaines, ni pendant l'une ou l'autre de ces périodes ; autrement dit, le langage n'est pas tel que nous soyons obligés de le rattacher à l'une ou l'autre de ces périodes. Il semble s'agir d'une assurance générale destinée à réconforter Daniel par la promesse que les murs et les rues de Jérusalem, maintenant désolés, seraient rebâtis, et que cela se produirait à un moment donné au cours de cette période. Son esprit était particulièrement inquiet de l'état de désolation de la ville, et la déclaration est faite ici qu'elle sera restaurée. En ce qui concerne les langues - la construction grammaticale - il me semble que cela s'accomplirait si cela se faisait soit au moment de l'émission du commandement, soit au cours de l'une ou l'autre des périodes désignées, soit même après ces périodes.

Il est cependant plus naturel, dans le contexte, de l'entendre comme la "première" période - les sept semaines ou les quarante-neuf ans - puisqu'il est dit que "le commandement sortirait pour restaurer et rebâtir Jérusalem" ; et puisque toute la période subséquente est divisée en trois parties, on peut présumer que ce qui caractériserait la première partie, ou ce qui serait fait en premier, serait d'exécuter le commandement - c'est-à-dire de restaurer et de rebâtir la ville. Ces considérations nous amènent donc à supposer que ce qui caractérisera la première période - les quarante-neuf ans - sera la reconstruction de la ville ; et "le temps" - un temps qui, vu l'étendue et l'intégralité des ruines, la nature de l'opposition qui pourrait être rencontrée, la difficulté de rassembler assez de gens parmi les exilés pour revenir et le faire, le manque de moyens et les embarras qu'une telle entreprise pourrait être supposée impliquer, ne peut probablement pas être considéré comme trop long.

Le mot rendu par " rue " - רחוב rechôb - signifie une "rue", appelée ainsi en raison de sa "largeur", et s'applique donc à une rue large. Il désigne ensuite une place de marché ou un forum - la large place ouverte aux portes des villes orientales où se tenaient les procès publics et où les objets étaient exposés à la vente (2 Chroniques 32:6). Dans Esdras 10:9, le mot désigne l'espace ou la cour devant le temple : "Tout le peuple était assis dans la rue(ברחוב ) bı̂rechôb ) de la maison de Dieu", etc. Comparer avec Néhémie 8:1, Néhémie 8:3, Néhémie 8:16. Il peut donc s'agir ici de cette zone ou de cette cour, ou encore de tout lieu de rencontre ou de toute voie de circulation. C'est un langage qui serait naturellement utilisé pour indiquer que la ville serait rétablie dans son état antérieur. L'expression "sera rebâtie" est, dans la marge, "retournera et sera rebâtie", ce qui est conforme à l'hébreu. C'est-à-dire qu'elle serait rétablie dans son état antérieur ; elle reviendrait, pour ainsi dire, et serait rebâtie. Hengstenberg rend : " une rue est restaurée et rebâtie ", ce qui implique qu'elle reprendrait son état antérieur, le mot " rebâtie " étant employé ici dans le sens de " faite ", comme on parle de " faire une route "."Lengerke rend : wird wieder hergestellt - " sera de nouveau restaurée " ; Théodotion rend : ἐπιστρέψει epistrepsei - "il reviendra", ce qui signifie qu'il y aura un retour, c'est-à-dire un retour de l'exil. Mais le sens le plus juste est sans doute que la rue reviendrait à son état antérieur et serait rebâtie.

Hengstenberg rend cela par " et fermement c'est déterminé ", soutenant que le mot חרוּץ chârûts signifie ici fixé, déterminé, résolu, et que l'idée est que le but de la reconstruction de la ville était fermement décidé dans l'esprit divin, et que le but de ce qui est dit ici était de réconforter et d'animer les Hébreux de retour dans leurs efforts pour reconstruire la ville, dans tous les découragements et les troubles qui accompagneraient une telle entreprise. L'interprétation la plus courante, cependant, est qu'il s'agit d'un fossé, d'une tranchée ou d'un mur qui serait construit au moment de la reconstruction de la ville. Ainsi la Vulgate, "muri, murs", et la Théodotion, τεῖχος teichos - mur. Le syriaque rend : " Jérusalem, les villages et les rues " Luther, Mauren, murs. Maurer comprend les deux expressions, " rue et muraille ", comme équivalentes à " dedans et dehors " - ce qui signifie que la ville serait complètement et entièrement reconstruite.

Le mot hébreu חרוּץ chârûts signifie, proprement, ce qui est coupé ou creusé, de חרץ chârats - pour couper. Le mot est traduit par " choses aux pointes acérées " dans Job 41:30 ; " or, or fin, or de choix " dans Psaume 68:13 ; Proverbes 3:14 ; Proverbes 8:10, Proverbes 8:19 ; Proverbes 16 :16 ; Zacharie 9:3 ; un instrument de battage, Ésaïe 28:27 ; Amos 1:3 ; tranchant (se référant à un instrument de battage), Ésaïe 41:15 ; "mur", Daniel 9:25 ; et "décision", Joël 3:14. Ce terme n'apparaît nulle part ailleurs dans les Ecritures. La notion d'" or " liée à ce mot est probablement dérivée du fait qu'il est creusé ou recherché avec ardeur par les hommes. Cette idée n'est évidemment pas applicable ici. Gesenius suppose qu'il s'agit ici d'un " fossé ou d'une tranchée " d'une ville fortifiée. Cela me semble être la signification la plus probable. C'est en tout cas l'avis de la plupart des interprètes, et cela s'accorde bien avec le sens de l'expression. Le mot ne signifie pas proprement " muraille ", et il n'est jamais employé ailleurs dans ce sens. Il n'est pas besoin de dire qu'il était courant, sinon universel, dans les villes détruites, de creuser un fossé profond ou une tranchée autour d'elles pour empêcher l'approche d'un ennemi, et un tel langage serait naturellement employé en parlant de la reconstruction d'une ville. Le professeur Stuart rend cette expression par " avec de larges espaces et des limites étroites ".

Même dans des temps troublés - Marge, " dans des temps difficiles " Hengstenberg, " dans un temps de détresse " Lengerke, Im Druck der Zeiten - dans une pression des temps. Vulgate, In angustia temporum. Theodotion, dans la Septante, rend : "Et ces temps seront vidés" (Thompson) - καὶ ἐκ κενωθήσονται οἱ καιρο ί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi Le sens propre du mot hébreu(צוק tsôq ) est : détresse, trouble, angoisse ; et la référence est, sans aucun doute, à des temps qui seraient caractérisés par le trouble, la perplexité et la détresse. L'allusion est clairement faite à la reconstruction de la ville, et l'utilisation de ce langage nous amène à anticiper qu'une telle entreprise rencontrerait de l'opposition ou de l'embarras, qu'il y aurait des difficultés à l'accomplir, que le travail ne serait pas facile à réaliser et qu'il faudrait beaucoup de temps pour l'achever.

Après avoir examiné le sens des mots et des expressions de ce verset, nous sommes maintenant prêts à examiner plus particulièrement les choses auxquelles il est fait allusion et à vérifier si les prédictions se sont accomplies. Les points qu'il est nécessaire d'examiner sont les suivants : - A qui se réfère le Messie le Prince ; le temps désigné par la sortie du commandement - ou le "terminus a quo" ; la question de savoir si toute la période s'étend jusqu'à la "naissance" de celui qui est ici désigné comme le Messie le Prince, ou jusqu'à ce qu'il assume la fonction ou apparaisse comme tel ; le temps compris dans les sept premières semaines - et l'accomplissement - ou la question de savoir si, depuis le moment où le commandement a été donné jusqu'à l'apparition du Messie, la période des quatre cent quatre-vingt-dix ans peut être calculée avec justesse. Il s'agit évidemment de points importants, et il n'est pas nécessaire de dire qu'une grande variété d'opinions a prévalu à leur sujet, et qu'ils ne sont pas sans poser quelques difficultés.

I. Celui qui est désigné comme le Messie, le Prince. Nous avons vu, dans l'exposé du sens des mots, que rien dans la langue elle-même ne permet de le déterminer. Elle s'applique à quiconque devrait être mis à part en tant que dirigeant ou prince, et pourrait s'appliquer à Cyrus, à tout roi oint, ou à celui qui est correctement désigné aujourd'hui comme le Messie - le Seigneur Jésus. Comparez les notes à Ésaïe 45:1. Il n'est pas nécessaire de montrer qu'une grande variété d'opinions a été entretenue, tant parmi les rabbins juifs que parmi les commentateurs chrétiens, sur la question de savoir à qui cela se réfère. Parmi les Juifs, Jarchi et Jacchiades ont supposé qu'il s'agissait de Cyrus ; Ben Gersom et d'autres, de Zorobabel ; Aben Ezra, de Néhémie ; le rabbin Azariah, d'Artaxerxès. Bertholdt, Lengerke, Maurer, et cette classe d'exposants en général, supposent qu'il s'agit de Cyrus, qui est appelé le Messie ou l'" Oint " dans Ésaïe 45:1.

Selon cette interprétation, on suppose qu'il s'agit des soixante-dix ans de Jérémie, et que le sens est que "sept semaines", ou quarante-neuf ans, s'écouleraient depuis la désolation de la ville jusqu'à l'époque de Cyrus. Voir Maurer, in loc. Voir aussi Lengerke, pp. 444,445. Comme exemples des opinions de ceux qui nient la référence du passage au Messie, et des difficultés et absurdités de ces opinions, nous pouvons noter celles d'Etchhorn et de Bertholdt. Eichhorn soutient que les nombres mentionnés sont des nombres ronds et que nous ne devons pas nous attendre à pouvoir établir une conformité exacte entre ces nombres et les événements. Il suppose que le "commandement" mentionné dans Daniel 9:25 se réfère à l'ordre de Cyrus de restaurer et de reconstruire la ville, ordre qui a été donné, selon Usher, en l'an 3468. C'est à partir de ce moment que les "sept semaines", ou les quarante-neuf ans, doivent être calculés ; mais, selon son point de vue, le calcul doit se faire "en arrière et en avant" ; c'est-à-dire qu'il faut remonter sept semaines, ou quarante-neuf ans, jusqu'à Nabuchodonosor, qui est ici appelé "Messie le Prince", et qui détruisit le temple et la ville, A. M. 3416 - ou environ cinquante ans après la fin de la guerre.M. 3416, soit environ cinquante-deux ans avant la publication de l'édit de Cyrus. C'est à partir de ce moment-là qu'il faut commencer à compter les soixante-deux semaines.

Mais là encore, il ne s'agit pas de calculer littéralement à partir de l'époque de Nabuchodonosor ; puisque les Juifs, conformément à Jérémie 25:11-12, ont compté soixante-dix ans au lieu du temps véritable, le point de départ de l'estimation est la quatrième année du règne de Jéhojakim, ce qui s'est produit, selon Usher, A.M. 3397. À partir de ce point, les soixante-deux semaines, ou 434 ans, nous amènent à l'époque d'Antiochus Épiphane (A.M. 3829). À la fin des soixante-deux semaines, la première année d'Antiochus Épiphane, le souverain sacrificateur Onias III (le Messie de Daniel 9:26) a été déplacé - "retranché" - יכרת yı̂kârēth - et Jason fut nommé à sa place, et Ménélas, l'année suivante, le destitua. Titus Onias n'a pas eu de successeur, etc. Cette opinion absurde, Bertholdt (p. 605 et suivantes) tente de l'écarter - ce qui est très facile à faire - et propose ensuite sa propre hypothèse, qui n'est pas moins absurde et improbable. Selon sa théorie (p. 613 et suivantes), les soixante-dix ans ont bien une base historique, et le temps qu'ils englobent s'étend de la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor à la mort d'Antiochus Épiphane. Elle est divisée en trois périodes :

(a) Les sept premières semaines s'étendent de la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor au roi Cyrus, qui a autorisé les exilés à retourner dans leur pays. C'est la période pendant laquelle Jérusalem doit être abandonnée Daniel 9:2 ; et après la fin de cette période, par la faveur de Cyrus Daniel 9:25, la promesse de Jérémie (Daniel 9:25 - דבר dâbâr - "commandement"), selon laquelle Jérusalem sera rebâtie, se réalise.

(b) Les soixante-deux semaines suivantes s'étendent du retour des exilés au début des troubles et des persécutions sous Antiochus. C'est la période de la reconstruction de Jérusalem Daniel 9:25.

(c) La dernière période d'une semaine s'étend de l'époque des oppressions et des injustices commencées sous Antiochus jusqu'à la mort de ce dernier. La grande majorité des interprètes chrétiens ont cependant supposé qu'il s'agissait du Messie proprement dit, du Sauveur du monde promis, du Seigneur Jésus. A l'appui de cette opinion, on peut avancer les considérations suivantes, qui me paraissent concluantes :

(1) Le langage lui-même est tel qu'il s'applique correctement à lui, et tel qu'il le suggère naturellement. Il est vrai, comme nous le voyons dans Ésaïe 45.1, que le terme de Messie peut être appliqué à un autre, comme il l'est à Cyrus (voir la note sur le sens du mot dans ce lieu et dans l'exposé de ce verset), mais il est également vrai que si le terme est seul et sans explication, il suggérera naturellement celui qui, par éminence, est connu sous le nom de Messie. Dans Ésaïe 45.1, il est expressément limité à Cyrus, et il ne peut y avoir aucun danger d'erreur. Ici, il n'y a pas de limitation de ce genre, et il est naturel, par conséquent, de l'appliquer dans le sens où, chez les Hébreux, il serait manifestement compris. Même Bertholdt admet la force de ceci. Ainsi (p. 563) il dit : "Qu'aux mots נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Messie le Prince), nous devrions être amenés à penser au Messie, Jésus, et à ceux-là, Daniel 9:26, לו ואין משׁיח יכרת yı̂kârēth mâshı̂yach ve'ēyn lô (sera retranché mais pas pour lui-même), de sa crucifixion, sans être absolument nécessaire, est tout de même très naturelle."

(2) C'est l'interprétation que les Juifs donneraient à ces mots. Ils étaient tellement habitués à attendre un grand prince et un libérateur, qui serait par excellence l'Oint du Seigneur, qu'à moins d'une limitation ou d'une désignation spéciale dans le langage, ils l'appliqueraient naturellement au Messie, proprement dit. Comparez Ésaïe 9:6-7. Très tôt dans l'histoire des Juifs, la nation s'était habituée à l'attente de la venue d'un tel libérateur, et ses espoirs étaient centrés sur lui. Dans toutes les périodes de troubles et de calamités nationales, dans toutes les visions les plus brillantes de l'avenir, ils avaient l'habitude de se tourner vers lui comme vers celui qui les délivrerait de leurs difficultés et qui élèverait leur peuple à un niveau de gloire et d'honneur tel qu'ils n'en avaient jamais connu auparavant. Par conséquent, à moins qu'il n'y ait quelque chose dans le contexte qui exige une interprétation différente, le langage s'appliquerait naturellement au Messie. Mais on ne peut pas prétendre qu'il y ait quelque chose dans la relation qui exige une telle limitation, ni qui interdise une telle application.

(3) Dans la mesure où les versions anciennes nous éclairent sur le sujet, elles montrent que c'est l'interprétation correcte. Ainsi la Vulgate latine : usque ad Christum ducem. Ainsi le Syriaque, " au Messie, le très saint " - littéralement, " saint des saints ". Ainsi la Théodotion - ἔως Χριστοῦ heōs Christou - où il ne fait guère de doute qu'il était entendu que l'on parlait du Messie. La même chose se retrouve dans l'arabe. Le Codex Chisianus est dans la confusion la plus totale sur ce passage entier, et rien ne peut en être tiré.

(4) Toutes les circonstances mentionnées en rapport avec celui qui est appelé ici " le Messie, le Prince " sont telles qu'elles s'appliquent à l'œuvre que le Seigneur Jésus est venu accomplir, et non à Cyrus, ou à Antiochus, ou à tout autre chef ou dirigeant. Voir les notes sur Daniel 9:24. Selon l'interprétation que semble exiger le passage de ce verset, les expressions qui y sont employées ne peuvent s'appliquer à personne d'autre. Dans cet exposé, il a été montré que le verset est destiné à donner une vue générale de ce qui s'accomplirait, ou de ce qui est exprimé plus en détail dans les autres versets de la vision, et que le langage qui y est employé peut être appliqué correctement à l'oeuvre que le Seigneur Jésus est venu accomplir. Il est certain que personne d'autre ne peut appliquer aussi bien les expressions "pour arrêter la transgression", "pour sceller les péchés", "pour couvrir l'iniquité", "pour introduire la justice éternelle", "pour sceller la vision et la prophétie" et "pour consacrer le lieu très saint". Il en est de même du langage de la partie suivante de la prophétie : "Le Messie sera retranché", "ce n'est pas lui qui confirmera l'alliance et fera cesser l'oblation" ; chacun pourra se rendre compte des perplexités dans lesquelles il se trouve en adoptant une autre interprétation, en consultant Bertholdt ou Lengerke sur ce passage.

(5) L'expression utilisée ici ("prince" - נגיד nāgı̂yd - est appliquée au Messie de manière incontestable dans Isaïe 4:4 : "Je l'ai donné comme témoin au peuple, comme chef - נגיד nāgı̂yd - et un commandant pour le peuple".

(6) La perplexité à l'égard de toute autre interprétation est une preuve supplémentaire de ce point. Pour illustrer pleinement ce point, il suffit de se référer aux points de vue de Bertholdt et d'Eichhorn, tels qu'ils ont été exposés ci-dessus. Quoi que l'on puisse dire des difficultés liées à la supposition qu'il s'agit du Seigneur Jésus - le vrai Messie - personne ne peut entreprendre de réconcilier les applications qu'ils ont proposées avec la croyance en l'inspiration du passage. Ces considérations me semblent indiquer clairement que la prophétie se référait au Messie proprement dit - l'espoir et l'attente du peuple juif. Il ne fait aucun doute que Daniel l'aurait compris ainsi ; il ne fait aucun doute qu'elle aurait été appliquée ainsi par les Juifs.

II. Il est important de fixer ce point, car toute la question de l'accomplissement en dépend, et " l'honnêteté " exige qu'il soit déterminé sans référence au temps auquel les quatre cent quatre-vingt-dix ans aboutiraient - ou le "terminus ad quem".il n'est manifestement pas convenable de faire comme Prideaux, de supposer qu'il s'agit de la naissance du Christ, puis de reculer jusqu'à un moment qui peut être considéré comme celui de la " sortie du commandement "."La vraie méthode, sans aucun doute, consisterait à fixer un temps qui correspondrait à l'expression utilisée ici, sans se préoccuper de la question de l'accomplissement, car ce n'est qu'ainsi que l'on peut déterminer qu'il s'agit d'une véritable " prophétie ", et ce n'est qu'ainsi qu'elle serait d'une quelconque utilité pour Daniel ou pour ceux qui lui ont succédé. Bertholdt (pp. 567, 568) ne mentionne pas moins de treize opinions qui ont été émises sur ce point, et dans une telle variété de sentiments, il semble presque désespéré de pouvoir établir la vérité avec certitude. Or, pour le déterminer, il y a quelques points que l'on peut considérer comme certains. Il s'agit des points suivants

(a) Le commandement dont il s'agit est celui d'un prince ou d'un roi ayant autorité, et non le dessein de Dieu. Voir les notes ci-dessus sur la première partie du verset.

(b) Que le commandement distinct serait de " restaurer et rebâtir Jérusalem ", ce qui est spécifié et semble donc devoir être distingué d'un commandement de construire le temple ou de le restaurer de son état de ruine. Il est vrai que l'un pourrait sembler sous-entendu dans l'autre, mais cela ne s'ensuit pas nécessairement. Pour diverses raisons, il peut être permis aux Juifs de reconstruire leur temple, et une ordonnance royale peut l'ordonner, alors qu'il n'est pas question de rendre à la ville sa puissance et sa splendeur d'antan, et même qu'il peut y avoir de fortes objections à ce sujet. Pour les Juifs qui résidaient encore en Palestine et pour ceux qui étaient sur le point d'y retourner, il pouvait être de bon ton de leur permettre de rebâtir leur temple, et même de les y aider, tandis qu'il pouvait être considéré comme périlleux de leur permettre de rebâtir la ville et de la remettre dans l'état de force et de puissance qui était le sien auparavant.

C'était une place facilement fortifiée ; le monarque babylonien avait mis beaucoup de temps et subi de nombreuses pertes avant de pouvoir la conquérir et la soumettre, et, même pour Cyrus, ce serait peut-être une question de politique très discutable que de permettre qu'elle soit reconstruite et fortifiée à nouveau. En conséquence, nous constatons que l'autorisation de reconstruire le temple et l'autorisation de reconstruire la ville sont deux choses bien distinctes, accordées séparément par des souverains différents, et que les travaux ont été exécutés par des personnes différentes. La première pourrait, sans inconvénient, être considérée comme la fin de la captivité - ou la fin des "soixante-dix ans" de Jérémie - car l'autorisation de reconstruire le temple était, en fait, une autorisation de retourner dans leur pays et un engagement implicite de les y aider, tandis qu'un intervalle considérable pouvait s'écouler, et s'écoulerait probablement, avant qu'un ordre distinct ne soit donné de restaurer et de reconstruire la ville elle-même, et même alors, une longue période pouvait s'écouler avant qu'elle ne soit achevée.

C'est pourquoi, dans l'édit publié par Cyrus, l'autorisation de reconstruire le temple est soigneusement précisée : "Ainsi parle Cyrus, roi de Perse : Le Seigneur, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre, et il m'a chargé de lui "bâtir une maison" à Jérusalem, qui est en Juda. Qu'il monte à Jérusalem, en Juda, et qu'il "bâtisse la maison du Seigneur, du Dieu d'Israël" (c'est lui le Dieu), qui est à Jérusalem", Esdras 1:2-3. Dans cet ordre, il n'est pas question de la restauration de la ville, qui eut lieu à une autre époque et sous la direction d'autres chefs. La première entreprise fut de reconstruire le temple ; la question se posait encore de savoir s'il était opportun de permettre la reconstruction de la ville, ce qui se fit en fait à une autre époque. Ces considérations semblent confirmer que l'édit dont il est question ici n'est pas celui de "Cyrus", mais qu'il s'agit d'un décret ultérieur portant en particulier sur la reconstruction de la ville elle-même. Il est vrai que l'ordre de reconstruire le temple impliquerait que des personnes résidant au milieu des ruines de Jérusalem, ou dans le pays de Palestine, devaient y célébrer leur culte, et qu'il y aurait des habitants à Jérusalem, probablement ceux qui viendraient de Babylone - car autrement le temple ne serait d'aucune utilité, mais il se peut aussi que ce soit le cas, et qu'il n'y ait pas de permission de reconstruire la ville avec quelque degré de sa force et de sa splendeur anciennes, ni de l'entourer de murs - chose très matérielle dans la structure d'une ville ancienne.

(c) Cette interprétation est confirmée par la dernière partie du verset : "La rue sera rebâtie, et la muraille, même dans les temps de détresse."Si le mot rendu par "muraille" signifie "tranchée ou fossé", comme je l'ai supposé, il s'agissait quand même d'une tranchée ou d'un fossé destiné à la "défense" d'une ville, ou qui avait été creusé dans le sol. d'une ville, ou qui a été creusé pour construire un mur, dans le but de fortifier une ville fortifiée afin de la rendre plus forte, et l'expression ne s'appliquerait pas au simple but de reconstruire le temple, et ne serait utilisée que dans un commandement de restaurer la ville elle-même. L'interprétation juste du passage nous oblige donc à montrer qu'un tel ordre a été donné par le roi de Perse de " restaurer et reconstruire " la ville elle-même, c'est-à-dire de la remettre dans l'état de force où elle se trouvait auparavant.

Pour voir comment cette interprétation s'accorde avec les faits, et pour déterminer si l'on peut trouver une période qui corresponde à cette interprétation et qui nous permette d'établir le moment dont il est question ici, le "terminus a quo ", il convient de s'enquérir des faits que l'histoire nous a conservés. C'est dans ce but que j'ai consulté, à ce stade de l'enquête, le " Commonwealth hébraïque " de Jahn (pp. 160-177), ouvrage qui n'a pas été écrit en vue de l'accomplissement de cette prophétie et qui, en fait, dans la partie relative à cette période du monde, ne fait pas la moindre allusion à Daniel. La question qu'il fallait résoudre était de savoir si, sous l'un ou l'autre des rois perses, il existait un ordre ou un commandement qui correspondrait à ce que nous avons déterminé comme étant le sens exact du passage. Un très bref résumé des principaux événements rapportés par Jahn comme ayant trait à la restauration des Juifs dans leur propre pays, sera tout ce qu'il est nécessaire d'ajouter pour déterminer la question qui nous occupe.

Selon Ptolémée, les rois de la monarchie universelle perse étaient au nombre de dix, et la durée totale de leur règne était de deux cent sept ans, de l'époque de Cyaxarès II à celle d'Alexandre le Grand. Mais l'objectif spécifique de Ptolémée étant la chronologie, il a omis ceux qui ne sont pas restés sur le trône une année entière, et a référé les mois de leur règne, en partie au monarque précédent et en partie au monarque suivant. Le nombre total de souverains était en réalité de quatorze, comme le montre le tableau suivant :

d b.c.AnnéesMois

d

d 538Cyaxarès II règne

d 20

d

d 536Cyrus

d 70

d

d 529Cambyses

d 75

d

d 522Smerdis

d 07

d

d 521Darius Hystaspis

d 360

d

d 485Xerxès I

d 210

d

d 464Artaxerxes Longimanus

d 403

d

d 424Xerxès II

d 02

d

d 424Sogdianus

d 07

d

d 423Darius Nothus

d 190

d

d 404Artaxerxes Mnemon

d 460

d

d 358Darius Ochus

d 210

d

d 337Arses

d 02

d

d 335Darius Codomanus

d 04

d

d C'est sous le règne de ce dernier prince, en 331 av. J.-C., que le royaume fut entièrement soumis par Alexandre le Grand.

En ce qui concerne la question de savoir si un ordre ou un commandement a été donné concernant la reconstruction de la ville de Jérusalem qui corresponde à la signification de la prédiction telle qu'elle a été expliquée ci-dessus, les faits suivants fourniront probablement toute la connaissance que l'on peut obtenir :

(a) Cyaxarès II Bien entendu, il n'y eut rien à l'époque de Cyaxarès II, le Darius de Daniel Daniel 6:1 ; Daniel 9:1, puisque c'est sous lui que Babylone fut conquise, et qu'il n'y eut aucun mouvement en faveur du rétablissement des Juifs dans leur propre pays, le premier mouvement de ce genre ayant eu lieu sous Cyrus.

(b) Cyrus. Nous avons vu plus haut quelle était la nature de l'ordre qu'il avait donné. Il s'agissait d'un ordre de construire le temple, qui se limitait à cela et ne concernait pas la ville. L'ordre, comme nous l'avons vu plus haut, ne s'étendait pas à la ville, et il y avait probablement de bonnes raisons pour ne pas envisager de la reconstruire dans son ancienne force et de la fortifier comme elle l'était auparavant. L'intention de fortifier la ville, de l'entourer d'un mur ou d'un fossé, ou même de la construire, n'aurait pas pu entrer dans le cadre de l'ordre de Cyrus, tel qu'il est rapporté dans Esdras, et c'est la seule forme de l'ordre que nous ayons. Le langage de Daniel semble donc avoir été choisi à dessein lorsqu'il dit que l'ordre serait donné de reconstruire la ville, et non le temple. Quoi qu'il en soit, tel est le langage, et tel n'était pas l'ordre de Cyrus.

(c) Cambyse. Après la mort de Cyrus, les Samaritains écrivirent à Cambyse (appelé par Esdras Assuérus) contre les Juifs. Nous ne savons pas quel effet produisit cette lettre, mais nous pouvons facilement en juger par le caractère de ce fils dégénéré de Cyrus, tel qu'il est représenté dans l'histoire. C'était un "guerrier irréfléchi, glouton et furieux, qui était considéré comme un fou furieux même par ses propres sujets" - Jahn. Il envahit follement l'Égypte et, à son retour, apprit que Smerdis, son frère, avait usurpé le trône en son absence ; il mourut d'une blessure reçue en faisant tomber son épée du fourreau, alors qu'il montait à cheval. Aucun ordre n'est mentionné sous son règne concernant la reconstruction de la ville ou du temple.

(d) Smerdis. Il resta sur le trône environ sept mois. Dans la Bible, il porte le nom d'Artaxerxès. Comparez, à son sujet, Ctésias, x. ; Justin, i. 9 ; Hérode, iii. 61-67. "C'est à ce monarque que les Samaritains s'adressèrent à nouveau, se plaignant que les Juifs construisaient (c'est-à-dire fortifiaient) la ville de Jérusalem, ce qu'ils n'avaient jamais songé à faire ; et en conséquence de cette fausse accusation, Smerdis décréta une interdiction formelle de leurs travaux" - Jahn. Deux choses peuvent donc être remarquées en ce qui concerne ce règne :

(1) l'ordre ou le commandement mentionné par Daniel n'a pas pu être émis sous ce règne, puisqu'il y avait une "interdiction" expresse de construire et de fortifier la ville ; et (2) cela confirme ce qui est dit dans le livre de Daniel, à savoir qu'il n'y a pas eu d'interdiction de construire et de fortifier la ville

(2) cela confirme ce qui a été dit plus haut au sujet de l'improbabilité qu'un ordre ait été donné par Cyrus de reconstruire et de fortifier la ville elle-même.

On ne pouvait que prévoir qu'un tel ordre risquait de susciter l'opposition des Samaritains et de provoquer des dissensions et des difficultés internes en Palestine, et il n'est pas probable que le gouvernement perse aurait permis la reconstruction d'une ville qui aurait entraîné de telles collisions.

(e) Darius Hystaspis. Il régna trente-six ans. C'est un souverain doux et bienveillant : "Smerdis n'étant qu'un usurpateur, son interdiction de reconstruire le temple n'avait aucune autorité" (Jahn). Au cours de la deuxième année de son règne, Aggée et Zacharie se présentèrent et persuadèrent le gouverneur Zorobabel, le grand prêtre Josué et le peuple tout entier d'en appeler si fermement aux commandements divins que la construction de la maison de Dieu reprit de plus belle. Tatnaï, gouverneur perse de la rive occidentale de l'Euphrate, vint avec ses officiers pour demander des comptes aux Juifs, qui le renvoyèrent à l'autorisation de Cyrus, et les Juifs furent autorisés à continuer. L'affaire fut portée à la connaissance de Darius, qui fit rechercher dans les archives de l'État le prétendu décret de Cyrus. On trouva l'édit de Cyrus, qui ordonnait la construction d'un temple à Jérusalem, aux frais de la royauté, et de dimensions beaucoup plus importantes que l'ancien. Une copie de cet édit fut envoyée à Tatnaï, qui reçut l'ordre de veiller à l'avancement des travaux, à ce que les dépenses soient couvertes par le trésor royal et à ce que les prêtres reçoivent tout ce qui était nécessaire à l'accomplissement du sacrifice quotidien. Les travaux furent donc poursuivis avec une vigueur renouvelée et, la sixième année de son règne, le temple fut achevé et consacré. Le reste de son règne fut consacré à des guerres inutiles avec la Scythie, la Thrace, l'Inde et la Grèce. Il subit un revers à Marathon et se préparait à une campagne plus énergique en Grèce lorsqu'il mourut, laissant sa domination et ses guerres à Xerxès. Pendant son règne, aucun ordre n'a été donné pour la reconstruction de la ville de Jérusalem. Tous ses édits se rapportent à la concession initiale de Cyrus, à savoir l'autorisation de construire le temple.

(f) Xerxès I. La carrière de Xerxès est bien connue. Il s'est distingué par sa gloutonnerie, sa volupté et sa cruauté. Il est célèbre pour son invasion de la Grèce, pour l'échec qu'il a subi aux Thermopyles et pour le renversement de ses forces navales à Salamine par Thémistocle. La vingt et unième année de son règne, il est assassiné par Artabanus, commandant de sa garde rapprochée. Selon Jalm, il est probable que "l'Artaxerxès d'Esdras, qui est mentionné après Darius Hystaspis, et l'Assuérus d'Esther, sont des noms de Xerxès I". Si tel est le cas, c'est sous son autorité que la deuxième caravane de Juifs s'est rendue en Judée, sous la direction d'Esdras Esdras 7:13-26. Ce décret ne concerne que le temple, la "maison de Dieu" ; il n'y a pas d'ordre de reconstruction de la ville, et il n'y a aucune preuve que quelque chose de matériel ait été fait dans la construction de la ville ou des murailles. A propos de ce règne, Jean remarque : "La colonie hébraïque de Judée semble n'avoir jamais été très florissante. L'administration de la justice était particulièrement déficiente, et ni les institutions civiles ni les institutions religieuses n'étaient solidement établies. En conséquence, le roi autorisa à nouveau tous les Hébreux à émigrer en Judée", p. 172. Esdras fit le voyage avec la caravane en trois mois, déposa les dons précieux dans le temple, fit lire et expliquer les Écritures, commença une réforme morale, mais ne fit rien, autant qu'il semble, pour reconstruire la ville - car sa mission ne s'étendait pas à cela.

(g) Artaxerxès Longimanus. Selon Jahn, il commença à régner en 464 av. J.-C. et régna quarante ans et trois mois. C'est sous son règne que Néhémie vécut et qu'il exerça les fonctions de gouverneur de Judée. La colonie de Judée, dit Jahn, qui avait été si florissante au temps d'Esdras, avait beaucoup décliné, par suite du fait que la Syrie et la Phénicie avaient été le rendez-vous des armées d'Artaxerxès. "Néhémie, l'échanson d'Artaxerxès, apprit l'état malheureux des Hébreux, avant l'an 444, d'un certain Juif nommé Hanani, qui était venu de Judée à Suse avec une caravane. Il ne restait plus grand-chose des règlements introduits par Esra avant 478, et, au milieu des troubles de la guerre, la situation des Juifs ne cessait de s'aggraver. Ces informations affectèrent tellement Néhémie que le roi remarqua sa mélancolie et, s'enquérant de sa cause, le nomma gouverneur de Judée, "avec les pleins pouvoirs pour fortifier Jérusalem" et la mettre ainsi à l'abri des désastres auxquels les lieux non protégés sont toujours exposés en temps de guerre.

Des ordres furent envoyés aux fonctionnaires royaux à l'ouest de l'Euphrate pour qu'ils "aident à la fortification de la ville" et fournissent le bois nécessaire de la forêt du roi, probablement sur le mont Liban, près des sources de la rivière Kadisha, car c'était l'endroit célèbre pour ses cèdres. Ainsi mandaté, Néhémie se rendit en Judée, accompagné d'officiers militaires et de cavaliers", pp. 175,176. Jahn ajoute : "Dès que Néhémie, à son arrivée en Palestine, fut reconnu gouverneur de Judée par les fonctionnaires royaux, il fit connaître ses préparatifs pour la fortification de Jérusalem aux anciens qui composaient le conseil juif. Tous les chefs de maison, ainsi que le grand prêtre Eliashib, s'engagèrent avec zèle dans l'œuvre. Les chefs des Samaritains, Sanballat, Tobija et Geshem, s'efforcèrent de contrecarrer leur entreprise par des insultes, des insinuations malveillantes selon lesquelles il s'agissait d'une préparation à la révolte, des complots et des menaces d'attaque hostile. Les Juifs poursuivirent néanmoins leur entreprise avec sérieux, armèrent les ouvriers, les protégèrent encore par une garde de citoyens armés, et finirent par achever avec bonheur les murs de leur ville".

Nous sommes donc parvenus, dans l'histoire des rois de Perse, à un moment où l'ordre de restaurer et de fortifier Jérusalem a été clairement donné et où une expédition a été expressément entreprise pour parvenir à ce résultat. Dans l'histoire de ces rois, telle qu'elle est rapportée par Jahn, c'est le premier ordre qui semble correspondre au langage de Daniel - "l'ordre de restaurer et de reconstruire Jérusalem" et l'affirmation que "la rue doit être rebâtie, et la muraille, même en temps de détresse". Il peut donc être bon de s'arrêter ici, d'examiner plus distinctement cet ordre d'Artaxerxès Longimanus, et de s'enquérir de sa conformité avec le langage de Daniel. Les circonstances, telles qu'elles sont décrites dans le livre de Néhémie, sont les suivantes :

(a) Néhémie apprit de Hanani l'état de ses frères en Judée, et le fait que "les murailles de la ville étaient démolies, et les portes brûlées par le feu", et que le peuple qui était à Jérusalem était dans un état de "grande affliction et d'opprobre", et il se mit à pleurer, à jeûner et à prier à cause de cela, Néhémie 1:1-11.

(b) Lorsqu'il se présenta devant Artaxerxès pour accomplir la tâche habituelle de présenter le vin au roi, celui-ci vit la tristesse et la détresse de Néhémie et en demanda la cause (Néhémie 2:1-2). Néhémie Néhémie 2:1 prend soin de préciser que cela s'est produit la vingtième année de son règne.

(c) Il déclare clairement que c'est parce que Jérusalem était encore en ruines : "Pourquoi mon visage ne serait-il pas triste, quand la ville, le lieu des sépulcres de mes pères, est en ruines, et que ses portes sont consumées par le feu ?" Néhémie 2:3.

(d) La demande de Néhémie, conformément au langage de Daniel, était qu'il lui soit permis d'aller à Jérusalem et de " rebâtir la ville " : " Je dis au roi : S'il plaît au roi, et si ton serviteur a trouvé grâce à tes yeux, envoie-moi en Juda, dans la ville des sépulcres de mes pères, pour que je la rebâtisse " (Néhémie 2:5).

(e) L'édit d'Artaxerxès prévoyait la même chose que celle annoncée par l'ange à Daniel : "Une lettre à Asaph, gardien de la forêt du roi, afin qu'il me donne du bois pour faire des poutres pour les portes du palais qui appartenaient à la maison, et pour la muraille de la ville", etc..., Néhémie 2:8.

(f) Le travail que Néhémie accomplit en vertu de cet édit correspond à ce qui est supposé dans la prédiction de Daniel. Il commença par sortir de nuit pour examiner l'état de la ville : "Je sortis de nuit par la porte de la vallée, etc., et j'examinai les murailles de Jérusalem, qui étaient détruites, et dont les portes avaient été consumées par le feu" (Néhémie 2:13). Il proposa ensuite de reconstruire ces murailles : "Je leur dis : Vous voyez la détresse où nous sommes, Jérusalem est détruite, et ses portes sont consumées par le feu ; venez, et rebâtissons la muraille de Jérusalem, afin que nous ne soyons plus un sujet d'opprobre" (Néhémie 2:17). Le travail suivant consistait à reconstruire ces murailles, dont nous avons une description complète dans Néhémie 3:1-32; 4:1-23. La ville était ainsi fortifiée. Elle fut reconstruite selon les plans de Néhémie et le décret d'Artaxerxès. Elle reprit sa place de ville fortifiée, et l'œuvre promise de restauration et de reconstruction fut achevée.

(g) La construction de la ville et des murailles sous Néhémie se déroula exactement dans les circonstances prédites par Daniel. Quiconque lira le récit de la reconstruction dans Néhémie - la description des " troubles " provoqués par l'opposition de Sanballat et de ses associés - Néhémie 4, verra l'exactitude frappante de cette expression - une exactitude aussi complète que si elle avait été employée après l'événement pour le décrire, au lieu d'avoir été employée avant pour le prédire.

Trois remarques peuvent confirmer cette interprétation :

(1) Après ce décret d'Artaxerxès, les rois perses n'ont plus donné d'ordre concernant la restauration et la reconstruction de la ville. Ni Xerxès II, ni Sogdianus, ni Darius Nothus, ni Artaxerxès Mnemon, ni Darius Ochus, ni Arses, ni Darius Codomanus n'ont émis de décret correspondant à cette prédiction ou à la reconstruction de Jérusalem. Il n'y avait aucune raison de le faire, car le travail était fait.

(2) Une deuxième remarque est que, selon Hengstenberg, "jusqu'à la vingtième année d'Artaxerxès, la nouvelle ville de Jérusalem était un village ouvert, peu habité, exposé à toutes les agressions de ses voisins, entretenant avec la première et la seconde ville la même relation que les huttes érigées après l'incendie d'une ville pour la première protection contre la pluie et le vent, avec celles qui sont encore intactes ou qui ont été reconstruites" - Christ. ii. 381. C'est ce qui ressort des remarques déjà faites sur l'état de la ville. L'absence de toute permission de reconstruire la ville et les murailles ; le fait que la permission de retourner ne s'étendait qu'au droit de reconstruire le temple ; l'improbabilité, mentionnée plus haut, que la reconstruction de la ville dans sa force soit autorisée lors du premier retour, et le récit que Néhémie fait de l'état de Jérusalem au moment où il demanda la permission d'aller la "rebâtir", tout cela tend à confirmer cette supposition. Voir Hengstenberg, comme ci-dessus, pp. 381-386.

(3) Une troisième remarque est qu'une confirmation de cette hypothèse peut être trouvée dans le livre de l'Ecclésiastique, qui montre comment Néhémie était considéré en ce qui concerne la reconstruction de la ville : "Parmi les élus, il y avait Néhémie, dont la renommée est grande, qui a relevé pour nous les murailles qui étaient tombées, qui a redressé les portes et les barres, et qui a relevé nos ruines", Siracide 49:13. D'autre part, Josué et Zorobabel ne sont loués qu'en tant que reconstructeurs du temple : "Comment pourrions-nous exalter Zorobabel ? il était comme un sceau sur la main droite" ; "il en fut de même pour Jésus, fils de Josédec, qui, en leur temps, bâtit "la maison" et érigea un "temple saint" pour le Seigneur", Siracide 49:11,12. Ces considérations montrent clairement, me semble-t-il, que l'époque dont il est question - le "terminus a quo " - est, selon l'interprétation juste, la vingtième année d'Artaxerxès. Nous y sommes conduits par l'exposition correcte et nécessaire de la langue, et par les ordres effectivement émis par la cour perse en ce qui concerne le temple et la ville.

Si l'on objecte - c'est la seule objection d'importance que l'on ait soulevée - que cela ne répond pas à la demande de Daniel, qui cherchait le moment où la captivité cesserait, et qui cherchait son te

Et après soixante-deux semaines - Après l'achèvement de la dernière période de quatre cent trente-quatre ans. L'ange avait montré dans le verset précédent ce qui serait la caractéristique de la première période de "sept semaines" - que pendant cette période, le mur et la rue seraient construits dans des circonstances de détresse et d'anxiété générales, et il procède maintenant à l'énoncé de ce qui se passerait par rapport aux soixante-deux semaines restantes. La chose particulière qui caractériserait cette période serait que le Messie serait coupé, et que la série d'événements commencerait qui se terminerait par la destruction de la ville et du temple. Il ne dit pas que ce serait immédiatement à la fin des soixante-deux semaines, mais il dit que ce serait "après" אחרי achărēy - "postérieure" à la clôture de cette période. Le mot ne signifie pas nécessairement immédiatement, mais il désigne ce qui doit réussir - suivre - et serait bien exprimé par le mot "après" : Genèse 15:14 ; Genèse 23:19 ; Genèse 25:26, et al. Voir Gésée, Lexique La signification naturelle serait ici que ce serait le "prochain événement" dans l'ordre des événements à compter ; ce serait celui sur lequel l'oeil prophétique se reposerait après la fin de la période de soixante-deux semaines. Deux circonstances dans la prophétie elle-même montrent qu'il n'est pas prévu que cela suive immédiatement :

(a) D'une part, il est dit dans le verset précédent que les "soixante-deux semaines" s'étendraient "au Messie", c'est-à-dire soit à sa naissance, soit à sa manifestation en tant que telle ; et il n'est sous-entendu nulle part qu'il serait "coupé" immédiatement lors de son apparition, et une telle supposition n'est pas raisonnable, ou n'aurait pas été acceptée par un ancien étudiant des prophéties ;

(b) l'autre est que, dans le verset suivant, il est expressément dit que ce qu'il accomplirait en faisant cesser l'oblation se produirait "au milieu de la semaine", c'est-à-dire de la semaine restante qui compléterait les soixante-dix. Cela ne pourrait pas se produire s'il devait être "coupé" immédiatement à la fin des soixante-deux semaines.

L'étudiant attentif de cette prophétie, par conséquent, s'attendrait à ce que le Messie apparaisse à la fin des soixante-deux semaines, et qu'il continue pendant une partie, au moins, de la semaine restante avant d'être coupé. Ce point aurait pu être clairement établi à partir de la prophétie avant la venue du Messie.

LeMessie - Notes, Daniel 9:25.

Être coupé - Le mot utilisé ici(כרת kârath ) signifie, proprement dit, couper, couper, comme une partie d'un vêtement, 1 Samuel 24:5 (6), 11 (12) ; une branche d'arbre, Nombres 13:23; le prépuce, Exode 4:25; la tête, 1 Samuel 17:51; 1 Samuel 5:4; couper des arbres, Deutéronome 19:5 ; Ésaïe 14:8; Ésaïe 44:14; Jérémie 10:3; Jérémie 22:7. Puis cela signifie couper des personnes, détruire, Deutéronome 20:20; Jérémie 11:19; Genèse 9:11; Psaume 37:9; Proverbes 2:22; Proverbes 10:31, et al. scepe. La phrase, "cette âme sera retranchée de son peuple", "du milieu du peuple", "d'Israël", "de l'assemblée", etc, apparaît fréquemment dans les Écritures (voir Genèse 17:14; Lévitique 7:20-21; Nombres 15:30; Nombres 19:13, Nombres 19:20; Exode 12:19, et al.), et désigne la peine de mort en général, sans en définir la manière. "La notion ou le sens approprié ici est sans aucun doute celui d'être coupé par la mort, et suggérerait l'idée d'une mort "violente", ou d'une mort par l'intermédiaire d'autrui.

Elle s'appliquerait à celui qui a été assassiné, ou tué par une foule, ou qui a été nommé à mort par un décret judiciaire ; ou elle pourrait s'appliquer à celui qui a été abattu au combat, ou par la peste, ou par la foudre, ou par un naufrage, mais elle ne s'appliquerait pas naturellement ou correctement à celui qui a vécu ses jours, et est mort d'une mort pacifique. Nous associons toujours à ce mot l'idée d'une interposition inhabituelle, comme lorsque nous parlons d'une personne qui a été abattue au milieu de sa vie. Les traducteurs anciens l'ont compris comme une mort violente. Ainsi, le latin "Vulgate, occidetur Christus", le syriaque "le Messie sera tué" ou mis à mort. Il n'est pas nécessaire de dire ici que cette phrase trouverait un accomplissement complet dans la manière dont le Seigneur Jésus a été mis à mort, ni que c'est la langue même dans laquelle il convient maintenant de décrire la manière dont il a été enlevé. Il a été coupé par la violence ; par un décret judiciaire : par une foule ; au milieu de son chemin, etc. S'il faut admettre que l'ange a voulu décrire la manière dont il est mort, il n'aurait pas pu trouver un seul mot qui l'aurait mieux exprimé.

Mais pas pour lui-même - Marge, "et n'aura rien" Cette phrase a donné lieu à pas mal de discussions, et pas mal d'opinions diverses. La Vulgate latine est "et non erit ejus populus, qui eum negaturus est" - "et ce ne sera pas son peuple qui le reniera." Théodotion (dans la Septante), καὶ κρίμα ου ̓κ ἔστιν ἐν ἀυτῷ kai krima ouk estin en autō - " et il n'y a pas de crime en lui ", le syriaque, " et il n'est pas avec lui ", l'hébreu est לו ואין ve'ēyn lô - et l'interprétation porte sur la signification du mot אין ēyn Hengstenberg soutient qu'il n'est jamais utilisé dans le sens de לא lo (pas), mais qu'il véhicule toujours l'idée de "rien" ou de "non-existence", et que le sens ici est, qu'alors, "il n'y avait rien pour lui", c'est-à-dire qu'il a cessé d'avoir autorité et pouvoir, comme dans la coupure d'un prince ou d'un souverain dont le pouvoir prend fin.

En conséquence, il la rend "et n'est pas à lui", c'est-à-dire que sa domination, son autorité ou son pouvoir sur le peuple de l'alliance, en tant que prince oint, cesserait lorsqu'il serait retranché, et qu'un autre viendrait désoler le sanctuaire et en prendrait possession. Bertholdt le rend, Ohne Nachfolger von den Seinigen zu haben - "sans aucun successeur à lui" - ce qui signifie que sa famille, ou la dynastie, serait coupée, ou prendrait fin avec lui. Il soutient que l'expression entière dénote "une mort soudaine et inattendue", et qu'elle signifie ici qu'il n'aurait pas de successeur dans sa propre famille. Il l'applique à Alexandre le Grand. Lengerke la rend, Und nicht ist vorhanden, der ihm, angehoret- et explique que le tout signifie : "L'oint (en tant que roi légitime) sera retranché, mais ce ne sera pas alors celui qui appartient à sa famille (à savoir, sur le trône), mais un Prince viendra à qui la couronne n'appartenait pas, à qui le nom de l'oint ne pourrait pas appartenir correctement".

Maurer l'explique : "Il n'y aura pas de successeur ni d'héritier légitime", et le professeur Stuart le rend par ces mots : "On sera retranché, et il n'y aura personne pour cela" (le peuple). C. B. Michaelis, "et il n'y aura pas d'héritier", Jacch. et Hitzig, "et il n'y aura personne pour lui", Rosch, "et il n'y aura personne pour lui"."Notre traduction - "mais pas pour lui-même" - a sans aucun doute été adoptée à partir de l'opinion commune de l'expiation - que le Messie n'est pas mort pour lui-même, mais que sa vie a été donnée en rançon pour les autres. Ce fait ne fait aucun doute pour les tenants de la doctrine commune de l'expiation, mais on peut se demander si les traducteurs n'ont pas laissé leur opinion sur l'expiation influencer l'interprétation de ce passage et s'il peut être déduit équitablement de l'hébreu. Le sens ordinaire du mot hébreu אין ēyn est, sans aucun doute, "rien, le vide" - au sens où il n'y a rien (voir Géséenius, Lexique) ; et, ainsi appliqué, le sens ici serait qu'après avoir été coupé, ou en conséquence de sa coupure, ce qu'il possédait avant cesserait, ou qu'il n'y aurait "rien" pour lui ; c'est-à-dire que soit sa vie cesserait, soit sa domination cesserait, soit il serait coupé comme le Prince - le Messie. Cette interprétation semble être confirmée par ce qui est immédiatement dit, qu'un autre viendrait et détruirait la ville et le sanctuaire, ou que la possession passerait dans ses bandes.

Il me semble probable que c'est là l'interprétation juste. Le Messie viendrait en tant que "Prince", on pourrait s'attendre à ce qu'il vienne pour gouverner - pour établir un royaume. Mais il serait soudainement coupé du monde par une mort violente. La domination prévue sur le peuple en tant que prince ne serait pas établie. Il ne serait pas concerné. Ainsi coupée du monde, l'attente d'un tel pouvoir serait déçue et anéantie. En fait, il n'établirait pas la domination que l'on peut naturellement attendre d'un prince oint ; il n'aurait pas de successeur ; la dynastie ne resterait pas entre ses mains ni dans sa famille, et bientôt le peuple d'un prince étranger viendrait et balayerait tout. Cette interprétation ne suppose pas que l'objet réel de sa venue soit contrecarré, ni qu'il n'établirait pas un royaume conformément à la prédiction correctement expliquée, mais qu'un tel royaume, tel qu'on l'attendrait du peuple, ne serait pas établi.

Il serait coupé peu après sa venue, et la domination prévue ne lui appartiendrait pas, ou bien on ne trouverait "rien" de cela en lui, et peu après un prince étranger viendrait et détruirait la ville et le sanctuaire. Cette interprétation, en effet, fera disparaître ce passage comme preuve de la doctrine de l'expiation, ou comme affirmation du dessein de la mort du Messie, mais elle fournit un sens tout aussi conforme à la tension générale de la prophétie, et aux faits de l'oeuvre du Messie. En effet, il était naturel de s'attendre à ce qu'il établisse un royaume à son arrivée - un règne temporel - et cette attente était très appréciée du peuple. Cependant, il fut bientôt anéanti, et tous ces espoirs disparurent d'un seul coup dans l'esprit de ses véritables disciples (voir Luc 24:21), et dans l'esprit des foules qui, bien que n'étant pas ses véritables disciples, commencèrent à se demander s'il ne pourrait pas être le Messie prédit - le Prince qui devait s'asseoir sur le trône de David. Mais d'une telle domination ou règle anticipée, il n'y avait "rien" pour lui.

Toutes ces attentes ont été anéanties par sa mort soudaine, et bientôt, au lieu de délivrer la nation de l'esclavage et d'établir un royaume visible, un prince étranger viendrait avec ses forces et balayerait tout. Il est impossible de déterminer aujourd'hui si c'est l'interprétation qui a été donnée à ces mots avant l'avènement du Messie. Il nous reste peu de traces des méthodes par lesquelles les Hébreux interprétaient les anciennes prophéties, et nous pouvons aisément supposer qu'ils ne seraient pas disposés à accepter une exposition qui leur montrerait que le règne du Messie, tel qu'ils l'avaient prévu, ne se produirait pas, mais que presque dès son apparition, il serait mis à mort, que la domination passerait et que la nation serait soumise aux ravages d'une puissance étrangère. "Marge : "Et ils (les Juifs) ne seront plus son peuple, ni le futur peuple du Prince (le Messie)", ce qui semble être plutôt une explication de la signification qu'une traduction de l'hébreu. Si l'on suppose que tout ce passage se réfère au Messie et à son époque, le langage utilisé ici n'est pas difficile à interpréter et décrit avec une précision incontestable les événements qui ont suivi la "coupure" du Messie. Le mot "peuple" (עם ‛am ) est un mot qui pourrait bien s'appliquer à des sujets ou à des armées - un peuple tel qu'un prince envahisseur ou un guerrier mènerait avec lui dans un but de conquête. Il désigne à juste titre

(a) un peuple, une tribu ou une race en général ; et ensuite

(b) le peuple par opposition aux rois, aux princes, aux dirigeants (comparer λαό&sigmaf laos le peuple par opposition aux chefs dans Homère, Iliade ii. 365, xiii. 108, xxiv. 28) : et ensuite en tant que soldats, Juges 5:2. On peut donc l'appliquer, comme on le comprend ici, aux soldats du prince qui doit venir.

Du prince qui doit venir- Le mot "prince" ici (נגיד nāgı̂yd ) est la même que celle qui se trouve dans Daniel 9:25, "Le Messie, le prince", mais il est clair qu'un autre prince est ici visé, car

(a) il est juste dit que ce prince - le Messie - serait "coupé", et cela fait clairement référence à celui qui devait suivre ;

b) la phrase "qui est à venir" (הבא habbâ" ) impliquerait également cela.

Cela suggère naturellement l'idée qu'il viendrait de l'étranger, ou qu'il serait un prince étranger - car il "viendrait" dans un but de destruction. Personne ne peut manquer de voir l'applicabilité de ce principe à la destruction de Jérusalem par le pouvoir romain, après que le Seigneur Jésus ait été mis à mort. Si telle était la conception de la prophétie, ou si l'on admet que la prophétie envisageait cela, le langage n'aurait pas pu être mieux choisi, ou la prédiction plus exacte. Personne ne peut raisonnablement douter que, si les anciens Hébreux avaient compris la première partie de la prophétie, comme signifiant que le vrai Messie serait mis à mort peu après son apparition, ils ne pouvaient pas ne pas prévoir qu'un prince étranger viendrait bientôt ravager leur ville et leur sanctuaire.

Ildétruira la ville et le sanctuaire - le "lieu saint" - le temple. C'est la fin de la prophétie. Elle commence avec l'ordre de "reconstruire et restaurer" la ville, et se termine avec sa destruction. Le temps n'est pas fixé, et la prophétie ne donne aucune indication directe sur le moment où cela se produira, à moins que l'on ne trouve dans la déclaration générale de Daniel 9:24, que "soixante-dix semaines ont été fixées pour le peuple et la ville", mais toute la portée de la prophétie conduit à supposer que cela se produira bientôt après que le Messie aura été "retranché"."La série d'événements qui, sous les Romains, a conduit à la destruction de la ville et du temple, a en fait commencé très peu de temps après la mort du Seigneur Jésus, et n'a cessé que lorsque le temple a été entièrement démoli, et que la ville a été rasée jusqu'à ses fondations.

Et la fin de celui-ci - en hébreu, "sa fin" ou "sa fin" - קצו qı̂tsô Il n'est pas certain que le mot "ça" (ו ô ) fait ici référence. Il peut s'agir soit de la fin de la ville, soit du prince, soit de la prophétie, en ce qui concerne la construction grammaticale. Cependant, comme le sujet principal et immédiat de la prophétie est la ville, il est plus naturel d'y faire référence. Hengstenberg la rend "elle finira", en supposant, avec Vitringa, qu'elle se réfère au sujet du discours : "la chose - toute l'affaire - tout ce qui est ici prédit dans cette série d'événements - se terminera par un déluge", ce qui s'accorde bien avec toute la conception de la prophétie.

Avec une inondation - בשׁטף basheṭeph C'est-à-dire qu'elle sera comme une inondation débordante. Le mot utilisé ici signifie un "jaillissement, un déversement", comme pour la pluie, Job 38: 25 ; pour un torrent, Proverbes 27:4; pour un débordement, une inondation, un déluge, Psaume 32: 6 ; Nahum 1 :8. Ainsi, il désignerait de manière appropriée les ravages d'une armée, balayant tout. Ce serait comme une inondation soudaine, emportant tout devant elle. Nul ne peut douter que cette langue soit applicable à tous égards aux désolations apportées à Jérusalem par les armées romaines.

Et jusqu'à la fin de la guerre, les désolations sont déterminées - Marge, "elle sera coupée par les désolations", Hengstenberg rend ceci, "et jusqu'à la fin de la guerre, un décret de ruines", ainsi Lengerke - et ses aufs Ende Krieg und Beschluss der Wusten. La Vulgate latine le rend, et post finem belli statuta desolatio - "et après la fin de la guerre, la désolation est déterminée"."Le sens littéral de ce passage est "et jusqu'à la fin de la guerre, les désolations sont décrétées" ou déterminées. Le mot rendu "déterminé" (חרץ chârats ) signifie, à proprement parler, couper, tailler, graver ; puis décider, déterminer, décréter, prononcer une sentence. Voir les notes de Daniel 9:24. Ici, le sens est naturellement que ces désolations ont été réglées ou déterminées comme par un décret ou un but. Il y avait quelque chose qui les rendait certaines, c'est-à-dire que cela faisait partie du grand plan dont il est question ici dans la vision des soixante-dix semaines, que de telles désolations s'étendraient tout au long de la guerre. Les choses qui seraient donc anticipées à partir de ce passage seraient,

a) qu'il y aurait une guerre. Ceci est également impliqué dans l'assurance que le peuple d'un prince étranger viendrait et prendrait la ville.

(b) Que cette guerre aurait un caractère "désolant", ou qu'elle s'étendrait de manière remarquable et répandrait la ruine sur le territoire. Toutes les guerres sont ainsi caractérisées ; mais il semblerait que cela le ferait d'une manière remarquable.

(c) Que ces désolations s'étendraient tout au long de la guerre, ou jusqu'à sa fin. Il n'y aurait pas d'interruption, pas de cessation. Il n'est guère nécessaire de dire que c'était, en fait, précisément le caractère de la guerre que les Romains ont menée avec les Juifs après la mort du Sauveur, et qui s'est terminée par la destruction de la ville et du temple, le renversement de toute la politique hébraïque, et le déplacement d'un grand nombre de personnes vers une captivité lointaine et perpétuelle. Aucune guerre, peut-être, n'a été, dans son déroulement, plus marquée par la désolation ; dans aucune, le but de la destruction ne s'est manifesté avec plus de persévérance jusqu'à son terme. Le "langage" utilisé ici pourrait en effet s'appliquer à de nombreuses guerres - dans un certain sens à toutes les guerres ; pour aucune, cependant, il ne serait plus approprié que pour les guerres des Romains avec les Juifs.