Barnes’ Notes on the Bible1 Corinthiens 13

Bien que je parle les langues des hommes - Bien que je sois capable de parler toutes les langues qui sont parlées par les gens. Parler des langues étrangères était considéré alors, comme aujourd'hui, comme un don rare et précieux ; comparez Virgile, Énée vi. 625 et suivants. Le mot " je " est employé ici dans un sens populaire, et l'apôtre entend illustrer, comme il le fait souvent, son idée par une référence à lui-même, qu'il veut évidemment être compris comme s'appliquant à ceux auxquels il s'adresse. Il est évident que, chez les Corinthiens, le pouvoir de parler une langue étrangère était considéré comme un don de grande valeur ; et il n'y a pas de doute que certains des chefs de cette église y attachaient une valeur particulière ; voir 2 Corinthiens 12.4, où il dit que, lorsqu'il fut enlevé dans le paradis, il entendit des paroles inexprimables qu'il n'était pas possible à un homme de prononcer. C'est à ce langage plus élevé et plus pur du ciel qu'il peut se référer ici par le langage des anges. Il ne s'agissait pas pour lui d'une simple "conjecture" de ce que pouvait être ce langage ; c'était un langage qu'il lui avait été permis d'entendre lui-même. De cette scène, il gardait un souvenir des plus profonds et des plus tendres ; et c'est à ce langage qu'il fait maintenant référence, en disant que même ce langage élevé serait sans valeur pour une créature s'il n'y avait pas l'amour.

Et n'ont pas la charité - ( ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω agapēn de mē echōEt n'ont pas l'amour. Tel est le sens propre et habituel du mot grec. Le mot anglais charity est employé dans une grande variété de sens ; et quelques-uns d'entre eux ne peuvent être compris dans le sens du mot ici. Il signifie :

(1) Dans un sens général, amour, bienveillance, bonne volonté ;

(2) En théologie, il comprend l'amour suprême envers Dieu et la bonne volonté universelle envers les hommes ;

(3) Dans un sens plus particulier, il désigne l'amour et la bonté qui découlent des relations naturelles, comme les "charités" de père, fils, frère ;

(4) La libéralité envers les pauvres, les nécessiteux et les objets de bienfaisance, comme on parle couramment de "charité", c'est-à-dire d'aumône, et de sociétés de bienfaisance ;

(5) La "candeur", c'est-à-dire la libéralité dans le jugement des actions des gens, l'indulgence à l'égard de leurs opinions, l'attribution de bons motifs et de bonnes intentions, la disposition à les juger favorablement et à donner à leurs paroles et à leurs actions la meilleure interprétation. C'est une signification très courante du mot dans notre langue aujourd'hui, et c'est une modification du mot "amour", car toute charité de ce genre est censée procéder de l'"amour" envers notre prochain, et d'un désir qu'il ait droit à ses opinions aussi bien que nous aux nôtres. Le mot grec ἀγάπη agapē signifie proprement " amour ", affection, regard, bonne volonté, bienveillance. Il s'applique :

(a)A l'amour en général ;

(b)A l'amour de Dieu et du Christ ;

(c) L'amour que Dieu ou le Christ exerce envers les chrétiens, Romains 5:5; Éphésiens 2:4; 2 Thessaloniciens 3:5;

(d) L'effet, ou la preuve de la bienfaisance, la faveur accordée : Éphésiens 1:15; 2 Thessaloniciens 2:10; 1 Jean 3:1. Robinson, Lexicon.

Dans le mot anglais " charity ", il y a donc maintenant quelques idées qui ne se trouvent pas dans le mot grec, et notamment l'idée d'" aumône ", et l'usage courant du mot chez nous dans le sens de " candeur " ou de " libéralité dans le jugement "."Aucune de ces idées, peut-être, ne se retrouve dans l'utilisation du mot dans le chapitre qui nous occupe ; et la traduction la plus appropriée aurait été, conformément au mode de traduction habituel dans le Nouveau Testament, l'amour. L'amour dont il est question dans ce chapitre, et qui est illustré, est principalement "l'amour de l'homme" 1 Corinthiens 13:4-7; bien qu'il n'y ait aucune raison de douter que l'apôtre ait voulu aussi inclure dans le terme général l'amour de Dieu, ou l'amour en général. Ses illustrations, cependant, sont principalement tirées des effets de l'amour envers les personnes. Il s'agit bien de l'amour de l'Église entière, de l'amour du monde entier, de l'amour de toutes les créatures qui naît de la vraie piété et dont le centre est en définitive Dieu - Doddridge. C'est cet amour dont Paul, dans ce beau chapitre, illustre l'importance comme étant plus précieux que les plus hautes dotations possibles sans lui. Il n'est pas nécessaire de supposer que quelqu'un ait eu ces dons, ou ait eu le pouvoir de parler les langues des hommes et des anges ; ou ait eu le don de prophétie, ou ait eu le plus haut degré de foi qui n'ait pas eu d'amour. L'apôtre suppose un cas ; et dit que s'il en était ainsi, si toutes ces choses étaient possédées sans amour, elles seraient comparativement sans valeur ; ou que l'amour était une dotation plus précieuse que toutes les autres ne le seraient sans lui.

Je suis devenu - Je suis. Je serai.

Comme de l'airain qui sonne - Probablement une "trompette" Le mot signifie proprement l'airain ; puis ce qui est fait d'airain ; une trompette, ou un instrument à vent de toute sorte fait d'airain ou de cuivre. Le sens est celui d'un instrument sonore ou retentissant, faisant un grand bruit, apparemment de grande importance, et pourtant sans vitalité ; un simple instrument ; un métal de base qui ne fait que produire un son. Ainsi, bruyant, sans valeur, vide, et sans vitalité serait le pouvoir de parler toutes les langues sans amour.

Ou une cymbale qui tinte - Une cymbale qui émet un bruit de claquement, de cliquetis. Le mot rendu par " tintement " ( ἀλαλάζον alalazonfrom ἄλαλή ou αλαλα . alalaa "cri de guerre") désigne proprement un grand cri, ou cri, tel qu'il est utilisé dans la bataille ; et puis aussi un grand cri de deuil, des cris de lamentation ou de chagrin ; le grand "cri" de douleur, Marc 5 :38: " Ceux qui pleuraient et gémissaient beaucoup "."Il signifie ensuite un bruit de claquement ou d'entrechoquement, comme celui d'une cymbale. La cymbale est un instrument bien connu, fait de deux pièces de cuivre ou d'un autre métal, qui, lorsqu'elles sont frappées l'une contre l'autre, produisent un tintement ou un claquement. Les cymbales sont couramment utilisées en relation avec d'autres musiques. Elles produisent un tintement ou un claquement, avec très peu de variété de son. La musique est peu adaptée à la production d'émotions ou à l'excitation de sentiments. Il n'y a pas de mélodie ni d'harmonie. Ils étaient donc bien adaptés pour exprimer l'idée que l'apôtre voulait transmettre. Le sens est le suivant : "Si je pouvais parler toutes les langues, mais si je n'avais pas l'amour, cette faculté serait comme le bruit de la cymbale qui s'entrechoque et ne contribue en rien au bien-être des autres. Tout cela serait creux, vain, inutile. Elle ne pourrait ni me sauver ni sauver les autres, pas plus que les notes de la trompette ou le tintement de la cymbale ne favoriseraient le salut. L'amour est le principe vital ; c'est celui sans lequel toutes les dotations éthérées sont inutiles et vaines".

Et bien que j'aie le don de prophétie - Voir la note à 1 Corinthiens 12:10; note à 1 Corinthiens 14:1.

Et je comprends tous les mystères - Sur le sens du mot "mystère", voir la note, 1 Corinthiens 2:7. Ce passage prouve que c'était une partie de la fonction prophétique, telle qu'elle est mentionnée ici, d'être capable de comprendre et d'expliquer les "mystères" de la religion, c'est-à-dire les choses qui étaient auparavant inconnues ou non révélées. Il ne s'agit pas de la prédiction d'événements futurs, mais des grandes et profondes vérités liées à la religion, des choses qui étaient inexpliquées dans l'ancienne économie, de la signification des types et des emblèmes, et des parties obscures du plan de la rédemption. Toutes ces choses pourraient être assez claires si elles étaient révélées ; mais il y avait beaucoup de choses liées à la religion que Dieu n'avait pas choisi de révéler aux gens.

Et toute connaissance - Voir la note à 1 Corinthiens 12:8. Quand je saurais tout. Si je connaissais à fond toutes les doctrines de la religion, et si je connaissais toutes les sciences et tous les arts.

Et si j'avais toute la foi, au point de pouvoir enlever les montagnes - Si j'avais la foi la plus élevée. Le Sauveur y fait allusion dans Matthieu 17:20, comme étant la plus haute sorte de foi ; et Paul avait sans doute ce fait en vue ici.

Je ne suis rien - Tout cela n'aurait aucune valeur, cela ne me sauverait pas. Je serais toujours un pécheur non racheté, non pardonné. Je ne ferais de bien à personne ; je ne répondrais à aucun des grands desseins que Dieu a conçus ; je ne pourrais pas, par tout cela, assurer mon salut. Tout serait vain en ce qui concerne le grand but de mon existence. Aucune de ces choses ne pourrait être présentée à Dieu comme un motif d'acceptation au jour du jugement. Si je n'avais pas d'amour, je serais toujours perdu. Une idée similaire est exprimée par le Sauveur, en ce qui concerne le Jour du Jugement, dans Matthieu 7:22-23: "Plusieurs me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en ton nom ? n'avons-nous pas chassé des démons en ton nom ? n'avons-nous pas fait beaucoup de miracles en ton nom ? Et alors je leur dirai : Je ne vous ai jamais connus. Éloignez-vous de moi, vous qui commettez l'iniquité."

Et si je distribue - Le mot grec utilisé ici ψωμίσω psōmisōfrom ψάω psaōto break off ) signifiait proprement briser, et distribuer en petites portions ; nourrir par bouchées ; et peut s'appliquer ici à la distribution des biens d'une personne en petites portions. La charité ou l'aumône aux pauvres était généralement distribuée à la porte de la maison Luc 16:20, ou dans un lieu public. Bien entendu, si les biens étaient distribués de cette manière, beaucoup plus de personnes en bénéficieraient que si tout était donné à une seule personne. Il y aurait beaucoup plus de raisons d'être reconnaissant et de célébrer ses louanges. Cette pratique était considérée comme une grande vertu et était souvent pratiquée de manière ostentatoire. C'était une satisfaction pour les hommes riches qui désiraient être loués pour leur bienveillance, que de nombreux pauvres affluent chaque jour dans leurs maisons pour être nourris ; et c'est contre ce désir de distinction que le Sauveur a dirigé certains de ses reproches les plus sévères ; voir Matthieu 6:1-4. Pour rendre l'argument aussi convaincant que possible, Paul dit que si tout ce qu'un homme possédait était distribué de cette manière, en petites portions, de façon à profiter au plus grand nombre, et n'était pas accompagné "d'un véritable amour envers Dieu et envers les hommes", tout cela serait faux, creux, hypocrite, et n'aurait vraiment aucune valeur en ce qui concerne son propre salut. Cela ne servirait à rien. Ce ne serait pas un acte que Dieu approuverait ; ce ne serait pas une preuve que l'âme serait sauvée. Bien que le bien puisse être fait aux autres, si le "motif" est mauvais, il ne peut recevoir l'approbation divine, ni être lié à sa faveur.

Et même si je donne mon corps pour être brûlé - Evidemment comme martyr, ou comme témoin de la vérité de la religion

.

Même si j'étais prêt à donner ma vie de la manière la plus douloureuse, et que je n'aie pas la charité, cela ne me servirait à rien. Plusieurs des anciens prophètes ont été appelés à souffrir le martyre, bien qu'il n'y ait aucune preuve que l'un d'entre eux ait été brûlé à mort en tant que martyr. Schadrac, Méschec et Abed-Nego furent bien jetés dans une fournaise ardente, parce qu'ils adoraient le vrai Dieu, mais ils ne furent pas consumés par la flamme ( Daniel 3:19-26; comparez Hébreux 11:34). Bien que les chrétiens aient été persécutés très tôt, rien ne prouve qu'ils aient été brûlés comme martyrs dès la rédaction de cette épître. Néron est le premier à avoir commis cet acte horrible ; sous son règne, et pendant la persécution qu'il déclencha, des chrétiens furent couverts de poix et brûlés pour éclairer ses jardins. Il est possible que certains chrétiens aient été mis à mort de cette manière lorsque Paul écrivit cette épître ; mais il est plus probable qu'il parle de " la plus affreuse des morts " plutôt que de quelque chose qui se soit réellement produit.

Par la suite, cependant, comme chacun le sait, cela s'est souvent fait, et des milliers, voire des dizaines de milliers de chrétiens ont été appelés à manifester leur attachement à la religion dans les flammes.

Et n'ont pas la charité -

N

'ont pas d'amour pour Dieu, ni pour les hommes ; n'ont pas de vraie piété

.

Si je le fais pour un motif égoïste ou sinistre, si je le fais par fanatisme, obstination ou vaine gloire, si je suis trompé sur mon caractère et si je ne suis jamais né de nouveau, il n'est pas nécessaire d'expliquer ce qu'est la charité. Il n'est pas nécessaire, pour expliquer ce passage, de supposer que cela s'est jamais produit, car l'apôtre n'évoque qu'un cas supposable. Il y a cependant des raisons de penser que cela s'est produit fréquemment, et que lorsque le désir du martyre est devenu la passion populaire, et que l'on croyait qu'il était infailliblement lié au ciel, il n'y a pas eu beaucoup de personnes prêtes à se livrer aux flammes qui n'avaient jamais rien connu de l'amour de Dieu ou de la vraie piété. Grotius cite le cas de Calanus et de Peregrinus, le philosophe, qui l'ont fait. Bien que ce mode de martyre n'ait pas été courant à l'époque de Paul, et qu'il ait peut-être été alors inconnu, il est remarquable qu'il ait fait référence à ce qui, à une époque ultérieure, est devenu le mode courant de mort pour cause de religion. À son époque, et même avant, on mourait généralement par lapidation, par l'épée ou par crucifixion. Par la suite, cependant, toutes ces méthodes ont été abandonnées et le bûcher est devenu le mode de mort habituel des martyrs. Il en fut ainsi, de manière extensive, sous Néron ; il en fut ainsi, de manière exclusive, sous l'Inquisition ; et il en fut ainsi dans les persécutions en Angleterre à l'époque de Marie.

Paul semble avoir reçu l'ordre de spécifier cela plutôt que la lapidation, l'épée ou la crucifixion, afin que, par la suite, les martyrs soient amenés à s'examiner eux-mêmes et à voir s'ils étaient animés d'un véritable amour pour Dieu en acceptant d'être consumés dans les flammes.

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Cela ne me sert à rien - S'il n'y a pas de véritable piété, il ne peut y avoir aucun bénéfice pour mon âme. Cela ne me sauvera pas. Si je n'ai pas de véritable amour pour Dieu, je dois périr, après tout. L'amour est donc plus précieux que tous ces dons. Rien ne peut le remplacer ; rien ne peut être lié au salut sans lui.

Lacharité souffre longtemps - Paul illustre maintenant la "nature" de l'amour, ou montre comment il est illustré. Ses illustrations sont toutes tirées de son effet sur la régulation de notre conduite envers les autres, ou de notre contact avec eux. La "raison" pour laquelle il se sert de cette illustration, plutôt que de sa nature telle qu'elle se manifeste envers "Dieu", est probablement qu'il était particulièrement nécessaire pour eux de comprendre de quelle manière il devait se manifester les uns envers les autres. Il y avait des disputes et des querelles parmi eux ; il y avait naturellement des soupçons, des jalousies et des brûlures de cœur ; il y aurait des jugements méchants, l'imputation de motifs impropres et l'égoïsme ; il y avait de l'envie, de l'orgueil et de la vantardise, toutes choses qui étaient incompatibles avec l'amour ; et Paul avait donc évidemment l'intention de corriger ces maux et de produire un état de choses différent en leur montrant ce que produirait l'exercice de l'amour. Le mot employé ici μακροθυμεῖ makrothumeiden désigne la " longanimité ", la lenteur à la colère ou à la passion ; la longanimité, l'endurance patiente, la longanimité. Elle s'oppose à la précipitation, aux expressions et aux pensées passionnées, à l'irritabilité. Elle désigne l'état d'esprit qui peut supporter longtemps lorsqu'on nous opprime, qu'on nous provoque, qu'on nous calomnie, et qu'on cherche à nous blesser ; comparez Romains 2:4; Romains 9:22; 2 Corinthiens 6:6; Galates 5:22; Éphésiens 4:2; Colossiens 3:12; 1 Timothée 1:16; 2 Timothée 3:10; 2 Timothée 4:2; 1 Pierre 3:20; 2 Pierre 3:15.

Et il est bon - Le mot utilisé ici signifie être de bonne nature, doux, tendre, affectueux. L'amour est bienveillant. Il souhaite le bien. Il n'est pas dur, aigre, morose, malveillant. Tyndale l'a rendu par "est courtois", l'idée étant que sous toutes les provocations et les mauvais traitements, il est gentil et doux. La "haine" incite à la dureté, à la sévérité, à la méchanceté d'expression, à la colère et au désir de vengeance. Mais l'amour est l'inverse de tout cela. Un homme qui en aime vraiment un autre sera gentil avec lui, désireux de lui faire du bien ; il sera "doux", et non sévère et dur ; il sera "courtois" parce qu'il désire son bonheur, et ne voudrait pas le blesser. Et comme la religion est amour, et incite à l'amour, il s'ensuit qu'elle exige la courtoisie ou la vraie politesse, et l'assurera ; voir 1 Pierre 3:8

. Si tous les gens étaient sous l'influence de la vraie religion, ils seraient toujours vraiment polis et courtois ; car la vraie politesse n'est rien d'autre que l'expression de la bienveillance, ou le désir de promouvoir le bonheur de tous ceux qui nous entourent.

N'enviez pas - οὐ ζηλόι ou zēloiCe mot signifie proprement être " zélé " pour ou contre une personne ou une chose ; c'est-à-dire être empressé pour, ou inquiet pour ou contre quelqu'un. Il est souvent employé dans un bon sens (1 Corinthiens 12:31; Voir les notes 1 Corinthiens 14:1, 1 Corinthiens 14:39; 2 Corinthiens 11:2 note, etc.) ; mais il peut être employé dans un mauvais sens - être zélé "contre" une personne ; être jaloux de ; envier. Actes 7:9; Actes 17:5; Jacques 4:2

, "vous tuez et vous enviez" C'est dans ce sens, évidemment, qu'il est employé ici, - comme désignant le zèle, ou le désir ardent "contre" une personne. Le sens est que l'amour n'envie pas aux autres le bonheur dont ils jouissent ; il se réjouit de leur bien-être ; et comme leur bonheur est accru par leurs dotations, leur rang, leur réputation, leur richesse, leur santé, leur confort domestique, leur instruction, etc. Ils ne le diminueraient pas ; ils ne les gêneraient pas dans la possession ; ils ne porteraient pas atteinte à ce bonheur ; ils ne se plaindraient pas ou ne se repentiraient pas de n'être pas eux-mêmes aussi favorisés - Jalouser, c'est éprouver un malaise, une mortification ou un mécontentement à la vue du bonheur, de l'excellence ou de la réputation supérieure dont jouit un autre ; se repentir de la prospérité d'un autre ; et se tourmenter à cause de sa supériorité réelle ou imaginaire.

Bien sûr, elle peut être excitée par tout ce en quoi l'autre excelle, ou ce en quoi il est plus favorisé que nous. Il peut être excité par une richesse, une beauté, un savoir, un accomplissement, une réputation ou un succès supérieurs. Elle peut s'étendre à n'importe quel emploi, ou à n'importe quel rang dans la vie. Un homme peut être envié parce qu'il est heureux alors que nous sommes malheureux, en bonne santé alors que nous sommes malades, caressé alors que nous sommes négligés ou ignorés, qu'il a du succès alors que nous sommes déçus, qu'il est beau alors que nous sommes malingres, qu'il est honoré par une fonction alors que nous sommes négligés. On peut l'envier parce qu'il a une meilleure ferme que nous, parce qu'il est un mécanicien plus habile, parce qu'il est un médecin, un avocat ou un ecclésiastique qui réussit mieux que nous. L'envie porte généralement sur le même secteur d'activité, la même profession ou le même rang. Nous n'envions généralement pas un monarque, un conquérant ou un noble, à moins que nous n'aspirions au même rang. Le fermier n'a pas l'habitude d'envier le forgeron, mais un autre fermier ; le forgeron n'a pas l'habitude d'envier le maître d'école, ou l'avocat, mais un autre homme dans le même secteur d'activité que lui.

Le médecin envie un autre médecin plus savant ou ayant plus de succès ; l'avocat envie un autre avocat ; le clergyman est jaloux d'un autre clergyman. La femme à la mode qui recherche l'admiration ou la flatterie en raison de sa réussite ou de sa beauté envie une autre qui est plus distinguée et qui réussit mieux dans ces domaines. Ainsi, le poète envie un poète rival, l'orateur un orateur rival et l'homme d'État un homme d'État rival. La correction de toutes ces choses, c'est l'amour. Si nous aimions les autres, si nous nous réjouissions de leur bonheur, nous ne les envierions pas. Ce n'est pas à eux qu'il faut reprocher ces dons supérieurs ; mais si ces dons sont le don direct de Dieu, nous devrions lui être reconnaissants d'avoir rendu les autres heureux ; s'ils sont le fruit de leur propre industrie, de leur vertu, de leur habileté et de leur application, nous devrions les estimer davantage et leur accorder une plus grande valeur. Ils ne nous ont pas lésés ; et nous ne devrions pas être malheureux ou chercher à les léser, parce que Dieu les a bénis, ou parce qu'ils ont été plus industrieux, plus vertueux et plus performants que nous.

Chaque personne devrait avoir son propre niveau dans la société, et nous devrions nous réjouir du bonheur de tous - L'amour produira un autre effet. Nous ne devrions pas les "envier", car celui qui est sous l'influence de l'amour chrétien est plus heureux que ceux qui, dans le monde, sont habituellement les objets de l'envie. Il y a souvent beaucoup de misère sous un vêtement "de pourpre et de fin lin" ; il n'y a pas toujours du bonheur dans une splendide demeure, dans les caresses des grands, dans un poste d'honneur, dans un palais ou sur un trône. Alexandre le Grand a pleuré sur le trône du monde. Le bonheur est dans le cœur ; et le contentement, l'amour de Dieu et l'espoir du ciel produisent un bonheur que le rang, la richesse, la mode et les honneurs terrestres ne peuvent acheter. Et si l'on pouvait toujours voir les cœurs tristes et lourds de ceux qui occupent des rangs élevés dans la vie, et surtout si l'on pouvait voir leur fin, il n'y aurait aucune occasion ou disposition à les envier.

Seigneur, quel malheureux irréfléchi j'étais,

Pour me lamenter, murmurer et me plaindre,

Pour voir les méchants placés au sommet,

Briller dans la fierté et les robes d'honneur !

Mais oh ! leur fin, leur fin terrible !

Ton sanctuaire me l'a appris ;

Sur des rochers glissants je les vois se tenir,

Et des flots ardents rouler en dessous.

Maintenant, qu'ils se vantent de leur grandeur,

Je ne les envierai plus jamais ;

Ils peuvent se tenir là avec des yeux hautains,

Jusqu'à ce qu'ils plongent profondément dans une douleur sans fin.

Leurs joies imaginaires, comme elles s'enfuient vite,

Comme des rêves aussi fugaces et aussi vains ;

Leurs chansons de la plus douce harmonie.

Ne sont que le prélude à leur douleur,

Maintenant je considère leur joie et leur vin.

Trop chers pour être achetés avec mon sang ;

Seigneur, il suffit que tu sois à moi,

Ma vie, ma part, et mon Dieu.

Ne se vante pas - ( περπερευεται perpereuetaifrom περπερος perperosa vantard, fanfaron. Robinson

.) L'idée est celle de la vantardise, de la fanfaronnade, de la vantardise. Le mot n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. Bloomfield suppose qu'il a l'idée d'agir précipitamment, inconsidérément, imprudemment ; et cette idée, nos traducteurs l'ont placée dans la marge, "il n'est pas téméraire" ; mais la plupart des exposants supposent qu'il a la notion de vantardise, ou de vantardise de ses propres excellences ou dotations. Cet esprit procède de l'idée de "supériorité" sur les autres, et est lié à un sentiment de mépris ou de dédain à leur égard. L'amour corrigerait cela, car il produirait le désir qu'ils soient heureux - et traiter un homme avec mépris n'est pas le moyen de le rendre heureux ; l'amour considérerait les autres avec estime - et se vanter d'eux n'est pas les traiter avec estime ; il nous apprendrait à les traiter avec une considération affectueuse - et aucun homme qui a une considération affectueuse pour les autres n'est disposé à se vanter de ses propres qualités sur eux. De plus, l'amour produit un état d'esprit tout à fait opposé à la disposition à la vantardise. Il reçoit ses dons avec gratitude, les considère comme un don de Dieu et est disposé à les utiliser non pas pour se vanter en vain, mais dans un but d'utilité, en faisant du bien à tous les autres sur une échelle aussi large que possible. Le vantard n'est pas un homme qui fait le bien. Se "vanter" de ses talents n'est pas les employer à l'avantage des autres. Cela ne servira à rien pour nourrir les affamés, vêtir les nus, réconforter les malades et les affligés, ou pour sauver le monde. Par conséquent, l'homme qui fait le plus de bien est le moins enclin à se vanter ; l'homme qui se vante peut être considéré comme ne faisant rien d'autre.

N'est pas enflé d'orgueil - ( φυσιοῦται phusioutai). Ce mot signifie souffler, souffler, peindre ; puis se gonfler d'orgueil, et de vanité, et d'amour-propre. Voir le mot expliqué dans la note sur 1 Corinthiens 8:1. Il diffère peut-être du mot précédent, en ce que ce mot désigne l'expression des sentiments d'orgueil, de vanité, etc. Un homme peut être très fier et vaniteux, et ne pas l'exprimer sous forme de vantardise. Cet état est indiqué par ce mot. S'il exprime ce sentiment, et se vante de ses dons, c'est ce qu'indique le mot précédent. L'amour empêcherait cela, comme il empêcherait le premier. Il détruirait le sentiment, ainsi que son expression. Il apprendrait à l'homme que les autres ont de bonnes qualités aussi bien que lui, qu'ils ont de grands dons aussi bien que lui, et le disposerait à leur reconnaître tout le mérite de ce qu'ils ont, et à ne pas s'enorgueillir des siens. D'ailleurs, ce n'est pas la "nature" de l'amour de remplir l'esprit de cette manière. L'orgueil, la vanité, et même la connaissance 1 Corinthiens 8:1

, peuvent gonfler l'esprit avec la conviction de la suffisance ; mais l'amour est humble, doux, modeste, discret. Un frère qui aime une sœur n'est pas rempli d'orgueil ou de vanité à cause de cela ; un homme qui aime le monde entier et désire son salut n'est pas rempli d'orgueil et de vanité à cause de cela. Ainsi, le Sauveur, qui avait "le plus" d'amour pour le genre humain, était le plus éloigné possible de l'orgueil et de la vanité.

Ne se conduit pas de manière inconvenante - ( οὐκ ἀσχημονεῖ ouk aschēmonei). Ce mot apparaît dans 1 Corinthiens 7:36. Voir la note sur ce verset. Il signifie se conduire de manière inconvenante, ou disgracieuse, ou de manière à mériter l'opprobre. L'amour recherche ce qui est approprié ou convenable dans les circonstances et les relations de vie dans lesquelles nous sommes placés. Il incite au respect des supérieurs, en produisant de la vénération et du respect pour leurs opinions ; il incite au respect des inférieurs, en ne méprisant pas leur rang, leur pauvreté, leur habillement, leur logement, leurs plaisirs, leur conception du bonheur ; il incite au respect de toutes les "relations" de la vie, comme celles d'un mari, d'une femme, d'un parent, d'un enfant, d'un frère, d'une sœur, d'un fils, d'une fille, et produit une conduite et un comportement corrects dans toutes ces relations. L'idée correcte de cette expression est qu'elle incite à tout ce qui est convenable et convenable dans la vie, et qu'elle protège de tout ce qui n'est pas convenable et convenable.

Le mot peut également inclure l'idée qu'il empêcherait tout ce qui serait une violation de la décence ou de la délicatesse. Il est bien connu que les cyniques avaient l'habitude de défier toutes les idées habituelles de la décence ; et en effet, c'était et c'est toujours le cas dans les temples de l'idolâtrie et de la pollution partout dans le monde. L'amour empêcherait cela, parce qu'il enseigne à promouvoir le "bonheur" de tous, et bien sûr à éviter tout ce qui pourrait offenser la pureté du goût et gâcher le plaisir. De même, il incite à s'acquitter convenablement de tous les devoirs relatifs, parce qu'il conduit au désir de promouvoir le bonheur de tous. De la même manière, elle conduit un homme à éviter le langage profane et indécent, les allusions déplacées, les doubles sens et les sous-entendus, les expressions grossières et vulgaires, parce que de telles choses blessent l'oreille et offensent le cœur de la pureté et de la délicatesse. Il y a encore beaucoup de choses indécentes et inconvenantes dans la société qui pourraient être corrigées par l'amour chrétien. Quel changement se produirait si, sous l'influence de cet amour, rien ne devait être dit ou fait dans les diverses relations de la vie que ce qui serait "convenable, convenable et décent" et quelle heureuse influence la prédominance de cet amour aurait sur le contact de l'humanité !

Iln'y a peut-être pas d'expression plus frappante ou plus importante dans le Nouveau Testament que celle-ci, ou qui expose plus magnifiquement la nature et la puissance de l'amour qui est produit par la vraie religion. Sa signification évidente est qu'il n'est pas égoïste ; il ne recherche pas exclusivement ou principalement son propre bonheur ; il ne recherche pas son propre bonheur au détriment des autres. Cette expression ne doit cependant pas être interprétée comme si Paul voulait enseigner qu'un homme ne doit pas du tout se préoccuper de son propre bien-être, ou n'avoir aucun respect pour sa santé, ses biens, son bonheur ou son salut. Tout homme est tenu de suivre une ligne de conduite qui lui assurera en fin de compte son propre salut. Mais ce n'est pas simplement ou principalement pour être heureux qu'il doit le rechercher. C'est pour glorifier Dieu, son Sauveur, et accomplir le grand dessein que son Créateur a eu en vue dans sa création et sa rédemption.

Si son bonheur est l'objectif principal, cela prouve qu'il est suprêmement égoïste ; et l'égoïsme n'est pas une religion. L'expression utilisée ici est "comparative" et indique que ce n'est pas la chose principale, le chef, la seule chose que recherchera celui qui est sous l'influence de l'amour ou de la vraie religion. La vraie religion, ou l'amour des autres, nous incitera à rechercher leur bien-être par l'abnégation, le sacrifice personnel et le labeur. Des expressions similaires, pour indiquer une comparaison, apparaissent fréquemment dans les Ecritures sacrées. Ainsi, lorsqu'il est dit(Osée 7.6; comparez Michée 6.8; Matthieu 9.13) : " J'ai voulu la miséricorde et non les sacrifices ", cela signifie : " J'ai voulu la miséricorde plus que les sacrifices ; je n'ai pas voulu que la miséricorde soit oubliée ou exclue dans l'attention portée aux simples cérémonies de la religion "."Le sens est donc qu'un homme sous l'influence de l'amour vrai ou de la religion ne fait pas de son propre bonheur ou de son salut la chose principale ou dominante ; il ne subordonne pas toutes les autres choses à cela ; il recherche le bien-être des autres et désire promouvoir leur bonheur et leur salut, même au prix d'un grand sacrifice personnel et d'une grande abnégation.

Ce qui caractérise l'homme, ce n'est pas de promouvoir sa propre valeur, sa santé, son bonheur ou son salut, mais de vivre pour faire du bien aux autres. C'est l'amour des autres qui l'incitera à le faire, et lui seul. Il n'y a pas la moindre parcelle d'égoïsme dans l'amour véritable. Il recherche le bien-être des autres et de tous les autres. Le fait que la vraie religion produise cela est évident partout dans le Nouveau Testament, et en particulier dans la vie du Seigneur Jésus, dont la biographie entière est comprise dans une déclaration expressive : "qui allait de lieu en lieu faisant du bien" ( Actes 10:38). Il découle de cette déclaration

(1) qu'aucun homme n'est chrétien s'il vit pour lui seul ou s'il se préoccupe avant tout de son bonheur et de son salut.

(2) Nul n'est chrétien s'il ne renonce pas à lui-même, ou s'il n'est pas prêt à sacrifier son confort, son temps, sa richesse et son aisance pour favoriser le bien-être de l'humanité.

(3) C'est ce principe qui doit encore convertir le monde. Il y a longtemps que le monde entier aurait été converti si tous les chrétiens avaient été sous son influence. Et lorsque tous les chrétiens auront pour grand objectif de rechercher non pas leur propre bien, mais celui des autres, lorsque la vraie charité occupera la place qui lui revient dans le coeur de chaque enfant de Dieu, alors le monde se convertira rapidement au Sauveur. Alors il ne manquera pas de fonds pour diffuser des Bibles et des tracts, pour soutenir les missionnaires ou pour établir des collèges et des écoles ; alors il ne manquera pas de personnes prêtes à se rendre dans n'importe quelle partie de la terre pour prêcher l'Evangile ; et alors il ne manquera pas de prières pour implorer la miséricorde divine sur un monde en ruine et en perdition. Puisse le temps venir bientôt où tout l'égoïsme du coeur humain sera dissous, où le monde entier sera englobé dans la bienveillance des chrétiens, et où le temps, les talents et les richesses de toute l'Eglise seront considérés comme consacrés à Dieu, et employés et dépensés sous l'influence de l'amour chrétien ! Comparez la note à 1 Corinthiens 10:24.

Ne se laisse pas facilement provoquer - ( παροξύνεται paroxunetai). Ce mot n'apparaît dans le Nouveau Testament qu'à un seul autre endroit. Actes 17:16, "son esprit fut agité en lui lorsqu'il vit la ville entièrement livrée à l'idolâtrie" (voir la note sur cet endroit). Le mot signifie proprement aiguiser par, ou avec, ou sur quelque chose (de ὀξύς oxussharp), et peut s'appliquer à l'acte d'aiguiser un couteau ou une épée ; puis il signifie aiguiser l'esprit, le tempérament, le courage de quelqu'un ; exciter, pousser, etc. Ici, il s'agit manifestement d'exciter à la colère, à l'indignation ou à la fureur. Tyndale rend "n'est pas provoqué à la colère", mais notre traduction ne rend pas exactement le sens. Le mot "facilement" n'est pas exprimé dans l'original. Les traducteurs l'ont inséré pour donner l'idée que celui qui est sous l'influence de l'amour, bien qu'il puisse être provoqué, c'est-à-dire blessé, ou bien qu'il puisse y avoir des incitations à la colère, ne serait pas excité, ou ne céderait pas facilement à la colère.

Le sens de l'expression grecque est qu'un homme qui est sous l'influence de l'amour ou de la religion n'est pas "enclin" à la colère violente ou à l'exaspération ; ce n'est pas son caractère d'être hâtif, excité ou passionné. Il est calme, sérieux, patient. Il regarde les choses avec sobriété et, même s'il est blessé, il maîtrise ses passions, son tempérament et ses sentiments. C'est ce que produit l'amour, dit Paul. Et cela est évident. Si nous sommes sous l'influence de la bienveillance ou de l'amour pour quelqu'un, nous ne nous laisserons pas aller à des explosions soudaines de sentiments. Nous considérerons ses actions avec bienveillance, nous interpréterons au mieux ses motifs, nous estimerons possible de nous être trompés sur la nature ou les raisons de sa conduite, nous chercherons ou désirerons une explication Matthieu 5:23-24, nous attendrons de pouvoir examiner le cas sous tous ses aspects, et nous supposerons qu'il est possible qu'il soit influencé par de bons motifs et que sa conduite admette une explication satisfaisante. Que la vraie religion soit destinée à produire cela, c'est ce qui ressort de tout le Nouveau Testament, et surtout de l'exemple du Seigneur Jésus ; qu'elle le produise effectivement, c'est ce qui ressort de tous ceux qui tombent sous son influence d'une manière convenable. L'effet de la religion n'est nulle part ailleurs plus frappant et apparent que dans le changement d'un tempérament naturellement vif, excitable et irritable, en un tempérament calme, doux et maîtrisé. La conscience de la présence de Dieu contribue grandement à produire cet état d'esprit ; et si nous aimions vraiment tous les hommes, nous ne serions bientôt plus en colère contre aucun d'entre eux.

Ne pense pas au mal - C'est-à-dire qu'il interprète le mieux possible les motifs et la conduite des autres. Cette expression est également "comparative" : elle signifie que l'amour, ou qu'une personne sous l'influence de l'amour, n'est pas malveillante, critique, disposée à trouver des fautes ou à imputer des motifs inappropriés aux autres. Non seulement il n'est pas "facilement provoqué", pas vite excité, mais il n'est pas disposé à "penser" qu'il y a une mauvaise intention, même dans les cas qui pourraient avoir tendance à nous irriter ou à nous exaspérer. Elle n'est pas disposée à penser qu'il y avait du mal dans l'affaire, ou que ce qui a été fait l'a été avec une intention ou un dessein inapproprié ; c'est-à-dire qu'elle donne la meilleure interprétation possible à la conduite des autres, et suppose, autant que possible, qu'elle était conforme à l'honnêteté, à la vérité, à l'amitié et à l'amour. Le mot grec ( λογίζεται logizetai) est celui que l'on rend généralement par "imputer" et qui est correctement rendu ici par "pense", ce qui signifie qu'il ne considère pas, n'accuse pas ou n'impute pas à un homme une mauvaise intention ou un mauvais dessein. Nous voulons avoir une bonne opinion de l'homme que nous aimons ; nous ne pensons pas non plus du mal de ses motifs, de ses opinions ou de sa conduite tant que nous n'y sommes pas contraints par les preuves les plus irréfutables. La vraie religion incite donc à juger avec charité ; et il n'y a pas de preuve plus frappante de l'absence de vraie religion que la disposition à imputer à un homme les pires motifs et les pires opinions.

Ne se réjouit pas de l'iniquité - Il ne se réjouit pas des "vices" d'autrui ; il ne prend pas plaisir à ce qu'ils se rendent coupables de crimes, ou à ce que, de quelque manière que ce soit, ils tombent dans le péché. Il ne trouve pas de plaisir à entendre les autres accusés de péché, et à ce qu'il soit prouvé qu'ils l'ont commis. Il ne trouve pas de plaisir malicieux à ce qu'on lui rapporte qu'il a fait le mal, ni à ce qu'on le poursuive et qu'on le confirme. Les personnes méchantes trouvent souvent du plaisir à cela Romains 1:32, et se réjouissent lorsque d'autres sont tombés dans le péché, et se sont déshonorés et ruinés. Les gens du monde trouvent souvent un plaisir malin dans le rapport, et dans la preuve qu'un membre de l'Église a apporté le déshonneur sur sa profession. Un homme se réjouit souvent lorsqu'un ennemi, un persécuteur ou un calomniateur a commis quelque crime, et lorsqu'il a fait preuve d'un esprit inconvenant, prononcé une expression irréfléchie ou pris une mesure qui l'entraînera dans l'ignominie. Mais l'amour ne fait rien de tout cela. Il ne désire pas que l'ennemi, le persécuteur ou le calomniateur fasse le mal, ou qu'il se déshonore et se ruine. Il ne se réjouit pas, mais il s'afflige lorsqu'un professeur de religion, ou un ennemi de la religion - un ami ou un ennemi personnel - a fait quelque chose de mal. Elle n'aime ni le mal, ni le fait qu'il ait été commis. Et peut-être n'y a-t-il pas de plus grand triomphe de l'Évangile que celui de permettre à un homme de se réjouir que même son ennemi et son persécuteur, à quelque égard que ce soit, s'en sorte bien, ou de se réjouir qu'il soit, de quelque manière que ce soit, honoré et respecté parmi les gens. La nature humaine, sans l'évangile, manifeste un sentiment différent ; et ce n'est que lorsque le cœur est soumis par l'évangile, et rempli de la bienveillance universelle, qu'il est amené à se réjouir lorsque tout le monde va bien.

Se réjouit de la vérité - Le mot "vérité" s'oppose ici à "iniquité", et signifie vertu, piété, bonté. Il ne se réjouit pas des "vices", mais des "vertus" des autres. Elle est satisfaite, elle se réjouit quand ils "font bien", quand ceux qui diffèrent de nous se conduisent de quelque manière que ce soit, de façon à plaire à Dieu, et à faire progresser leur propre réputation et leur bonheur. Ceux qui sont sous l'influence de cet amour se réjouissent que le bien soit fait, et que la vérité soit défendue et avancée, quel qu'en soit l'instrument ; ils se réjouissent que d'autres réussissent dans leurs projets de faire le bien, même s'ils n'agissent pas comme nous ; ils se réjouissent que d'autres personnes aient une réputation bien méritée de vertu et de pureté de vie, même si leurs opinions diffèrent des nôtres, et même si elles sont liées à une dénomination différente. Ils ne se réjouissent pas lorsque d'autres dénominations de chrétiens tombent dans l'erreur, ou lorsque leurs projets sont anéantis, ou lorsqu'ils sont calomniés, opprimés et injuriés.

Quiconque fait du bien, où que ce soit, est pour eux un sujet de réjouissance ; et quiconque fait du mal, où que ce soit, est pour eux un sujet de chagrin ; voir Philémon 1:14-18. La "raison" de ceci est que tout péché, toute erreur et tout vice finissent par ruiner le bonheur de quiconque ; et comme l'amour désire leur bonheur, il désire qu'ils marchent dans les voies de la vertu, et il est affligé quand ils ne le font pas. Quel changement la prévalence de ce sentiment produirait-elle dans la conduite et le bonheur du genre humain ! Combien de joie malveillante réprimerait-elle les fautes d'autrui ? Combien ferait-on pour réprimer la peine qu'un homme prend souvent pour faire circuler des rapports défavorables à son adversaire ; pour découvrir et établir quelque défaut dans son caractère ; pour prouver qu'il a dit ou fait quelque chose de déshonorant et de mauvais ! Et combien cela ferait, même parmi les chrétiens, de les empêcher de se réjouir des erreurs, des fautes et des inconvenances des amis des réveils de la religion, et de les amener à pleurer leurs erreurs en secret, au lieu de prendre un malin plaisir à les promulguer au monde ! Le monde serait bien différent s'il n'y avait personne pour se réjouir de l'iniquité ; et l'Église serait bien différente s'il n'y avait dans son sein que ceux qui se réjouissent de la vérité et des efforts d'une piété humble et désintéressée.

Porte toutes choses - Comparez la note à 1 Corinthiens 9:12. Doddridge rend cela, " couvre toutes choses "." Le mot employé ici ( στέγει stegei) signifie proprement " couvrir " (de στέγη stegēa couverture, toit ; Matthieu 8 :8; Luc 7 : 6) ; et ensuite "cacher", "dissimuler", ne pas faire connaître. Si tel est le sens ici, cela signifie que l'amour est disposé à cacher ou à dissimuler les fautes et les imperfections d'autrui ; à ne pas les promulguer ou les blasonner à l'étranger, ni à leur donner une publicité indue. La bienveillance envers l'individu ou le public exigerait que ces fautes et ces erreurs soient dissimulées. Si tel est le sens de ce mot, il s'accorde presque avec ce qui est dit dans le verset précédent. Le mot peut aussi signifier "supporter", "supporter", "endurer". Ainsi, il est utilisé dans 1 Thessaloniciens 3:1, 1 Thessaloniciens 3:5. Nos traducteurs le comprennent donc ici comme signifiant que l'amour est patient, tolérant, ne se met pas en colère rapidement et n'est pas disposé à se venger. Et si tel est le sens, il s'accorde avec l'expression de 1 Corinthiens 13:4, "l'amour souffre longtemps". Le sens classique le plus habituel est le premier ; l'usage dans le Nouveau Testament semble exiger le second. Rosenmuller le rend par "supporte tout" ; Bloomfield préfère l'autre interprétation. Locke et Macknight le rendent par "couvrir". Le sens "réel" du passage n'est pas sensiblement modifié, quelle que soit l'interprétation adoptée. Il signifie qu'en ce qui concerne les erreurs et les fautes des autres, il y a une disposition à ne pas les remarquer ou à s'en venger. Il y a une volonté de les dissimuler, ou de les supporter patiemment.

Toutes choses - Ceci est évidemment à prendre dans un sens populaire, et à interpréter selon le rapport. Toutes les expressions universelles de ce genre demandent à être limitées de la sorte. Il y a des délits qu'il n'est pas convenable ou juste pour un homme de dissimuler ou de laisser passer inaperçus. Telles sont celles où les lois du pays sont violées, et où un homme est appelé à témoigner, etc.

Mais l'expression se réfère ici à des affaires privées, et indique une disposition à ne pas rendre publiques ou à venger les fautes commises par d'autres.

Croire en toutes choses - Toute la portée du lien et de l'argument nous oblige à comprendre cela de la conduite des autres. Cela ne peut pas signifier que l'homme qui est sous l'influence de l'amour est un homme d'une "crédulité universelle", qu'il ne fait aucune discrimination en ce qui concerne les choses à croire, et qu'il est aussi enclin à croire un mensonge qu'une vérité, ou qu'il ne se donne pas la peine de s'enquérir de ce qui est vrai et de ce qui est faux, de ce qui est bien et de ce qui est mal. Mais cela doit signifier que, en ce qui concerne la conduite des autres, il y a une disposition à l'interpréter au mieux, à croire qu'ils peuvent être mus par de bons motifs et qu'ils n'ont pas l'intention de nuire, et qu'il y a une volonté de supposer, autant que possible, que ce qui est fait est fait conformément à l'amitié, aux bons sentiments et à la vertu.

L'

amour produit cela, parce qu'il se réjouit du bonheur et de la vertu d'autrui, et ne croira pas le contraire, sauf sur des preuves irréfutables.

Hopeth all things - Espère que tout se passera bien. Cela doit aussi se référer à la conduite d'autrui ; et cela signifie que, aussi sombres que puissent être les apparences, aussi nombreuses que soient les raisons de craindre que les autres soient mus par des motifs inappropriés ou soient de mauvaises personnes, il y a cependant un "espoir" que les choses puissent être expliquées et clarifiées, que les difficultés puissent disparaître et que la conduite d'autrui puisse "paraître" juste et pure. L'amour "s'accrochera à cet espoir" jusqu'à ce que toute possibilité d'un tel résultat ait disparu et qu'il soit obligé de croire que la conduite n'est pas susceptible d'une explication juste. Cet espoir s'étendra à "toutes choses" - aux paroles, aux actions et aux projets ; aux contacts publics et privés ; à ce qui est dit et fait en notre présence, et à ce qui est dit et fait en notre absence.

L'

amour le fera, parce qu'il se réjouit de la vertu et du bonheur des autres, et ne reconnaîtra rien de contraire à moins d'y être contraint.

Endure tout - Supporte , soutient, et ne se plaint pas. Supporte toutes les persécutions de la main de l'homme, tous les efforts pour nuire à sa personne, à ses biens ou à sa réputation, et entend tout ce qui peut nous être imposé par la providence et par l'action directe de Dieu ; comparez Job 13:15. Le rapport nous oblige à comprendre qu'il s'agit principalement du traitement que nous subissons de la part de nos semblables.

Lacharité ne faiblit jamais - Paul illustre ici la valeur de l'amour par sa "permanence" par rapport à d'autres dons précieux. Il est précieux et doit être recherché parce qu'il demeurera toujours, qu'il peut toujours être exercé, qu'il est adapté à toutes les circonstances et à tous les mondes dans lesquels nous pouvons être placés ou dans lesquels nous pouvons habiter. Le mot rendu par "faileth" ( ἐκπίπτει ekpiptei) désigne proprement le fait de tomber, de se détacher ou de tomber ; il peut s'appliquer aux étoiles du ciel qui tombent Marc 13:25, ou aux fleurs qui tombent ou se fanent Jacques 1:11; 1 Pierre 1:24, ou aux chaînes qui tombent des mains, etc.; Actes 12:7. Ici, il signifie tomber, échouer, être sans effet, cesser d'exister. L'expression peut signifier qu'elle sera adaptée à toutes les situations de la vie, et qu'elle est de nature à être toujours exercée ; ou bien elle peut signifier qu'elle durera jusqu'à l'éternité, et qu'elle sera exercée dans le ciel pour toujours. Le rapport exige que cette dernière interprétation soit considérée comme la vraie ; voir 1 Corinthiens 13:13. Le sens est que, tandis que les autres dons du Saint-Esprit doivent bientôt cesser et devenir sans valeur, l'amour demeurera et existera toujours. L'"argument" est que nous devons rechercher ce qui a une valeur durable, et que, par conséquent, l'amour doit être préféré à ces dons de l'Esprit auxquels les Corinthiens avaient accordé une si grande valeur.

Mais s'il y a des prophéties - C'est-à-dire le "don" de prophétie, ou le pouvoir de parler comme un prophète ; c'est-à-dire, de délivrer la vérité de Dieu d'une manière intelligible sous l'influence de l'inspiration ; le don d'être un orateur public, d'instruire et d'édifier l'église, et de prédire les événements futurs ; voir la note à 1 Corinthiens 14:1

.

Elles disparaîtront -

Le don cessera d'être exercé ; il sera aboli, réduit à néant. Il n'y aura plus d'utilisation de ce don dans la lumière et la gloire du monde d'en haut, et il cessera. Dieu y sera le maître. Et comme il n'y aura pas besoin de confirmer la vérité de la religion par la prédiction d'événements futurs, ni de mettre en garde contre des dangers imminents, le don de prédire les événements futurs sera naturellement inconnu. Au ciel, également, il n'y aura pas besoin d'encourager la foi du peuple de Dieu, ni d'exciter ses dévouements, par des exhortations et des instructions telles qu'elles sont nécessaires maintenant ; et le don de prophétie sera, par conséquent, inconnu.

Il y aura des langues -

Le pouvoir de parler des langues étrangères.

Elles cesseront - Macknight suppose que cela signifie qu'elles cesseront dans l'Église après que l'Évangile aura été prêché à toutes les nations. Mais l'interprétation la plus naturelle est de le référer à la vie future, puisque l'idée principale que Paul met en avant ici est la valeur de l'amour au-dessus de toutes les autres dotations, du fait qu'il serait "permanent", ou permanent - une idée qui est plus certainement et plus complètement satisfaite par une référence au monde futur que par une référence à l'état des choses dans l'église sur terre. S'il s'agit du ciel, cela signifie que le pouvoir de communiquer les pensées ne se fera pas par l'intermédiaire de langues savantes et étrangères. On ignore quel en sera le mode. Mais comme la diversité des langues est un des fruits du péché 1 Corinthiens 14:8. Je pense qu'il s'agit ici de la connaissance telle que " nous la possédons maintenant ", ce qui ne peut signifier qu'il n'y aura pas de connaissance dans le ciel, car il doit y avoir dans ce monde un accroissement considérable de la connaissance parmi tous ses habitants. L'idée du passage est, je pense, la suivante : "Toute la connaissance que nous possédons maintenant, aussi précieuse soit-elle, sera obscurcie et perdue, et rendue comparativement sans valeur, dans les splendeurs plus complètes du monde éternel ; comme la faible lumière des étoiles, aussi belle et précieuse soit-elle, "disparaît" ou est perdue dans les splendeurs du soleil levant. La connaissance que nous avons maintenant est précieuse, tout comme le don de prophétie et le pouvoir de parler des langues étrangères, mais elle sera perdue dans les visions plus brillantes du monde d'en haut". Ce sens est évident d'après ce que Paul dit pour illustrer ce sentiment dans 1 Corinthiens 13:9-10

. "Maintenant" nous connaissons en partie. Ce que nous estimons connaître, nous le comprenons imparfaitement. Il y a beaucoup d'obscurités et beaucoup de difficultés.

Mais dans ce monde futur, nous connaîtrons distinctement et clairement 1 Corinthiens 13:12

; et alors la connaissance que nous possédons maintenant paraîtra si faible et si obscure, qu'elle semblera s'être évanouie et avoir disparu,

"comme une chandelle pâle meurt à midi

"."

Macknight et d'autres entendent par là la connaissance des mystères de l'Ancien Testament, ou "la connaissance inspirée des anciennes révélations, qui devrait être abolie lorsque l'Eglise aurait atteint son état de maturité" ; c'est là une interprétation des plus maigres, des plus vaines et des plus frigides. Il est vrai aussi que non seulement notre connaissance imparfaite semblera avoir disparu dans la lumière et la gloire supérieures du monde éternel, mais qu'une grande partie de ce qui passe ici pour de la connaissance sera alors inconnue. Une grande partie de ce que l'on appelle "science" est "faussement appelée ainsi" ; et une grande partie de ce qui est lié à la littérature, qui a attiré tant d'attention, sera inconnue dans le monde éternel. Il est évident qu'une grande partie de ce qui est lié à la critique, à la connaissance du langage, aux différents systèmes de philosophie mentale qui sont erronés ; peut-être une grande partie de ce qui est lié à l'anatomie, à la physiologie et à la géologie ; et une grande partie de la science qui est maintenant liée aux arts, et qui n'est utile que comme tributaire des arts, sera alors inconnue. D'autres sujets, aujourd'hui inconnus, peuvent prendre de l'importance, et il est possible que des choses liées à la science, aujourd'hui considérées comme de moindre importance, deviennent alors des objets de grand intérêt, et mûrissent et se développent en des sciences qui contribueront beaucoup au bonheur éternel du ciel. L'idée essentielle de ce passage est que toutes les connaissances que nous possédons maintenant perdront leur éclat, seront atténuées et perdues dans la lumière supérieure du ciel. Mais l'amour y vivra, et nous devons donc rechercher ce qui est permanent et éternel.

Car nous savons en partie - Comparez la note sur 1 Corinthiens 12:27. Cette expression signifie "en partie seulement", c'est-à-dire "imparfaitement". Notre connaissance ici est imparfaite et obscure. Il se peut donc qu'elles disparaissent toutes dans le monde éternel au milieu de son éclat supérieur ; et nous ne devrions pas considérer comme d'une si grande valeur ce qui est imparfait et obscur ; comparez la note sur 1 Corinthiens 8:2. Cette idée de l'obscurité et de l'imperfection de notre connaissance, comparée au ciel, l'apôtre l'illustre 1 Corinthiens 13:11 en la comparant à la connaissance qu'a un enfant, comparée à celle qu'il a à l'âge mûr, et 1 Corinthiens 13:12 par la connaissance que nous avons en regardant à travers un verre - un médium imparfait - comparée à celle que nous avons en regardant de près et directement un objet sans aucun médium.

Et nous prophétisons en partie - Cela ne signifie pas que nous "connaissons" en partie les vérités de la religion, et que nous les "conjecturons" ou les "devinons" en partie ; ou que nous n'en connaissons qu'une partie, et que nous "conjecturons" le reste. Mais l'apôtre montre l'imperfection du don de prophétie ; et il fait remarquer que la connaissance présente la même imperfection. Elle n'est que partielle, elle est imparfaite, elle est indistincte, comparée à la vue complète de la vérité dans le ciel ; elle est obscure, et tout ce qui est transmis par ce don sera bientôt obscurci et perdu dans l'éclat et la gloire supérieurs du monde céleste. L'"argument" est que nous ne devrions pas rechercher avec tant d'anxiété ce qui est si imparfait et obscur, et qui doit bientôt disparaître ; mais nous devrions plutôt rechercher cet amour qui est permanent, croissant et éternel.

Mais quand ce qui est parfait sera venu - Vient ; ou viendra. Cette proposition est formulée sous une forme générale. Elle signifie que lorsque ce qui est parfait est vu ou apprécié, alors ce qui est imparfait est oublié, mis de côté ou disparaît. Ainsi, dans la pleine et parfaite lumière du jour, la lumière imparfaite et faible des étoiles disparaît. Le sens ici est que "dans le ciel" - un état de perfection absolue - ce qui est "en partie", ou ce qui est imparfait, sera perdu dans un éclat supérieur. Toute imperfection disparaîtra. Et tout ce que nous possédons ici qui est obscur sera perdu dans la gloire supérieure et parfaite de ce monde éternel. Tous nos modes actuels insatisfaisants d'obtention de la connaissance seront inconnus. Tout sera clair, lumineux et éternel.

Quand j'étais enfant - L'idée ici est que la connaissance que nous avons maintenant, comparée à celle que nous aurons dans le ciel, est comme celle que l'on possède dans l'enfance comparée à celle que l'on a dans l'âge adulte ; et que, de même que, lorsque nous avançons en âge, nous laissons de côté, comme indignes de notre attention, les vues, les sentiments et les projets que nous avions dans notre enfance, et que nous estimions alors d'une si grande importance, de même, lorsque nous arriverons au ciel, nous laisserons de côté les vues, les sentiments et les projets que nous avons dans cette vie, et que nous estimons maintenant si sages et si précieux. Le mot "enfant" ici ( νήπιος nēpios) désigne proprement un bébé, un nourrisson, bien que sans aucune limitation d'âge définissable. Il fait référence aux premières périodes de l'existence, avant la période que nous appelons l'enfance ou la jeunesse. Paul fait ici référence à une période où il pouvait "parler", bien qu'évidemment une période où son discours était à peine intelligible - quand il a commencé à articuler.

Je parlais comme un enfant -

Je commençais tout juste à articuler, d'une manière brisée et très imparfaite. L'idée ici est que notre connaissance actuelle, comparée à la connaissance du ciel, est comme les efforts brisés et à peine intelligibles d'un enfant pour parler, comparés à la puissance de la parole de l'homme.

Je comprenais comme un enfant -

Ma compréhension était faible et imparfaite. J'avais une vision étroite et imparfaite des choses. Je savais peu de choses. Je fixais mon attention sur des objets dont je vois maintenant qu'ils ont peu de valeur. J'ai acquis des connaissances qui ont disparu, ou qui ont été englouties par l'intelligence supérieure d'années plus mûres. "J'étais affecté comme un enfant. La moindre occasion me jetait dans un transport de joie ou de chagrin, que la raison humaine m'a appris à mépriser" - Doddridge.

Je pensais comme un enfant -

Marge, "Raisonnait". Le mot peut signifier soit . Je pensais, j'argumentais, je raisonnais d'une manière faible et peu concluante. Mes pensées, mes plans, mes raisonnements étaient puérils, et tels que je les vois maintenant, ils étaient myopes et erronés. Ainsi en sera-t-il de nos pensées par rapport au ciel. Il y aura, sans doute, autant de différence entre nos connaissances, nos plans et nos vues actuels et ceux que nous aurons au ciel, qu'il y en a entre les plans et les vues d'un enfant et ceux d'un homme. Juste avant sa mort, Sir Isaac Newton a fait cette remarque : "Je ne sais pas ce que je peux paraître au monde ; mais pour moi-même, il me semble que je n'ai été que comme un garçon jouant sur le rivage de la mer, et se distrayant en trouvant de temps en temps un caillou plus lisse ou un coquillage plus joli que l'ordinaire, alors que le grand océan de la vérité se trouvait tout entier non découvert devant moi" - Brewster's Life of Newton, pp. 300,301. Ed. New York, 1832.

Car maintenant nous voyons à travers un verre - Paul se sert ici d'une autre illustration pour montrer l'imperfection de notre connaissance ici. Comparée à ce qu'elle sera dans le monde futur, elle est comme la vue imparfaite d'un objet que nous avons en regardant à travers un milieu obscur et opaque, comparée à la vue que nous avons lorsque nous le regardons " face à face "."Le mot "verre" (ἐσοπτρον esoptron) désigne ici un miroir, un regard. Les miroirs des anciens étaient généralement faits de métal poli ; Exode 38:8; Job 37:18. Plusieurs ont supposé (voir Doddridge, in loc. et Robinson's Lexicon) que l'idée ici est celle de voir les objets par réflexion dans un miroir, qui ne reflète que leurs formes imparfaites. Mais cette interprétation ne s'accorde pas bien avec l'idée que l'apôtre se fait de la vision obscure des choses. L'idée la plus naturelle est celle de voir les objets par un moyen imparfait, en regardant "à travers" quelque chose en les contemplant.

Il est donc probable qu'il se réfère à ces substances transparentes que les anciens possédaient et dont ils se servaient parfois pour leurs fenêtres, telles que de fines plaques de corne, des pierres transparentes, etc. Les fenêtres étaient souvent faites du "lapis specularis" décrit par Plint (xxxvi. 22), qui était pellucide, et qui pouvait être fendu en fines "lamelles" ou écailles, probablement les mêmes que celles du mica. Humboldt mentionne ces types de pierre comme étant utilisés en Amérique du Sud pour les fenêtres d'église - Bloomfield. Il n'est pas improbable, je pense, que même à l'époque de Paul, les anciens avaient la connaissance du verre, même si elle était probablement très imparfaite et obscure au début. Il y a des raisons de croire que le verre était connu des Phéniciens, des Tyriens et des Égyptiens. Pline dit qu'il a été découvert par accident. Un navire marchand, chargé de nitre ou d'alcali fossile, ayant été conduit sur la côte de Palestine près du fleuve Belus, l'équipage partit à la recherche de provisions, et appuya accidentellement sur des morceaux d'alcali fossile les bouilloires sur lesquelles ils préparaient leur nourriture.

Le sable de la rivière sur lequel cette opération a été effectuée a été vitrifié par son union avec l'alcali, et a ainsi produit du verre - Voir Edin. On sait que le verre était d'un usage assez courant au début de l'ère chrétienne. Sous le règne de Tibère, un artiste a vu sa maison démolie pour avoir rendu le verre malléable. À cette époque, les récipients à boire étaient couramment fabriqués en verre, et les bouteilles en verre pour contenir du vin et des fleurs étaient d'un usage courant. Les vestiges découverts dans les ruines d'Herculanum et de Pompéi prouvent que l'usage du verre était très répandu. Il n'y a donc aucune raison de supposer que Paul ait fait allusion ici au verre imparfait et décoloré qui était alors largement utilisé, car nous n'avons aucune raison de supposer qu'il était alors aussi transparent que celui qui est fabriqué aujourd'hui. C'était, sans doute, un moyen imparfait et obscur, et, par conséquent, bien adapté pour illustrer la nature de notre connaissance ici comparée à ce qu'elle sera dans le ciel.

Ténébreusement - Margin, "en énigme" ( ἐν αἰνίγματι en ainigmati). Le mot signifie une devinette ; une énigme ; puis une obscure intimation. Dans une énigme, une déclaration est faite avec une certaine ressemblance avec la vérité ; une question déroutante est proposée, et la solution est laissée à la conjecture. Le terme signifie donc, comme ici, de manière obscure, sombre, imparfaite. On sait peu de choses, on laisse beaucoup de place à la conjecture ; un compte rendu très précis de la plupart de ce qui passe pour de la connaissance. Comparé au ciel, notre connaissance ici ressemble beaucoup aux intimations obscures d'une énigme par rapport à une déclaration claire et une vérité manifeste.

Mais alors - Dans les révélations plus complètes du ciel.

Face à face - Comme lorsqu'on regarde un objet ouvertement, et non à travers un support obscur et sombre. Il signifie donc ici "clairement, sans obscurité".

Je connais en partie - 1 Corinthiens 13:9.

Mais alors je saurai - Ma connaissance sera claire et distincte. J'aurai une vue claire de ces objets qui sont maintenant si indistincts et obscurs. Je serai en présence de ces objets sur lesquels je m'interroge maintenant ; je les "verrai" ; j'aurai une connaissance claire des perfections, des plans et du caractère divins. Cela ne signifie pas qu'il saura "tout" ou qu'il sera omniscient, mais qu'en ce qui concerne les points de recherche auxquels il s'intéresse alors, il aura une vue distincte et claire - une vue claire parce qu'il sera présent avec eux et qu'il lui sera permis de les voir, au lieu de les étudier à distance et par des moyens imparfaits.

De même que moi aussi je suis connu - " De la même manière " ( καθὼς kathōs), et non " dans la même mesure ". "Cela ne signifie pas qu'il connaîtrait Dieu aussi clairement et aussi complètement que Dieu le connaîtrait ; car sa remarque ne porte pas sur l'"étendue", mais sur la "manière" et la "clarté" comparative de sa connaissance. Il verrait les choses comme il est vu maintenant et comme il sera vu là-bas. Il serait face à face. Il serait en leur présence. Ce ne serait pas là qu'il serait vu clairement et distinctement, et lui-même serait contraint de regarder tous les objets de façon confuse et obscure, et par un moyen imparfait. Mais il serait avec eux ; il les verrait face à face ; il les verrait sans aucun médium ; il les verrait " de la même manière " qu'ils le verraient, lui. Les esprits désincarnés et les habitants du monde céleste ont cette connaissance ; et quand nous serons là-bas, nous verrons les vérités, non pas à distance et obscurément, mais clairement et ouvertement.

Et maintenant, il demeure - "demeure" ( μένει menei). Le mot signifie proprement demeurer, continuer, demeurer ; et s'applique aux personnes qui restent en un lieu, dans un état ou une condition, par opposition à celles qui se déplacent ou changent de place, ou qui disparaissent. Ici, il faut comprendre qu'il est utilisé pour désigner la "permanence", lorsque les autres choses dont il avait parlé avaient disparu ; et le sens est que la foi, l'espérance et l'amour "resteraient" lorsque le don des langues cesserait, et le besoin de prophétie, etc. Et le lien nous oblige certainement à le comprendre comme disant que la foi, l'espérance et l'amour survivront à "toutes" les choses dont il a parlé, et doivent donc inclure la connaissance 1 Corinthiens 13:8-9, ainsi que les miracles et les autres dons du Saint-Esprit. Elles leur survivraient toutes ; elles auraient de la valeur quand elles cesseraient ; elles devraient donc être recherchées principalement ; et la plus grande et la plus importante de ces choses est l'amour.

La plupart des commentateurs ont supposé que Paul ne parle ici que de cette vie, et qu'il veut dire que dans cette vie ces trois-là existent ; que "la foi, l'espérance et la charité existent dans cette scène "seulement", mais que dans le monde futur la foi et l'espérance seront supprimées, et que par conséquent la plus grande de ces choses est la charité" - Bloomfield. Voir aussi Doddridge, Macknight, Rosenmuller, Clarke, etc. Mais il me semble évident que Paul veut dire que la foi, l'espérance et l'amour survivront à "toutes" les autres choses dont il a parlé ; qu'"elles" disparaîtraient, ou seraient perdues dans des réalisations et des dotations supérieures ; qu'un temps viendrait où elles seraient inutiles ; mais que la foi, l'espérance et l'amour resteraient alors ; mais de "celles-ci", pour des raisons importantes, l'amour était le plus précieux. Non pas parce qu'il " durerait " le plus longtemps, car l'apôtre ne le dit pas, mais parce qu'il est plus important pour le bien-être des autres, et qu'il est une vertu plus éminente qu'eux.

Comme l'argument nous oblige à regarder vers un autre état, vers un monde où la prophétie cessera et où la connaissance disparaîtra, le même argument nous oblige à comprendre qu'il dit que la foi, l'espérance et l'amour subsisteront là, et que là, comme ici, l'amour sera plus important que la foi et l'espérance. On ne peut objecter à cette opinion qu'il n'y aura pas d'occasion de foi et d'espérance au ciel. Cela est supposé sans preuve et n'est pas affirmé par Paul. Il ne donne aucune indication à ce sujet. La foi est une "confiance" en Dieu et en Christ, et cette "confiance" sera tout aussi nécessaire au ciel que sur la terre. En effet, le grand dessein du plan de salut est de restaurer la "confiance" en Dieu parmi les créatures aliénées ; et le ciel ne pourrait subsister un instant sans "confiance" ; et la foi, par conséquent, doit être éternelle. Aucune société - qu'il s'agisse d'une famille, d'un quartier, d'une église ou d'une nation, qu'elle soit mercantile, professionnelle ou une simple association d'amis - ne peut subsister un instant sans "confiance" ou foi mutuelle, et au ciel, cette confiance en Dieu doit subsister pour toujours.

Et ainsi de l'espérance. Il est vrai que beaucoup des objets de l'espérance seront alors réalisés, et que la possession leur succédera. Mais le chrétien n'aura-t-il rien à espérer au ciel ? N'aura-t-il rien à attendre et à désirer d'une connaissance considérablement accrue, d'une jouissance éternelle, d'une paix parfaite dans tous les âges à venir, et de l'heureuse société des bienheureux pour toujours ? On ne peut pas jouir de tout le ciel en même temps ; et s'il y a quelque chose de "futur" qui est un objet de désir, il y aura de l'espoir. L'espoir est une émotion composée, faite d'un "désir" d'un objet et d'une "espérance" de l'obtenir. Mais ces deux éléments existeront au paradis. Il est insensé de dire qu'un saint racheté ne "désirera" pas le bonheur éternel ; il est tout aussi insensé de dire qu'il n'y aura pas de forte espérance de l'obtenir. Tout ce qui est dit, par conséquent, sur la foi comme étant sur le point de cesser, et sur l'espérance comme n'ayant pas d'existence dans le ciel, est dit sans l'autorité de la Bible, et en violation de ce qui doit être la vérité, et est contraire à toute la portée du raisonnement de Paul ici.

Mais la plus grande de ces vertus est la charité - non pas parce qu'elle doit "durer" le plus longtemps, mais parce que c'est la vertu la plus importante ; elle exerce une influence plus large ; elle est plus nécessaire au bonheur de la société ; elle surmonte plus de maux. C'est le grand principe qui doit lier l'univers en harmonie, qui unit Dieu à ses créatures, et ses créatures à lui-même, et qui lie et confédère tous les êtres saints entre eux. Elle est donc plus importante, parce qu'elle se rapporte à la société, au grand royaume dont Dieu est le chef, et parce qu'elle entre dans la conception même d'une organisation sainte et heureuse. La foi et l'espérance concernent plutôt les individus ; l'amour concerne la société, et c'est ce sans quoi le royaume de Dieu ne peut subsister. Les individus peuvent être sauvés par la foi et l'espérance, mais l'immense royaume de Dieu tout entier dépend de l'amour. Il est donc plus important que toutes les autres grâces et dotations ; plus important que la prophétie et les miracles, que le don des langues et la connaissance, parce qu'il leur survivra tous ; plus important que la foi et l'espérance, parce que, même s'il peut coexister avec eux, et même s'ils vivront tous pour toujours, l'amour entre dans la nature même du royaume de Dieu ; il lie la société ensemble ; il unit le Créateur et la créature ; et il mêle les intérêts de tous les rachetés, des anges et de Dieu en un seul.