Tyndale Open Study NotesMarc 10

Cette section est le deuxième cycle (voir note d'étude sur 8.27–9.1) qui contient une prédiction sur la souffrance de Jésus (9.30–32), une erreur des disciples (9.33–34), et des enseignements sur la formation des disciples (9.35–10.31).

La question des pharisiens sur le divorce a été largement débattue dans le judaïsme, mais dans ce passage elle a un but hostile car ils essaient de piéger Jésus (voir 2.16, 18, 24; 7.5; 8.11; 12.13). Jean le Baptiste a été décapité pour avoir déclaré que le divorce et le remariage d'Hérode Antipas étaient contraires à la loi (6.18–19). De plus, selon l'historien juif Josèphe, Jean a été martyrisé près de l'emplacement où Jésus se trouve actuellement à l'est du Jourdain, au fort d'Hérode Antipas à Machéronte (voir 6.28; Josèphe, Antiquités juives 18.5.2). Si la réponse de Jésus s'accorde avec celle de Jean le Baptiste, les pharisiens peuvent l'inculper devant Hérode. Mais si Jésus répond que le divorce est légal, alors il contredirait un prophète.

Jésus répond à la question piège des pharisiens par une autre question (cp. Mt 22.20).

Les Pharisiens citent ce que Moïse autorisait. Il y a beaucoup de débats parmi les rabbins sur ce qui peut être considéré comme "quelque chose de mal" (voir Dt 24.1) et qui rend le divorce possible. Le rabbin Shammai autorise le divorce uniquement sur la base de l'immoralité sexuelle. De son côté, le rabbin Hillel autorise le divorce si une femme fait trop cuire le dîner de son mari ou est moins attirante qu'une autre (Mishnah Gittin 9.10).

Dieu autorise le divorce par concession aux personnes aux cœurs secs. Mais la volonté de Dieu est plus fidèlement exprimée dans les passages que Jésus cite de la loi de Moïse (Gn 1.27; 2.23–24; voir aussi Ml 2.16). Jésus montre que Dieu se réjouit du mariage, qui est la création d'une nouvelle union où deux deviennent un. Personne ne doit se rebeller contre la volonté de Dieu en cherchant à séparer ce que Dieu a uni.

Jésus explique souvent son enseignement à ses disciples dans l'intimité d'une maison (voir 7.17; 9.28, 33).

L'histoire parallèle dans Luc 16.18 est en accord avec celle de Marc, et ne mentionne aucune exception à cette interdiction de divorce, tandis que le récit parallèle de Matthieu permet une exception en cas d'infidélité (Mt 19.9; voir aussi Mt 5.32). Paul permet également une exception si un partenaire abandonne le mariage (1Co 7.15). Le récit de Marc met l'accent sur les principes fondamentaux : Dieu déteste le divorce (Ml 2.16), le mariage est censé durer toute la vie, et le divorce trahit le dessein divin du mariage.

L'amour de Jésus et sa préoccupation pour les enfants ont déjà été mis en avant dans 5.41–43; 9.36–37, 42. Jésus utilise cet incident pour enseigner à tous que le Royaume de Dieu appartient à ceux qui sont comme ces enfants.

Il est impossible de déterminer l'âge des enfants à partir de ce passage. Le mot grec paidia peut faire référence à un large éventail d'âges, d'un enfant de douze ans (5.41–42) jusqu'à un nourrisson de huit jours (Gn 17.12, version grecque). Pour en savoir plus sur les disciples qui réprimandent des parents : voir la note d'étude sur Luc 18.15–17.

Marc n'explique pas quelles sont les caractéristiques des enfants qui les rendent aptes au Royaume de Dieu. Matthieu 18.4–5 suggère que les attributs que les enfants possèdent, incluent l'humilité et la capacité de recevoir les choses simplement.

L'histoire de l'homme riche permet de continuer les thèmes de la formation des disciples qui a commencé en 9.33 et les exigences qui existent pour entrer dans le Royaume de Dieu (10.13–16). L'attitude de l'homme riche contraste fortement avec la foi enfantine nécessaire pour entrer dans le Royaume de Dieu.

L'homme riche (10.22) est un jeune dirigeant (Mt 19.20; Luc 18.18) qui montre son respect envers Jésus en s'agenouillant et en appelant Jésus, Bon Maître. Maître est un titre fréquemment utilisé pour désigner Jésus dans Marc (voir Marc 4.38; 5.35; 9.17, 38; 10.20, 35; 120.14, 19, 32; 13.1; 14.14), cependant l'ajout de bon est unique.

La réponse de Jésus a troublé les interprètes pendant des siècles. Jésus s'oppose probablement à l'utilisation du terme bon car la bonté ultime et la perfection appartiennent seulement à Dieu : c'est pourquoi ce terme ne peut pas être utilisé pour parler d'un être humain. Jésus ne veut pas nier sa propre bonté mais il veut simplement attirer l'attention de l'homme riche sur Dieu. L'homme riche veut entrer dans le Royaume de Dieu, et Jésus met en contraste la bonté de Dieu avec les péchés de l'homme.

La réponse de Jésus semble étrange aux Chrétiens familiers avec l'enseignement que Paul a fait à ce sujet (par ex., Rm 3.20; Ga 2.16). En nommant cinq des Dix Commandements, Jésus n'implique pas que l'homme peut gagner la vie éternelle en les respectant ; il lui dit simplement quelles sont les normes de Dieu afin de permettre à l'homme d'évaluer sa propre performance. Aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de tout son esprit et de toute sa force, et aimer son prochain comme soi-même (Marc 12.30–31), nécessite de compter sur la grâce de Dieu, d'accepter la mort sacrificielle de Jésus en notre faveur (10.45; 14.24), et de respecter ses commandements (Jean 15.10; 1Jn 2.4; 3.22).

La réponse de l'homme est naïve (quant à ce que cela signifie vraiment de respecter ces commandements; voir Mt 5.21–48), mais elle n'est pas arrogante, comme en témoigne l'absence de réprimande (cp. Marc 12.13–17; Mt 23.1–36).

Au lieu d'avoir une discussion approfondie sur ce que respecter les commandements signifie vraiment, Jésus s'est concentré sur le problème spécifique de cet homme. Il lui manque encore une chose : il aime les richesses plus que Dieu, enfreignant ainsi le premier et le plus important commandement (12.29–30; Ex 20.3; Dt 6.5). Entrer dans le Royaume de Dieu nécessite la repentance (Marc 1.15; 6.12), et Jésus aide cet homme à comprendre exactement ce que la repentance implique pour lui. Il n'a pas besoin, comme il put le penser, d'atteindre un niveau plus élevé de droiture personnelle. Il doit entrer dans le Royaume de Dieu par la repentance et l'amour sincère pour Dieu, obtenant ainsi la vie éternelle. Il doit se renier lui-même (8.34) et aimer Dieu avant tout en donnant son argent. Pour d'autres commandements impliquant un élément négatif [vendre tout] et un élément positif [me suivre], voir 1.15, 18, 20; 10.28; voir aussi Actes 2.38; 20.21. Le commandement de Jésus à l'homme riche n'est pas une exigence universelle pour entrer dans le Royaume de Dieu mais est adressé à sa situation particulière. Il enseigne à quiconque cherche la vie éternelle que rien d'autre ne peut passer avant Dieu ; la repentance (Marc 1.15; 6.12) exige le retrait de tout ce que nous plaçons au-dessus de Dieu.

Marc raconte le choix tragique de l'homme riche. L'homme est parti, possédant encore ses richesses terrestres (Mt 6.19) mais sans trésor éternel (Mt 13.44–46). Son comportement montre qu'il est conscient que son choix lui a apporté de la tristesse plutôt que de la joie.

Jésus stupéfie les disciples en contredisant l'idée, populaire à l'époque, que les richesses sont un signe de la faveur de Dieu.

En réponse à l'émerveillement des disciples, Jésus s'adresse affectueusement à eux comme à ses propres enfants.

Jésus explique fermement que les richesses sont un obstacle pour entrer dans le Royaume de Dieu. Le chameau était le plus grand animal connu en Palestine, et le chas (ou œil) d'une aiguille est son plus petit trou. Certains riches semblent arriver à surmonter le problème créé par les richesses et suivre Jésus, mais la majorité des disciples de Jésus font partie des pauvres. Les explications concernant une porte dans le mur de Jérusalem qui serait appelé "Œil de l'Aiguille" sont mal conçues. Une telle porte n'a jamais existé, et cette explication ne prend pas en compte l'utilisation fréquente de Jésus de l'hyperbole dans ses enseignements (voir aussi Mt 7.3–5; 23.24).

On croyait généralement que la richesse était un signe de la bénédiction de Dieu qui permettait aux riches de faire de bonnes actions. Par conséquent, on supposait que les riches avaient un accès privilégié au Royaume de Dieu. Cette croyance populaire permet de comprendre que la question des disciples est tout à fait normale. L'évaluation de Dieu est l'opposé de ce qu'ils pensaient.

Ce verset est généralement interprété de deux manières différentes : (1) Bien que le salut par ses propres moyens soit impossible, par la grâce de Dieu les gens peuvent être sauvés par la foi (Ep 2.8–10). (2) Dieu peut donner une grâce inhabituelle qui permet aux gens de surmonter leur amour pécheur des richesses. Marc ne précise pas l'interprétation qu'il veut transmettre.

Les disciples avaient fait ce que Jésus a demandé à l'homme riche de faire, ils ont tout abandonné pour pouvoir le suivre (1.16–20; 8.34–38).

Jésus assure à ses disciples qu'ils recevront en retour tout ce qu'ils ont abandonné pour lui, et ce, en de plus grandes quantités, y compris une nouvelle famille en Christ (frères, sœurs, mères, enfants) et l'hospitalité chrétienne (maisons). Ce que l'on gagne en suivant Jésus dépasse largement toute perte. Et dans le monde à venir, ils hériteront de la vie éternelle que le riche désire mais n'a pas reçue.

Ce passage se termine par un proverbe. Par celui-ci, un contraste est fait entre la manière dont Dieu comprend la vie et la manière dont les humains la comprennent (pour des expressions similaires, voir Mt 20.16; Lc 13.30). Le royaume de Dieu est déjà arrivé pour ceux qui ont des yeux pour voir et des oreilles pour entendre (Marc 4.9–12; 8.18), et le bouleversement des valeurs de ce monde a commencé.

Au vu de l'hostilité des dirigeants de Jérusalem envers Jésus (voir 3.22–30; 7.1–13), l'admiration des disciples et la peur du peuple jettent une sombre perspective sur ce qui se profile à l'horizon. En prenant à nouveau les disciples à part, Jésus décrit les événements à venir avec bien plus de détails qu'auparavant (voir aussi 8.31; 9.31). Il sait ce qui va se passer ; ce qui l'attend à Jérusalem n'est ni une tragédie ni le destin, mais la volonté de Dieu (voir 8.31–33; Actes 4.27–28). En tant que Fils de Dieu, Jésus est le seul à avoir connaissance de sa mort imminente en tant que Sauveur du monde.

Les prêtres haut placés et les enseignants de la loi religieuse sont les agents humains qui accomplissent le dessein de Dieu à travers leur haine de Jésus. Ils n'ont pas le droit de mettre à mort quelqu'un (Jean 18.31) : ils doivent donc remettre Jésus aux Romains pour qu'ils l'exécutent.

Après la troisième prédiction de la souffrance de Jésus (10.32–33) vient un autre exemple d'échec des disciples (voir 8.31–33; 9.31–34). La première partie du récit concerne la demande insensée de Jacques et Jean (10.35–37) suivie par la réponse de Jésus (10.38–40). Ensuite, Jésus explique aux autres disciples ce que signifient la grandeur et le leadership dans le Royaume de Dieu (10.41–44). Enfin, l'exemple suprême de Jésus en tant que serviteur (10.45) illustre et conclut ce passage.

La demande des frères indique que Jacques et Jean ont bien compris que Jésus est le Messie (voir 8.29; 9.2–8). Cependant, ils ont complètement manqué ce que signifie être un leader dans le Royaume de Dieu (10.41–45).

Les deux frères ne se rendent pas compte de ce qu'ils demandent. Pour prendre part à sa gloire, ils doivent prendre part à ses souffrances en tant que serviteurs. Le fait de boire dans une coupe est souvent associé à la souffrance et à la mort (Ps 75.8; Es 51.17, 22; Jr 25.15; 49.12; Lamentations 4.21; voir aussi Marc 14.24, 36). Le baptême de la souffrance fait référence à l'engagement total de Jésus envers l'appel de Dieu lors de son baptême, et il fait également référence aux baptêmes des croyants dans la mort, l'enterrement et la résurrection de Jésus (Rm 6.3–5; Col 2.12).

Jacques et Jean ont en effet bu une coupe amère de souffrance pour Jésus. Jacques est mort pour sa foi (Ac 12.1–5) et Jean est mort à un âge avancé, ayant été persécuté (Tertullien, L'Âme 50 ; Jérôme, Commentaire sur les Galates 6, 10). Pourtant, les morts de Jacques et de Jean ne sont pas comparables à celle de Jésus. Aucun croyant ne peut mourir comme Jésus est mort, puisqu'il s'est sacrifié pour les péchés du monde (Marc 10.45) et a subi une expérience unique sur la croix (15.34).

Jésus n'acorde pas leur requête à Jacques et à Jean. Ces places appartiennent à ceux pour qui Dieu le Père les a préparées (voir aussi 13.32).

Il est possible que la réaction des disciples soit due au fait qu'ils veulent également être assis aux places demandées par Jacques et Jean. Tous les disciples de Jésus ont besoin d'une compréhension nouvelle de ce que signifie le leadership dans le Royaume de Dieu (10.42–45).

Le monde non-croyant (les dirigeants de ce monde) pense que le leadership se résume à la domination sur les autres. Tout comme le rôle de Jésus en tant que Messie et Fils de Dieu signifie la souffrance et la mort (8.31; 9.31; 10.32–34, 45), être son disciple implique de servir les autres, et non de les dominer (9.35; Jean 10.11).

Jésus s'offre en exemple pour montrer ce que signifie le leadership dans le Royaume de Dieu. Jésus comprend sa mort comme une rançon. Une rançon est un paiement pour libérer un esclave ou un captif. L'expression "pour beaucoup" est probablement une allusion à Ésaïe 53.12, où beaucoup signifie tous (cf. Romains 5.15, 18–20). Jésus est mort à la place de tout le monde. Plus tard, Jésus parlera de son sang comme étant versé pour beaucoup (Marc 14.24).

La guérison de l'aveugle Bartimée est le dernier miracle de guérison que l'on trouve dans l'évangile de Marc. Cet événement ainsi que la guérison de l'aveugle dans 8.22–26 encadrent cette section (voir Introduction au livre de Marc, "Caractéristiques littéraires"). C'est également une transition vers l'entrée de Jésus à Jérusalem en tant que Messie d'Israël dans 11.1–11. La confession de Bartimée (Jésus, Fils de David) sert à préparer le lecteur à la confession du peuple lorsque Jésus arrive à Jérusalem (11.10).

Le voyage que Jésus a commencé en 10.1 touche à sa fin. Jéricho est la dernière grande ville de la vallée du Jourdain avant Jérusalem. C'est peut-être la plus ancienne ville encore habitée au monde. Au temps de Jésus, elle n'est plus située sur le petit site du temps de l'Ancien Testament (Tell es-Sultan), mais elle a été déplacée et considérablement agrandie. La route entre Jéricho et Jérusalem est raide, avec un dénivelé d'environ 1 000 mètres. La grande foule qui suit Jésus est probablement composée de compagnons de pèlerinage se rendant à Jérusalem pour la Pâque. Cependant, la taille de la foule montre tout de même la grande popularité et le charisme de Jésus. Le mendiant s'est installé à un bon endroit pour collecter des aumônes auprès des pèlerins religieux se rendant à Jérusalem.

Le fait que Bartimée ait déjà entendu parler de Jésus met en avant sa grande renommée qui s'est répandue jusqu'à Jéricho, tout comme elle s'est répandue dans les régions païennes (3.8). Marc n'explique pas comment Bartimée connaît l'ascendance davidique de Jésus. Il sait peut-être que Jésus est le Messie. Cependant, l'aveugle n'associe pas ce titre à des objectifs politiques ou militaires comme le font la grande majorité des personnes de son époque. À la place, Bartimée se concentre sur le fait que Jésus se préoccupe d'apporter le Royaume de Dieu aux pauvres, aux estropiés, aux boiteux et aux aveugles, et il demande la miséricorde et la guérison (10.51) — ce qui correspond bien à la manière dont Jésus comprend son propre ministère (cp. Luc 4.18–19).

La réaction de Bartimée peut être comprise comme un acte spontané de joie et d'anticipation, plutôt que comme un rejet symbolique de son ancienne manière de vivre pour suivre Jésus.

La demande de Bartimée révèle sa foi, sans laquelle il aurait seulement demandé l'aumône. Les choses qu'il avait entendues au sujet de Jésus lui ont permis de le supplier pour recouvrer miraculeusement la vue.

La foi de l'homme a été récompensée, et il a été guéri (en grec sauvé ; voir 5.23, 28, 34; 6.56; Mt 9.22; Luc 8.48). La guérison n'a pas nécessité de contact physique, contrairement à la guérison de l'aveugle dans Marc 8.22–26. Bartimée suit Jésus (voir aussi 1.18; 2.14–15; 6.1; 8.34; 10.21, 28, 32) le long de la route (cp. 1.2–3; 10.32).