Adam Clarke Bible CommentaryLuc 9

Puissance et autorité - Δυναμιν και εξουσιαν. Ces mots signifient proprement ici, le pouvoir d'opérer des miracles ; et cette autorité par laquelle tout le système démoniaque devait y être soumis. Le lecteur voudra bien observer :

1. Que Luc mentionne à la fois les démons et les maladies ; il s'est donc trompé, ou bien les démons et les maladies ne sont pas les mêmes.

2. Le traitement des deux n'était pas le même : - les démons devaient être chassés, les maladies devaient être guéries. Voir Matthieu 10:1.

Prêcher le royaume de Dieu - Pour une explication de cette phrase, voir Matthieu 3:1; (note).

Ne prenez rien - Voir sur Marc 6:7, Marc 6:8; (note).

Ni argent - Voir sur Matthieu 10:9; (note).

N'ayez pas non plus deux manteaux - Montrez qu'en toutes choses vous êtes les ambassadeurs de Dieu ; et allez à sa charge.

Demeurez là, et partez - C'est-à-dire, restez dans ce logement jusqu'à ce que vous quittiez cette ville. Certains MSS et versions ajoutent μη, ce qui donne le sens suivant : Demeurez là, et partez de là. Voir la note sur Matthieu 10:11.

Hérode le tétrarque - Voir Matthieu 2:1; (note) ; Matthieu 14:1; (note).

Par lui - Ceci est omis par le BCDL, deux autres, le Copte, le Sahidique, l'Arménien, et quatre des Italiens. Il est probable que Luc aurait pu écrire : Hérode, ayant entendu parler de toutes les choses qui se faisaient, etc... ; mais Matthieu dit particulièrement que c'est de la renommée de Jésus qu'il a entendu parler : Matthieu 14:1.

Il était perplexe ;- Il était très perplexe διηπορει- de δια emphat. et απορεω, je suis dans la perplexité. Il s'agit d'une métaphore tirée d'un voyageur qui, dans son périple, rencontre plusieurs chemins, dont un seul mène à l'endroit où il voudrait aller ; et, ne sachant pas lequel prendre, il est affligé par la perplexité et le doute. Le verbe vient de α, négatif, et de πορος, chemin ou passage. Une conscience coupable est un fléau continuel : - Hérode a assassiné Jean, et il a terriblement peur qu'il ne ressuscite d'entre les morts, qu'il ne mette ses actes en lumière, et qu'il ne l'expose au châtiment qu'il mérite. Voir Marc 6:16.

Tout lui a été dit - Relaté distinctement - διηγησαντο, de δια, par, et ἡγεομαι, je déclare : c'est pourquoi l'ensemble de cet Évangile, parce qu'il relate chaque chose si particulièrement, est appelé διηγησις, Luc 1:1, une narration particulière et circonstanciellement détaillée. Voir sur Marc 6:30; (note).

Le peuple - le suivait - Observez ici cinq grands effets de la grâce divine.

1. Le peuple est attiré à le suivre.

Lecteur ! Jésus est le même jusqu'au moment présent. Suis-le, et il recevra, instruira, guérira, nourrira et sauvera ton âme pour la vie éternelle.

Renvoyerla foule - Voir ce miracle expliqué en détail, sur les lieux parallèles, Matthieu 14:15-21; (note) ; Marc 6:36-44; (note).

Puis il prit les cinq pains - Un ministre de l'Évangile, qui est employé à nourrir les âmes, devrait imiter cette conduite du Christ :

1. Il doit exhorter le peuple à écouter avec un calme et une humble révérence.

5. Ce qu'il ne peut pas faire lui-même, il doit s'efforcer de le faire par le ministère d'autres personnes, en employant tous les talents prometteurs qu'il trouve parmi les membres de l'Église de Dieu, pour l'édification de l'ensemble. Sous un tel pasteur, le troupeau du Christ augmentera et se multipliera. Voir Quesnel.

Qui dit le peuple - Οἱ οχλοι, les gens du peuple, c'est-à-dire la masse du peuple. Voir cette question examinée à propos de Matthieu 16:13; (note), etc.

Qui dites-vous que je suis ? - Qui dites-vous au peuple que je suis ? Que prêchez-vous sur moi ? Voir aussi Matthieu 16:14; (note) ; et voir les observations à la fin de ce chapitre, (note).

LeChrist de Dieu - Le Copte et le Perse ultérieur lisent : Tu es le Christ de Dieu. Après cela vient la confession de notre Seigneur par Pierre, comme relaté dans Matthieu 16:16; (note), etc. où voir les notes ; et voir aussi les observations de Granville Sharp, Esq. à la fin de ce chapitre.

Si quelqu'un veut venir après moi - Voir sur Matthieu 16:24; (note), et sur Marc 8:34; (note), où est expliquée la nature du prosélytisme chez les Juifs.

Quotidiennement - Καθ 'ἡμεραν est omis par beaucoup de MSS, de versions et de pères réputés. Il ne se trouve pas dans les lieux parallèles, Matthieu 16:24; Marc 8:34.

Sauvera sa vie - Voir sur Matthieu 16:24; (note), etc.

Se perdre - C'est-à-dire sa vie ou son âme. Voir les endroits parallèles, Matthieu 16:25; (note) ; Marc 8:35; (note), et surtout la note sur le premier.

Ou être rejeté ? - Ou recevoir des dommages spirituels η ζημιωθεις. J'ai ajouté ici le mot spirituel, que je conçois comme nécessairement sous-entendu. Car, si un homme n'a reçu qu'un dommage temporel sous un rapport ou sous un autre, le monde entier doit le dédommager amplement. Mais s'il devait subir un dommage spirituel, une blessure à son âme dans la moindre mesure, la possession de l'univers ne pourrait pas l'indemniser. Les biens terrestres peuvent réparer les pertes terrestres, mais ils ne peuvent réparer aucune atteinte à la paix ou à la sainteté de l'âme. Voir Matthieu 16:26; (note).

Honteux de moi - Voir Marc 8:38; (note).

Environ huit jours après - Voir l'ensemble de cette importante transaction expliquée en détail dans Matthieu 17:1-13; (note).

Sondécès - Την εξοδον αυτον, son départ (ou sa mort). Ce genre particulier de mort - sa nature, ses circonstances et sa nécessité étant considérées. Au lieu de εξοδον, treize MSS. ont δοξαν, gloire. Ils parlaient de sa gloire, qu'il était sur le point de remplir(πληρουν ) à Jérusalem. L'Éthiopien réunit les deux lectures. La mort de Jésus a été sa gloire, parce que, par elle, il a remporté la victoire sur le péché, la mort et l'enfer, et a acheté le salut et la gloire éternelle pour un monde perdu.

Il est bon pour nous d'être ici - Quelques MSS ajoutent παντοτε, Il est bon pour nous d'être toujours ici.

Celui-ci est mon Fils bien-aimé - Au lieu de ὁ αγαπητος, le bien-aimé, certains MSS. et les versions ont εκλεκτος, l'élu : et le traducteur éthiopien, comme dans plusieurs autres cas, pour être sûr de la vraie lecture, retient les deux.

En qui j'ai pris plaisir, ou qui m'a fait plaisir - est ajouté par quelques très anciens MSS. Cette addition est peut-être tirée de Matthieu 17:5.

Beaucoup de monde - Voir Matthieu 17:14; (note).

Un esprit s'empare de lui, et il crie tout à coup - Πνευμα λαμβανει αυτον. Cette même expression est utilisée par les auteurs païens, lorsqu'ils parlent d'influence surnaturelle. Ce qui suit, tiré d'Hérodote, rendra la chose, je l'espère, tout à fait claire. Parlant de Scyles, roi des Scythes, qui aimait davantage les mœurs et les coutumes grecques que celles de ses compatriotes, et qui désirait être initié en privé aux mystères de Bacchus, il ajoute : " Or, parce que les Scythes reprochaient aux Grecs de ne pas se soumettre à l'influence surnaturelle, les Scythes ont décidé de ne pas se soumettre à l'influence surnaturelle : "Comme les Scythes reprochent aux Grecs ces bacchanales, et qu'ils disent qu'imaginer un dieu poussant les hommes à des paroxysmes de folie n'est pas conforme à la saine raison, un certain Borysthène, pendant que le roi accomplissait les cérémonies de l'initiation, sortit et révéla l'affaire à l'armée scythe en ces termes : "Vous, les Scythes, vous vous moquez de nous parce que nous ne sommes pas d'accord avec vous" : "Vous, les Scythes, vous vous moquez de nous parce que nous célébrons les Bacchanales, και ἡμεας. ὁ θεος ΛΑΜΒΑΝΕΙ, et le Dieu nous possède : mais maintenant le même démon, οὑτος ὁ δαιμων, a pris possession, ΛΕΛΑΒΗΚΕ, de votre roi., de votre roi, car il célèbre les Bacchanales, et ὑπο του θεου μαινεται, est rempli de fureur par ce dieu." Hérodote. l. iv. p. 250, édit. Gale.

Ce passage est extrêmement remarquable. Les expressions mêmes que Luc utilise ici sont utilisées par Hérodote. Un démon, δαιμων, est l'agent dans l'historien grec, et un démon est l'agent dans le cas mentionné dans le texte, Luc 9:42. Dans les deux cas, il est dit que le démon possède les personnes, et le même mot, λαμβανει, est utilisé pour exprimer cela dans les deux historiens. Les deux historiens montrent que les possessions étaient réelles, par les effets produits sur les personnes : le roi païen se déchaîne avec fureur sous l'influence du démon appelé le dieu Bacchus ; la personne dans le texte crie,(κραζει ), est fortement convulsée, et écume à la bouche. Il s'agit ici d'une véritable possession, comme il s'en produit souvent chez les adorateurs des démons.

Le diable le jeta à terre et le tare - Voir ce cas examiné en détail dans Matthieu 17:15-18(note) et Marc 9:14-27(note).

La puissance - Cette majesté de Dieu, μεγαλειοτητι του Θεου. Ils voyaient bien qu'il s'agissait d'un cas où toute puissance inférieure à celle de Dieu ne pouvait être d'aucune utilité ; et ils étaient profondément frappés de la majesté de Dieu manifestée dans la conduite du bienheureux Jésus.

Que ces paroles descendent dans vos oreilles - Ou bien, mettez ces paroles dans vos oreilles. Vous pouvez prêter une attention occasionnelle à d'autres paroles, mais vous devez toujours écouter ce qui concerne mes souffrances et ma mort. Qu'elles occupent constamment une place dans vos méditations et vos réflexions les plus sérieuses.

Mais ils ne comprirent pas - Voir la note sur Marc 9:32.

Il y eut unraisonnement - Εισηλθε δε διαλογισμος, Un dialogue eut lieu - l'un s'enquit, l'autre répondit, et ainsi de suite. Voir ce sujet expliqué sur Matthieu 18:1; (note), etc.

Nous lui avons interdit - Voir ce sujet dans Marc 9:38; (note), etc.

Qu'il soit reçu en haut - L'évêque Pearce dit : " Je pense que le mot αναληψεως doit signifier la retraite ou le retrait de Jésus, et non sa réception en haut : car le mot συμπληρουσθαι, employé ici avant lui, désigne un temps accompli, qui n'était pas alors celui de son ascension. Le sens est que le temps était venu où Jésus ne devait plus se retirer de la Judée et des environs de Jérusalem, comme il l'avait fait jusqu'alors ; car il avait vécu tout entier en Galilée, de peur que les Juifs n'eussent mis la main sur lui, avant que l'œuvre de son ministère fût terminée, que les preuves complètes de sa mission divine eussent été données, et que quelques-unes des prophéties qui le concernaient eussent été accomplies. Jean dit, Jean 7:1: Jésus marchait en Galilée, car il ne voulait pas marcher en pays juif, parce que les Juifs cherchaient à le faire mourir. Il faut remarquer que tout ce qui suit ici dans Luc, jusqu'à Luc 19:45, est représenté par lui comme ayant été accompli par Jésus dans son dernier voyage de la Galilée à Jérusalem

Il semit résolument en route - c'est-à-dire qu'après avoir mûrement réfléchi, il choisit de monter à Jérusalem et se résolut à accomplir son dessein.

Envoyé des messagers - Αγγελους, des anges, littéralement ; mais cela prouve que le mot ange signifie un messager de toute sorte, qu'il soit divin ou humain. Dans ce cas, les messagers étaient probablement Jacques et Jean.

Son visage était - Ils virent qu'il montait à Jérusalem pour célébrer la fête (c'était la fête des tabernacles, Jean 7:2) ; et, le sachant juif, ils ne voulurent rien faire pour le divertir ; car, en matière religieuse, les Samaritains et les Juifs n'avaient pas de relations : voir Jean 4:9. Les Samaritains étaient une espèce de païens bâtards ; ils craignaient Jéhovah et servaient d'autres dieux ( 2 Rois 17:34). Ils apostasiaient de la vraie religion, et persécutaient ceux qui y étaient attachés. Voir leur récit dans Matthieu 16:1; (note). Ceux-là seuls qui ont abandonné la vérité de Dieu, ou qui ne sont pas influencés par elle, haïssent ceux qui l'embrassent et agissent en conséquence. Lorsqu'un homme a pris résolument le chemin du ciel, il n'a plus guère de crédit dans le monde, 1 Jean 3:1.

Que nous commandions le feu - La vengeance appartient au Seigneur. Ce que nous souffrons pour Lui, c'est à Lui de le réprouver ou de le punir. L'insulte lui est offerte, pas à nous. Voir la note sur Marc 3:17.

Vous nesavez pas de quel esprit vous êtes animés - Vous ne considérez pas que le présent est une dispensation de miséricorde et d'amour infinis, et que le dessein de Dieu n'est pas de détruire les pécheurs, mais de leur donner l'occasion de se repentir, afin de les sauver pour la vie éternelle. Et vous ne considérez pas que le zèle que vous éprouvez provient d'un mauvais principe, étant plus préoccupés de votre propre honneur que de l'honneur de Dieu. Les disciples du Christ mort pour ses ennemis ne devraient jamais penser à se venger de leurs persécuteurs.

Et ils allèrent dans un autre village - Qui probablement les accueillit ; étant, peut-être, sans les frontières des Samaritains.

Les mots : Vous ne savez pas de quel esprit vous êtes ; car le Fils de l'homme n'est pas venu pour détruire la vie des hommes, mais pour la sauver, manquent dans ABCEGHLS-V, et dans beaucoup d'autres. Griesbach laisse cette dernière clause hors du texte. Il est probable que les MSS les plus anciens lisent le passage ainsi : Mais il se retourna, les réprimanda, et dit : Vous ne savez pas de quel esprit vous êtes. Et ils allèrent dans un autre village. Voir les autorités de Griesbach.

Un certain homme - C'était un scribe. Voir Matthieu 8:19-22(note). Il est probable que cela se passa lorsque le Christ se trouvait à Capharnaüm, comme le représente Matthieu, et non sur le chemin de Jérusalem à travers la Samarie.

Un autre dit aussi - Cette circonstance n'est mentionnée par aucun des autres évangélistes ; et Matthieu seul mentionne le premier cas, Luc 9:57, Luc 9:58.

J'irai d'abord faire mes adieux à ceux qui sont chez eux - Επιτρεψον μοι αποταξασθ.αιτοις εις τον οικον μου - Permettez-moi de mettre en ordre mes affaires à la maison. Ceux qui comprennent le texte grec verront tout de suite qu'il supportera bien cette traduction ; et que celle-ci est la plus naturelle. Cette personne semble avoir eu en vue le cas d'Élisée, qui fit une demande semblable au prophète Élie, 1 Rois 19:19, 1 Rois 19:20, demande qui fut accordée par le prophète ; mais notre Seigneur, voyant que cette personne était trop attachée à la terre, et que son retour aux occupations mondaines, quoique pour peu de temps, risquait de devenir le moyen d'étouffer les bons désirs qu'elle éprouvait maintenant, refusa de lui accorder cette permission. Ce que nous objectons à l'exécution des desseins de Dieu est parfois la chose même dont nous devrions nous dégager immédiatement.

Mettre la main à la charrue - Peut-on s'acquitter convenablement de l'œuvre du ministère si l'on est occupé à des tâches séculières ? Un fermier et un ministre de l'Évangile sont des personnages incompatibles. De même que celui qui tient la charrue ne peut tracer un sillon droit s'il regarde derrière lui ; de même celui qui est employé à l'œuvre du ministère ne peut faire l'œuvre d'un évangéliste, s'il tourne ses désirs vers les profits mondains. Un homme de bien a dit : "Celui qui croit nécessaire de cultiver la faveur du monde n'est pas loin de trahir les intérêts de Dieu et de son Église." Une telle personne n'est pas apte, ευθετος, correctement disposée, n'a pas l'esprit correctement dirigé vers l'héritage céleste, et n'est pas apte à montrer le chemin aux autres. Dans ces deux versets, il y a une claire allusion à l'appel d'Élisée. Voir 1 Rois 19:19, etc.

1. Compte tenu de la vie de mortification et d'abnégation que le Christ et ses disciples ont menée, il est surprenant que quelqu'un se propose volontairement d'être son disciple. Mais il y a une telle influence attractive dans la vérité, et une telle éloquence persuasive dans la conduite constante d'un homme juste, que la première doit avoir des admirateurs, et la seconde, des imitateurs. Le christianisme, tel qu'il est généralement présenté, a peu d'attrait ; et il n'est pas étonnant que la croix du Christ ne soit pas prisée, car les bénédictions qu'elle procure ne sont pas connues ; et elles ne peuvent être connues et exposées que par celui qui suit pleinement le Christ.

Depuis que les notes sur Matthieu ont été publiées, j'ai reçu de Granville Sharp, Esq. un court traité, intitulé, Remarques sur un texte important, (à savoir Matthieu 16:18), qui a longtemps été perverti par l'Église de Rome, à l'appui de ses vaines et funestes prétentions à une supériorité ou une domination suprême sur toutes les autres églises épiscopales.

Comme je me sentirais honoré d'introduire dans mon ouvrage le nom d'un tel vétéran de la cause de la religion, de la liberté et du savoir, j'ai le plaisir d'insérer ici la substance de son traité, qui constitue un solide argument contre une doctrine des plus anti-chrétiennes.

"Et moi, je te dis aussi que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église, et que les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. " Matthieu 16:18.

"Le mot grec πετρος(Petros ou Pierre) ne signifie pas un rocher, bien qu'il ait, en effet, un sens relatif au mot πετρα, un rocher ; car il ne signifie qu'un petit morceau de rocher, ou une pierre, qui a été creusée dans un rocher ; par conséquent, la dignité du véritable fondement voulu par notre Seigneur, qu'il a exprimé par la figure prophétique de Petra, (un rocher), doit nécessairement être comprise comme portant une supériorité proportionnelle de dignité et d'importance par rapport à l'autre mot précédent, Petros; comme Petra, un vrai rocher, est, comparativement, supérieur à une simple pierre, ou à une particule du rocher ; parce qu'un rocher est l'expression figurative régulière dans l'Écriture Sainte pour un Protecteur Divin : סלעי יהוה Jéhovah (est) mon rocher, ( 2 Samuel 22:2, et Psaume 18:2;). Encore, צורי אלהי , mon Dieu (est) mon rocher ; ( 2 Samuel 22:2, et Psaume 18 :2;); et encore, אלהינו מבלעדי צור ומי , et qui (est) un rocher sinon notre Dieu ? 2 Samuel 22:32.

" De nombreux autres exemples peuvent être trouvés à travers les Saintes Écritures ; mais ces six seuls sont certainement suffisants pour établir le véritable sens de l'expression figurative utilisée par notre Seigneur en cette occasion ; car ils démontrent que rien de moins important ne devait être compris que celui de la propre divinité divine de notre Seigneur, comme déclaré par saint Pierre dans le contexte précédent - 'Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant !'

" Que notre Seigneur se soit réellement référé à cette déclaration de Pierre, relative à sa propre dignité Divine, comme étant le véritable rocher, sur lequel il bâtirait son Église, est établi de manière irréfutable par notre Seigneur lui-même, dans la claire distinction qu'il a maintenue entre la pierre(πετρος, petros ) et le rocher,(πετρα, petra ), par les termes grammaticaux précis dans lesquels ces deux mots sont expressément enregistrés. (En effet, quelle que soit la langue dans laquelle ils ont été réellement prononcés, peut-être en chaldéen ou en syriaque, le texte grec est, sur ce point, notre seule source d'information faisant autorité). Le premier mot, πετρος, étant un substantif masculin, signifie simplement une pierre ; et le second mot, πετρα, bien qu'il soit un substantif féminin, ne peut signifier aucune chose de moindre grandeur et importance qu'un rocher, ou une forte montagne de défense. Le vrai sens de ce nom fut d'abord déclaré par notre Seigneur comme étant Céphas, une pierre ; et un savant commentateur, Edward Leigh, affirme que πετρος, signifie toujours une Pierre, jamais un rocher. Critica Sacra, p. 325.

" En ce qui concerne la première. - Le mot πετρος, petros, dans son sens figuré le plus élevé de pierre, lorsqu'il est appliqué à Pierre, ne peut représenter qu'un seul vrai croyant, ou membre fidèle de l'Église du Christ, c'est-à-dire un seul parmi la grande multitude des vrais croyants en Christ, qui, en tant que pierres figuratives, forment tout ensemble le glorieux édifice spirituel de l'Église du Christ, et non le fondement sur lequel cette Église est bâtie ; parce que ce caractère figuratif ne peut, conformément à la vérité, être appliqué à aucune autre personne qu'à Dieu, ou au Christ seul, comme je l'ai déjà démontré par plusieurs textes indéniables de la Sainte Écriture. Et bien que le Christ lui-même soit parfois, dans la Sainte Écriture, appelé une pierre(λιθος, mais non πετρος ), chaque fois que ce caractère figuré est appliqué à une personne autre que Dieu ou que le Christ seul. ), cependant, chaque fois que cette expression figurative lui est appliquée, c'est toujours avec une distinction si nette de supériorité sur toutes les autres pierres figuratives qu'elle n'admet pas la moindre idée d'une quelconque pierre vicariante à sa place ; comme, par exemple : Il est appelé "la pierre de tête de l'angle" ( Psaume 118:22), "la pierre précieuse de l'angle dans Sion" ( Isaïe 28:16), par laquelle seulement les autres pierres vivantes de la maison spirituelle sont rendues "agréables à Dieu" ; comme St. Pierre lui-même (avant de citer ce texte d'Isaïe) a clairement déclaré dans son discours aux Églises dispersées dans le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l'Asie et la Bithynie, où il explique manifestement ce même texte d'Isaïe comme suit : - vous aussi, dit l'apôtre, comme des pierres vivantes, vous êtes édifiés en une maison spirituelle, un saint sacerdoce, pour offrir des sacrifices spirituels agréables à Dieu, par Jésus-Christ ( 1 Pierre 2:5). Il reconnaît ainsi clairement le véritable fondement sur lequel les autres pierres vivantes de l'Église catholique primitive ont été construites, afin de les rendre "acceptables à Dieu", en tant que "sacerdoce saint"

Et l'apôtre procède ensuite (au verset suivant) à la citation du texte d'Isaïe mentionné ci-dessus : - c'est pourquoi aussi, dit-il, 1 Pierre 2:6, il est dit dans l'Écriture : Voici que je pose à Sion une pierre d'angle principale, choisie, précieuse, et celui qui croit en elle(επ'αυτῳ, en elle, c'est-à-dire en Jésus-Christ, l'unique pierre d'angle principale) ne sera pas confondu. Pour vous donc qui croyez' (il) 'est précieux,' (ou, un honneur ; comme rendu dans la marge), 'mais pour ceux qui sont désobéissants' (il est, δε, aussi) 'la pierre que les constructeurs ont rejetée, la même'(ο.ὑτος, car il n'y a pas d'autre personne qui puisse avoir droit à cette distinction suprême dans l'Église) 'est fait la Tête de l'angle.'

" D'après toute cette argumentation de saint Pierre, il est manifeste qu'il ne peut y avoir d'autre vrai chef de l'Église que le Christ lui-même ; de sorte que la prétention d'établir un chef vicaire sur la terre, n'est pas seulement contraire à l'instruction de saint Pierre aux Églises orientales. Pierre aux Églises orientales, longtemps après l'ascension du Christ au ciel ; mais aussi (en ce qui concerne l'inopportunité et l'inconvenance de reconnaître un tel vicaire sur la terre comme le prétendant romain) est également contraire à l'instruction de notre Seigneur lui-même à ses disciples (et, bien sûr, également contraire à la foi de la véritable Église catholique primitive dans le monde entier) quand il leur a promis que, "Là où deux ou trois sont réunis en mon nom" (a dit notre Seigneur Jésus, le vrai rocher de l'Église) "je suis au milieu d'eux", Matthieu 18 :20.

"Ainsi, la nomination d'un quelconque 'vicaire sur terre' pour représenter le rocher ou le chef éternel de l'Église dont la présence continuelle, même dans les plus petites congrégations sur terre, est si expressément promise, serait non seulement superflue et vaine, mais serait aussi considérée comme un affront des plus ingrats au bienveillant Promoteur de sa présence continuelle ; comme cela a dû être suggéré par nos ennemis spirituels pour promouvoir une apostasie du seul fondement sûr sur lequel la foi, l'espérance et la confiance de la véritable Église catholique peuvent être construites et soutenues !

"Ainsi, j'espère que le vrai sens du premier substantif, πετρος, une pierre, est ici équitablement exposé ; et aussi, son sens relatif au second substantif, πετρα, un rocher, dans la mesure où il peut raisonnablement être jugé applicable à l'apôtre Pierre.

" Et un examen attentif du second substantif, πετρα, un rocher, produira exactement le même effet ; c'est-à-dire qu'il démontrera que le titre suprême du rocher, qui, dans d'autres textes de la Sainte Écriture, est appliqué à Jéhovah, ou Dieu, seul, (comme je l'ai déjà montré), n'était très certainement pas destiné par notre Seigneur à être compris comme applicable à son disciple Pierre ; mais seulement à ce vrai témoignage que St. Pierre avait déclaré juste avant, concernant la dignité divine du Messie - "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant"

"J'ai déjà remarqué que πετρα (un rocher) est un nom féminin ; et une distinction nette est maintenue entre πετρος, le nom masculin, dans ce texte, et ledit nom féminin πετρα.le rocher, par les termes grammaticaux dans lesquels ce dernier, dans ses relatives et articles, est exprimé, qui sont tous régulièrement féminins dans toute la phrase ; et ils démontrent par là que notre Seigneur n'a pas voulu que la nouvelle appellation, ou distinction nominale, qu'il avait juste auparavant donnée à Simon, (à savoir . πετρος, le substantif masculin du début de la phrase), soit interprétée comme le caractère dont il parle dans la suite de la phrase ; car, s'il avait réellement voulu cette construction, le même nom masculin, πετρος, devait nécessairement être répété dans la partie suivante de la phrase avec un pronom masculin, à savoir . επι τουτῳ τῳ πετρῳ, au lieu de επ.ι ταυτῃ τῃ πετρᾳ, le présent texte ; où, au contraire ; non seulement le genre est changé du masculin au féminin, mais encore le caractère figuré lui-même, qui est autant supérieur, en dignité, à l'apôtre Simon, et aussi à son nouvel appellatif πετρος, qu'un rocher est supérieur à une simple pierre. En effet, le mot πετρος ne peut signifier autre chose qu'une pierre, de sorte que l'application populiste à Pierre, (ou πετρος ), comme le fondement de l'Église du Christ, n'est pas seulement incompatible avec le sens réel de l'appellatif que le Christ, à ce moment-là, lui a conféré, et avec la construction grammaticale nécessaire de celui-ci, mais aussi avec l'importance figurative de l'autre mot, πετρα, le rocher. ετρα, le rocher ; επι ταυτῃ τῃ πετρᾳ,'sur cette pierre ;' le fondement déclaré de l'Église, un titre de dignité, qui (comme je l'ai déjà montré par plusieurs textes de l'Écriture) n'est applicable qu'à Dieu ou au Christ.

" Et qu'il vous plaise d'observer en outre que l'application de ce titre suprême (le rocher) à Pierre, est incompatible (surtout) avec la référence claire au Contexte précédent ; faite par notre Seigneur au début de ce même verset - "Et moi, je te dis aussi" - qui indique manifestement (à la fois par le copulatif "et" et l'adverbe conjonctif "aussi") le lien inséparable de ce verset avec la déclaration précédente de Pierre, concernant la dignité divine de notre Seigneur dans la phrase précédente - "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant" ; et démontre ainsi que la réponse immédiate de notre Seigneur ("Et moi, je te dis aussi", etc.). ) incluait nécessairement cette déclaration de Pierre, comme étant l'objet principal de la phrase - le vrai fondement, ou rocher, sur lequel seule l'Église catholique peut être correctement construite ; parce que notre foi en Christ (qu'il est vraiment 'le Fils du Dieu vivant') est incontestablement la seule sécurité ou rocher de notre salut.

"Le Christ était aussi le rocher de l'Église primitive d'Israël, car saint Paul témoigne qu'ils ont tous bu le breuvage spirituel, car ils ont bu au rocher spirituel qui les suivait, et ce rocher était le Christ ( 1 Corinthiens 10:4). Et l'apôtre, dans un chapitre précédent, ( 1 Corinthiens 3:11;), dit : "Personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, c'est-à-dire Jésus-Christ

dans la marge de notre version anglaise de 1 Corinthiens 10:4, au lieu de "les suivait", nous trouvons "allait avec eux", ce qui n'est pas seulement le sens littéral du grec, "les suivait", mais il est aussi incontestablement vrai que Christ était, d'une manière plus particulière, le rocher de leur défense, quand il "les suivait", que quand il "allait devant eux", comme il est raconté dans Exode 13 :21: " Et le Seigneur " (en hébreu, expressément Jéhovah) " marchait devant eux le jour dans une colonne de nuée pour leur montrer le chemin, et la nuit dans une colonne de feu ", etc. Cependant, par la suite, un changement nécessaire fut effectué par le Protecteur des armées d'Israël, dans ses manœuvres militaires avec les deux armées en marche, comme nous en sommes informés dans le chapitre suivant, Exode 14:19. En effet, bien qu'il soit d'abord "passé devant le camp d'Israël", il s'est ensuite "retiré et est passé derrière eux ; et la colonne de nuée s'est retirée de devant eux, et s'est tenue" (ou plutôt, a été placée dans l'ordre de marche) "derrière eux" Ce qui est exprimé correctement par saint Paul (dans le texte cité plus haut, 1 Corinthiens 10:4) comme "le rocher qui les suivait" Car le Christ était plus particulièrement "un rocher de défense pour Israël", par ce changement de manœuvre en les suivant, car il empêchait ainsi la poursuite de leurs cruels ennemis, les armées permanentes du tyran égyptien.

je dois cependant remarquer que dans le texte, qui est parallèle au témoignage de saint Paul selon lequel le Christ était le rocher qui suivait, à savoir Exode 14:19, Exode 14:20, le Christ n'est pas mentionné sous le titre suprême de Jéhovah (comme dans le chapitre précédent, Exode 13:21), mais seulement comme "un ange de Dieu" Mais l'ange désigné pour ce dessein très gracieux et miséricordieux du Tout-Puissant était réellement d'une dignité divine suprême, infiniment supérieure à tous les autres anges, car (dans un autre texte parallèle sur le même sujet, où le titre d'ange est également donné, à savoir Exode 23:20-23;), Dieu a déclaré, disant, "Mon nom est en lui," (à savoir le nom Jéhovah, signifiant tout le temps, passé, présent et futur, ou l'Être éternel). voici, (dit Dieu aux armées d'Israël), j'envoie un Ange (ou un messager) devant toi, pour te garder sur le chemin (l'objet de l'intention décrite plus haut), et pour te faire entrer dans le lieu que j'ai préparé. Prends garde à lui " [ou plutôt, veille, (toi-même), ou sois respectueux devant lui, לפניך ou en sa présence], " et obéis à sa Voix " (c'est-à-dire à la Parole de Dieu, le vrai caractère de l'homme). la Parole de Dieu, le vrai caractère du Christ, avant même la création) ; ne le provoquez pas" (ou plutôt, ne murmurez pas contre lui), "car il ne pardonnera pas vos transgressions, car mon nom est en lui" (non pas placé sur lui, comme le sont les signes extérieurs d'une simple autorité temporaire, pour être exhibé comme les insignes de la noblesse ou les robes des magistrats, mais réellement "en lui", בקרבו "en lui", c'est-à-dire complètement inclus dans son existence personnelle).c'est-à-dire inclus dans son existence personnelle). mais si tu obéis à sa voix (c'est-à-dire à la parole de Dieu, le véritable caractère figuratif du Fils de Dieu), si tu fais tout ce que je dis (car c'est Jéhovah, le Seigneur Dieu, qui parle dans le Christ), je serai l'ennemi de tes ennemis, etc. Il est donc incontestablement évident, d'après l'examen de tous ces textes, que le Christ, que saint Paul a déclaré être " le rocher qui suivait " les Israélites, était aussi le Seigneur ou Jéhovah (comme il est expressément appelé dans le premier texte cité ici, Exode 13:21), qui " allait devant " les Israélites " le jour " dans une colonne de nuée, pour les conduire dans " le chemin, et la nuit dans une colonne de feu ", etc, comme le déclare expressément le premier texte cité dans cette note ; et, par conséquent, toute tentative d'ériger un simple homme mortel en rocher ou en fondation de la véritable Église catholique doit être attribuée soit à une extrême ignorance des Saintes Écritures, soit à une extrême méchanceté ; mais certainement aussi aux illusions des ennemis spirituels"

Que le pouvoir des clés, ou de lier et de délier, ait appartenu également à tous les apôtres, l'auteur le prouve ensuite.

mais il y a un témoignage de haute autorité qui rend incontestable que cette déclaration de notre Seigneur concernant le pouvoir de " lier et de délier " se rapportait " à eux " (les autres disciples) " aussi bien qu'à lui ", et même une autre déclaration, faite par notre Seigneur lui-même, " à ses disciples ", concernant le même pouvoir identique, que notre Seigneur attribuait également à tous les disciples alors présents.

"Le discours particulier de notre Seigneur auquel je me réfère maintenant semble avoir été prononcé à Capharnaüm, après le miracle du poisson (portant l'argent du tribut dans sa bouche) que Pierre avait été envoyé pêcher, comme le relate le 17ème chapitre de Saint Matthieu. Et au début du chapitre suivant, nous sommes informés comme suit : - en même temps, les disciples s'approchèrent de Jésus et lui dirent : "Qui est le plus grand dans le royaume des cieux ? La réponse de notre Seigneur à cette question (dans laquelle il insiste sur la nécessité d'une humiliation comme celle des petits enfants, comme la disposition appropriée pour qualifier l'humanité pour le royaume des cieux) se poursuit du 2ème verset au 14ème verset de ce chapitre ; ce qui montre que les disciples, en général, étaient encore présents, car ils attendaient certainement la réponse désirée à leur propre question ; puis notre Seigneur a immédiatement procédé à les instruire (du 15ème au 17ème verset) sur le devoir général de comportement envers un frère qui nous a offensé. Après quoi, notre Seigneur ajouta (au 18e verset) : " En vérité, je vous le dis,(ὑμιν, pronom pluriel, qui doit désigner tous les disciples qui étaient alors réunis), tout ce que vous lierez sur la terre,(δησητεun verbe à la deuxième personne du pluriel, qui inclut manifestement tous les disciples alors présents), " sera lié dans le ciel ; et ce que vous délierez sur la terre "(λυσητε, un autre verbe au pluriel), " sera délié dans le ciel.'

" C'est exactement le pouvoir des clés, que l'Église de Rome a, de la façon la plus absurde, attribué à saint Pierre seul, afin d'investir les évêques de Rome (sous le vain prétexte qu'ils sont les successeurs de saint Pierre) d'une prétention exclusive à tous ces privilèges ecclésiastiques de lier et de délier, que notre Seigneur a manifestement, dans ce texte parallèle, attribués à tous ses fidèles apôtres, sans aucune distinction partielle.

"Mais l'importance de l'examen, non seulement des textes parallèles, mais aussi plus particulièrement du contexte, de toute phrase difficile de l'Écriture Sainte, pour une compréhension plus aisée du véritable sens, est clairement illustrée par l'examen du premier texte en question, à savoir Matthieu 16:18, Matthieu 16:19; car nous sommes informés, au verset suivant, le 20e, que notre Seigneur "recommanda à ses disciples"(τοτε, alors, c'est-à-dire immédiatement après son discours sur le rocher et les clefs), "de ne dire à personne qu'il était Jésus le Christ", se référant manifestement à la première circonstance du contexte le concernant, à savoir la déclaration de Pierre : "Tu es le Christ", etc, en réponse à sa propre question à tous les disciples : "Qui dites-vous que je suis ?"

"Le fait que cette question n'était pas adressée à Pierre seul est manifeste par le pronom et le verbe pluriel,(ὑμεις λεγετε ), 'Qui dites-vous que je suis ?' Et par conséquent, St. Pierre doit être considérée comme destinée non seulement à lui-même, mais aussi à ses frères, les autres témoins fidèles des miracles et des doctrines du Christ ; de sorte que la substance de cette réponse - 'Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant' - doit nécessairement être comprise comme le vrai fondement ou rocher de l'Église catholique, révélé à Pierre par notre Père céleste, comme il est dit aux 17e et 18e versets.

"Cette déclaration, par conséquent, qu'il était le Christ, était manifestement le sujet de la recommandation de notre Seigneur aux disciples, à savoir qu'ils ne devaient le dire à personne, c'est-à-dire pas avant le temps de ses souffrances et de sa mort, qui étaient les sujets suivants dans la suite de son discours. La déclaration de Pierre démontrait donc le véritable fondement, ou rocher, de l'Église, que notre Père céleste avait révélé à Pierre (comme le Christ lui-même en a témoigné). Et il est également remarquable que le discours suivant de notre Seigneur à ses disciples, enregistré dans le contexte, ( Matthieu 16:21;), produise cette censure sévère contre Pierre, qui démontre encore plus loin que Pierre ne pouvait pas être le rocher sur lequel l'Église du Christ devait être construite. ( Matthieu 16:21;). dès lors, Jésus commença à montrer à ses disciples comment il devait aller à Jérusalem, subir beaucoup de choses de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, et être tué (toutes les conséquences prédites de son statut de Christ, caractère que Pierre lui-même avait déclaré), et ressusciter le troisième jour. Alors Pierre le prit ( Matthieu 16:22) et se mit à lui faire des reproches, en disant : "Seigneur, éloigne-toi de toi" (ou plutôt, selon l'original grec, tel qu'il est rendu dans la marge - "Aie pitié de toi-même, Seigneur") - "cela ne t'arrivera pas. Mais lui" (le Christ, Matthieu 16 :23;) "se retourna et dit à Pierre,"[τῳ πετρῳle même qualificatif (signifiant une pierre, ou une petite partie d'un rocher) qui a été donné à Pierre par notre Seigneur, au 18ème verset] - 'Va derrière moi, Satan, (dit notre Seigneur), tu m'offenses, car tu ne savoures pas les choses de Dieu, mais celles des hommes.'

"Ainsi, un examen et une comparaison équitables de l'ensemble du contexte, mettent complètement de côté la vaine supposition de l'Église romaine, selon laquelle Pierre était le rocher de l'Église de Christ. Et j'espère sincèrement qu'une attention similaire à l'ensemble de ce contexte pourra empêcher toute tentative future, qui pourrait être motivée par les préjugés des catholiques romains, de remettre sur le tapis cette question longtemps contestée, sur laquelle ils ont vainement établi la prétendue suprématie de l'Église romaine sur toutes les autres Églises épiscopales ; et qu'elle pourra être réduite au silence, et mise au repos, pour toujours par la suite "