Seventh-day Adventist Bible CommentaryApocalypse 9

Cinquième ange. La cinquième trompette est traitée aux v. 1–12. Cette trompette est le premier « malheur » (voir la note sur le chap. 8:13 ; cf. chap. 9:12, 13). Une étoile tombe. Ou : « une étoile tombée ». L’étoile représentée ici n’est pas vue en train de tomber, comme sous la troisième trompette (chap. 8:10), mais elle est montrée déjà tombée sur la terre. Il est intéressant de noter en passant que la figure d’une étoile tombée apparaît également dans la littérature apocalyptique juive pour décrire Satan comme une étoile tombée du ciel (Hénoch 88:1 ; R. H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2, p. 251). Il lui fut donné. Cela implique que le pouvoir représenté par la clé ne lui appartenait pas intrinsèquement, mais qu’une puissance supérieure le lui avait accordé. La clé. La possession de la clé implique le pouvoir d’ouvrir et de fermer (voir Ap 3:7 ; cf. Mt 16:19). Un certain nombre de commentateurs ont identifié les cinquième et sixième trompettes aux ravages des Sarrasins et des Turcs. Ils évoquent les guerres entre les Perses sous Khosro II (apr. J.-C. 590–628) et les Romains sous Héraclius Ier (610–641), qui affaiblirent les deux empires et préparèrent ainsi la voie à la conquête musulmane. La clé, suggèrent-ils, est la chute de Khosro, dont le renversement et l’assassinat en 628 apr. J.-C. marquèrent la fin de l’Empire perse en tant que puissance effective et ouvrirent la voie à l’avancée des forces arabes.

Nichol, F. D. (1978). Le commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et expositif. Série de références de commentaires (Ap 6:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

Puits sans fond. Gr. phrear tēs abussou, « puits du [lieu] sans fond », ou « puits de l’abîme ». Le mot abussos est employé à plusieurs reprises dans la LXX pour traduire l’hébreu tehom (voir la note sur Gn 1:2, où abussos représente l’océan primordial). Dans Jb 41:31 il représente la mer en général, et dans Ps 71:20, les profondeurs de la terre. L’abussos est également la demeure du léviathan. Ainsi, la LXX de Jb 41:22, 23, 25 (v. 31, 32, 34 du texte massorétique) dit : « Il fait bouillir le fond [abussos] comme une chaudière d’airain ; il considère la mer comme un pot de parfum, et la partie la plus basse du fond comme une captive : il considère le fond comme son domaine. … Il voit tout ce qui est élevé, et il est roi de tous ceux qui sont dans les eaux » (traduction anglaise dans l’édition de la LXX de Bagster). En ce qui concerne les Arabes, on peut considérer le puits sans fond comme représentant les vastes étendues désertiques de l’Arabie, d’où ces disciples de Mahomet partirent pour étendre leurs conquêtes sur de vastes régions.

2. Puits sans fond. Voir v. 1.

Obscurci. Comparer avec ch. 6:12. L'obscurité est aussi une caractéristique de la cinquième plaie(ch. 16:10). En ce qui concerne les musulmans, l'obscurcissement du soleil peut être considéré comme l'obscurcissement du soleil de la chrétienté. Tel fut l'effet de la propagation de la religion de l'Islam.

3. Les sauterelles. Cette visite rappelle le fléau des sauterelles qui infesta l'Egypte(Ex. 10:13-15). Dès le 8e siècle , Beatus, un moine espagnol, aurait identifié le symbole des sauterelles avec les Arabes musulmans qui, à son époque, venaient d'envahir l'Afrique du Nord, le Proche-Orient et l'Espagne. Depuis son époque, de nombreux exposants ont fait une identification similaire.

Comme les scorpions. Normalement, les sauterelles n'attaquent pas les êtres humains, mais ces sauterelles sont décrites comme ayant le venin des scorpions. Les scorpions sont décrits comme hostiles à l'homme (voir Ézéchiel 2:6; Luc 10:19; 11:12).

4. Ils ne doivent pas blesser. Les sauterelles détruisent la végétation, pas les hommes. Mais il est ordonné à ces sauterelles de ne nuire à aucune plante en croissance. Leurs attaques ne doivent être dirigées que contre les hommes injustes.

Ceux qui associent le symbole de la sauterelle aux Sarrasins ont suggéré que cette interdiction reflétait la politique des conquérants arabes qui consistait à ne pas détruire les biens sans raison et à ne pas tuer les chrétiens et les juifs tant qu'ils se soumettaient au paiement d'un tribut. Au sujet d'une certaine classe, Abu-bakr, le successeur de Mahomet, aurait dit à ses soldats : "'Vous trouverez une autre sorte de gens qui appartiennent à la synagogue de Satan, qui ont des couronnes rasées ; soyez sûrs de leur trancher le crâne, et ne leur faites pas de quartier, jusqu'à ce qu'ils deviennent mahométans ou paient un tribut'" (cité dans Edward Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire, J. B. Bury, éd, vol. 5, p. 416). Cette classe n'a pas été définitivement identifiée.

Appliquée aux Arabes musulmans, cette restriction peut être considérée comme représentative de leur politique consistant à permettre aux conquis de vivre. Cette politique a été adoptée afin que les conquis puissent soutenir les guerriers qui partent à la conquête.

Ne pas avoir le sceau. Certains ont suggéré que, dans la mesure où l'observation du sabbat doit en fin de compte être le signe extérieur de l'œuvre intérieure du scellement par le Saint-Esprit (voir sur Eze. 9:4), ceux qui sont attaqués par les "sauterelles" sont ceux qui n'observent pas le vrai sabbat.

Sur leur front. Voir Eze. 9:4; Apoc. 7:3.

5. Ne doit pas tuer. La punition infligée par les sauterelles est la douleur, pas la mort.

Cinq mois. Pour une discussion sur cette période, voir la note complémentaire à la fin du chapitre.

Scorpion. Voir v. 3. La piqûre d'un scorpion peut être extrêmement douloureuse, mais elle est rarement mortelle pour l'homme.

6. Chercher la mort. Comparer l'attitude des hommes ici avec celle décrite au ch. 6:16. Voir Job 3:21; cf. Jérémie 8:3.

7. Formes. Gr. homoiÅÂmata, "ressemblance".

Comme les chevaux. Voir sur Joël 2:4dont ce passage est une réminiscence. Certains voient dans les chevaux une référence à la cavalerie, caractéristique principale des forces militaires arabes.

Couronnes. Gr. stephanoi, symboles de victoire (voir ch. 2:10). Certains y voient une référence au turban, qui fut longtemps la coiffure nationale des Arabes.

Visages d'hommes. Il s'agit peut-être d'une implication que les agents de cette visitation sont des êtres humains.

8. Les cheveux des femmes. Certains ont appliqué cette caractéristique de la vision aux cheveux prétendument longs portés par les troupes arabes.

Dents de lions. Cette figure évoque la force et la rapacité.

Plastrons de fer. Les écailles des sauterelles ont peut-être inspiré cette description. Cette image indique l’invulnérabilité des agents de ce jugement. Bruit de chars. Comparez Joël 2:5.

10. Comme les scorpions. C'est-à-dire comme les queues des scorpions, qui contiennent des aiguillons venimeux.

Blesser les hommes. Voir sur le v. 5.

Cinq mois. Voir la note complémentaire à la fin du chapitre.

11. Roi sur eux. Le sage Agur déclarait que "les sauterelles n'ont pas de roi, mais elles sortent toutes par bandes"(Prov. 30:27). Les sauterelles du présent passage sont cependant mieux organisées dans leur travail de destruction, car elles ont un chef dont elles suivent les ordres. Certains, qui appliquent les cinquième et sixième trompettes aux Arabes et aux Turcs musulmans, voient dans ce roi une référence à Osman (Othman) I (1299-1326), le fondateur traditionnel de l'Empire ottoman. Sa première attaque contre l'Empire grec, qui, selon Gibbon, eut lieu le 27 juillet 1299, est considérée comme marquant le début de la période de cinq mois de tourments(Apoc. 9:7, 10). Pour une discussion de cette période, voir la note complémentaire à la fin du chapitre.

Ange. Ou "messager", celui qui est chargé des forces qui sortent de l'abîme.

L'abîme. Voir v. 1.

Abaddon. Gr. AbaddÅÂn, translittération de l'hébreu 'Abbadon, "destruction", "ruine". Ce mot est utilisé avec un sens général dans Job 31:12, et est mis en parallèle avec "l'enfer"(hébreu she'ol, le royaume figuratif des morts ; voir sur Prov. 15:11) dans Job 26:6. L'utilisation d'un nom hébreu ici est significative du fait qu'une grande partie du symbolisme de Jean est d'origine hébraïque et juive. Dans la tradition juive, 'Abbadon est personnifié (voir Talmud Shabbath 89a).

Langue grecque. Jean fournit un nom grec qui traduit 'Abbadon pour ses lecteurs de langue grecque.

Apollyon. Gr. ApolluÅÂn,"celui qui détruit", "un destructeur".

12. Malheur. Voir sur le ch. 8:13.

13. Sixième ange. C'est-à-dire le second malheur (voir ch. 8:1311:14; cf. ch. 9:12).

Quatre cornes. Pour les cornes de l'autel de l'encens dans l'ancien tabernacle du désert,voir Ex. 37:26.

L'autel d'or. Sans doute le même autel que celui où l'ange avait servi les prières des saints(ch. 8:3-5).

14. Quatre anges. Auparavant, le prophète avait vu quatre anges qui avaient le pouvoir d'empêcher les vents de souffler(ch. 7:1). Ils avaient un pouvoir mondial ; les quatre anges actuels semblent être localisés.

La plupart des commentateurs qui interprètent la cinquième trompette comme s'appliquant aux Sarrasins ont vu les Turcs dans la sixième. Certains d'entre eux identifient les quatre anges à quatre sultanies de l'Empire turc (ottoman), qu'ils désignent comme étant Alep, Iconium, Damas et Bagdad. D'autres voient dans ces anges les forces destructrices qui ont agi contre le monde occidental.

Sont liés. Ces anges ont été retenus dans leur travail de jugement jusqu'à ce que le sixième ange sonne de la trompette.

Euphrate. Les commentateurs qui appliquent la sixième trompette aux Turcs donnent généralement une interprétation littérale à l'Euphrate, en ce sens que c'est à partir de la région de l'Euphrate que les Turcs sont entrés dans l'Empire byzantin. Mais comme les noms de Sodome, d'Egypte(ch. 11:8) et de Babylone(ch. 14:8; 17:5; 18:2, 10, 21) sont utilisés symboliquement dans l'Apocalypse, d'autres commentateurs soutiennent que l'Euphrate doit aussi être compris symboliquement (voir sur ch. 16:12). Certains d'entre eux notent que, pour les Israélites, l'Euphrate constituait la frontière nord du pays qu'ils devaient idéalement occuper (Deut. 1:7, 8) et qu'ils ont dominé, du moins dans une certaine mesure, à l'apogée de leur puissance (voir sur 1 Rois 4:21). Au-delà de l'Euphrate se trouvaient les nations païennes du Nord qui, à plusieurs reprises, ont déferlé sur Israël et l'ont englouti(cf. Jérémie 1:14). Selon ce point de vue, l'Euphrate indique ici une frontière au-delà de laquelle Dieu retient les forces qui accomplissent son jugement sous la sixième trompette.

D'autres encore relient l'Euphrate à la Babylone mystique. Ils font remarquer que, dans la mesure où, plus loin dans l'Apocalypse, l'apostasie finale est dépeinte comme la Babylone mystique(ch. 17, 5) et qu'une attention particulière est attirée sur le fait qu'elle est assise " sur de grandes eaux "(v. 1), et dans la mesure où la Babylone historique était littéralement située sur les eaux de l'Euphrate (voir vol. IV, p. 796), l'Euphrate est ici le symbole du domaine de la puissance représentée comme la Babylone mystique(cf. sur ch. 16, 12).

15. Quatre anges. Voir v. 14.

Pour une heure. Sur l'expression " une heure, un jour, un mois, une année ", voir la Note complémentaire à la fin du chapitre ; cf. sur le ch. 17:12.

Troisième partie. Voir sur le ch. 8:7.

16. Armée de cavaliers. Les quatre anges sont représentés comme exerçant leurs jugements au moyen d'une grande armée de cavaliers. Dans l'Antiquité, la cavalerie était la branche la plus rapide et la plus mobile d'une armée. On peut donc penser qu'elle symbolise ici la rapidité et l'ampleur de la visite.

Deux cent mille mille. C'est-à-dire deux cent millions. Ce nombre symbolise sans doute une foule immense et innombrable.

J'entendis. La syntaxe de cette déclaration en grec peut laisser entendre que Jean a entendu ce nombre et en a compris la signification. L'information orale a confirmé son impression d'une foule innombrable.

Je vis. La description des chevaux et de leurs cavaliers semble suivre le parallélisme inversé hébraïque bien connu : d’abord les chevaux, puis les cavaliers sont mentionnés ; ensuite les cavaliers sont décrits, et enfin les chevaux. Des plastrons. C’est-à-dire, ceux des cavaliers. De feu. C’est-à-dire, enflammés. Il se peut que non seulement l’armure des cavaliers ait semblé brillante, mais que les troupes elles-mêmes soient apparues au prophète comme revêtues de feu. Voir ci-dessous la note sur « hyacinthe ». Hyacinthe. Gr. huakinthinos, une couleur violette ou bleu foncé. Certains suggèrent que cela pourrait représenter la fumée accompagnant le feu (voir ci-dessous la note sur « le feu, la fumée et le soufre »). D’autres voient dans cette couleur une description de l’uniforme turc, dans lequel les couleurs rouge (ou écarlate), bleue et jaune auraient prédominé. Le feu, pensent-ils, représente la couleur rouge, et le soufre, la couleur jaune. Soufre. Gr. theiōdeis, « sulfureux », « de soufre ». Le feu et le soufre sont fréquemment mentionnés ensemble dans le livre de l’Apocalypse (chap. 9:18 ; 14:10 ; 19:20 ; 20:10 ; 21:8). Pour une signification possible de la couleur, voir ce qui précède sur « hyacinthe ». Des têtes de lions. Cette comparaison des « cavaliers » au roi des animaux suggère férocité et majesté. Feu, fumée et soufre. Les mêmes choses qui semblaient revêtir les cavaliers sortent également de la bouche de leurs chevaux. La mention de la « fumée » ici à la place de la « hyacinthe » des cavaliers renforce l’idée que les deux sont identiques (voir ce qui précède sur « hyacinthe »). Comparez la description du léviathan dans Jb 41:19–21. Les exégètes qui identifient la sixième trompette aux ravages des Turcs ottomans voient dans le « feu, la fumée et le soufre » une référence à l’utilisation de la poudre à canon et des armes à feu, introduites à cette époque. Ils font remarquer que le tir d’un mousquet par un cavalier monté pouvait donner l’impression, vu de loin, que du feu sortait de la bouche du cheval.

18. Ces trois. Le fait que ces jugements soient appelés fléaux est considéré par certains comme suggérant qu'il existe un parallèle étroit entre les trompettes et les sept derniers fléaux (voir sur le ch 8:6)

Troisième partie. Voir sur le ch 8:7

Feu ... fumée ... soufre. Voir sur v 17

19. La bouche. Jean a déjà décrit ces chevaux comme tuant les hommes par le feu, la fumée et le soufre qui sortent de leurs bouches (voir sur le v 17)

Queues. Ces chevaux font des ravages aussi bien avec leur tête qu'avec leur queue. Comparez avec les sauterelles de la cinquième trompette, dont les aiguillons étaient dans leurs queues(v. 10). En ce qui concerne les Turcs, certains exposants voient dans ces "queues" une référence à la queue d'un cheval comme étendard turc

20. Le reste des hommes. La majorité des hommes n'a pas été détruite par cette horrible visitation, mais malgré ce que leurs semblables ont souffert, ils n'ont pas pris la leçon à coeur comme ils auraient dû le faire, et ne se sont pas repentis.

Les oeuvres de leurs mains. En particulier les idoles qu'ils avaient fabriquées (voir Deut. 4:28; Ps. 135:15; Jer. 1:16). De nos jours, les hommes qui accordent aux structures de leur propre génie inventif une plus grande importance dans leur vie qu'à Dieu et à son royaume, sont également condamnés. Bien qu'ils soient bons en eux-mêmes, les conforts des créatures modernes - les œuvres de la main de l'homme - peuvent souvent remplir la vie des hommes si pleinement qu'ils deviennent des idoles autant que les anciens dieux du bois, de la pierre et du métal l'ont jamais été. Comparer avec 1 Jean 5:21.

Démons. Gr. daimonia, " démons " (voir sur 1 Cor. 10:20). Il s'agit du culte des esprits, courant dans l'Antiquité et encore largement pratiqué par de nombreux groupes païens.

Idoles. Par opposition à l'adoration des esprits, ce terme condamne l'adoration d'objets concrets mais inanimés.

L'or. L'or, l'argent, le laiton, la pierre, le bois sont énumérés dans l'ordre décroissant de leur valeur en tant que matériaux.

Aucun ne peut voir. La folie de l'idolâtrie est illustrée par le fait que ces objets, adorés comme des dieux, n'ont même pas les pouvoirs communs d'un animal, et encore moins d'un homme (voir Ps. 115:4-7; Jér. 10:5; Dan. 5:23).

Meurtres. Le péché de l’idolâtrie envers Dieu conduit souvent à des crimes tels que ceux qui sont énumérés ici (voir Apoc. 21:8; 22:15 ; cf. Gal. 5:20). Sorcelleries. Voir les commentaires sur le chap. 18:23. Fornication. Gr. porneia, « prostitution », « impudicité », terme général désignant toute forme imaginable de rapports sexuels illicites. Vols. Voir 1 Cor. 6:10. NOTE COMPLÉMENTAIRE SUR LE CHAPITRE 9 L’un des premiers exégètes bibliques dont on ait gardé la trace à avoir identifié les Turcs à la puissance représentée par la sixième trompette fut le réformateur suisse Heinrich Bullinger (mort en 1575 apr. J.-C.), bien que Martin Luther eût déjà présenté cette trompette comme symbolisant les musulmans. Cependant, concernant la datation de cette trompette, comme de la cinquième, les commentateurs ont montré de grandes divergences, bien que la nette majorité des exégètes aient attribué à la cinquième trompette des dates correspondant à la période où les Sarrasins étaient prépondérants, et à la sixième trompette des dates correspondant à l’apogée des Turcs seldjoukides ou ottomans. En 1832, William Miller proposa une nouvelle approche de la datation de ces trompettes en les reliant chronologiquement (dans le cinquième d’une série d’articles du Vermont Telegraph). Sur la base du principe année-jour (voir les commentaires sur Dan. 7:25), Miller calcula que les cinq mois de la cinquième trompette (Apoc. 9:5) pour représenter 150 années littérales, et l’heure, le jour, le mois et l’année de la sixième trompette pour représenter 391 années et 15 jours. De nombreux exégètes avant Miller avaient adopté ces mêmes calculs, mais ils n’avaient pas relié chronologiquement les deux périodes. Miller exposa l’opinion selon laquelle la période de la sixième trompette suivait immédiatement celle de la cinquième, de sorte que la période entière durait 541 années et 15 jours. Il fit commencer cette période en 1298 apr. J.-C., année où, selon lui, eut lieu la première attaque des Turcs ottomans contre l’Empire byzantin, et la fit se terminer en 1839. Ainsi, selon son interprétation, les deux trompettes représentaient les Turcs ottomans : la cinquième, leur ascension, et la sixième, leur période de domination. En 1838, Josiah Litch, l’un des associés de Miller dans le mouvement américain du second avènement, révisa les dates de Miller : de 1299 à 1449 apr. J.-C. pour la cinquième trompette, et de 1449 à 1840 pour la sixième. Litch retint la date du 27 juillet 1299 pour la bataille de Bapheum, près de Nicomédie, qu’il considérait comme la première attaque des Turcs ottomans contre l’Empire byzantin. Il considérait la date de 1449 comme révélatrice de l’effondrement de la puissance byzantine, car vers la fin de 1448, un nouvel empereur byzantin, Constantine Palaeologus, avait demandé la permission du sultan turc Murad II avant d’oser monter sur son trône,

et il ne reçut en fait la couronne que le 6 janvier 1449, après que cette permission eut été accordée. Litch croyait que cette période de 150 ans constituait le temps durant lequel les Turcs ottomans « tourmentèrent » (voir v. 5) l’Empire byzantin. Comme nous l’avons déjà indiqué, Litch fixa à 1299 le début de la cinquième trompette, plus exactement au 27 juillet 1299, date qu’il retenait pour la bataille de Bapheum. Il attribua à cette cinquième trompette une période de 150 ans. Cela le conduisit au 27 juillet 1449, date du début de la sixième trompette. En ajoutant 391 ans, il parvint au 27 juillet 1840. Les 15 jours le firent entrer dans le mois d’août de cette année-là. Il prédit que, durant ce mois, la puissance de l’Empire turc serait renversée. Cependant, au départ, il ne fixa pas de jour précis en août. Peu avant l’expiration de cette période, il déclara que l’Empire turc serait brisé le 11 août, soit exactement 15 jours après le 27 juillet 1840. À cette époque, l’attention du monde était tournée vers les événements qui se déroulaient dans l’Empire turc. En juin 1839, Mohammed Ali, pacha d’Égypte et nominalement vassal du sultan, s’était révolté contre son suzerain. Il vainquit les Turcs et s’empara de leur flotte. Sur ces entrefaites, Mahmud II, le sultan, mourut, et les ministres de son successeur, Abdul Mejid, proposèrent à Mohammed Ali un règlement par lequel il recevrait le pachalik héréditaire d’Égypte, tandis que son fils Ibrahim recevrait le gouvernement de la Syrie. Cependant, la Grande-Bretagne, la France, l’Autriche, la Prusse et la Russie, qui avaient toutes des intérêts au Proche-Orient, intervinrent alors et insistèrent pour qu’aucun accord entre les Turcs et Mohammed Ali ne soit conclu sans les consulter. Les négociations se prolongèrent jusqu’à l’été 1840, lorsque, le 15 juillet, la Grande-Bretagne, l’Autriche, la Prusse et la Russie signèrent le traité de Londres, proposant de soutenir par la force les conditions suggérées l’année précédente par les Turcs. C’est à peu près à cette époque que Litch annonça qu’il prévoyait la fin de la puissance turque le 11 août. Ce jour-là, l’émissaire turc, Rifat Bey, arriva à Alexandrie avec les conditions de la Convention de Londres. Ce jour-là également, les ambassadeurs des quatre puissances reçurent du sultan une communication demandant quelles mesures devaient être prises relativement à une circonstance affectant vitalement son empire. On lui répondit que « des dispositions avaient été prises », mais il ne pouvait pas savoir lesquelles. Litch interpréta ces événements comme une reconnaissance par le gouvernement turc que sa puissance indépendante avait disparu. Ces événements, survenus au moment précis de la prédiction de Litch, exercèrent une grande influence sur la pensée de ceux qui, en Amérique, s’intéressaient au mouvement millérite. En effet, cette prédiction de Litch contribua largement à donner du crédit à d’autres prophéties chronologiques encore inaccomplies, particulièrement celle des 2300 jours, que les millérites prêchaient. Ainsi, cet événement de 1840 fut un facteur important dans l’éveil de l’attente de la seconde venue trois ans plus tard (voir GC 334, 335). Il convient toutefois de préciser que les commentateurs et les théologiens en général ont été profondément divisés sur la signification des cinquième et sixième trompettes. Cela est principalement dû à des problèmes dans trois domaines : (1) la signification du symbolisme lui-même ; (2) le sens du grec ; (3) les événements et les dates historiques concernés. Mais examiner convenablement ces problèmes nous conduirait au-delà des limites d’espace permises dans ce commentaire. En général, l’interprétation adventiste du septième jour des cinquième et sixième trompettes, particulièrement en ce qui concerne la période concernée, est essentiellement celle de Josiah Litch.