Seventh-day Adventist Bible CommentaryMarc 9

Quelques-uns d’entre eux. Le premier verset du chap. 9 appartient plus proprement au chap. 8 comme verset de conclusion (cf. Matth. 16:28; Luc 9:27).

2. Après six jours. [La Transfiguration , Marc 9:2-13=Matt. 17:1-13=Luc 9:28-36. Commentaire majeur : Matthieu]

Ellen G. White

Comme la neige. Les preuves textuelles favorisent (cf. p. 146) l’omission de ces mots. Les blanchir. Ou : « les blanchir ».

Ils gardèrent cette parole. Bien qu’ils aient manqué une grande partie de ce qu’ils avaient le privilège d’apprendre de cette expérience, les disciples furent manifestement impressionnés par la déclaration du Christ selon laquelle il ressusciterait d’entre les morts. Cependant, ils ne pouvaient saisir l’idée d’un Messie souffrant. Ils étaient encore aveuglés par la conception populaire du Messie comme puissant conquérant (voir le commentaire sur Luc 4:19). Ressusciter d’entre les morts. Les disciples étaient perplexes quant au rapport qu’un tel événement pouvait avoir avec Celui qu’ils considéraient comme le Messie.

Il est écrit. Voir Ps. 22; És. 53 ; etc. ; voir le commentaire sur Luc 24:26. Fils de l’homme. Jésus emploie ici la désignation familière par laquelle il se désignait habituellement (voir le commentaire sur Matth. 1:1; Marc 2:10). Réduit à rien. Ou : « traité avec moquerie ».

Lorsqu’il vint. [Le garçon possédé par un démon, Marc 9:14–29=Matthieu 17:4–21=Luc 9:37–43 a. Commentaire principal : Marc. Voir Retrait du ministère public ; Le ministère de notre Seigneur ; sur les miracles, p. 208–213.] Le jour suivant la Transfiguration, Jésus et les trois disciples descendirent de la montagne de la transfiguration vers la plaine en contrebas, où les neuf autres attendaient leur retour (voir Luc 9:37 ; cf. DA 426). L’une ou l’autre des deux « plaines » galiléennes expressément mentionnées dans la Bible, la plaine de Génésareth (voir le commentaire sur Luc 5:1) ou la vallée d’Esdralon, est considérée comme une région probable des environs de la montagne de la transfiguration. Il est probable que cette montagne sans nom n’était pas loin de l’une ou l’autre de ces « plaines » (voir le commentaire sur Matthieu 17:1). Scribes. Voir p. 55. Les prenant à partie. C’est-à-dire en discutant avec eux ou en les harcelant, comme le montre clairement le contexte. L’attitude des scribes était manifestement hostile. Ce détail n’est mentionné que par Marc. Ces scribes hostiles étaient peut-être parmi ceux qui « vinrent de Jérusalem » dans le but de détourner de Jésus le respect du peuple et de rapporter ce qu’il disait et faisait (voir le commentaire sur Marc 7:1; Matthieu 16:1). Comme si souvent dans le passé, ils attaquèrent Jésus par l’intermédiaire de ses disciples (voir Marc 2:16, 18, 24; 7:5). À cette occasion, ils cherchèrent à présenter Jésus et ses disciples comme des imposteurs, en insistant sur le fait qu’un démon se trouvait là et que les disciples étaient impuissants face à lui (cf. DA 427).

15. Un grand étonnement. La raison de l'étonnement à l'approche de Jésus s'explique peut-être mieux comme la réaction de la foule aux traces de gloire qui restaient sans doute sur les visages de ceux qui avaient été témoins de la Transfiguration(cf. Ex. 34, 29-35; DA 427).

16. Il a posé la question aux scribes. Il semble que les scribes se soient tus à l'approche de Jésus. Sans doute l'atmosphère tendue qui régnait, et d'ailleurs la présence même des scribes, rendaient-ils évident le fait qu'ils s'étaient acharnés sur les neuf disciples.

Un membre de la foule. Ayant été réduits au silence et mortifiés par Jésus chaque fois qu’ils avaient tenté de le discréditer dans le passé, les scribes se retirèrent du débat (voir le commentaire sur Marc 2:19; 7:11–13; Matthieu 16:1–4 ; cf. DA 427). Cela donna au père du pauvre garçon possédé par un démon l’occasion de présenter personnellement sa demande. On te l’a amené. Luc (ch. 9:38) dit que le père demanda à Jésus de « regarder » son fils. En grec, c’était une expression courante désignant un examen médical. Un esprit muet. Pour une discussion sur la possession démoniaque, voir la Note additionnelle sur le chapitre 1. 18. Dépérir. Gr. xērainō, « se dessécher » ou « se flétrir ». Dans Jacques 1:11 xērainō est employé pour parler du flétrissement de l’herbe. Le père décrit peut-être ici l’aggravation progressive de l’état physique du garçon, ou il décrit peut-être une phase de la crise durant laquelle le corps du garçon se raidissait. Ils ne le pouvaient pas. Des preuves textuelles peuvent également être citées (cf. p. 146) pour ajouter les mots « chasse-le ». Comparez l’expérience des disciples avec celle de Guéhazi (voir 2 Rois 4:31).

Sans foi. C’est-à-dire « sans foi » ou « incrédules ». Comparez l’appréciation de Dieu concernant Israël à l’époque de Moïse (voir Nombres 14:27; Hébreux 3:17–19). Il ne semble pas probable que Jésus ait eu à l’esprit le père du garçon possédé par un démon lorsqu’il prononça ces paroles, car la foi du père n’était pas le seul obstacle à la guérison de son fils. Puisque les disciples eux-mêmes étaient principalement en faute (voir le commentaire sur Marc 9:29), il semblerait presque que le Sauveur les ait particulièrement à l’esprit. Mais il ne désirait pas les désigner publiquement à la censure, et il n’en fit donc pas l’objet direct de ses remarques. Cependant, si les disciples étaient « incrédules », combien plus la foule l’était-elle. Jusqu’à quand ? Ces paroles impliquent que Jésus parle ici comme un être divin, qui a temporairement assumé une forme humaine. Vous supporter. Littéralement, « vous supporter » ou « vous soutenir ». Moïse connut à plusieurs reprises la même expérience avec Israël dans le désert (voir Nombres 20:10).

Se roulait. Ou « roulait çà et là ». Le garçon était un spectacle pitoyable.

Il demanda à son père. Un détail rapporté seulement par Marc. Depuis combien de temps ? C’est le seul cas rapporté où Jésus s’enquit précisément des antécédents de la maladie d’une personne qu’il guérissait. Les raisons pour lesquelles il le fit à cette occasion ne sont pas entièrement claires. Il demanda peut-être au père de décrire la maladie et ses effets afin que ceux qui se tenaient là puissent pleinement apprécier la gravité de l’état du garçon (voir le commentaire sur le v. 18). C’est peut-être pour cette raison que Christ permit à l’esprit mauvais de convulser le garçon en sortant (voir le commentaire sur le v. 26).

Pour le détruire. Le cas était chronique et donc, d’un point de vue humain, plus difficile à traiter. En grec (voir Matthieu 17:15) l’expression « cruellement tourmenté » était généralement employée pour décrire des maladies que les compétences humaines n’avaient pas réussi à soulager. Si tu peux. Voir le commentaire sur le ch. 1:40. Aide-nous. Le père s’approprie le cas du garçon (cf. Matthieu 15:22, 25).

24. Mon incrédulité. Le père n'aurait pas amené son fils s'il ne possédait pas déjà une certaine dose de foi(cf. Jn 4,43-54).

25. Le peuple. Cet incident s'est probablement produit pendant la période de retrait du ministère public, au cours de laquelle Jésus cherchait à échapper à la publicité et à éviter de susciter un enthousiasme qu'il n'avait pas l'intention de satisfaire (voir sur Matt. 15:21). Jésus procéda donc à la guérison sans plus attendre.

Il réprimanda l'esprit immonde. Le démon avait causé l'état physique du garçon. Le résultat disparaîtrait en même temps que la cause (voir Luc 9:42).

Le déchira violemment. C’est-à-dire « le convulsa fortement » ou « le convulsa intensément ». Jésus a peut-être permis cette ultime manifestation de la puissance du démon afin que le contraste entre l’état pitoyable du garçon et son état une fois délivré du démon soit plus manifeste. Comme mort. Le garçon était totalement épuisé par la violence de la convulsion qui l’avait saisi.

Jésus le prit. Le démon était parti, et maintenant le contact de Jésus rendit ses forces au garçon (voir le commentaire sur le ch. 5:27).

La maison. L’article défini, « la », implique qu’il s’agissait d’une maison précise que le Christ considérait comme son foyer, peut-être la maison de Pierre à Capernaüm (voir les commentaires sur les chap. 1:29 ; 2:1), un foyer temporaire pour Jésus pendant le reste de son séjour en Galilée (cf. DA 432). Pourquoi n’avons-nous pas pu ? Les Douze avaient chassé des démons au cours de leur troisième tournée en Galilée (voir chap. 6:13). Ils étaient incapables d’expliquer pourquoi le pouvoir que Jésus leur avait conféré les avait quittés.

Cette sorte. Les scribes avaient attribué l’impuissance des neuf disciples à la puissance prétendument supérieure du démon, affirmant que l’autorité de Jésus se limitait aux démons les moins puissants (cf. DA 427). Le véritable problème, cependant, ne résidait pas dans la puissance du démon, mais dans l’impuissance spirituelle des disciples. Mais par la prière. Le Christ ne fait pas ici référence à une prière offerte en relation avec l’expulsion des démons. Il ne s’agit pas d’une prière momentanée, mais d’une vie animée par la prière. Pendant l’absence de Pierre, Jacques et Jean auprès du Christ, les neuf disciples s’étaient attardés sur leurs découragements et leurs griefs personnels, dans un esprit de jalousie en raison de la faveur accordée à leurs compagnons absents (voir DA 431). Leur état d’esprit et de cœur rendait impossible l’action de Dieu à travers eux. Jeûne. Les preuves textuelles favorisent l’omission (cf. p. 146) de ce mot. Voir l’article «Matt. 6:16; Marc 2:18.

Ils partirent de là. [Un voyage secret à travers la Galilée, Marc 9:30–32=Matt. 17:22, 23=Luc 9:43b–45. Commentaire principal : Marc. Voir Retrait du ministère public.] C’est-à-dire depuis le pied de la montagne de la transfiguration, où Jésus avait guéri le garçon affligé (voir les commentaires sur le v. 14). Traversèrent la Galilée. Peut-être par un itinéraire détourné se terminant à Capernaüm (voir les commentaires sur «Matt. 17:24). Ce voyage secret à travers la Galilée dura probablement plusieurs jours pendant la dernière partie de l’été de l’an 30 apr. J.-C., environ sept ou huit mois avant la crucifixion. Ne voudrait pas. Si Jésus devait rester longtemps en un même lieu, la nouvelle se répandrait rapidement et des foules de gens se rassembleraient ; leur venue interromprait l’enseignement important qu’il cherchait à transmettre à ses disciples. Il semble donc que Jésus allait d’un endroit à l’autre en Galilée, évitant probablement les villes et les villages qui, quelques mois auparavant, avaient été témoins de ses œuvres puissantes. Contourner les villes et les villages était un moyen efficace d’empêcher les gens d’apprendre où il se trouvait. Même

les disciples ne tirèrent pas pleinement profit des paroles d’instruction qu’il avait à leur donner, et si le cercle intime des croyants manquait de discernement spirituel, le peuple ne tirerait pas profit de ce que le Christ avait à dire à ce moment-là.

Il enseignait. Littéralement, « il enseignait », c’est-à-dire qu’il continuait à enseigner. C’est la deuxième d’au moins trois occasions précises où Jésus parla clairement aux disciples de ses souffrances et de sa mort à venir (cf. les commentaires sur «Matt. 16:21; 20:17–19). Il ne fait aucun doute qu’il y eut d’autres moments où Jésus leur donna des instructions similaires, comme l’implique «Matt. 16:21. Le désir d’être seul avec ses disciples afin de pouvoir leur transmettre cette information explique apparemment le secret avec lequel Jésus parcourait alors la Galilée (voir les commentaires sur «Marc 9:30 ; cf. DA 432). Fils de l’homme. Voir les commentaires sur «Matt. 1:1; Marc 2:10. Le troisième jour. Voir p. 248-250.

Ils ne comprirent pas. Malgré tout ce que Jésus leur avait dit en termes clairs (voir les commentaires sur le v. 31), en termes clairs (voir les commentaires sur le v. 31), les disciples ne comprenaient toujours pas (voir les commentaires sur «Luc 9:45). La principale raison pour laquelle les disciples ne comprenaient pas était qu’ils ne voulaient pas croire qu’il était nécessaire que le Messie souffre et meure (voir les commentaires sur «Matt. 16:22, 23). Une telle idée constituait un défi audacieux à leurs opinions préconçues sur le Messie (voir les commentaires sur «Luc 4:19). Ils s’attendaient à ce que le Christ règne finalement comme un prince temporel et ne voulaient pas renoncer à leurs brillantes espérances de l’honneur qu’ils comptaient partager avec lui lorsque ce moment arriverait (cf. DA 415, 417 ; voir les commentaires sur «Luc 4:19). Craignant de demander. Réalisant peut-être qu’ils partageaient le point de vue récemment avancé par Pierre et que, s’ils parlaient maintenant, ce ne serait que pour exprimer les mêmes pensées (voir les commentaires sur «Matt. 16:22, 23), ils gardèrent le silence. D’après «Matt. 17:23, ils étaient « extrêmement attristés », c’est-à-dire « profondément affligés ».

33. Vint à Capharnaüm. [Humilité, réconciliation et pardon , Marc 9:33-50=Matt. 18:1-35=Luc 9:46-50. Commentaire majeur : Matthieu et Marc. Voir Retrait du ministère public; Le ministère de Notre Seigneur] Pour les circonstances dans lesquelles ce retour à Capharnaüm s'est produit, et une comparaison entre le récit de Marc et celui de Matthieu, voir sur Matthieu 18:1.

Ils gardèrent le silence. Littéralement, « ils restèrent silencieux », ou « ils continuèrent à garder le silence ». Ils refusèrent obstinément de répondre à la question de Jésus (v. 33). Discutaient. Gr. dialegomai, « argumenter », ou « contester ».

Désir d’être le premier. Jésus touche ici au cœur du problème : chacun des Douze désirait être « le premier » dans le royaume qu’ils s’attendaient tous à voir bientôt le Seigneur établir (voir Matt. 18:1). Ils avaient oublié que la véritable grandeur implique de renoncer à faire de la grandeur un objectif dans la vie. Dès qu’un homme entreprend de devenir grand, il donne la preuve de la petitesse de son âme. Comparer Matt. 23:8–12; Marc 10:43, 44; Luc 22:24–26. Serviteur. Gr. diakonos, d’où vient le mot anglais « diacre » (voir Phil. 1:1; 1 Tim. 3:8, 12). Un diakonos est une personne qui répond aux besoins ou aux désirs d’une autre et peut être soit un « esclave », soit un homme libre, bien que le mot implique un service rendu volontairement. Un autre mot grec couramment traduit par « serviteur », doulos, signifie « esclave » au sens habituel du terme. Dans le NT, diakonos est généralement employé pour désigner un « ministre » de l’Évangile (voir 1 Cor. 3:5; Éph. 3:7; 1 Thess. 3:2). Le royaume des cieux est essentiellement une

question de rendre un service à Dieu et à ses semblables, et non de le recevoir d’eux. Le véritable amour consiste essentiellement à donner de l’amour plutôt qu’à l’exiger (voir Matt. 5:43). Le plus grand est celui qui aime le plus Dieu et ses semblables et qui les sert le mieux.

37. Ne me reçoit pas. Voir sur Jean 12:44, 45.

Jean lui répondit. Non pas au sens de répondre à une question précise posée par Jésus, mais au sens de commenter les remarques précédentes de Jésus. Ces remarques avaient éveillé chez Jean le soupçon que la réprimande qu’il avait adressée avec son frère Jacques, en une occasion précédente, à quelqu’un qui agissait au « nom » de Jésus, n’était pas justifiée (cf. DA 437). Nous en avons vu un. Le fait que l’incident mentionné ici ne concernait que Jean et Jacques laisse penser qu’il a pu se produire au cours de la troisième tournée galiléenne, lorsque les deux frères étaient partis ensemble (voir Matt. 10:5; Marc 3:14). Il ne nous suit pas. Il ne faisait pas partie des disciples réguliers et reconnus de Jésus. Nous le lui avons interdit. Ou : « nous l’en avons empêché ». Pour voir une attitude similaire d’intolérance de la part de Jacques et de Jean à une autre occasion, peu après celle-ci, voir Luc 9:54. À cette occasion, Jacques et Jean avaient justifié leur conduite en disant qu’ils étaient jaloux de l’honneur de leur Maître ; en réalité, c’est la jalousie pour leur propre honneur qui avait motivé leur action (voir DA 437). Ils réprimandèrent cet homme pour avoir fait ce qu’ils pensaient avoir le droit exclusif de faire (voir Matt. 10:8). Mais bien que Jacques et Jean fussent des disciples et qu’ils eussent les « clés » du royaume entre leurs mains (voir Matt. 16:19; 18:18), ils n’avaient pas le droit de dominer les autres. Leur mission était positive plutôt que négative ; ils devaient s’appliquer avec zèle à exécuter les ordres qui leur étaient donnés, mais n’avaient pas le droit de dicter leur conduite aux autres. C’est le malin qui pousse les chefs religieux à considérer comme leur devoir de contraindre les autres hommes à adopter le modèle de conduite et de croyance qu’ils estiment juste.

Ne le lui interdisez pas. Autrement dit, cessez de l’en empêcher. Nous n’avons pas le droit de forcer les autres à se conformer à nos idées et à nos opinions, ni à suivre nos méthodes de travail (voir DA 438 ; cf. Nomb. 11:27–29). Miracle. Gr. dunamis (voir p. 208). En mon nom. Pierre (voir Actes 3:6–8) et Paul (voir Actes 16:16–18) et probablement tous les autres disciples, lorsqu’ils accomplissaient des miracles, le faisaient au « nom » de Jésus. À la légère. Gr. tachu, « bientôt », « rapidement », « tout de suite » ou « sans délai ». Accomplir un miracle au nom de Jésus reviendrait à reconnaître sa puissance et son autorité. Celui qui accomplissait un miracle au nom du Christ ne contredirait pas immédiatement la puissance même dont il dépendait pour accomplir ce miracle.

Il n’est pas contre nous. Comparer l’énoncé inverse de la même vérité dans Matthieu (voir sur le chap. 12:30). Les deux affirmations ne s’excluent pas mutuellement, mais sont plutôt complémentaires. De toute évidence, un homme ne peut pas être à la fois pour et contre Jésus. Si l’homme que Jacques et Jean avaient réprimandé accomplissait le même travail que Jésus, et l’accomplissait au nom de Jésus, c’est que Dieu agissait avec lui et par son intermédiaire. De notre côté. C’est-à-dire pour nous, ou de notre côté.

Une coupe. Voir Matt. 10:42. Parce que vous appartenez. Voir Matt. 5:11; 10:18, 42. Le caractère de l’acte est déterminé par le motif qui l’inspire. En vérité. Gr. amēn (voir Matt. 5:18). Ne perdra pas sa récompense. Voir Matt. 5:12; 19:29.

42. Quiconque commet une infraction. Voir sur Matthieu 18:6.

Si ta main te fait tomber. Voir Matt. 5:29, 30; 18:8. Ne s’éteindra jamais. Voir És. 66:24; Matt. 3:12. « Le feu qui ne s’éteindra jamais » équivaut au « feu éternel » dans le passage parallèle de Matthieu (voir chap. 18:8 ; voir sur chap. 5:22).

44. Où leur ver. Une preuve textuelle importante peut être citée(cf. p. 146) pour l'omission des vs. 44, 46, comme ayant été insérés ici à partir du v. 48. Voir sur les v. 48.

Si ton pied te fait tomber. Voir Matt. 5:29 , 30; 18:8.

46. Où leur ver. Voir sur vs. 44, 48.

Si ton œil te fait tomber. Voir Matt. 5:29, 30; 18:8, 9. Royaume de Dieu. Voir Matt. 3:2; 4:17; 5:3; Luc 4:19.

Ver. Gr. skōlēx, « un asticot » ou « un ver ». Comme le commentent Major, Manson et Wright (The Mission and Message of Jesus, p. 123) : « Le ver immortel n’est pas le symbole d’une âme qui ne peut mourir, mais le symbole d’une corruption qui ne peut être purgée. » Au v. 43, la « vie » est présentée en contraste avec « le feu qui ne s’éteindra jamais ». Dans Rom. 6:23 et dans de nombreux autres passages, la « vie » est opposée à la « mort ». Dans John 3:16 le contraste est entre la « vie éternelle » et la « perdition ». Il est évident que Jésus entend ici le même contraste. « Le feu ne s’éteint pas » est mis en apposition à « leur ver ne meurt pas » et constitue une expression équivalente ; pourtant, il semble incongru que des asticots poursuivent leur œuvre en présence du feu. Rien dans le mot skōlēx, « ver », ne justifie même de loin l’explication populaire qui assimile le « ver » à l’« âme » (voir commentaire sur Isa. 66:24), fait reconnu par presque tous les commentateurs, quelle que soit leur opinion personnelle sur l’état de l’homme dans la mort.

Salé par le feu. Concernant le sel comme agent conservateur, voir commentaire sur Matt. 5:13. Le feu peut être considéré comme un agent purificateur ou comme un symbole du jugement final (voir commentaire sur Matt. 3:10). Le sens de cette déclaration énigmatique n’est pas entièrement clair et dépend entièrement du contexte immédiat pour recevoir une explication satisfaisante. Être « salé par le feu » signifie probablement que « chacun » passera par les feux de l’affliction et de la purification dans la vie présente (voir commentaire sur Job 23:10) ou par les feux du dernier jour. Le feu enlève les scories de la vie présente ou détruit la vie elle-même au dernier grand jour. Le sel préserve ce qui est bon (voir commentaire sur Mark 9:50). Chaque sacrifice. Dans le service de l’ancien sanctuaire, du sel était ajouté à chaque sacrifice (voir commentaire sur Lev. 2:13). Sa présence signifiait que seule la justice du Christ pouvait rendre l’offrande acceptable à Dieu (cf. DA 439).

Le sel est bon. Voir commentaire sur Matt. 5:13. Ayez du sel en vous-mêmes. Si les disciples avaient le « sel de l’alliance » (Lev. 2:13) cela aurait contenu les tendances malheureuses qui avaient conduit à la discussion sur celui qui est le plus grand dans le royaume des cieux. Ayez la paix. Une conclusion appropriée au discours, une exhortation à s’abstenir de toute discussion supplémentaire sur ce sujet, un avertissement contre la jalousie et l’esprit de rivalité.