Seventh-day Adventist Bible CommentaryMarc 2

1. Il entra à nouveau. [Le paralytique est descendu par le toit , Marc 2:1-12=Matt. 9:2-8=Luc 5:17-26. Commentaire majeur : Marc. Voir Le ministère galiléen primitif; Le ministère de Notre Seigneur; sur les miracles pp. 208-213] Ou, " il revint "(RSV). Marc utilise de manière caractéristique le mot grec palin, " à nouveau ", pour se référer à des lieux qu'il a déjà mentionnés ou à des circonstances similaires (voir ch. 2:13; 3:1, 20; 4:1; 5:21; 8:13). En revanche, Matthieu utilise couramment palin pour introduire une nouvelle section de son récit. Matthieu et Marc notent tous deux que Jésus est revenu récemment de sa première tournée dans les villes et villages de Galilée (voir Matthieu 9:1). Matthieu ajoute que le retour du Christ à Capharnaüm s'est fait en bateau. De toute évidence, soit sa première tournée s'est achevée sur la rive orientale du lac de Galilée, soit il s'est retiré dans cette région lorsque la publicité que lui a faite la guérison du lépreux l'a conduit à se retirer temporairement du ministère public (voir sur Marc 1:45).

Capharnaüm. Voir sur Matt. 4:13. Matthieu désigne Capharnaüm comme la "ville du Christ", c'est-à-dire le quartier général à partir duquel il a exercé son ministère en Galilée et qu'il semble avoir considéré comme sa maison.

Après quelques jours. Cette expression est considérée par certains comme se rapportant à toute la période de la première tournée galiléenne de Jésus, entre son départ de Capharnaüm(ch. 1:35-38) et son retour dans cette ville. Cependant, dans la mesure où cette tournée s'est probablement étendue sur plusieurs semaines, il peut être plus approprié de comprendre les " jours " ici comme étant ceux pendant lesquels Jésus s'est retiré dans le désert à cause des foules, alors qu'il " ne pouvait plus entrer ouvertement dans une ville "(ch. 1:45, RSV). Ainsi comprise, la période en question serait celle qui s'étend entre les événements racontés à la fin du ch. 1 et ceux du début du ch. 2.

On en entendit parler. Littéralement : "On l'entendit".

Cela. Gr. hoti, " cela ", ce qui implique que les mots suivants, littéralement " il est dans la maison ", sont une citation directe de ce qui était rapporté par les gens en général.

Dans la maison. Seul Marc mentionne spécifiquement ce fait, comme c'est le cas pour de nombreux détails du récit que les autres synoptistes omettent. Cela équivaut à dire " à la maison ", référence sans doute à la maison de Pierre (voir DA 267, 271; voir sur ch. 1:29).

2. Tout de suite. Le départ du Christ de Capharnaüm pour sa première tournée missionnaire a été provoqué par l'excitation populaire et les grandes foules de gens qui venaient le chercher (voir ch. 1:33, 37). Mais son absence de Capharnaüm a laissé l'enthousiasme du peuple intact. À peine savait-on que Jésus était de nouveau dans la ville que les gens affluaient vers lui

3. Celui qui est atteint de paralysie. Gr. paralutikos, "un paralytique".

Né de quatre. Détail donné uniquement par Marc. Ce détail et d'autres ne reflètent pas seulement la nature factuelle du récit, mais indiquent également qu'il s'agit du récit d'un témoin oculaire, en l'occurrence probablement Pierre (voir p. 563).

4. La presse. C'est-à-dire la foule des gens

Ils découvrirent le toit. Luc(ch. 5:19) rapporte qu'ils "le firent descendre par les tuiles". Comme il est courant au Moyen-Orient, cette maison avait sans doute un toit plat, avec un escalier ou une échelle à l'extérieur qui permettait d'y accéder depuis la cour en contrebas (voir Actes 10:9; cf. sur Deut. 22:8). Apparemment, le toit a été construit en posant des tuiles sur les chevrons

Cette méthode inhabituelle pour atteindre Jésus était la suggestion désespérée du paralytique lui-même, qui craignait que, bien que maintenant si proche de Jésus, il puisse encore perdre sa chance (voir DA 268). La manière dont Jésus avait quitté Capharnaüm de manière inattendue(ch. 1, 37 et 38), dont il était resté absent pendant plusieurs semaines et dont il s'était finalement retiré dans le désert(ch. 1, 45), a probablement contribué au désespoir de cet homme, confronté à la perspective d'une mort précoce (voir DA 267)

Lit. Gr. krabbatos, le "divan" ou le "lit" d'un pauvre. Le grossier grabat sur lequel l'homme était couché n'était probablement guère plus qu'un tapis d'herbe ou un édredon rembourré

Leur foi. C’est-à-dire celle des quatre porteurs de la civière et du paralytique. Le fait qu’ils aient percé un trou dans le toit témoignait éloquemment de leur conscience aiguë de leur besoin pressant et de leur foi que Jésus seul pouvait y répondre. Une telle conscience du besoin et une telle foi sont essentielles avant que la puissance guérissante de Jésus puisse être appliquée au corps ou à l’âme (voir la note sur Luc 5:8). Fils. Gr. teknon, littéralement « enfant ». Employé dans une adresse comme ici, ce terme signifie « mon enfant », « mon fils ». Puisque sa maladie lui était venue comme résultat direct d’une vie débauchée (DA 267), il semblerait que son histoire ait dû ressembler beaucoup à celle du fils prodigue (voir Luc 15:13, 14). Il en avait apparemment été de même dans le cas du paralytique guéri à Bethesda quelques mois auparavant (voir Jean 5:14). Que tes péchés te soient pardonnés. Voir la note au v. 10. L’affliction lui avait donné le temps de réfléchir, et il en était venu à comprendre que ses propres péchés étaient responsables de ses souffrances. C’est à ces péchés, qui pesaient alors si lourdement sur son esprit, que Jésus faisait référence. Le paralytique était venu chercher la santé de l’âme aussi bien que la guérison du corps (voir DA 267, 268). Il était physiquement impuissant et spirituellement sans espoir, jusqu’à ce qu’il présente son cas à Jésus, qui lui procura à la fois aide et espérance. Voir la note sur Jean 9:2.

Les scribes. Voir p. 55 et la note sur ch. 1:22. Selon Luc (voir la note sur ch. 5:17), ces « pharisiens et docteurs de la loi » venaient de toutes les régions de « Galilée, de Judée et de Jérusalem ». La venue de représentants de tant de lieux différents laisse penser que leur présence à cette occasion particulière n’était pas fortuite. Le fait que ces responsables religieux venaient précisément des régions où Jésus avait travaillé jusque-là semblerait indiquer qu’ils étaient à Capernaüm pour enquêter sur celui qui était devenu le centre d’un intérêt public si intense. Cette situation rappelle la délégation que les dirigeants de Jérusalem avaient envoyée au Jourdain pour enquêter sur l’œuvre de Jean-Baptiste (Jean 1:19–28) deux ans auparavant. La délégation actuelle venue de Judée, où Jésus avait travaillé auparavant, a peut-être été convoquée pour conseiller aux dirigeants de Galilée la ligne de conduite à adopter compte tenu des activités plus récentes de Jésus dans cette région. Ces hommes étaient des espions (voir DA 267 ; cf. 213) et, comme pour leur rappeler vivement la guérison du paralytique à Bethesda (Jean 5:1–9), Jésus guérit maintenant un autre homme souffrant de la même maladie. Ils n’eurent pas longtemps à attendre avant de trouver ce qu’ils cherchaient — la preuve présumée que Jésus était un blasphémateur. Sa déclaration antérieure devant les chefs juifs avait été qualifiée de blasphème (Jean 5:18) ; maintenant il exerçait publiquement une prérogative divine qu’ils considéraient également comme un blasphème. Cet incident marque la première de plusieurs controverses de Jésus avec les autorités juives pendant son ministère en Galilée. Raisonnement. Gr. dialogizomai, « tenir des comptes », « converser », « débattre », « argumenter ».

7. Cet homme. Gr. houtos, "cet [homme]", comme s'il était dit avec mépris. Ils pensaient avoir pris Jésus en flagrant délit de blasphème, mais curieusement, les preuves n'étaient pas telles qu'ils pouvaient les présenter contre lui lors de son procès un an et demi plus tard(Matthieu 26:59, 60; Marc 14:55, 56). Leur difficulté résidait dans le fait qu'Il les confrontait à l'opération pratique du pouvoir de la Déité - dans le pardon des péchés et la guérison des maladies - plutôt qu'à l'affirmation, sur , de revendications messianiques spécifiques. Voir p. 209

Blasphèmes. Gr. blasphÃâmiai, "discours injurieux", "calomnies", c'est-à-dire toute déclaration désobligeante. Les scribes supposaient qu'en pardonnant les péchés du paralytique, Jésus, un simple homme comme ils le prétendaient, avait usurpé les prérogatives de la Déité. Dans le système cérémoniel, le prêtre présidait à la confession d'un homme, mais ne prononçait pas réellement les paroles de pardon. Son acceptation du sacrifice symbolisait simplement l'acceptation de la confession par Dieu (voir Héb. 10, 1-12). En refusant de reconnaître les preuves de la présence et de l'action de la divinité, les scribes commettaient le péché même dont, dans leur cœur, ils accusaient le Christ (voir Matthieu 12:22-32). La peine lévitique pour blasphème était la mort par lapidation(Lév. 24:16), bien que les Juifs du temps de Jésus n'aient généralement pas eu la liberté de l'appliquer

Qui peut pardonner ? Les scribes étaient tout à fait corrects sur le plan théologique, car l'Ancien Testament désigne clairement Dieu comme celui qui pardonne les péchés(Ésaïe 43:25; Jérémie 31:34; cf. Jean 10:33). Leur erreur était de ne pas reconnaître que l'Homme qui se tenait devant eux était Dieu. Voir p. 209

Perçu. Gr. epiginōskō, « connaître avec exactitude », « reconnaître ». À plusieurs reprises, Jésus lisait dans les pensées des hommes (Marc 12:15; Luc 6:8; 9:47; 11:17 ; cf. Jean 4:16–19; 8:7–9). Cela avait généralement pour effet de les rendre extrêmement furieux.

9. Est-ce que c'est plus facile ? Apparemment, les scribes pensaient : "Il est facile de dire que les péchés d'un homme sont pardonnés, car personne ne peut vraiment dire s'ils le sont". Jésus a immédiatement relevé leur défi tacite et, en substance, il a demandé : "Que trouvez-vous le plus facile, pardonner les péchés d'un homme ou le guérir de la paralysie ?" La réponse était évidente

10. Pour que vous sachiez. Jésus a présenté un miracle que tous pouvaient voir comme preuve de la réalité d'un miracle bien plus grand qu'ils ne pouvaient pas voir(cf. Rom. 1:20).

Le Fils de l'homme. Ici, pour la première fois, les trois auteurs synoptiques utilisent ce titre distinctif(Matt. 9:6; Marc 2:10; Luc 5:24). Il s'agit de la désignation préférée du Christ, qui apparaît environ 80 fois dans les Évangiles. Cependant, personne ne s'est adressé à lui par ce titre, et aucun des auteurs des évangiles ne s'y réfère. Ce titre était compris, au moins par certains Juifs, comme un nom pour le dirigeant messianique du nouveau royaume à établir. Sauf sous serment(Mt. 26:63, 64; Marc 14:61, 62) et en privé à ceux qui étaient prêts à croire en lui comme le Christ(Mt. 16:16, 17; Jean 3:13-16; 4:25, 26; 16:30, 31), Jésus n'a fait aucune revendication messianique directe. Son but était que les hommes reconnaissent dans sa vie, ses paroles et ses œuvres, la preuve que les prophéties du Messie s'étaient accomplies en lui. Voir p. 209.

Jésus était littéralement " le Fils de l'homme ", à la fois dans un sens purement historique (voir Luc 1:31-35; Rom. 1:3, 4; Gal. 4:4) et dans un sens plus élevé. Le titre de Fils de l'homme le désigne comme le Christ incarné (voir Jean 1:14; Phil. 2:6-8). Il indique le miracle par lequel le Créateur et la créature ont été unis en une seule personne divine et humaine. Elle témoigne de la vérité selon laquelle les fils des hommes peuvent effectivement devenir des fils de Dieu(Jean 1:12; Gal. 4:3-7; 1 Jean 3:1, 2). La divinité a été identifiée à l'humanité afin que l'humanité soit refaite à l'image de la divinité(DA 25). En ce qui concerne Jésus en tant que Fils de Dieu, voir Luc 1:35; Jean 1:1-3et en tant que Fils de l'homme, voir Luc 2:49, 52; Jean 1:14; voir la note complémentaire sur Jean 1.

Pouvoir. Le mot grec habituel pour " pouvoir ", dans le sens de " puissance " ou de " force ", est dunamis. Pour faire un miracle, il faut de la puissance, mais le pardon des péchés est une question d'autorité. Dans le présent passage, exousia se trouve au début de la clause et souligne ainsi l'autorité du Christ à pardonner les péchés. Les chefs juifs ont à plusieurs reprises contesté cette autorité (voir ch. 11:28).

Pardonner les péchés. La cause de la maladie doit être supprimée avant que le malade puisse être soulagé de la maladie dont il souffre (voir v. 5). La guérison du corps sans la guérison de l'âme ne pouvait aboutir qu'à une répétition de la voie que le jeune homme avait suivie et qui avait provoqué la maladie. C'est pourquoi le Christ, qui a donné à cet homme un nouveau corps, lui a d'abord donné un nouveau cœur.

Il dit. La parenthèse introduite par ces mots est insérée au milieu de la déclaration de Jésus pour indiquer qu'à ce moment-là il s'est détourné des scribes pour s'adresser au paralytique. Elle apparaît au même endroit dans les trois récits (voir Matthieu 9:6; Luc 5:24). Des exemples similaires de langage identique peuvent être trouvés dans Marc 1:16 et Matt. 4:18; Marc 5:28 et Matt. 9:21; Marc 14:2 et Matt. 26:5; Marc 15:10 et Matt. 27:18. Voir pp. 177, 178 ; cf. pp. 306, 307.

11. Je te le dis. L 'ordre des mots en grec met l'accent sur celui à qui Jésus s'adresse. Les paroles du v. 10 s'adressaient aux scribes incrédules ; maintenant, pour les prouver, il se tourne vers le paralytique et dit : " Je te dis : lève-toi " Le pouvoir de guérir physiquement était la preuve de l'autorité de guérir spirituellement.

Prends ton lit. Le paralytique avait été amené à Jésus sur son lit ; il quitte maintenant la présence de Jésus en portant son lit, preuve de la grande transformation qui s'est produite.

Va dans ta maison. C'est-à-dire : " Rentre chez toi "(RSV).

12. De cette manière. L'homme qui était venu en présence de Jésus avec un profond sentiment de besoin s'en est allé dans une joie triomphante, tandis que ceux qui étaient venus dans l'autosatisfaction, l'orgueil et la malice sont repartis " muets de stupeur et accablés de défaite "(DA 270). L'esprit dans lequel les hommes s'approchent de Jésus détermine s'ils trouvent en lui un tremplin vers le ciel ou une pierre d'achoppement vers la destruction (voir Matthieu 21:44; Luc 2:34; 1 Pierre 2:8).

Il sortit de nouveau. [Appel de Lévi-Matthieu, Marc 2:13, 14=Matth. 9:9=Luc 5:27, 28. Commentaire principal : Marc. Voir Ministère galiléen initial ; Le ministère de notre Seigneur.] Apparemment, il ne s’agissait que d’un bref déplacement dans les environs de Capernaüm, et non d’une grande tournée de prédication en Galilée. La deuxième tournée de ce genre, qui fut précédée par la désignation des Douze et le Sermon sur la montagne, ne commença que quelque temps plus tard.

14. Il a vu. Voir sur Luc 5:27.

Lévi. Luc utilise également ce nom(ch. 5:27), mais Matthieu, dans la même histoire, préfère le nom de Matthew(ch. 9:9). Le fait que les deux noms désignent le même homme est indiqué par le fait que Matthieu est également appelé " le publicain "(ch. 10:3), et par le fait que dans leurs listes des Douze, les autres évangiles mentionnent Matthieu et non Lévi(Marc 3:18; Luc 6:15; cf. Actes 1:13). Il était courant pour les Juifs de porter plus d'un nom, comme Simon Pierre et Jean Marc. Voir à ce sujet Marc 3:14.

Fils d'Alphée. Certains ont pensé identifier "Lévi, fils d'Alphée" avec "Jacques, fils d'Alphée"(chap. 3:18). Cependant, compte tenu des preuves données plus haut de l'identité de Lévi avec Matthieu, il semble certain que Lévi et Jacques étaient des hommes différents ; il est impossible de dire s'ils étaient frères (voir sur le ch. 3:18).

La réception de la coutume. C'est-à-dire le bureau des impôts. Il se trouvait apparemment "au bord de la mer"(v. 13), et était probablement un bureau où Hérode Antipas percevait les revenus des caravanes et des voyageurs passant le long de la route principale de Damas et de l'Est jusqu'à Ptolémaïs (Accho) sur la Méditerranée (voir sur Ésaïe 9:1), ou passant par le lac de Galilée depuis le territoire d'Hérode Philippe. En ce qui concerne la situation stratégique et commerciale de Capharnaüm, voir Matt. 4:13 et Luc 4:31.

Dans l'opinion publique, les collecteurs d'impôts étaient considérés comme peu recommandables. Non seulement ils étaient souvent des agents de l'oppression romaine, mais ils étaient aussi souvent des extorqueurs pour leur propre compte, qui utilisaient leur pouvoir officiel pour opprimer et frauder le peuple. Ils étaient détestés et méprisés par tous, en tant que parias sociaux et religieux. Voir p. 66 ; voir sur Luc 3:12.

Suivez-moi. C'est le langage habituel utilisé par le Christ pour lancer son invitation à devenir disciple (voir Matthieu 4:19; Jean 1:43). Appelé à prendre la grande décision de sa vie au pied levé, Matthieu était prêt ; une telle décision supposait qu'il ait déjà eu un contact avec Jésus. Dans son coeur, il devait déjà y avoir un désir de le suivre. Mais comme il connaissait parfaitement l'attitude des rabbins à l'égard des collecteurs d'impôts, il ne lui vint sans doute pas à l'esprit que ce grand rabbin condescendrait à le compter parmi ses disciples. Luc(ch. 5:28) ajoute que Matthieu "a tout quitté" pour suivre Jésus ; il a abandonné une affaire rentable pour servir sans rémunération.

Ellen G. White

15. Samedi[Fête de Matthieu , Marc 2:15-17=Matt. 9:10-13=Luc 5:29-32. Commentaire majeur : Marc. Voir Le ministère du Galiléen moyen; Le ministère de Notre Seigneur] Bien qu'à l'époque de l'AT, la coutume juive était de s'asseoir pour manger, à l'époque de Jésus, dans les maisons les plus prestigieuses du moins, les gens s'allongeaient couramment pour manger sur une plate-forme basse ou un divan qui s'éloignait de la table. Ils s'appuyaient sur des coussins et se soutenaient par le bras gauche. La table habituelle était équipée sur trois côtés de telles plates-formes inclinées, le quatrième côté étant laissé ouvert pour que les serviteurs puissent servir la nourriture. Le fait que la maison de Matthieu ait été équipée d'une telle table suggère qu'il était un homme aisé et cultivé.

De toute évidence, le festin chez Matthieu a eu lieu quelques semaines, voire quelques mois, après son appel (voir DA 342; voir ch. 5:21). Il est rapporté ici probablement pour compléter, dans un même contexte, le récit des expériences de Matthieu.

A table. Ou "à table"(RSV). Cette expression a été ajoutée par les traducteurs pour compléter l'idée implicite dans le contexte (voir v. 16).

Dans sa maison. Le contexte montre qu'il s'agit de la maison de Matthieu et que Jésus est l'invité d'honneur (voir aussi Luc 5.29; cf. DA 274).

Publicains. Gr. telÅÂnai," collecteurs d'impôts ", " agents du fisc " (voir sur Marc 2:14; Luc 3:12).

Pécheurs. Voir v. 17. De tels contacts, qui semblaient peut-être stériles à l'époque, ont sans doute contribué à produire la moisson de ceux qui ont pris position avec les disciples de Jésus et sont devenus des témoins de la vérité, lorsque l'Esprit a été déversé sur les croyants à la Pentecôte (voir DA 274, 275).

Ils. C'est-à-dire ceux qui ont accepté ses enseignements. Outre Matthieu, certains ont apparemment pris position pour Jésus dès maintenant ; d'autres l'ont sans doute fait plus tard, notamment après la résurrection (voir DA 275).

Scribes et pharisiens. Des preuves textuelles importantes (voir p. 146) peuvent également être citées à l’appui de la leçon « scribes des pharisiens », c’est-à-dire des scribes qui étaient pharisiens. Bien que

certains des scribes fussent sadducéens, la plupart étaient pharisiens, car ce sont ces derniers qui s’intéressaient particulièrement aux détails minutieux de la loi (voir p. 51, 52, 55). Nous pouvons les considérer comme des « scribes pharisiens » plutôt que comme des « scribes sadducéens ». Disciples. Gr. mathētai, « apprenants », « élèves ». Dans les Évangiles, ce mot désigne généralement le groupe qui accompagnait Jésus et l’assistait dans son ministère. Les disciples étaient des mathētai ; Christ était leur didaskalos, leur « maître » ou « enseignant » (voir la note sur Jean 3:2). En se plaignant auprès des disciples, les scribes espéraient les détourner du respect qu’ils avaient pour leur Maître. Luc dit que les scribes « murmuraient » contre les disciples (Luc 5:30), apparemment conscients qu’une attaque directe contre Jésus ne leur servirait à rien, tout comme les tentatives précédentes de le faire taire s’étaient révélées infructueuses (voir Marc 2:6–11; Jean 2:18–20; 5:16–47). Mange et boit. Manger et boire avec des Gentils constituait une infraction à la loi rituelle et entraînait une impureté cérémonielle (Actes 11:3). À toutes fins pratiques, les collecteurs d’impôts étaient assimilés aux Gentils et donc considérés comme faisant partie des exclus sociaux (voir la note sur Marc 2:14; Luc 3:12, 13).

Ceux qui sont bien portants. Gr. hoi ischuontes, « ceux qui ont de la force ». Luc lit hoi hugiainontes, « ceux qui sont en bonne santé ». L’expression de Luc est un terme plus précis, dérivé de hugiēs, un mot grec courant pour « santé ». Paul emploie à plusieurs reprises le même mot que Luc et l’applique à une doctrine « saine » (1 Tim. 1:10), des paroles « saines » (2 Tim. 1:13), et au fait d’être « sains » dans la foi (Titus 1:13). Je ne suis pas venu. En énonçant la profonde vérité du but de sa mission sur la terre, Christ révéla l’hypocrisie et l’erreur des pharisiens, ainsi que leur attitude envers les relations de Christ avec les collecteurs d’impôts. Si ces hommes étaient de si grands pécheurs que le prétendaient les pharisiens, ils devaient être dans un plus grand besoin que les autres hommes. N’étaient-ils donc pas précisément ceux pour lesquels Christ devait déployer ses meilleurs efforts ? Il était venu « sauver » les hommes (Matt. 1:21), mais s’il n’était capable de sauver que ceux qui étaient déjà justes, il ne pouvait pas être véritablement un Sauveur. La question décisive de sa mission comme Sauveur des hommes était ce qu’il pouvait faire pour les pécheurs. Les justes. Les pharisiens prétendaient pouvoir atteindre la justice en se conformant strictement aux exigences de la loi rituelle. Plus tard, Jésus montra clairement qu’une telle « justice » était contrefaite et sans valeur dans le royaume qu’il était venu proclamer (Matt. 5:20 ; cf. ch. 23:1–33). Mais à cette occasion, pour les besoins de l’argumentation, il leur accorda implicitement la prétention à une justice personnelle (Mark 2:16, 17), car il pouvait ainsi expliquer clairement pourquoi il devait répondre aux besoins spirituels des collecteurs d’impôts. En réalité, les pharisiens étaient parfois coupables des péchés mêmes qu’ils détestaient si amèrement chez les collecteurs d’impôts. Jésus déclara qu’ils « dévoreraient les maisons des veuves » (Matt. 23:14) et dispenseraient un fils avare de prendre soin de ses parents âgés (voir sur Mark 7:11), afin de s’enrichir eux-mêmes. Ainsi, les pharisiens, mettant l’accent sur la rectitude juridique, étaient trop souvent des hypocrites. En revanche, les collecteurs d’impôts, qui ne prétendaient pas à une respectabilité rituelle, étaient parfois mieux disposés à accepter l’enseignement de Jésus, malgré leurs péchés. Voir sur Luke 18:9–14.

Ellen G. White

18. Les disciples de Jean. [La question du jeûne , Marc 2:18-22=Matt. 9:14-17=Luc 5:33-39. Commentaire majeur : Marc. Voir le ministère du Galiléen moyen; sur les paraboles pp. 203-207]

Ils avaient l'habitude de jeûner. Les disciples de Jean partageaient sans doute, au moins dans une certaine mesure, son mode de vie abstinent (voir Matt. 3:4), comme le prouve ici leur jeûne. Il semble évident qu'ils jeûnaient au moment même où ils ont posé leur question à Jésus.

Un ancien traité juif sur le jeûne datant du 1er siècle après J.-C., Megillath Ta'anith, mentionne des Juifs qui, à l'époque, jeûnaient régulièrement les deuxième et cinquième jours de la semaine, c'est-à-dire le lundi et le jeudi (voir Luc 18:12). Bien que la tradition juive attribue cette coutume à l'histoire selon laquelle Moïse aurait commencé son jeûne de 40 jours sur le mont Sinaï (voir Ex 34, 28) un jeudi et l'aurait terminé un lundi, il semble probable que l'observation de ces deux jours en tant que jeûnes soit en fait née du désir de les éloigner le plus possible du sabbat, tout en évitant qu'ils ne soient trop proches l'un de l'autre. Voir Strack et Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, vol. 2, pp. 241-243.

Strack et Billerbeck, éminents spécialistes du judaïsme ancien, indiquent que les motifs exacts de ces jeûnes bihebdomadaires ne sont pas tout à fait clairs, mais il semble probable qu'ils soient nés d'un désir de la part de personnes particulièrement sérieuses de chercher à expier la mondanité de la nation, qui, selon elles, menait rapidement à sa destruction. En général, chez les Juifs de l'Antiquité, le jeûne était pratiqué par des individus afin de réparer une faute ou d'assurer une réponse favorable à une prière ou l'accomplissement d'un souhait. En effet, beaucoup semblent avoir jeûné parce qu'ils pensaient qu'un tel acte leur valait un mérite spécial devant Dieu.

Ces utilisations du jeûne reposaient, bien entendu, sur une conception erronée du caractère de Dieu et de la nature de la justice. Trop souvent, le jeûne a dégénéré en un moyen de justice par les œuvres, par lequel les hommes espéraient apaiser un Dieu austère et gagner sa faveur, quel que soit l'état de leur cœur. Des siècles avant l'époque de Jésus, les prophètes avaient dénoncé de telles idées, déclarant que Dieu en était venu à abhorrer les jeûnes et autres observances religieuses d'Israël(Ésaïe 58:3-5; Zachée 7:5, 6).

Il y a des moments où le chrétien a besoin d'acuité de pensée et de discernement ; il peut avoir des décisions importantes à prendre, ou avoir besoin de discerner plus clairement la volonté de Dieu. Dans de telles circonstances, le jeûne peut s'avérer une grande bénédiction. Un tel jeûne ne signifie pas nécessairement une abstinence totale de nourriture, mais un régime limité aux éléments essentiels au maintien de la santé et de la vigueur. Le chrétien peut, comme Daniel, s'abstenir d'utiliser le "pain agréable"(Dn 10,3). Dieu n'est pas honoré et l'expérience chrétienne n'est pas favorisée par toute pratique qui affaiblit le corps ou altère la santé. Voir Matthieu 6:16.

Ils viennent et disent. Ceux qui sont désignés ici ne sont pas clairement identifiés, et l'Évangile de Luc est plus clair à cet égard (voir Luc 5:33). Cependant, Matthieu affirme avec certitude que ce sont les disciples de Jean-Baptiste qui ont posé à Jésus la question du jeûne(Matt. 9:14).

Selon la chronologie provisoire adoptée dans ce commentaire, Jean avait été emprisonné au début du printemps de cette année, en l'an 29, et fut probablement exécuté peu avant la Pâque de l'an 30 (voir sur Matt. 4:12; Marc 6:14-29; Luc 3:19, 20). Ses disciples ont posé leur question sur le jeûne probablement pas plus de quelques mois avant sa mort.

Tes disciples ne jeûnent pas. Ainsi, les scribes espéraient apparemment éloigner de leur Maître les disciples dont le nombre augmentait rapidement.

19. Enfants de la chambre de la mariée. Un idiome juif contemporain pour désigner les invités d'un mariage. La comparaison utilisée ici par Jésus trouve son origine dans les prophéties de l'AT, où la relation de Jéhovah avec son peuple est décrite comme celle de l'époux avec l'épouse(Ésaïe 62:5; cf. Osée 1:2). Jean avait déjà utilisé la même figure pour expliquer sa relation avec le Messie(ch. 3,25-30), lorsque les chefs juifs avaient cherché à créer une rivalité entre Jean et Jésus, probablement environ un an avant cette occasion. Il semble donc significatif que Jésus ait utilisé ce bref personnage en présence des disciples de Jean le Baptiste.

Jésus ne s'est en aucun cas écarté des exigences religieuses qu'il avait lui-même imposées à Israël par l'intermédiaire de Moïse. Le conflit qui l'opposait aux Pharisiens portait sur les traditions des anciens, les "lourds fardeaux" qui étaient "pénibles à porter"(Matt. 23:4). Ces exigences traditionnelles avaient été élevées à un tel niveau d'honneur et d'importance qu'elles étaient parfois autorisées à contrecarrer le véritable esprit de la loi de Moïse(chap. 15:3-6; cf. DA 395). Ainsi, la forme de religion que les scribes et les pharisiens cherchaient à imposer au peuple rendait leur adoration de Dieu "vaine" et dénuée de sens(Marc 7,7). Voir aussi Matt. 23:2, 3.

Ce que Jésus expose maintenant, en trois brèves figures, c'est l'incompatibilité de ses enseignements avec ceux des scribes. Les disciples de Jean, tout en acceptant vraisemblablement le Christ comme le Messie (voir Jean 1:35-37), adhéraient néanmoins au moins à certaines des règles rituelles imposées par les scribes et les pharisiens(Marc 2:18). Dans la parabole des invités au mariage, "les enfants de la chambre nuptiale", le Christ a défendu ses propres disciples contre l'accusation de ne pas se conformer à la tradition. Il laisse entendre que les pratiques rituelles doivent être subordonnées à des préoccupations plus importantes. Puis, par les exemples du vin nouveau(v. 22) et du linge neuf(v. 21), Jésus développe encore davantage le principe fondamental en cause : la différence irréconciliable entre les nouveaux enseignements et les anciens. Il explique ici pourquoi il considère que les observances rituelles rabbiniques n'ont aucune valeur. Prises ensemble, ces trois paraboles avaient pour but de faire comprendre aux disciples de Jean-Baptiste que s'ils croyaient vraiment aux enseignements de leur maître, ils accepteraient aussi les siens.

Ils ne peuvent pas jeûner. Il serait considéré comme une insulte aux mariés que les invités du mariage soient tristes et moroses et refusent de participer au festin de noces.

20. Les jours viendront. Pour la première fois, le Christ laisse entendre publiquement qu'il sera un jour enlevé à ses disciples, comme un jeune marié que l'on retire de force des festivités du mariage. Plus d'un an auparavant, il avait dit en privé à Nicodème qu'il serait "élevé"(Jean 3:14).

Enlevé. Dans le contexte actuel, le mot peut impliquer une séparation forcée et douloureuse, comme ce fut le cas lors de la mort violente de Jésus.

Il leur a été "enlevé" à la croix et leur a été rendu après la résurrection.

21. Aucun homme ne coud non plus. Voir sur Luc 5:36. Dans cette métaphore étendue, ou brève parabole, le Christ souligne la folie de tenter de rapiécer le vieux manteau du judaïsme avec le nouveau tissu de ses enseignements

Pièce. Les enseignements de Jésus n'étaient pas simplement une rustine à appliquer sur le système religieux juif usé

Nouveau. Gr. agnaphos, "non blanchi", d'où "nouveau", signifiant ici "non blanchi" ou "non rétréci"

Un vieux vêtement. Le judaïsme est ici comparé à un manteau usé, devenu inutile et sur le point d'être jeté. L'esprit originel de la religion juive avait depuis longtemps été perdu par la majorité de ceux qui y adhéraient, et à sa place s'était développé un système de formes. En utilisant cette figure, le Christ s'est efforcé de faire comprendre aux disciples de Jean-Baptiste la futilité d'essayer de mêler la bonne nouvelle du royaume des cieux aux observances usées de la tradition juive

C'est encore pire. C'est-à-dire lorsque le vêtement devient humide après l'application du patch. Ce qui est censé améliorer le vieux manteau ne sert qu'à rendre ses défauts plus évidents

22. Le vin nouveau. Voir sur Luc 5:39. Par "vin nouveau", on entend un vin dans lequel les forces de fermentation n'ont pas commencé leur travail, ou dans lequel le travail a été commencé mais pas achevé. La représentation de l'évangile par le "vin nouveau" et de son œuvre par le processus de fermentation ressemble en substance à la parabole du levain, mais met l'accent sur un résultat différent (voir sur Matt. 13:33). Le "vin nouveau" représente la vérité vitale de Dieu à l'œuvre dans le cœur des hommes

Les bouteilles. Dans les temps anciens, il s'agissait d'outres, c'est-à-dire de peaux de mouton ou de chèvre avec la peau des pattes cousues, le col servant de goulot à la bouteille. Les "vieilles bouteilles" avaient perdu leur élasticité originelle et étaient devenues sèches et dures. Telle était la condition du judaïsme à l'époque du Christ

Faire éclater les bouteilles. Les enseignements révolutionnaires de Jésus ne pouvaient être conciliés avec les dogmes réactionnaires du judaïsme. Tout effort pour contenir le christianisme dans les formes mortes du judaïsme, c'est-à-dire pour unir les deux en forçant le christianisme à prendre la forme du judaïsme et à s'y réconcilier, s'avérerait vain. Jésus a enseigné que les principes du royaume des cieux appliqués à l'âme des hommes conduiraient à la concrétisation de ces principes dans des vies de religion active et rayonnante (voir sur Matt 5:2)

Le vin est renversé. La tentative d'unir le nouveau et l'ancien entraînerait une double destruction. Le "vin" de l'évangile serait "renversé", et les "bouteilles" du judaïsme seraient "marquées"

Bouteilles neuves. Probablement une référence soit au peuple prêt à recevoir l'évangile, soit au nouveau type d'organisation ecclésiastique par lequel l'évangile devait être promu

Ellen G. White

23. Il arriva ce qui suit.[Cueillir du grain le jour du sabbat , Marc 2:23-28=Matt. 12:1-8=Luc 6:1-5. Commentaire majeur : Marc. Voir Ministère galiléen primitif] Cet incident a probablement eu lieu un jour de sabbat à la fin du printemps de l'an 29, puisqu'il est regroupé avec des événements de cette période.

A travers les champs de blé. Les disciples ne marchaient sans doute pas dans les champs de blé, mais le long d'un sentier qui traversait les champs.

Le jour du sabbat. Comme les Pharisiens n'objectent pas ici la distance parcourue, il semble qu'il ne s'agissait pas d'un voyage de plus d'un jour de sabbat, c'est-à-dire d'environ 2/3 de mille (voir p. 50).

De blé. Littéralement, " de grains " ; en l'occurrence, il s'agit très certainement de blé ou d'orge. Luc (voir ch. 6, 1) ajoute que les disciples se mirent à frotter l'orge ou le blé dans leurs mains pour en enlever l'enveloppe.

24. Les pharisiens disaient. C'est la quatrième fois que le Christ rencontre les scribes et les pharisiens depuis le début de son ministère en Galilée (voir vs. 6, 16, 18; voir sur Luc 6:6).

Interdit. En tout autre jour de la semaine que le sabbat, l'action des disciples n'aurait sans doute pas été contestée, car la loi de l'AT prévoyait spécifiquement qu'une personne affamée pouvait manger des fruits ou du grain d'un champ sur son passage (cf Deut. 23:24, 25).

L'approbation par le Christ de ce que ses disciples ont fait ici, et ses propres actes de guérison le jour du sabbat, sont souvent interprétés à tort par les auteurs modernes comme la preuve qu'il n'a ni observé personnellement ni enseigné à ses disciples à observer les lois et règlements de l'AT en ce qui concerne l'observation du sabbat. Certains affirment également que la position prise par le Christ à l'égard de ces questions doit être interprétée comme un rejet du quatrième commandement. Le fait est que Jésus a personnellement adhéré aux exigences de la loi de Moïse et du Décalogue à tous égards et qu'il a enseigné à ses disciples à faire de même. Il a affirmé à plusieurs reprises la nature éternellement contraignante de la loi morale (cf Matt. 5:17, 18; Jean 15:10), et reconnaissait également la validité de la loi rituelle de Moïse telle qu'elle s'appliquait aux Juifs de l'époque (voir sur Matt. 23:3). Jésus, bien sûr, était juif

Mais tout au long de son ministère sur terre, le Christ a été en conflit avec les dirigeants juifs au sujet de la validité des lois et des traditions créées par l'homme (voir Marc 7:2, 3, 8). Vis-à-vis de ces exigences, que beaucoup de ses contemporains en étaient venus à considérer comme encore plus essentielles à la piété que les lois de Moïse et le Décalogue, le Christ a adopté une position d'opposition intransigeante (voir ch. 2:19). L'examen le plus superficiel de nombre de ces exigences rend leur absurdité évidente. Pourtant, les Pharisiens enseignaient sévèrement que le salut s'obtenait par l'observance rigoureuse de toutes ces règles. La vie d'un Juif pieux tendait à devenir un effort interminable et vain pour éviter l'impureté cérémonielle, encouru lorsque le moindre détail de ces exigences purement humaines pouvait être désobéi par inadvertance. Ce système de justice par les œuvres était en conflit mortel avec la justice par la foi.

La Mishna énumère 39 types de travaux primaires, ou majeurs, interdits le jour du Shabbat(Shabbat 7.2, Soncino ed. of the Talmud, pp. 348, 349). Les 11 premiers étaient des étapes menant à la production et à la préparation du pain : semailles, labourage, moisson, liage des gerbes, battage, vannage, sélection (trier ce qui est impropre à la nourriture de ce qui l'est), broyage, tamisage, pétrissage et cuisson. Les 12 étapes suivantes s'appliquent à des étapes similaires de la préparation des vêtements, depuis la tonte des moutons jusqu'à la couture des vêtements. Viennent ensuite les 7 étapes de la préparation de la carcasse d'un cerf en vue de son utilisation comme aliment ou pour le cuir. Les autres points énumérés concernent l'écriture, la construction, l'allumage et l'extinction des feux et le transport d'objets d'un endroit à l'autre.

Ces règles générales étaient expliquées dans les moindres détails. Outre ces principales règles, il existait d'innombrables autres dispositions concernant l'observation du sabbat. La plus connue est sans doute le "voyage d'un jour de sabbat" de 2 000 m3, soit un peu moins de 2 km (voir p. 50). Il était également considéré comme une violation du sabbat de se regarder dans un miroir fixé au mur(Shabbath 149a, Soncino ed. of the Talmud, p. 759), ou même d'allumer une bougie. Pourtant, les mêmes règles autorisaient la vente d'un œuf pondu le jour du sabbat à un Gentil, et l'embauche d'un Gentil pour allumer une bougie ou un feu. Il était interdit d'expectorer sur le sol, de peur qu'un brin d'herbe ne soit irrigué. Il n'était pas permis de porter un mouchoir le jour du sabbat, à moins d'en coudre une extrémité à son vêtement, auquel cas il ne s'agissait plus techniquement d'un mouchoir, mais d'une partie du vêtement. De même, le règlement concernant la distance à parcourir à pied le jour du sabbat pouvait être contourné en cachant des portions de nourriture à des intervalles appropriés le long du chemin que l'on prévoyait d'emprunter. Techniquement, l'endroit où l'on cache sa nourriture peut donc être considéré comme une autre "maison" de son propriétaire. À partir de chacune de ces caches de nourriture, il était alors possible d'entreprendre un autre voyage d'un jour de sabbat, jusqu'à la prochaine cache similaire. Ce ne sont là que quelques-uns des "fardeaux lourds et pénibles à porter"(Matt. 23:4) qui avaient été imposés aux Juifs pieux de l'époque du Christ.

En s'attaquant à un moucheron et en avalant un chameau, les pharisiens utilisaient continuellement la lettre des lois créées par l'homme pour détruire l'esprit de la loi de Dieu. Le sabbat, conçu à l'origine pour permettre à l'homme de connaître son Créateur en étudiant les choses qu'il avait faites et de réfléchir à son amour et à sa bonté, est devenu, au contraire, un rappel du caractère égoïste et arbitraire du pharisien et du scribe. Elle a en fait déformé le caractère de Dieu en le présentant comme un tyran.

La nature témoigne de la sagesse, de la puissance et de l'amour de Dieu, et c'est sur ces choses que le sabbat a été conçu à l'origine pour attirer l'attention de l'homme, afin qu'il ne soit pas absorbé par ses propres activités au point d'oublier Celui qui lui a donné son être et qui exerce constamment la puissance divine pour son bonheur et son bien-être. Le problème que rencontrent certains chrétiens modernes pour déterminer ce qui peut ou ne peut pas être considéré comme une activité du sabbat est facilement résolu une fois que l'on a clairement à l'esprit le but du sabbat. Tout ce qui nous rapproche de Dieu, nous aide à mieux comprendre sa volonté à notre égard et sa façon de nous traiter, et nous amène à coopérer plus efficacement avec lui dans notre propre vie et en contribuant au bonheur et au bien-être d'autrui - voilà la véritable observance du sabbat (voir sur Ésaïe 58:13; Marc 2:27, 28).

25. N'avez-vous jamais lu ? Jésus laisse entendre que, dans leur étude des Écritures, ils ont manqué la leçon implicite dans l'incident qu'il est sur le point de raconter.

Quand il en a eu besoin. Les lois sacrées et les choses relatives au sanctuaire avaient été ordonnées pour le bien de l'homme, et si jamais elles entraient en conflit avec ses meilleurs intérêts, avec ce qui lui était le plus nécessaire, elles devaient être subordonnées.

26. Maison de Dieu. A l'époque de l'incident dont il est question ici, le Temple n'avait pas encore été construit. La "maison de Dieu" ne comprenait encore que le tabernacle, à l'époque à Nob.

Abiathar. Abiathar était le fils d'Ahimélek, qui était le grand prêtre titulaire à l'époque où cet incident s'est produit (voir 1 Sam. 21:1, 6). Les paroles de Jésus semblent suggérer qu'Abiathar était l'adjoint de son père vieillissant et qu'il exerçait donc au moins certaines des fonctions de la charge de grand prêtre, même du vivant de ce dernier et sous sa supervision. Lorsque Achimélek fut tué, Abiathar s'enfuit vers David, emportant avec lui l'éphod sacré, symbole de la fonction de grand prêtre (voir 1 Sam. 22:20). Une situation analogue prévalait au temps du Christ, lorsque Caïphe était grand prêtre, mais qu'Anne était reconnu par tous comme une sorte de grand prêtre émérite (voir Actes 4:6; voir sur Luc 3:2).

Les pains de proposition. Voir sur Ex. 25:30. Des règles élaborées pour la préparation et l'utilisation du "pain de la Présence" le mettent à part en tant que saint. Le vieux pain, retiré de la table des pains de proposition dans le lieu saint, devait être mangé par les prêtres dans l'enceinte sacrée du sanctuaire (cf Lév. 24:5-8).

Il n'est pas permis de manger. Seuls les prêtres pouvaient manger le pain consacré (voir Lev. 24:9).

27. Sabbat. Voir sur Gen. 2:1-3Ex. 20:8-11.

Pour. Littéralement, "pour l'amour de"

Homme. Gr. anthrÅÂpos, littéralement, " une personne ", un terme générique comprenant les hommes, les femmes et les enfants (voir sur ch.) 6:44Le terme "humanité" reflète mieux le sens d'anthrÅÂpos . Le sabbat a été conçu et ordonné par un Créateur aimant pour le bien-être de l'humanité. Ce n'est que par un raisonnement des plus fous qu'une personne pourrait considérer que le sabbat est "contre" l'homme à quelque égard que ce soit (voir sur Col. 2:14)

Pas l'homme pour le sabbat. Dieu n'a pas créé l'homme parce qu'il avait un sabbat et qu'il avait besoin de quelqu'un pour le respecter. Au contraire, un Créateur tout-puissant savait que l'homme, la créature de sa main, avait besoin d'une occasion de croissance morale et spirituelle, de développement du caractère. Il avait besoin d'un temps pendant lequel ses propres intérêts et poursuites devaient être subordonnés à l'étude du caractère et de la volonté de Dieu tels qu'ils sont révélés dans la nature, puis dans la révélation. Le sabbat du septième jour a été ordonné par Dieu pour répondre à ce besoin. Modifier de quelque manière que ce soit les spécifications du Créateur quant au moment et à la manière d'observer ce jour revient à nier que Dieu sait ce qui est le mieux pour les créatures de sa main

Dieu a ordonné que le sabbat soit une bénédiction, et non un fardeau, et c'est dans l'intérêt de l'homme, et non à son détriment, de l'observer. Il a été conçu pour accroître son bonheur, et non pour lui imposer des contraintes. L'observance du sabbat ne consiste pas essentiellement en l'observation mesquine de certaines formalités et en l'abstention de certaines activités ; la considérer ainsi, c'est passer complètement à côté du véritable esprit et des objectifs de l'observance du sabbat et s'engager dans la recherche d'une justice fondée sur les œuvres. Nous nous abstenons de certaines tâches, de certaines activités, de certains sujets de pensée et de conversation, non pas parce que nous pensons ainsi gagner la faveur de Dieu. Nous nous abstenons de ces choses afin de pouvoir consacrer notre temps, nos énergies et nos pensées à d'autres activités qui augmenteront notre compréhension de Dieu, notre appréciation de sa bonté, notre capacité à coopérer avec lui, et notre capacité à le servir et à servir nos semblables plus efficacement. Le sabbat qui consiste uniquement ou principalement en l'aspect négatif de ne pas faire certaines choses n'est pas du tout un sabbat ; ce n'est que lorsque l'aspect positif du sabbat est pratiqué que nous pouvons espérer tirer de l'observation du sabbat les bienfaits ordonnés par un Créateur sage et aimant. Voir sur Esaïe 58:13.

Les exigences légion des rabbins concernant l'observation méticuleuse du sabbat étaient fondées sur le concept que le sabbat avait plus d'importance aux yeux de Dieu que l'homme lui-même. Selon le raisonnement apparent de ces représentants aveugles de la loi divine, l'homme était fait pour le sabbat, fait pour l'observer mécaniquement. Les rabbins réduisaient le sabbat à l'absurde par leur distinction rigide et dénuée de sens entre ce qui pouvait être fait et ce qui ne pouvait pas l'être ce jour-là (voir sur le v 24). Ils ont mis l'accent sur l'aspect négatif de l'observance du sabbat, sur l'abstention de certaines choses. Les formes de la religion étaient présentées comme sa substance

28. C'est pourquoi. Après avoir indiqué le but du sabbat(v. 27), le Christ attire l'attention sur son auteur, et donc sur son propre droit de déterminer la meilleure façon de réaliser ce but

Fils de l'homme. Voir sur Matthieu 1:1Marc 2:20; voir Note complémentaire sur Jean 1

Le Seigneur. Le Sauveur lui-même a le droit de déterminer ce qui est approprié à ce jour ; par conséquent, les Pharisiens ont outrepassé leurs prérogatives (voir v. 24). L'Église n'a pas le droit de charger le sabbat de restrictions oppressives, comme le faisaient les Juifs, ni de tenter de transférer son caractère sacré d'un jour à l'autre. Ce sont là deux procédés du malin destinés à détourner les hommes du véritable esprit de l'observation du sabbat. L'homme n'a pas le droit d'altérer le jour choisi par Dieu, qu'il soit pharisien ou ecclésiastique chrétien

Aussi. Le raisonnement complet du Christ devant les pharisiens est présenté plus clairement dans le récit de Matthieu, comme suit : (1) Les besoins humains sont plus importants que les exigences rituelles ou les traditions humaines (voir Matt. 12:3, 4). (2) Le travail effectué dans le cadre du service du Temple est conforme aux exigences du jour du sabbat (voir v. 5). (3) Le Christ est plus grand que le Temple (voir v. 6) ou le jour du sabbat (voir v. 8)