Seventh-day Adventist Bible CommentaryJuges 13

1. Il recommença à faire le mal. Pour la chronologie de cette apostasie et de l'oppression philistine, voir pp. 35, 36.

Philistins. Ils ont été brièvement mentionnés par l'auteur des Juges à plusieurs reprises auparavant(ch. 3:31; 10:7-11). Ils étaient, comme les Hébreux, des envahisseurs et des colons en Palestine. Les Philistins, en nombre limité, étaient déjà présents dans le pays à l'époque d'Abraham(Gen. 21:32). Mais leur principale vague de migration en Palestine s'est probablement produite au début du 12e siècle avant J.-C., en même temps que celle d'autres tribus non sémites d'Asie mineure et des îles de la mer Égée (voir p. 27). Selon les récits archéologiques, ces Peuples de la mer, comme les appelaient les Égyptiens, furent repoussés aux portes de l'Égypte par Ramsès III vers 1194 av. J.-C. En l'honneur de son succès à repousser les envahisseurs, Ramsès III construisit un grand temple à Thèbes (aujourd'hui appelé Medînet-Habu) et couvrit ses murs d'images de la bataille, parmi lesquelles des représentations réalistes de guerriers philistins. Après la défaite des Peuples de la mer face aux Égyptiens, une partie de cette migration s'installe dans la plaine maritime de Canaan, où elle adopte largement la religion, les coutumes et la langue des Cananéens.

Les Hébreux appelèrent les Philistins Pelishtim et leur territoire Pelesheth, mot qui, par l'évolution de la langue, devint "Palestine" Les Philistins s'installèrent principalement dans les cinq anciennes villes de la plaine, Ekron, Gaza, Ashkelon, Ashdod et Eglon, qui devinrent les centres de la confédération philistine. De là, les Philistins s'étendent dans la Shephelah et finissent par contrôler, à l'époque de Saül, toute la Palestine occidentale jusqu'à la plaine d'Esdraelon et la mer de Galilée. Depuis l'époque de Samson, ils ont été les principaux adversaires des Israélites jusqu'à ce qu'ils soient soumis par David.

Pour plus d'informations sur les Philistins, leur origine et leur histoire, voir Gen. 10:14; 21:32et Vol. II, pp. 27, 33, 34, 47.

Quarante ans. On s'est demandé si cette période était antérieure ou incluse dans l'époque de Samson et si elle s'étendait peut-être au-delà, jusqu'à la bataille d'Ebenezer à l'époque de Samuel(1 Sam. 7:13). Samson est né dans les premières années de l'oppression philistine(PP 560). Selon certaines autorités, cette oppression était contemporaine de l'oppression des Ammonites et de la magistrature de Jephté (voir p. 128).

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2. Zorah. Ce nom signifie "maladie" ; c'est la ville moderne d'Arar'a, située dans la Shephelah à 14,7 km à l'ouest de Jérusalem. En Josué 19:41, comme ici, elle est appelée ville du territoire de Dan, mais en Josué 15:33, elle est appelée ville de Juda. La ville a probablement été d'abord attribuée à Juda, puis à Dan (cf Josué 19:41). La ville est généralement mentionnée en relation avec Eshtaol(Juges 13:25; 18:2, 8, 11; etc.) ; on peut en déduire que la tribu de Dan était en grande partie confinée dans les environs de ces deux villes. Zora était une ancienne ville cananéenne, mentionnée dans les Lettres d'Amarna. Sa proximité avec la Philistie exposait ses habitants à l'influence philistine.

Manoah. Ce nom, qui signifie "repos", peut exprimer l'aspiration des Israélites à cette époque troublée. Il n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible.

Stérile. Pour une femme hébraïque, la stérilité était la plus grande des calamités. Sarah, Rebecca et Rachel étaient également stériles. Il en était de même pour Anne, la mère de Samuel, et pour Élisabeth, la mère de Jean-Baptiste.

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3. Ange du Seigneur. Il s'agissait de l'Ange qui était apparu à Moïse, Josué et d'autres, et qui n'était autre que le Christ (voir EGW, Supplementary Material, sur les vs. 2-23)

Tu concevras. Certains des plus grands hommes de la nation hébraïque sont nés de femmes jusque-là stériles. Des enfants comme ceux-là étaient dans un sens particulier un don de Dieu, et étaient donnés parce que les parents étaient entièrement dévoués au Seigneur et les élèveraient de manière à permettre à ces enfants d'être des instruments spéciaux du Seigneur en faveur de Son peuple

4. Ne pas boire de vin. La mère devait veiller tout particulièrement à ne pas utiliser de vin ou de boisson enivrante à base de raisin. La santé et le caractère de cet enfant, donné par une providence directe de Dieu, devaient être sauvegardés par les habitudes tempérées de la mère dès le moment de sa conception.

Boisson forte. Voir Gen. 9:21; Nombres 6:3; 28:7; Deut. 14:26.

Chose impure. Il est probable que beaucoup d'Israélites étaient négligents dans l'observation des lois lévitiques sur les aliments purs et impurs ; autrement, il n'aurait pas été nécessaire d'en faire une mention spéciale.

5. Pas de rasoir. Une personne soumise au vœu de naziréat ne devait pas se couper les cheveux pendant la durée du vœu. À l'expiration du vœu, il devait couper tous ses cheveux et les présenter au tabernacle(Nombres 6:18). Les cheveux non tondus du naziréen étaient le signe visible de sa consécration, rappelant à lui-même et au peuple les vœux sacrés qu'il avait prononcés. Les cheveux longs étaient donc la marque du naziréen, comme le vêtement de lin l'était pour le lévite.

Le naziréen. Le mot signifie " séparé " ou " dévoué " ; il s'agit probablement d'une forme abrégée du titre complet, " consacré à Dieu ". Le vœu de naziréat était un vœu volontaire et temporaire, accompli seulement pendant une période de temps spécifiée (voir sur Nombres 6:2). Sa signification consistait en une consécration de la vie à Dieu. La manifestation extérieure du vœu consistait en trois choses : (1) s'abstenir de tout produit de la vigne, y compris le vin ou le fruit, frais ou sec(Nombres 6:3, 4) ; (2) laisser croître les cheveux de la tête, sans les toucher avec un rasoir ou un instrument coupant(Nombres 6:5) ; (3) s'abstenir de s'approcher d'un cadavre en toutes circonstances, de peur de se souiller(Nombres 6:6).

Le vœu de naziréat était très apprécié des Hébreux(Amos 2:11; Lam. 4:7). Samuel était naziréen(1 Sam. 1:11), tout comme Jean le Baptiste(Luc 1:15; DA 102). Certains ont pensé que Joseph (voir Gen. 49:26, où le mot traduit par "séparé" est le même que celui utilisé pour Samson dans ce verset et pour tous les naziréens) était peut-être un naziréen.

Commencer à délivrer. Bien que le vœu de naziréat soit généralement volontaire et temporaire, dans le cas de Samson, la consécration lui a été imposée de l'extérieur par un ordre divin et a commencé dès sa naissance. Dieu avait un plan pour la vie de Samson, un plan par lequel, grâce à la conduite de Samson, Israël devait être délivré de l'esclavage philistin. Le vœu et la formation fidèle des parents devaient amener l'enfant à reconnaître ce plan de Dieu pour sa vie et le conduire à se consacrer à son accomplissement. Avec Samson, un homme dévoué à Dieu, le Seigneur voulait donner au peuple une leçon de choses sur la force qu'il pouvait acquérir pour vaincre ses ennemis en se soumettant à son Dieu et en le servant.

Malheureusement, alors que Samson devenait un homme, il refusa d'harmoniser sa vie avec le plan que Dieu avait pour lui. Il devint obstiné et insouciant sur le plan moral. La faiblesse du caractère de Samson le rendait inapte à délivrer complètement les Philistins. Cette tâche devait être laissée à d'autres, plus tard. Cependant, grâce à ses exploits, la chute des Philistins a été amorcée.

Dieu a un plan pour chaque vie. Cependant, ce plan n'exclut pas le libre choix. Les hommes doivent toujours choisir de suivre ou non le plan divin. L'expérience de Samson illustre la façon dont un homme peut complètement contrecarrer la grande destinée prévue pour lui.

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6. Homme de Dieu. Ce terme est généralement utilisé pour désigner les prophètes(Dt 33.1; 1 S 2.27; 9.6-8; 1 R 12.22; etc.). La femme de Manoah n'imaginait probablement pas que son Visiteur était autre chose qu'un prophète, bien qu'elle ait été frappée par la majesté de son apparence au point de ne pas se risquer à lui parler, même pour lui demander son nom ou d'où il venait. Comparez le v. 10, où elle parle à nouveau de lui comme de " l'homme ", et le v. 16, qui déclare que Manoah ne savait pas qu'il s'agissait d'un visiteur céleste. Selon une coutume orientale, lorsqu'on rencontre un étranger, la première question que l'on pose est celle de son nom.

7. Le jour de sa mort. En annonçant à son mari le message concernant l'enfant, elle ajouta ces mots qui étaient implicites dans la déclaration de l'ange (voir v. 5).

8. Il a invoqué le Seigneur. Manoah craignait que sa femme et lui ne commettent une erreur dans l'exécution de l'instruction, et il chercha donc des conseils et des informations supplémentaires. Il porta son problème devant Dieu dans la prière, demandant au Seigneur d'ordonner à l'homme de Dieu de revenir et de les instruire davantage au sujet de l'éducation de l'enfant promis. On ne peut qu'admirer la foi de Manoah, qui a pleinement accepté et cru la parole de l'ange. Il prend pour acquis qu'en temps voulu, l'enfant promis leur sera donné. Sa foi contraste fortement avec celle du prêtre Zacharie, le père de Jean-Baptiste, qui demanda un signe lorsque l'ange du Seigneur lui apparut et lui promit un enfant(Luc 1:18). Heureux ceux qui n'ont pas vu et qui, comme Manoah, ont cru.

9. Dieu a écouté. Dieu a honoré la prière de ce Danois loyal, comme il honore toujours les prières des cœurs croyants.

12. Laisse tes paroles. Manoah voulait montrer sa confiance dans le message de l'étranger en exprimant ainsi non seulement son désir mais aussi sa conviction que la promesse s'accomplirait.

Comment ordonnerons-nous ? Littéralement : "Quelle sera la règle [ordonnance, règle de vie] pour l'enfant ?" Cette prière devrait habiter le cœur de tous les parents. Leurs enfants sont, dans un sens particulier, des dons du Seigneur. C'est aux pères et aux mères qu'incombe la responsabilité d'éduquer ces petits, afin qu'ils puissent accomplir la destinée divinement prévue pour eux. Élever des enfants dans l'éducation et l'admonition du Seigneur(Eph. 6:4) est l'une des tâches les plus importantes et les plus difficiles de la vie. Cette tâche ne peut être accomplie avec succès sans l'assistance divine. Les parents doivent demander au Seigneur de les guider afin de savoir comment diriger leurs enfants.

Le Messager avait donné les instructions initiales à sa femme, mais Manoah se considérait à juste titre comme essentiellement lié à la sage gestion de l'enfant promis. L'effort commun des parents est essentiel à la bonne éducation des enfants.

Comment le traiterons-nous ? Les questions de Manoah visaient à obtenir la confirmation de ce que l'Ange avait dit à sa femme lors de la première rencontre, à savoir que l'enfant serait un naziréen, entièrement dévoué au service de Dieu, et que son travail consisterait à délivrer Israël.

14. Tout ce que j'ai ordonné. Le Messager ne répondit pas plus à la question de Manoah que de répéter les instructions qu'Il avait données à la femme lors de la première visite. Le Seigneur renvoya l'Ange, non pas pour donner des instructions supplémentaires, mais pour renforcer la foi de Manoah et aider à empêcher les graines du doute de pousser dans son cœur. Les parents furent exhortés à obéir soigneusement aux instructions qu'ils avaient reçues, afin que l'enfant promis soit pleinement consacré à Dieu pour l'œuvre qu'il devait accomplir.

15. Préparer un chevreau. Un chevreau était généralement considéré comme un mets de choix. Manoah offrait le meilleur des divertissements au Messager inconnu afin d'inciter son visiteur à rester quelque temps chez lui, pour mieux le connaître et peut-être obtenir de lui d'autres informations.

Si tu veux offrir un holocauste. L’Ange refusa la nourriture proposée, mais suggéra que Manoah puisse offrir le chevreau en holocauste à l’Éternel. Il est peu probable que Manoah ait envisagé d’offrir un sacrifice au Messager, car le récit affirme clairement qu’il ne savait pas qu’il s’agissait d’un Ange de l’Éternel. Pourtant, les anges qui rendirent visite à Abraham et à Lot prirent part à de la nourriture terrestre (Gen. 18:8; 19:3). La Palestine durant la période des juges

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaire (Jdg 12:15). Washington, D.C. : Association de publication Review and Herald.

17. Quel est ton nom ? Manoah était de plus en plus incertain quant à la nature ou à l'identité du mystérieux messager qui leur avait fait cette remarquable promesse. Son refus de manger et la suggestion d'offrir un sacrifice intriguent Manoah au point qu'il lui pose une question directe, dans l'espoir de connaître son identité.

Honore-toi. Si la parole du Messager se réalisait, Manoah et sa femme voudraient l'honorer d'une manière particulière, peut-être en donnant son nom à l'enfant, ou en publiant son pouvoir prophétique, ou encore en lui faisant un cadeau. Or, ils ne savaient même pas qui il était, et ne pouvaient donc pas espérer l'honorer plus tard.

18. Pourquoi demandes-tu ? Jacob, après avoir reconnu que celui avec qui il luttait était un visiteur céleste, avait demandé à l'Ange son nom et n'avait reçu aucune réponse(Gen. 32:29). De nouveau cet Ange (voir au v. 3) a refusé de s'identifier, cette fois à Manoah. En revanche, Gabriel s'est identifié par son nom à Zacharie(Luc 1:19).

Secret. Le mot héb. pel'i est un adjectif qui signifie "merveilleux". La forme nominale du même mot est traduite par "merveilleux" en Esaïe 9:6 (voir aussi Ex. 15:11; Esaïe 25:1; 29:14; etc.). Ce mot désigne quelque chose d'extraordinaire, d'ineffable, qui dépasse l'entendement humain. La meilleure illustration de la signification de ce mot est la manière dont il est utilisé dans Ps. 139:6: "Une telle connaissance est trop merveilleuse pour moi ; elle est élevée, je ne peux l'atteindre" Le verbe est utilisé dans le sens de "surpasser l'intelligence" (voir Job 42:3; Ps. 131:1; Prov. 30:18). C'est probablement à cause de cette signification du mot que les traducteurs de la KJV l'ont rendu ici par "secret". Ce qui est évidemment signifié n'est pas que le nom de l'Ange était "secret" ou "merveilleux", mais que Son nom était au-delà du pouvoir de Manoah de comprendre.

19. L'ange. Ce mot est fourni, comme l'indique l'italique, ce qui signifie qu'il n'a pas de forme correspondante dans l'hébreu. Une structure de phrase différente est possible (voir ci-dessous).

A fait merveille. C'est le même mot racine en hébreu que celui utilisé pour décrire le nom de l'ange. Dans la mesure où le mot est à la forme participiale, il est peut-être préférable de l'appliquer à "Seigneur", ce qui donne le passage suivant : "offert sur le rocher à Jéhovah, celui qui fait des merveilles" (voir Ex. 15:11). La référence semble porter à la fois sur le miracle que Dieu allait opérer dans la naissance de l'enfant promis, et sur la disparition miraculeuse de l'Ange dans le feu(v. 20).

20. Une flamme s'est élevée. Peut-être pas un feu miraculeux comme celui du chapitre 6, 21. L'Ange a refusé la nourriture, mais a suggéré un holocauste. Manoah a probablement fourni le feu lorsqu'il l'a "offert".

Il monta dans la flamme. Ce prodige était destiné à accroître la foi du couple dans la naissance promise de l'enfant. Ils devaient reconnaître que Dieu faisait encore des merveilles à leur époque.

21. Manoah le sait. Il avait déjà soupçonné que leur visiteur était un messager de Dieu ; maintenant, il en avait la preuve indiscutable.

22. Mourir sûrement. Voir sur ch 6:22

23. Heureux de nous tuer. Son raisonnement était logique. Manoah était tellement rempli d'effroi qu'il pensait que la mort serait leur lot pour avoir regardé l'Ange. Sa femme, plus rapide et plus perspicace, comprit rapidement que le Seigneur ne leur ferait pas la promesse d'un enfant pour délivrer Israël, pour ensuite les détruire pour avoir regardé le messager par lequel Il avait envoyé le message. Sa déduction était correcte. Dieu n'agit pas de manière capricieuse avec Son peuple. Les pensées qu'Il a à notre égard sont des pensées de paix et non de malheur(Jér. 29:11)

24. Samson. Heb. shimshon. Le sens de ce mot est contesté. Certains pensent qu'il est dérivé de shemesh, " soleil ", alors que Bethshemesh était le siège du culte du soleil. Cependant, il semble peu probable que la femme de Manoah ait donné à son fils promis le nom d'une divinité païenne. La racine du mot a également le sens de "servir" dans le dialecte araméen proche. D'autre part, shimshon peut simplement décrire la joie des parents à sa naissance, ou le caractère "ensoleillé" de Samson en tant qu'enfant.

Le Seigneur l'a béni. Les bénédictions de Dieu sont de plusieurs sortes. Celles auxquelles il est fait allusion ici comprennent les dons de santé, de force et de courage.

25. Esprit du Seigneur. Voir sur le ch. 11:29. Samson savait qu'il était consacré à Dieu pour une fonction spéciale. Ses cheveux longs et ses habitudes d'abstinence qui le distinguaient du reste du peuple le rappelaient constamment. Mais les efforts et les avantages humains ne suffisent pas à accomplir l'œuvre de Dieu (voir AA 53).

Commença à l'émouvoir. Le verbe hébreu signifie " déranger ", " troubler ", " agiter "... Les encouragements du Seigneur ont commencé à le remuer, à agiter son esprit pour qu'il planifie une action contre l'oppression des Philistins. Samson se sentait poussé à exercer sa force inhabituelle dans des actes de bravoure.

Parfois. Certains ont pensé que Samson utilisa sa force inhabituelle à certains moments de cette période pour accomplir des actes de bravoure que l'auteur ne décrit pas, et que ses premiers exploits sont ainsi brièvement évoqués.

Camp de Dan. Il s'agit d'un nom propre. Parfois, il n'est pas traduit, mais donné comme Mahaneh-dan, comme au ch. 18:12. Ce nom trouve son origine dans la migration de cette tribu durement éprouvée, décrite aux chapitres 18 et 19. Le camp de Dan, ou Mahaneh-dan, se trouvait près de Kirjath-Jearim(ch. 18:12), à 8 milles au nord de Zora (voir ch. 18:2).

Eshtaol. L'emplacement exact de cette ville n'est pas connu. Elle est toujours mentionnée en relation avec Zora, ce qui a conduit à la supposition qu'il s'agissait de deux villes jumelles (voir v. 2). On a pensé qu'il s'agissait de la ville moderne d'Eshwa', située à 3,2 km au nord-est de Zora (voir v. 2).