Seventh-day Adventist Bible CommentaryJosué 6

Étroitement fermées. En hébreu, cette déclaration est emphatique, indiquant que les portes n’étaient pas seulement fermées, mais aussi solidement assujetties avec des verrous et des barres. La LXX la rend ainsi : « étroitement fermées et assiégées ». Ce verset, comme indiqué précédemment (voir la note sur le chap. 5:15), est une parenthèse. Il décrit l’état de la ville résultant du danger créé par la présence des Israélites juste devant ses portes.

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2. J'ai donné. Le résultat de la prédiction divine est si sûr qu'il est indiqué comme étant déjà arrivé. Une telle expression est appelée "parfait prophétique" et est utilisée pour souligner la certitude de l'accomplissement. Le destin de Jéricho était donc irrévocablement assuré. En ce qui concerne ses habitants, ils avaient eu amplement l'occasion de chercher le salut auprès du Dieu d'Israël. S'ils l'avaient voulu, ils auraient tous pu être sauvés, comme Rahab et sa famille. Dieu "veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité"(1 Tim. 2:4).

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3. Vous tous, hommes de guerre. Ou peut-être "tous, hommes de guerre", c'est-à-dire que tous ceux qui devaient marcher autour de la ville devaient être des hommes de guerre. Il ne s'agissait pas nécessairement de toute l'armée, mais de représentants de chaque tribu. Les gens du peuple n'étaient apparemment pas inclus. Un tel nombre aurait créé une suite trop encombrante. Bien que décrite comme une "grande" ville(PP 487), Jéricho n'était "grande" que par rapport aux villes fortifiées de son époque, plutôt que par rapport aux villes de notre temps. Les fouilles des ruines révèlent que sa superficie n'était que de 3,23 hectares. La taille de la procession devait être proportionnelle à cette surface limitée. Un corps de guerriers choisis était le premier dans l'ordre. Ils étaient suivis par sept prêtres portant des trompettes. Puis venait l'arche, portée par d'autres prêtres. Enfin, l'armée d'Israël formait le "retour".

4. Trompettes en cornes de bélier. Non pas les trompettes d'argent de Nombres 10:2, mais probablement des trompettes fabriquées avec des cornes de bélier, percées en creux, ou peut-être faites de métal et appelées cornes de bélier à cause de leur forme. Littéralement, elles sont appelées "trompettes de jobelim", d'où le terme "jubile". L'année du "jubilé" était introduite par le son des trompettes(Lév. 25:9).

5. Tomber à plat. Voir p. 42.

Au peuple. Cette expression ne se rapporte pas à tout le peuple. Il s’agit toujours seulement des divisions spécifiées aux v. 3 et 4. L’ordre donné aux groupes désignés était d’exécuter l’ordre divin de faire le tour de la ville. Faire le tour de la ville. Ils en faisaient le tour une fois par jour. La procession solennelle et silencieuse sema la terreur dans le cœur des observateurs depuis les murailles de la ville condamnée. Ils se rappelèrent comment Dieu avait miraculeusement agi pour son peuple en lui ouvrant un passage à travers la mer Rouge, et plus récemment à travers le Jourdain, et ils tentèrent de sonder le mystère de ces étranges manœuvres. Mais la leçon s’adressait plutôt aux Israélites. Dieu ordonna que ces cérémonies solennelles se poursuivent pendant sept jours avant de faire tomber les murailles de la ville. Il voulait donner aux Israélites le temps de développer leur foi (PP 493). « C’est par la foi que les murailles de Jéricho tombèrent » (Héb. 11:30). Le peuple devait comprendre pleinement que la bataille n’était pas la sienne, mais celle du Seigneur. Il pouvait accomplir de grandes choses pour eux s’ils coopéraient avec lui. La foi est simplement l’acceptation du programme de Dieu et

une pleine coopération avec son plan. C’est ce genre de foi qui accomplira pour nous des choses aussi grandes qu’elle en a accompli pour les anciens.

L’arrière-garde. Un mot anglais désuet, qu’il serait préférable de traduire par « arrière-garde ». L’hébreu me’asseph signifie « ceux qui ferment la marche ». À la suite de l’arche, portée par des prêtres revêtus de vêtements spéciaux, venait l’armée d’Israël, avec des représentants de chaque tribu.

10. Tout bruit. Le silence solennel de la procession offrait une occasion idéale pour la méditation et la réflexion des assiégeants de la ville, sur le cœur desquels Dieu cherchait à imprimer la grande leçon de la foi. De telles leçons ne s'apprennent pas facilement et demandent souvent beaucoup de temps. Si Dieu répondait toujours immédiatement à nos demandes, nous n'aurions pas l'occasion d'exercer ou de développer notre foi ( ). Les délais nous font comprendre notre dépendance à l'égard de Dieu et nous apprennent à lui faire confiance. Mais un tel résultat ne se produit que si la période d'attente est consacrée à une méditation tranquille et à l'exercice d'une soumission totale au plan divin. Combien de bénédictions manquons-nous en ne gardant pas le silence devant le Seigneur et en n'attendant pas qu'il agisse en notre faveur : "Sois tranquille, et sache que je suis Dieu"(Ps. 46:10). Ce n'est que lentement que nous apprenons la leçon : "Celui qui croit ne se hâte pas"(Ésaïe 28:16). Pour le siège d'une ville fortifiée, rien ne semblait aussi ridicule que ce que faisaient les Israélites. Mais Dieu avait son dessein dans une telle procédure, et les leçons d'une foi inconditionnelle et d'une confiance patiente dans la puissance et l'assistance de Dieu ont été profondément imprimées sur les Israélites. Ils savaient que la toute-puissance de Jéhovah était la seule à avoir remis cette ville fortifiée entre leurs mains.

15. Le septième jour. La formulation du récit a conduit certains à penser que cette expression se réfère au jour du sabbat. Une telle conclusion n'est nullement indiquée. Nous ne savons pas quel jour de la semaine la procédure a commencé. Mais comme les Israélites employèrent sept jours pour faire le tour de la ville, il semble que l'un de ces jours ait dû être le sabbat. Cette observation soulève la question de savoir si le fait de marcher autour de la ville était en harmonie avec l'esprit du vrai culte du sabbat. Nous pouvons observer que le sabbat est un jour consacré à Dieu et que tout ce qu'il juge bon d'ordonner ce jour-là est certainement en harmonie avec l'esprit de son observance. Selon l'ordre divin, le sabbat ne doit pas être consacré à "suivre tes propres voies et à trouver ton propre plaisir"(Ésaïe 58:13). Mais nous pouvons en toute sécurité consacrer ses heures sacrées à faire ce que Dieu ordonne de faire ce jour-là (voir Matt. 12:5).

16. Criez. Six fois en ce septième jour, Israël fit le tour de la ville en silence, en pleine obéissance à l'ordre de Josué. Ce n'est qu'après en avoir reçu l'ordre que tout le peuple se mit à crier. Leur obéissance implicite à cet égard était une démonstration frappante de leur foi (voir Héb. 11:30). En cette heure cruciale, Israël a agi avec unanimité et simplicité de cœur. S'ils avaient continué à vivre cette expérience, le cours de l'histoire aurait été entièrement différent. Ils auraient accompli le plan divin et leur témoignage aurait atteint le monde entier. Jérusalem aurait été établie pour toujours comme le centre d'un grand royaume spirituel.

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17. Maudite. Heb. cherem. Ce nom peut également être traduit par " une chose " ou " une personne vouée " soit à la destruction, soit à un usage sacré, et donc exclue de l'usage courant(Lév. 27:28, 29). Jéricho devait être mise au ban, aucune de ses richesses ne devant être consacrée à un usage personnel, et tous ses êtres vivants devant être voués à la destruction. Ses métaux devaient être consacrés au Seigneur et versés dans son trésor. Jéricho était le premier fruit de la conquête d'Israël, et peut-être dans ce sens également, consacré à Dieu.

18. Le troubler. L'hébreu ' akar signifie " troubler ", et 'Akan (Achan) semble provenir de cette racine. C'est lui qui, plus tard, a troublé Israël(Josué 7:25). Josué a cherché à prévenir ce type de "trouble" en donnant des instructions strictes au peuple pour qu'il se tienne à l'écart des choses "dévouées".

19. L'argent et l'or. Il ne fait aucun doute que l'on a tenu compte de l'instruction spécifique de brûler par le feu toutes les images taillées, car elles étaient une abomination pour le Seigneur(Deut. 7:25).

Consacré. Peut-être en passant d'abord par le feu, comme l'ordonne Nombres 31:21-23.

20. Il est tombé à plat. Voir p. 42

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21. Totalement détruits. Pour certains, cela a semblé être un acte de barbarie et de cruauté absolues. Cependant, un examen attentif de l'ensemble du problème des voies et des oeuvres de Dieu, telles qu'elles sont révélées dans les Ecritures, conduit à une conclusion très différente. Il faut se rappeler que les Israélites ont agi strictement selon les ordres divins(Deut. 20:16, 17), et que toute accusation contre eux est une accusation directe contre la justice des jugements divins. Les Cananéens avaient atteint la limite de leur période de probation. Dieu leur avait donné une occasion suffisante de se repentir, tout comme il le fait pour chaque personne dans ce monde(Jean 1:9; 2 Pierre 3:9). Enfin, la miséricorde ne peut aller plus loin sans interférer avec la justice de Dieu. À ce moment-là, Dieu doit agir afin d'être fidèle à son caractère, qui comprend aussi bien la justice que la miséricorde. C'est souvent un acte d'amour que d'exclure ceux qui ont eu leur chance, de peur que leur mauvais exemple ne corrompe les autres (voir PP 492). Si les habitants de Jéricho l'avaient voulu, ils auraient tous pu partager le salut qui est arrivé à Rahab et à sa maison (voir la note complémentaire à la fin de ce chapitre).

Hors du camp. Rahab resta quelque temps hors du camp, sans doute pour se préparer à être admise comme prosélyte. En temps voulu, elle fut admise dans l’assemblée d’Israël, vraisemblablement après avoir été instruite, avec les siens, dans la religion de Jéhovah et s’être purifiée de ses manières et croyances païennes. Elle devint probablement la femme de Salmon, prince de Juda, et la mère de Boaz, et fut ainsi l’une des ancêtres de notre Sauveur (voir Matt. 1:5). Quel privilège béni attend ceux qui, par la foi, se joignent au peuple de Dieu ! Quelle merveille de savoir que l’Évangile de Jésus-Christ transcende même l’hérédité et le milieu les plus défavorables ! « Quiconque le veut », quelle que soit sa couleur, sa race ou sa position dans la vie, peut prendre part aux glorieux privilèges de la filiation.

Les fit jurer. C’est-à-dire, « les fit prêter serment ». Il fit sans aucun doute en sorte que les anciens et les chefs de leurs différentes tribus s’engagent par un serment solennel, afin que la connaissance de leur engagement puisse être transmise de génération en génération. Maudit soit l’homme. Dans le cas de Jéricho, la malédiction visait sans doute à maintenir le souvenir de la destruction de la ville constamment sous les yeux des générations futures. Les ruines de la ville continueraient de porter un témoignage muet, mais une nouvelle ville bâtie sur l’ancien site effacerait les traces d’un tel souvenir. La malédiction fut prononcée sur ordre divin (voir 1 Kings 16:34). Avec son premier-né. L’accomplissement de la prédiction par Hiel de Béthel est rapporté dans 1 Kings 16:34. L’absence de ce récit dans le livre de Josué est une preuve supplémentaire que Josué est une preuve supplémentaire que Josué fut écrit quelque temps avant les Rois. Cinq siècles après le prononcé de cette malédiction, Hiel, suivant l’exemple du méchant roi Achab qui

résistait à la parole du Seigneur, reconstruisit la ville de Jéricho. Hiel a peut-être pensé que le temps avait rendu la malédiction nulle et non avenue, ou qu’une telle déclaration ne pouvait pas venir de Dieu. Peut-être ne voyait-il absolument aucune raison à cet ordre étrange. Mais les raisonnements humains ne constituent pas un prétexte suffisant pour désobéir ou pour ne pas croire. Des documents attestent l’existence d’un établissement dans les environs de Jéricho antérieur à la reconstruction de la ville par Hiel. Deut. 34:3 fait mention d’une ville appelée la « ville des palmiers ». C’était un lieu habité au début de la période des juges (Judges 1:16), peu de temps après la mort de Josué. Il semble que cette même ville ait été prise aux Israélites par Églon, roi de Moab (Judges 3:12, 13). De plus, il fut ordonné aux ambassadeurs de David, maltraités par Hanun, roi des Ammonites, de rester à Jéricho jusqu’à ce que leur barbe ait repoussé (2 Sam. 10:4, 5). Il apparaît donc qu’une ville portant ce nom existait bien avant l’époque de Hiel. Pourtant, elle ne se trouvait probablement pas sur le tertre, mais dans les environs. Josèphe parle de l’emplacement de l’ancienne ville comme s’il le distinguait de celui d’une ville moderne ; la Jéricho du Nouveau Testament se trouvait à environ un mile au sud du tertre. Les archéologues n’ont jamais découvert de vestiges des murailles de la ville de Hiel datant du IXe siècle, probablement bâtie à une bien plus petite échelle sur les ruines de l’ancienne ville, puis finalement érodée. Les indices fragmentaires antérieurs à l’époque de Hiel tendent à indiquer que le site n’avait connu que quelques occupants intermittents et qu’aucune ville n’y avait été construite pendant environ 500 ans après la chute de l’ancienne ville. Ce fait s’accorde avec le récit scripturaire de la reconstruction par Hiel. Les hommes peuvent contester la Parole de Dieu, mais lorsqu’ils ont épuisé leurs flèches de contestation et de critique, les ruines mises au jour par la pioche et la pelle de l’archéologue témoignent silencieusement de la véracité du récit biblique. NOTE ADDITIONNELLE SUR LE CHAPITRE 6 L’histoire de la conquête de Canaan par Israël, illustrée de manière si frappante par la prise de Jéricho, présente un récit de destruction massive par le tranchant de l’épée. Même des croyants fervents ont souvent été troublés par ce récit, notamment parce que les sceptiques ont cherché à s’en servir pour prouver que Dieu est assoiffé de sang et impitoyable. Cependant, si l’on garde certains faits à l’esprit, le récit de la destruction prend une tout autre teinte, et Dieu apparaît comme Celui qui a manifesté à la fois miséricorde et justice dans ses rapports avec les hommes. Le premier fait à garder à l’esprit est que tous ceux qui pèchent contre Dieu et se rebellent ainsi contre son gouvernement perdent leur droit à la vie. Dans notre monde, un homme qui se rebelle et lutte contre le gouvernement est déclaré digne de mort. De par la nature même des choses, aucun gouvernement ne peut continuer d’exister s’il n’emploie pas tous les moyens nécessaires pour abattre tous ses ennemis. Ce n’est pas forcer les analogies que de déclarer que le grand gouvernement de l’univers de Dieu ne peut subsister avec succès si aucun plan n’est mis en œuvre pour finalement, sinon immédiatement, mettre fin à toute rébellion. Que Dieu se contente de tenir les rebelles à distance en raison de sa toute-puissance ne constituerait pas une solution satisfaisante, car le monde idéal ou l’univers idéal ne peut inclure l’idée d’une zone restreinte où la rébellion fermente et s’envenime. Le deuxième fait est le suivant : bien que la rébellion doive être réprimée et que, selon le principe de justice, un rebelle ait perdu son droit à la vie, Dieu n’a pas agi uniquement selon les exigences de la justice, comme l’aurait fait un gouvernement terrestre, mais a aussi manifesté sa miséricorde. La Bible explique que la venue du Christ, qui signifie la destruction ultime de tous les méchants, est retardée parce que le Seigneur « use de patience envers nous, ne voulant pas qu’aucun périsse, mais que tous arrivent à la repentance » (2 Peter 3:9). Et de nouveau, nous lisons dans Ézéchiel que le Seigneur ne prend aucun plaisir à la mort des méchants (Eze. 18:23).

Ces déclarations de l’Écriture qui montrent la manière d’agir du Seigneur à l’égard des hommes pécheurs font aussi certainement partie de la Bible que celles qui concernent l’ordre donné aux Israélites de détruire les Cananéens. On ne peut logiquement retenir les secondes comme décrivant le plan de Dieu et rejeter les premières. Le troisième fait est le suivant : bien que le Souverain de l’univers fasse preuve de miséricorde et accorde aux hommes un délai pour se détourner de leur rébellion, un jour des comptes doit finalement arriver. Si la grâce et le temps d’épreuve sont prolongés indéfiniment, nous n’avons qu’une trêve sans fin avec la rébellion et l’iniquité, ce qui revient à capituler devant elles. Le problème qui se présente à nous concernant la destruction des Cananéens par les Israélites est donc simplement celui-ci : premièrement, prouver que les Cananéens étaient des rebelles contre le gouvernement de Dieu, démontrant ainsi la justice de Dieu en les faisant détruire ; deuxièmement, prouver qu’une période de grâce et d’épreuve leur avait été accordée, démontrant ainsi la miséricorde et la longanimité de Dieu. Il n’est pas difficile de prouver ces deux propositions. Quant à la première, c’est un simple fait historique que les peuples de la côte orientale de la Méditerranée étaient aussi corrompus et dépravés que tous ceux qui aient jamais vécu sur cette terre. Ils firent de la luxure une religion. Ils livrèrent leurs enfants aux flammes du dieu Molech. Lév. 18 présente brièvement quelque chose de la rébellion morale des Cananéens. L’imagination et une connaissance rudimentaire de l’histoire fournissent le reste. Selon la Bible, les Cananéens étaient si vils que le pays lui-même les « vomit » (voir Lév. 18:28). Concernant la religion et les pratiques cultuelles des Cananéens, voir vol. I, p. 126, 129, 162 ; vol. II, p. 38–40. Quant à la deuxième proposition, la Bible est tout aussi explicite. Dans le 15e chapitre de la Genèse se trouve le récit de la promesse de Dieu à Abraham : sa descendance devait hériter du pays de Canaan. L’explication que Dieu donna à Abraham quant à la raison pour laquelle l’accomplissement de la promesse prendrait tant de temps était que « l’iniquité des Amoréens n’est pas encore à son comble » (v. 16). Les Amoréens représentent ici les peuples de Canaan, car ils étaient la race puissante et dominante. Il n’existe nulle part dans l’Ancien Testament de déclaration qui expose plus clairement la miséricorde de Dieu envers les pécheurs et la manière dont Il leur accorde un temps d’épreuve. Voici Abraham, l’ami de Dieu. Le Seigneur désirait lui donner le pays de Canaan en héritage. Si Dieu avait été semblable à un souverain terrestre, Il aurait sans doute pris immédiatement des mesures pour que Sa promesse s’accomplisse en faveur de Son favori, et aurait chassé ou fait passer par l’épée tous ceux qui se dressaient sur son chemin. Telle a été l’histoire des despotes qui détenaient tout le pouvoir entre leurs mains. Mais il n’en est pas ainsi avec Dieu. Il déclara en substance à Abraham : Tu dois être patient. Tes enfants et les enfants de tes enfants, jusqu’à la quatrième génération, doivent eux aussi être patients. Mon amour pour toi est grand. Je désire ardemment accomplir pour toi et les tiens Ma promesse. Rien ne procurerait plus de joie à Mon cœur. Mais — ah, voici le fait significatif. Le Seigneur a-t-Il dit : Mais Je n’ai pas le pouvoir d’accomplir maintenant Ma promesse ? Non ; Il avait tout pouvoir. Il aurait pu envoyer soudainement le feu du ciel pour consumer tous les habitants de Canaan. Non, ce n’était pas le problème. Le délai s’expliquait par le fait que la coupe de « l’iniquité des Amoréens n’est pas encore pleine ». En d’autres termes, ils n’avaient pas complètement péché au point d’épuiser leur jour de grâce. Il restait encore à leur accorder une miséricorde supplémentaire. L’Esprit de Dieu devait encore plaider auprès de leurs cœurs. Ainsi, pendant 400 années supplémentaires, génération après génération d’Amoréens fut autorisée à vivre et à pratiquer des abominations toujours croissantes. Alors Dieu ordonna leur destruction. Le

la conclusion raisonnable est que leur destruction fut décrétée parce que la coupe de leur iniquité était pleine, et que rien ne serait gagné à leur accorder davantage de miséricorde. La destruction des enfants avec leurs parents se justifie par le fait que la jeune génération aurait suivi exactement la voie de toutes les générations qui l’avaient précédée, que l’inclination à la corruption, à la rébellion et à la dépravation était profondément enracinée et dominait entièrement leur nature, comme celle de leurs parents. Détruire les parents et laisser la jeune génération n’aurait fait que préserver la semence de la corruption. Le sceptique porte le fardeau de la preuve s’il affirme que la génération montante n’aurait pas suivi exactement le même chemin que les générations précédentes avaient suivi sans exception. Mais toutes les présomptions s’opposent à une telle affirmation, et ainsi la destruction de la jeune génération devient aussi raisonnable que celle de la génération plus âgée. Le récit du Déluge apporte d’autres preuves concernant la manière dont Dieu traite les hommes dans le jugement. Dieu vit que la méchanceté de l’homme était grande sur la terre, et que toute pensée issue des réflexions de son cœur n’était continuellement que mal. C’était assurément un état désespéré. Pour Dieu, laisser une telle condition se prolonger indéfiniment aurait équivalu à admettre devant l’univers qu’il était soit indifférent à une rébellion aussi flagrante et scandaleuse, soit incapable d’y faire face. Pourtant, le Seigneur n’exécuta pas immédiatement le jugement sur les antédiluviens. Il déclara : « Mon esprit ne luttera pas toujours avec l’homme », et pourtant il leur accorda encore 120 ans (voir Gen. 6:3). La conclusion raisonnable est qu’à la fin de cette période, plus rien ne pouvait être obtenu par l’action de l’Esprit de Dieu sur les cœurs pécheurs. Et lorsque Dieu ne peut plus rien faire pour ramener les cœurs humains à l’allégeance, alors le jour de la miséricorde prend fin. L’homme y a effectivement lui-même mis fin en refusant d’écouter les supplications de l’Esprit, et il ne peut plus rester que le jugement. Nous ne saurions trop insister sur le fait que de telles déclarations de la Bible concernant les relations de Dieu avec l’homme avant le Déluge, et sa longue patience envers les Cananéens avant leur destruction, font aussi certainement partie de la Bible et révèlent les plans et le caractère de Dieu que le commandement donné aux Israélites de détruire les Cananéens. S’attacher au commandement isolé de détruire les habitants de Canaan et insister pour mesurer le caractère de Dieu à l’aune de ce seul fait est aussi déraisonnable que de s’emparer d’une déclaration isolée d’un gouverneur de l’un de nos États modernes, dans laquelle il refuse tout sursis supplémentaire à un criminel et le livre à la potence, puis d’essayer d’en conclure que le gouverneur était un homme insensible et cruel. La mort et la destruction sont des pensées horribles à contempler en toutes circonstances, et l’individu le plus craignant Dieu et croyant en la Bible peut volontiers admettre qu’il est rempli de pensées angoissantes lorsqu’il lit le récit de la destruction des méchants à différentes époques de l’histoire du monde et qu’il contemple la destruction finale de tous les malfaiteurs. Mais il serait bien plus angoissant de contempler le genre de monde et le genre d’univers dans lesquels nous serions forcés de vivre si une destruction sommaire n’était finalement infligée à tous ceux qui sont obstinément déterminés à poursuivre leurs voies pécheresses et corruptrices. En effet, toute cette question du jugement sur les méchants révèle l’incohérence de l’attitude du sceptique. Combien de fois un railleur lance-t-il aux chrétiens cette question : S’il y a un Dieu dans les cieux qui gouverne et dirige les affaires, pourquoi permet-il aux hommes mauvais de dominer ce monde et de poursuivre toutes leurs pratiques terribles qui apportent chagrin et trouble aux pauvres

créatures innocentes ? Le même railleur se retournera un peu plus tard et demandera d’un ton sarcastique : Si Dieu est un Dieu d’amour, comme vous, les chrétiens, l’affirmez, pourquoi a-t-il fait périr des gens à différentes époques de l’histoire du monde, et pourquoi va-t-il finalement détruire tous les hommes à l’exception d’un groupe choisi ? Mais le sceptique ne semble pas comprendre que la première question trouve sa réponse dans la seconde. Et, par conséquent, il ne se rend pas compte qu’il est incohérent de s’élever avec fracas contre les jugements de Dieu alors qu’il vient de demander pourquoi Dieu ne se venge pas des malfaiteurs. La cohérence de tout ce problème se trouve dans les interventions de Dieu qui sont citées ici. Dieu gouverne effectivement l’univers, comme la Bible le déclare. Sa volonté et son gouvernement finiront par s’imposer partout, et la rébellion sera réprimée. Les méchants n’opprimeront pas toujours les innocents. L’injustice ne sera pas toujours infligée aux faibles et aux démunis. Le Dieu qui considère toutes choses dans une perspective plus large que l’homme, et dont l’amour pour les créatures déchues est plus grand que celui même du croyant le plus fervent, désire non seulement sauver les humbles et les justes et leur donner finalement une nouvelle terre où la justice habite, mais aussi sauver des armées rebelles tous ceux qu’il est possible de sauver. C’est ce fait de la patience du Seigneur, de ce qu’il ne veut qu’aucun périsse, mais que tous arrivent à la repentance, qui rend plausible la première de ces deux questions sceptiques. Lorsque nous tenons compte de cette patience de Dieu, nous avons la réponse à la première question ; nous pouvons voir l’injustice dans notre monde et continuer à croire que Dieu en est le souverain. Et lorsque nous gardons à l’esprit le simple fait que la justice exige finalement la destruction de ceux qui persistent dans une rébellion ouverte, nous avons la réponse à la seconde question. Il n’est pas nécessaire de présenter des excuses pour les jugements de Dieu qui ont été infligés aux pécheurs dans le passé et qui le seront encore à l’avenir. Il est à peine nécessaire d’examiner la question de la méthode employée par Dieu pour détruire les Cananéens ; il suffit de remarquer que Dieu a été juste en les détruisant. Qu’il utilise à un moment l’eau, à un autre le feu, à un autre encore la peste, et encore à un autre, comme dans le cas des Cananéens, l’épée, n’a pas davantage de rapport avec la question de la justification de la destruction que l’usage respectif de l’électrocution, de la pendaison ou du peloton d’exécution avec la question de la peine capitale aujourd’hui. C’est la justice de la peine capitale, et non la méthode, qui doit à juste titre retenir notre attention. Des commentateurs ont suggéré que le Seigneur avait peut-être jugé bon de faire de son peuple élu, Israël, les exécuteurs, afin qu’ils aient plus vivement gravée dans leur esprit l’horreur du péché et de la rébellion ; car l’avertissement adressé aux Israélites était de veiller à ne pas tomber dans les abominations des Cananéens, de peur de subir le même sort (voir Lev. 18:28–30; cf. Rom. 11:15–22). Cependant, si Israël avait pleinement exécuté le plan de Dieu pour la conquête de Canaan, le cours des événements, en ce qui concerne la destruction des Cananéens, aurait été différent, au moins dans une large mesure, de ce qui s’est réellement produit. Cela devient évident lorsque les principes déjà énoncés sont reformulés dans le contexte de principes connexes : 1. Dieu, le grand arbitre de l’histoire, détermine la durée et l’étendue territoriale des nations (Dan. 2:21; Acts 17:26; voir commentaire sur Deut. 32:8; voir aussi Ed 174, 176, 177). Il guide silencieusement et patiemment les affaires de la terre afin d’accomplir les desseins de sa volonté divine (Ed 173, 178). Chaque nation, néanmoins, détermine elle-même son destin par l’usage qu’elle fait du pouvoir que Dieu lui a accordé, par la fidélité avec laquelle elle accomplit le dessein qu’il a pour elle

(Ed 174, 175, 177, 178 ; voir commentaire sur Ex. 9:16). L’opposition aux principes de Dieu signifie la ruine nationale (voir Dan. 5:22–31; GC 584 ; PP 536), car seul ce qui est lié au dessein de Dieu et exprime son caractère peut subsister (Ed 183, 238, 304). 2. Dieu n’a pas choisi Israël comme peuple élu par favoritisme à son égard ; il aurait accepté n’importe quelle nation aux mêmes conditions que celles auxquelles il les a acceptés (Acts 10:34, 35; 17:26, 27; Rom. 10:12, 13). Il s’agissait simplement du fait qu’Abraham avait répondu sans réserve à l’invitation à entrer en alliance avec Dieu, à le servir fidèlement lui-même et à former ses descendants à faire de même (Gen. 18:19). Ainsi, les descendants d’Abraham devinrent les représentants de Dieu parmi les hommes, et l’alliance conclue avec lui leur fut confirmée (Deut. 7:6–14). Leur principal avantage sur les autres nations était que Dieu les avait établis gardiens de sa volonté révélée (Rom. 3:1, 2) et les avait chargés d’en diffuser les principes dans le monde entier (Gen. 12:3; Isa. 42:6, 7; 43:10, 21; 56:3–8; 62:1–12; PP 492 ; COL 290). Afin qu’ils puissent s’acquitter efficacement de cette tâche, et sous réserve qu’ils se conforment à ses exigences (Deut. 28:1, 2, 13, 14; cf. Zech. 6:15), c’était le dessein de Dieu d’accorder à Israël des bénédictions sans pareilles (Deut. 7:12–16; 28:1–14; COL 288, 289). Il se proposait de leur fournir tous les moyens de devenir la plus grande nation de la terre (COL 288). Dans les bénédictions ainsi accordées à Israël, les nations environnantes auraient une preuve tangible et convaincante qu’il est avantageux de coopérer avec Dieu (Deut. 4:6–8; 28:10). Son dessein originel était que les travaux missionnaires personnels d’Abraham, d’Isaac et de Jacob offrent aux peuples de Canaan l’occasion de l’adorer et de le servir (COL 290; PP 128, 133, 134, 141, 368). Tous ceux qui se détournaient de l’idolâtrie devaient s’unir au peuple élu de Dieu (Isa. 2:2–4; 56:6–8; Michée 4:1–8; cf. CT 454–456; Zach. 2:10–12; 8:20–23; COL 290). Mais s’ils se montraient infidèles, il les rejetterait comme il rejetait alors les nations de Canaan (Deut. 28:13–15, 62–66, cf. Ésaïe 5:1–7; Rom. 11:17–22; PP 688), et les chasserait également du pays de la Promesse (Deut. 28:63, 64). 3. Les Cananéens bénéficièrent d’une période probatoire de 400 ans (voir le commentaire sur Gen. 15:13, 16), mais au lieu de répondre à l’occasion qui leur était ainsi offerte, ils remplirent leur coupe d’iniquité (Gen. 15:16; voir le commentaire sur Deut. 20:13; voir aussi vol. I, p. 126, 129, 162; Ed 178) et devaient être dépossédés (COL 290). Il était nécessaire que le pays soit débarrassé et purifié de ce qui empêcherait si certainement l’accomplissement des desseins bienveillants de Dieu (PP 492). La justice et la miséricorde divines ne pouvaient plus permettre aux nations de Canaan de subsister (voir 5T 208; 9T 13; cf. Gen. 6:3), et le compte de Dieu avec elles était clos (cf. Dan. 5:22–29). Après avoir accordé Canaan à Israël, Dieu les désigna comme ses instruments pour exécuter le jugement divin sur les habitants du pays (PP 491). Ils devaient frapper les Cananéens « entièrement » (Deut. 7:2) et ne laisser « en vie rien de ce qui respire » (Deut. 20:16); tous devaient être passés au fil de l’épée (PP 491). Cela ne signifiait toutefois pas que les individus qui choisiraient encore de servir le vrai Dieu devaient périr. La conversion de Rahab, la Cananéenne, témoigne du fait que la miséricorde divine épargnerait ceux qui abandonnaient l’idolâtrie (Josué 2:9–13; 6:25; cf. Héb. 11:31; Jacques 2:25). Lors du Déluge, de la destruction de Sodome et de la chute de Jérusalem aux mains des Romains, tous ceux qui tinrent compte de l’avertissement qui leur avait été donné furent sauvés (Gen. 6:9–13, 18; 18:23–32; Luc 21:20–22 GC 30). La fin du temps de probation pour une nation en tant que telle ne signifiait pas nécessairement que des individus innocents devraient subir la mort avec ceux qui la méritaient.

4. Lors de la conquête de Canaan, la puissance divine devait être combinée à l’effort humain. Dieu voulait que tous reconnaissent que c’était par sa seule faveur qu’Israël l’emportait (PP 491, 496). Les revers militaires à Kadès-Barnéa (Nomb. 13:28–31; 14:40–45) et, environ 38 ans plus tard, à Aï (PP 493), leur enseignèrent que par leur propre force ils ne pourraient jamais soumettre le pays (voir Dan. 4:30; PP 491; Ed 176). Toutefois, Dieu ne voulait pas qu’Israël prenne Canaan par une guerre ordinaire, mais plutôt par une stricte obéissance à ses instructions (PP 392, 436). Dans certains cas, le récit des actes puissants accomplis par Dieu en faveur de son peuple aurait frappé les Cananéens de peur, et ils se seraient rendus sans combattre (Nomb. 22:3; Josué 2:9–11; Deut. 28:10; Ex. 23:27; Deut. 2:25; 11:25; Ex. 15:13–16; Josué 5:1; Ex. 34:24; cf. Gen. 35:5; Josué 10:1, 2; 1 Sam. 14:15; 2 Chron. 17:10). À d’autres moments, ils auraient été plongés dans la confusion et se seraient retournés les uns contre les autres (Juges 7:22; 1 Sam. 14:20; 2 Chron. 20:20–24). De plus, Dieu aurait parfois utilisé les forces de la nature (Josué 10:11, 12; etc.) comme il l’avait fait en Égypte, à la mer Rouge et lors de la traversée du Jourdain. Si seulement Israël avait coopéré avec lui, il aurait œuvré pour eux de nombreuses manières inattendues. Peut-être aussi certaines nations — comme les Gabaonites (PP 507, 508) — seraient-elles parvenues à connaître le vrai Dieu. Mais les échecs répétés d’Israël à obéir strictement aux commandements de Dieu à Kadès (PP 394), à Sittim (Nomb. 25:1–9), et à Aï (Josué 7:8, 9; PP 494) apaisèrent dans une large mesure les craintes des Cananéens, leur donnèrent le temps de se préparer au combat et rendirent la conquête du pays bien plus difficile qu’elle ne l’aurait été autrement (PP 437). Néanmoins, l’amour divin ne pouvant plus les amener à la repentance, la justice divine décréta que le temps de probation de ces rebelles contre Dieu était clos, exigea leur exécution immédiate et attribua leur pays à ses représentants choisis (voir Nomb. 23:19–24; PP 492; cf. GC 37; Matt. 21:41, 43).