Seventh-day Adventist Bible CommentaryÉsaïe 7

À l’époque d’Achaz. Voir le tableau, vol. II, p. 77. Ce message fut apparemment délivré vers l’an 734 av. J.-C., au début du règne d’Achaz (voir le commentaire du v. 16). Pour le contexte historique des événements mentionnés ici, voir vol. II, p. 86. Retsin, roi de Syrie, et Pékach. Les sources assyriennes indiquent qu’Ozias avait adopté une position ferme contre l’Assyrie, et probablement aussi son fils Jotham, mais qu’Achaz lui était favorable. Ce dernier envoya à Tiglath-Piléser l’or et l’argent qu’il avait pris dans le Temple et dans son propre palais afin d’acheter l’aide assyrienne (voir le commentaire de 2 Rois 16:5–10). Nous savons par 2 Rois 15:29 que Pékach d’Israël était hostile à l’Assyrie, car Tiglath-Piléser marcha contre lui ; et nous savons également par les sources assyriennes qu’il en était de même pour Retsin de Syrie. La plupart des nations de l’Asie occidentale étaient probablement alors unies dans une alliance contre l’Assyrie, et l’attaque de Pékach et de Retsin contre Achaz visait à le détrôner et à établir un nouveau roi, et peut-être à forcer Juda à rejoindre la coalition contre l’Assyrie. Ne put prévaloir. Selon 2 Chron. 28:5–15 Juda avait subi une défaite désastreuse aux mains de Pékach et de Retsin, et Élath, sur le golfe d’Aqaba, était tombée aux mains de la Syrie (2 Rois 16:6). Mais, bien qu’assiégée, la ville de Jérusalem elle-même ne fut pas prise (2 Rois 16:5).

La nouvelle fut annoncée. C’est-à-dire qu’elle fut rapportée à Achaz, le représentant vivant de la maison de David. L’attaque était particulièrement dirigée contre la dynastie de David, puisqu’il s’agissait de détrôner Achaz et d’établir un nouveau roi, de la maison de Tabeal, sur le trône de Juda (v. 6). Son cœur. Le rouleau de la mer Morte 1QIs ne contient pas ces mots. Fut ébranlé. Ou « trembla ». Achaz fut terrorisé à la perspective d’être chassé du trône (v. 6). Apostat, il ne se confiait pas en Dieu, et il lui semblait que son royaume allait bientôt tomber.

3. Allez-y maintenant. Bien qu'Achaz lui-même soit un roi méchant, le Seigneur n'avait pas l'intention de laisser la dynastie de David s'éteindre (voir Gen. 49:10; 2 Sam. 7:12, 13). C'est pourquoi Ésaïe a été envoyé auprès du roi pour l'informer du dessein du Seigneur de préserver Juda et de vaincre ses envahisseurs

Shear-jashub. Ésaïe et ses fils ont été ordonnés par Dieu comme signes pour le peuple(chapitre 8, 18). Il en était de même pour le contemporain d'Ésaïe, Osée, dont les enfants portaient également des noms significatifs(Osée 1:4-9). Ésaïe a constamment maintenu ce message du retour du reste devant le peuple(ch. 4:2, 3; 10:21; etc.)

L'étang supérieur. L'approvisionnement en eau de la ville était toujours une question d'importance en période de siège. Le "bassin supérieur" a été identifié avec le bassin supérieur du Gihon, connu sous le nom de puits de Sainte-Marie ou de source de la Vierge (voir Jérusalem à l'époque israélite). Elle était située dans la vallée du Cédron, à l'est d'Ophel et au sud de la zone du Temple. C'est à partir du Gihon qu'Ézéchias fit plus tard son célèbre aqueduc, le tunnel de Siloé(2 Rois 20:20; 2 Chron. 32:30), qui amenait l'eau à la piscine de Siloé à l'intérieur de la ville. À l'époque d'Achaz, cette source d'eau devait se trouver à l'extérieur de la ville en période de siège, et il ne fait aucun doute que des mesures ont alors été envisagées pour faire entrer l'eau dans la ville et la refuser à un ennemi extérieur

4. Soyez tranquille, ne craignez rien. Avec l'aide du Seigneur des cieux, il n'y a pas à craindre. Mais le roi refusa de se confier en Dieu, et céda donc au désespoir face à des circonstances auxquelles il ne savait pas faire face

Les deux queues. Une expression de mépris. Les royaumes d'Israël et de Syrie, ostensiblement vigoureux mais néanmoins effacés, et leurs rois, n'étaient que les restes fumants et fumants de tisons. Ils s'étaient presque consumés. Encore une étincelle et ils disparaîtraient. Le Dieu du ciel annonçait maintenant leur perte afin qu'Achaz puisse mener une politique intelligente à leur égard. C'est la puissance ascendante de l'Assyrie, et non les royaumes déclinants de Syrie ou d'Israël, qu'Achaz devait prendre en considération. Au cours des 40 ou 50 années suivantes, Juda sera pratiquement englouti par l'Assyrie, mais Achaz poursuit une politique qui fera inévitablement le jeu de l'Assyrie

6. Contre Juda. Le plan était de conquérir Juda et de se l'approprier

Établir un roi. Ahaz devait être détrôné, la dynastie de David devait prendre fin et un nouveau roi, "le fils de Tabeal", devait être placé sur le trône. L'identité de ce nouveau roi n'est pas connue, mais on pense qu'il s'agissait d'un Syrien, car le nom "Tabeal" est araméen et signifie "bon [est] dieu". Israël et la Syrie avaient convenu entre eux d'un nouveau monarque fantoche qui s'assiérait sur le trône de David

Cela ne tiendra pas. La maison de David ne devait pas tomber. Le projet conçu par Israël et la Syrie était dirigé contre Dieu et ne pouvait réussir. Dieu avait d’autres projets pour la maison de David (voir Gen. 49:10; 2 Sam. 7:12). Il ne permettrait pas aux hommes d’entraver son dessein pour Juda, ni de mettre fin à la dynastie par laquelle le Messie devait venir.

8. D'ici soixante-cinq ans. Le sens de cette prédiction est incertain. Selon la chronologie des rois suivie provisoirement dans ce commentaire (voir vol. II, p. 77, 143, 749), la prédiction a été faite vers 734 avant J.-C., et aucune chronologie ne situe l'accession d'Achaz avant 742. Or, en 722, Israël, le royaume du Nord, avait pris fin avec la chute de Samarie aux mains des Assyriens. Certains chercheurs modernes ont conclu que la clause introduite par ces mots a été insérée par une main ultérieure. Ils soulignent le fait que cette déclaration semble interrompre le flux de pensée entre les versets 8 et 9. Mais il n'y a aucune preuve certaine qu'une telle insertion ait été faite

En supposant que le nombre 65 était dans le texte original d'Ésaïe, et il n'y a aucune raison concluante de penser qu'il ne l'était pas, deux accomplissements possibles ont été suggérés. Soixante-cinq ans après 734, inclusivement, ce serait 670, lorsque Esarhaddon (681-669) régna sur l'Assyrie. C'est un fait qu'Esarhaddon (et après lui son successeur Assurbanipal, l'Asnapper biblique) fit transporter certains peuples mésopotamiens sur l'ancien territoire du royaume du Nord(Esdras 4:2-10). Cela se passait longtemps après la fin d'Israël en tant que nation (723/722 av. J.-C.). La politique assyrienne de dispersion des peuples sujets visait à effacer les anciennes identités et loyautés nationales. Un si grand nombre d'Israélites des dix tribus ont été absorbés par les populations voisines qu'ils ont souvent été qualifiés de tribus "perdues". Il est probable que certains d'entre eux se soient joints plus tard aux captifs de Juda et soient revenus avec eux après l'Exil, mais en tant qu'individus dans une communauté juive qui était la continuation de l'ancien royaume de Juda, et non d'Israël

Une autre interprétation a été suggérée, selon laquelle les 65 ans auraient commencé à peu près au moment du tremblement de terre, sous le règne d'Ozias ou de Jéroboam II. Ce tremblement de terre était le signe des jugements du Seigneur sur Israël mentionnés par Amos. Si tel est le cas, Ésaïe ne fait ici que faire référence à la chute de Samarie en 723/722. Ceci est possible, mais non prouvable, car la date exacte du tremblement de terre n'est pas connue. Comme aucun point de départ précis des 65 ans n'est donné, il n'est pas possible aujourd'hui - ni nécessaire - de déterminer le sens de la prédiction. Selon toute probabilité, une prophétie spécifique telle que celle-ci était claire et significative pour les personnes à l'époque où elle a été donnée. De toute évidence, il était plus important pour eux de la comprendre que pour nous

9. Si vous ne voulez pas croire. Il était évident qu'Achaz ne croyait pas à l'assurance de Dieu que Pékah et Rézin ne réussiraient pas dans leurs plans. Il avait encore peur. Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu(Héb. 11:6), et encore moins de se soumettre à sa direction sage et gracieuse

11. Demande-toi un signe. Dieu a fait cette offre pour renforcer la foi d'Achaz. Des signes de ce genre sont souvent donnés pour affermir la foi des esprits faibles ou pleins de préjugés

Demandez-le soit dans la profondeur. Les Massorètes (voir Vol. I, pp. 34, 35) comprenaient le texte hébreu consonantique h'mq sh'lh pour signifier ha'emeq she'alah, littéralement, " [dans] la profondeur, demande ".les révisions tardives des LXX et les traducteurs grecs plusieurs siècles avant les Massorètes, cependant, ont pris h'mq sh'lh pour lire ha'emeq she'olah, " [à] la profondeur du Sheol "."Il n'y a aucun moyen de savoir ce qui est correct, bien que l'équilibre grammatical des mots en hébreu favorise la lecture de " [au] fond du séjour des morts " 2 Sam. 12:2322:6Prov. 15:11. Pour d'autres exemples où un contraste est établi entre la hauteur du ciel et la profondeur du séjour des morts, voir Deut. 32:22; Job 11:8; Ps. 86:13; 139:8

Je ne demanderai pas. Achaz refusa de se laisser persuader. Il ne voulait pas croire, et il ne voulait rien qui puisse l’aider à croire. Il avait arrêté sa politique, il était déterminé à la mettre en œuvre, et il craignait tout ce qui pourrait l’inciter à la changer. L’aide qu’il recherchait était celle de l’Assyrie, et non celle de Dieu. Tenter le Seigneur. C’est-à-dire mettre le Seigneur à l’épreuve en exigeant un signe. Achaz révéla ainsi son entêtement et sa rébellion contre Dieu. Dieu lui proposa de l’aider et de le guider,

mais il choisit plutôt de compter sur l’Assyrie pour obtenir de l’aide. Achaz était déterminé à n’avoir absolument rien à voir avec Dieu, et il le rendait parfaitement clair.

Le Seigneur lui-même donnera. Achaz devait recevoir un signe du Seigneur malgré lui, mais le signe serait choisi par le Seigneur. Pour encourager ceux qui resteraient fidèles durant les années de crise qui se profilaient, Dieu jugea bon de leur donner l’assurance qu’il serait avec eux. La nation avait déjà un tel signe en Shear-jashub, le premier fils d’Ésaïe (voir le commentaire sur le v. 3 ; cf. ch. 8:18), dont le nom signifiait « [un] reste [reviendra] », et dont la présence rappelait constamment que, lors des invasions assyriennes à venir, un reste serait sauvé. Vous. En hébreu, « vous » est au pluriel. Il ressort du v. 13 que « vous » désigne ici la « maison de David », c’est-à-dire la maison royale de Juda, dont Achaz était le représentant vivant. Il ressort également des v. 1 et 2 que l’expression « maison de David » désigne Achaz lui-même. Par conséquent, certains ont considéré le pluriel « vous » du v. 14 comme une forme d’adresse comparable à notre « nous » éditorial, et concluent que le « signe » fut donc donné personnellement à Achaz, en tant que représentant vivant de la « maison de David » et dans sa fonction de roi et de dirigeant de Juda. D’autres ont suggéré que le pluriel « vous » désigne Achaz et ses successeurs sur le trône de David. Signe. Héb. ’oth, un « signe », une « marque », une « empreinte », un « rappel ». Dans l’AT, un ’oth peut être ou non un miracle. Essentiellement, comme l’arc-en-ciel de l’alliance (Gen. 9:12), le sabbat (Ex. 31:13; Eze. 20:12, 20), le sang de l’agneau pascal sur les montants de la porte (Ex. 12:13), et les encensoirs de Koré, Dathan et Abiram (Num. 16:38), l’oth était un rappel visible d’une vérité spirituelle importante. Les « signes » en Égypte (Ex. 4:8; 7:3; Deut. 4:34; etc.) et ceux donnés à Gédéon (Judges 6:17) et à Ézéchias (2 Kings 20:8, 9; Isa. 38:7, 8) étaient des signes miraculeux destinés à susciter la coopération et à inspirer la foi. Sans exception, un « signe » consistait en un objet ou un événement dont le but était de confirmer, ou de rappeler, la vérité spirituelle ou le message prophétique que l’Inspiration y avait associé. L’élément miraculeux pouvait être présent ou non. Il est de l’essence même d’un « signe » qu’il soit littéralement visible par la personne ou les personnes auxquelles il est donné, afin que l’œil de la foi puisse à son tour percevoir la volonté de Dieu et s’attacher fermement à ses promesses. Chaque fois que quelqu’un demandait un « signe », comme Dieu invitait maintenant Achaz à le faire (Isa. 7:11), ou lorsque Dieu lui-même choisissait le « signe », celui-ci était, sans exception, littéralement visible par ceux auxquels il s’adressait. Dans ce contexte, il est important de relever la déclaration d’Ésaïe : « Moi et les enfants que le Seigneur m’a donnés, nous sommes des signes et des prodiges en Israël de la part du Seigneur des armées » (ch. 8:18), déclaration dont la signification est éclairée par le fait qu’elle se trouve dans la même séquence prophétique que le « signe » promis dans ch. 7:14. Les noms Ésaïe, Shear-jashub et Maher-shalal-hash-baz — qui signifient respectivement « Le Seigneur sauvera », « Un reste reviendra » et « Hâtez le butin, précipitez le pillage » — parlaient tous éloquemment des événements à venir liés aux invasions assyriennes imminentes et répétées de Juda. Ésaïe et ses fils étaient des « signes » conçus par Dieu pour obtenir, si possible, la coopération d’Achaz et de Juda durant les années de crise qui accompagnèrent l’effondrement et la captivité du royaume du Nord, Israël. Une vierge. Héb. ‘almah. Ce mot, au singulier comme au pluriel, n’apparaît que neuf fois dans l’AT (Gen. 24:43; Ex. 2:8; 1 Chron. 15:20; Ps. 46, superscription; 68:25; Prov. 30:19; S. of Sol. 1:3; 6:8; Isa. 7:14), et jamais dans un contexte où sa signification précise est certaine. Cette

incertitude a suscité des divergences d’opinion quant à savoir si ‘almah devait être traduit par « vierge » ou « jeune femme ». De grands efforts ont été déployés pour prouver qu’il signifie exclusivement l’un ou l’autre, mais les éléments avancés jusqu’ici dans l’une ou l’autre direction n’ont pas suffi à convaincre tous les spécialistes de l’hébreu. Les lexicographes hébraïques s’accordent à dire que ‘almah vient de la racine ‘alam, « être [sexuellement] mature », et que le mot ‘almah désigne une « jeune femme », impliquant la capacité d’avoir des enfants. ‘Almah et ‘elem, la forme masculine du mot, désignent clairement tous deux la maturité physique, mais il n’existe aucune preuve absolue qu’ils impliquent la virginité ou indiquent l’état matrimonial. On peut toutefois remarquer que, dans S. of Sol. 6:8, 9 « vierges », ‘alamoth (pluriel de ‘alamah), sont classées avec les « reines » et les « concubines », par opposition à une jeune femme « pure ». Selon l’hébreu, l’‘almah de Isa. 7:14 peut déjà avoir conçu (voir ci-dessous, « Concevra »), et si elle était encore vierge lorsque Ésaïe parla, nous serions alors confrontés à une autre naissance miraculeuse semblable à celle de Jésus, ce qui créerait un profond problème théologique. Pour plus d’informations, voir Problèmes de traduction de la Bible, p. 152–157. Le terme hébreu qui décrit spécifiquement la virginité est bethulah, qui signifie strictement « vierge » et rien d’autre dans les 50 occurrences où il apparaît dans l’AT. Dans l’usage biblique, une bethulah était, par définition, une femme nubile, jeune ou âgée, quoique probablement jeune, qui était restée à l’écart des hommes. Jamais le mot ‘almah n’est employé en référence à la virginité comme le sont bethulah et ses formes dérivées. Bethulah n’a pas d’équivalent masculin apparenté, mais il est souvent associé à bachur, « jeune homme de choix » ou « jeune homme excellent ». Bachur et bethulah représentent les idéaux hébreux les plus élevés de la jeunesse masculine et féminine, tandis que ‘elem et ‘almah désignent la maturité physique. Sans la moindre exception, lorsque l’intégrité morale et la virginité sont clairement visées, bachur et bethulah sont employés ; ‘elem et ‘almah ne le sont jamais. Ésaïe parle de Dieu se réjouissant au sujet de son peuple comme « un jeune homme [bachur] épouse une vierge [bethulah] » (Isa. 62:5). Il est très significatif que Sion, en tant que type du peuple de Dieu, une « vierge chaste », parthenos (2 Cor. 11:2), est mentionnée dans 2 Kings 19:21; Isa. 37:22; 62:5; Jer. 14:17; 31:4; Lam. 1:15; etc., comme une bethulah—mais jamais comme une ‘almah. En fait, le peuple de Dieu n’est jamais désigné au sens figuré comme une ‘almah ; Dieu ne se contentera de rien de moins qu’une Église correctement décrite comme une bethulah. Dieu ne s’intéresse pas tant à l’âge qu’au caractère. Ésaïe emploie bethulah cinq fois au total (chs. 23:4, 12 ; 37:22 ; 47:1 ; 62:5), et s’il avait voulu que la « jeune femme » du ch. 7:14 soit comprise comme une « vierge » au sens strict du terme, on pourrait logiquement s’attendre à ce qu’il emploie également bethulah ici. En citant Isa. 7:14, Matthieu emploie cependant le mot parthenos, qui signifie strictement « vierge ». Quant aux raisons pour lesquelles il agit ainsi, voir le commentaire sur Matt. 1:23.

Le contexte de Isa. 7:14, ainsi que les faits précédemment exposés concernant les mots traduits par « signe » et « vierge », établit avec certitude que la prédiction faite ici avait une application immédiate dans le cadre des circonstances historiques exposées dans le chapitre. La référence de Matthieu à cette prédiction établit avec la même certitude qu’elle pointe également vers le Messie. De nombreuses prophéties de l’AT ont une double application de ce genre : d’abord à un avenir plus immédiat, puis à un avenir plus lointain (voir le commentaire sur Deut. 18:15). Dans le récit de Isa. 7 rien de plus n’est dit au sujet de l’identité de la « jeune femme » à laquelle Ésaïe fait ici référence. Cependant, en hébreu, elle est désignée comme « la jeune femme », ce qui indique une jeune femme particulière. Il n’est toutefois pas certain qu’elle ait été présente à cette occasion, ni qu’Ahaz ou même Ésaïe ait connu son identité à ce moment-là (voir la Grammaire hébraïque de Gesenius, § 126 ; cf. Amos 5:19, où « un lion » se lit en hébreu « le lion », c’est-à-dire le lion particulier qui poursuivit l’homme en fuite). En raison du silence du ch. 7 concernant l’identité de la « jeune femme » mentionnée au v. 14, certains suggèrent que la prédiction s’est accomplie en la personne de quelqu’un qui nous est inconnu, mais qui était bien connu d’Ahaz et d’Ésaïe. Partant de l’idée que le « signe » demandé devait nécessairement être de nature miraculeuse et que le mot ‘almah signifie strictement « vierge » et non simplement « jeune femme », certains ont suggéré que l’accomplissement littéral de la prédiction aux jours d’Ésaïe exigeait que la mère du fils promis soit, comme Marie, vierge au sens strict du terme. Certes, il aurait été tout à fait possible à Dieu de réaliser cela s’il l’avait choisi. Mais un tel enfant représenterait, comme Christ, une union des natures divine et humaine, et priverait ainsi Christ de son statut unique de Fils de Dieu divino-humain. Compte tenu du fait qu’Ahaz était alors un jeune homme âgé de 21 ans (2 Kings 16:1, 2; voir vol. II, p. 77), d’autres ont suggéré que cette « jeune femme » particulière pouvait être sa propre épouse, ou une autre jeune femme de l’entourage royal présente à cette occasion. D’autres encore estiment qu’Ésaïe fait référence à sa propre épouse, « la prophétesse » du chap. 8:3, qui a pu l’accompagner dans sa mission auprès du roi Achaz (voir le commentaire sur chap. 8:3). Le fait que le ministère prophétique d’Ésaïe se soit poursuivi pendant un demi-siècle ou davantage après cet incident, survenu au début de son ministère (PK 382 ; voir aussi chap. 1:1 ; 6:1), rend certain qu’il était alors lui-même un jeune homme, et que son épouse pouvait à juste titre être appelée à ce moment-là « la jeune femme ». Concevra. Le verbe hébreu est au parfait, ce qui dénote ordinairement une action achevée et se traduirait normalement par « a conçu ». Toutefois, les prophètes employaient souvent le parfait pour désigner une action future. Ils étaient si certains de l’accomplissement de leurs prédictions qu’ils parlaient d’événements futurs comme s’ils étaient déjà accomplis (voir vol. I, p. 27). Sur cette base, « concevra » serait une traduction anglaise plus exacte. Il n’est pas possible de déterminer quelle traduction reflète le plus exactement l’intention de l’Inspiration, mais beaucoup considèrent que l’interprétation la plus naturelle de l’hébreu indique que la conception de l’enfant-signe avait déjà eu lieu au moment où Ésaïe parla. La concordance des temps au v. 14 semble l’exiger. Ceux qui considèrent que « la jeune femme » était la propre épouse d’Achaz ou une autre jeune femme de la famille royale suggèrent que cette prédiction constituait un « signe » pour Achaz, puisque Ésaïe, vraisemblablement, ne pouvait pas savoir que la conception avait eu lieu et qu’aucun des deux ne pouvait, à ce moment-là, connaître le sexe de l’enfant à naître. Mais il est important de se rappeler qu’un

un « signe » n’est nullement nécessairement de caractère miraculeux (voir ce qui précède au sujet du v. 14 sous « Signe »). Appellera. Le texte hébreu généralement accepté se lit littéralement : « elle appellera », bien qu’un certain nombre de manuscrits portent « tu appelleras ». Selon cette dernière lecture, l’enfant encore à naître serait un membre de la famille royale, et sa mère serait soit l’épouse d’Achaz, soit une autre jeune femme dont il appartenait à Achaz de nommer l’enfant. Toutefois, la lecture « elle appellera » est plus probablement correcte. Emmanuel. Héb. ‘Immanu ’El, littéralement « Dieu avec nous », et signifiant « Dieu [est] avec nous », c’est-à-dire, comme le montre clairement le contexte, pour nous délivrer de nos ennemis. Pour la portée messianique du nom, voir le commentaire sur Matthieu 1:23. Comme le nom Ésaïe, qui signifie « le Seigneur sauvera [Juda] », Shear-jashub (v. 3), « [un] reste [reviendra] », c’est-à-dire que Juda ne tomberait pas avec le royaume du Nord, et Maher-shalal-hash-baz, « Accélère le butin, hâte le pillage », le nom Emmanuel était un nom-signe ordonné par Dieu pour témoigner de Son dessein pour Juda à ce moment-là et de la nature des événements qui allaient bientôt se produire. Voir aussi le commentaire sur chap. 8:1– 3, 8, 10. Le signe Emmanuel témoignerait de la présence de Dieu avec Son peuple pour le guider, le protéger et le bénir. Tandis que d’autres nations étaient vaincues, Juda serait soutenu ; tandis qu’Israël devait périr, Juda vivrait. Lorsque Sanchérib vint contre le pays de Juda pour le détruire, Ézéchias, fils d’Achaz, trouva sans aucun doute dans les paroles d’Ésaïe concernant Emmanuel une source de confiance et de force. Dans son message d’encouragement au peuple de Jérusalem, Ézéchias leur assure : « le Seigneur, notre Dieu, est avec nous pour nous aider et pour combattre nos combats » (2 Chroniques 32:7, 8).

15. Le beurre et le miel. Le "beurre" des temps bibliques était du lait caillé, considéré comme un mets délicat dans de nombreuses régions d'Orient, même aujourd'hui (voir Ex. 3:17; Juges 5:25). Un pays "de lait et de miel" était un pays d'abondance. Ainsi, la mention ici de manger du lait caillé et du miel implique une abondance de nourriture. Le pays devait être dévasté, mais il y aurait suffisamment de nourriture pour les quelques personnes qui seraient restées dans le pays après l'invasion assyrienne(Ésaïe 7:22)

Pour qu'il sache. La préposition le a le même sens dans Gen. 24:63, "au crépuscule" ; Gen. 3:8, "au frais" ; Gen. 8:11, "au soir" ; 2 Sam. 11:1, "à l'heure" ; etc. Lorsque l'enfant qui devait être appelé Emmanuel deviendrait assez grand "pour refuser le mal et choisir le bien", il aurait "du beurre et du miel" à manger. Il n'est pas certain qu'il s'agisse de l'âge de 2 ou 3 ans, lorsque les goûts de l'enfant sont prononcés, ou de l'âge de 12 ans environ, lorsque la perception morale est bien développée. Deux ou trois ans plus tard, ce serait environ 732 avant Jésus-Christ, et 12 ans, environ 722 Ésaïe 7:1). Damas est tombée en 732, et Samarie dix ans plus tard. Les quelques personnes qui n'ont pas été emmenées en captivité trouveront de quoi se nourrir (voir sur vs 21, 22) dans la terre désolée (voir vs 17-20, 23-25). Voir le ch 8:4

Car. Hébr. ki. Cette conjonction exige que l’« enfant » du v. 16 soit identifié au « fils » des v. 14 et 15, et non au « fils » Shear-jashub du v. 3, comme certains l’ont suggéré. Le mot ki rend le v. 16 inséparable de ce qui le précède immédiatement. De plus, l’article défini « le » précédant le mot « enfant » du v. 16 exige que le dernier enfant mentionné précédemment, en l’occurrence Emmanuel, soit compris ici. Avant l’enfant. Voir le commentaire sur le v. 15.

Abandonnée par ses deux rois. Isaïe avait exhorté Achaz à ne pas avoir peur de Retsin et de Pékah, les « deux bouts de ces tisons fumants » (v. 4). Il déclare maintenant que l’enfant qui allait bientôt naître n’aurait pas plus d’environ deux ans lorsque ces rois perdraient leurs trônes. Si Achaz était monté sur le trône en 736/735, c’est probablement à la fin de 735 ou au début de 734 que cet entretien avec Isaïe eut lieu. En 735, Tiglath-piléser III d’Assyrie menait une campagne contre l’Ourartou dans les régions de l’Arménie ; en 734, il combattit contre la Philistie, et en 733 et 732 contre Damas (voir vol. II, p. 61, 62). L’Assyrie déployait des efforts incessants pour s’assurer le contrôle de toute l’Asie du Nord-Ouest. Dans leur campagne anti-assyrienne, Pékah et Retsin étaient opposés à Achaz, qui s’était allié à Tiglath-piléser (2 Rois 16:5–7). Juda n’a pas à avoir peur si ses dirigeants veulent seulement se fier à la promesse implicite dans le nom Emmanuel, « Dieu [est] avec nous. » Au moment où l’enfant-signe Emmanuel aurait environ deux ans, les règnes de Pékah et de Retsin auraient pris fin. Ce serait en 732, la deuxième des deux années durant lesquelles Tiglath-piléser fit la guerre à Damas. Comparez És. 8:3, 4 », où le moment de l’accomplissement de cette prophétie est de nouveau annoncé. Voir 2 Rois 15:30; 16:9.

Le Seigneur fera venir. Achaz a déjà clairement montré qu’il ne se tournera pas vers le Seigneur pour obtenir de l’aide. Au contraire, il prévoit de s’appuyer sur l’Assyrie (Rois 16:5–7). Mais Isaïe l’avertit que l’Assyrie ne se révélera pas une aide pour Juda, mais plutôt une source de détresse (És. 7:17–20; 8:7, 8; 10:6). Plus tard, lorsque l’Assyrie envahirait Juda, celle-ci chercherait de l’aide auprès de l’Égypte, mais cela se révélerait également vain (chap. 30:1–3 ; 31:1–3, 8). Toutes ces choses, le prophète s’efforce maintenant de les faire comprendre au roi. Roi d’Assyrie. Des jours de ténèbres et de péril attendaient Juda, des jours de détresse tels qu’elle n’en avait pas connu depuis la révolte de Jéroboam, deux siècles auparavant. Le roi d’Assyrie envahirait non seulement Israël, mais aussi Juda. Si Juda s’était tournée vers le Seigneur, il lui aurait accordé ses bénédictions et n’aurait pas permis aux Assyriens de s’attaquer au pays. Isaïe s’efforça sincèrement de ramener le roi et son peuple à Dieu, mais ils refusèrent. Pour cette raison, l’Assyrie serait autorisée à envahir le pays.

18. Siffler pour la mouche. Littéralement, " siffler la mouche " pour qu'elle vienne des régions éloignées de l'Égypte, c'est-à-dire convoquer les armées de l'Égypte. La période de la vingt-quatrième dynastie en Égypte était d'environ 750-715. Mais cette dynastie était contemporaine d'une autre fondée par Piankhi, un puissant chef de Nubie, qui finit par étendre son emprise au sud de l'Égypte (voir tome II, p. 52, 53). Cette dynastie éthiopienne, la vingt-cinquième, régna sur l'Égypte de 715 à 663 environ. Lorsque Sennacherib s'attaqua à Juda, manifestement lors de sa deuxième invasion de Juda (voir tome II, p. 64), Taharka (voir tome II, p. 53, 64, 65, 160 ; et voir sur 2 Rois 18:1319:9), quatrième roi de la vingt-cinquième dynastie (voir tome II, p. 53, 77), menaça l'avancée assyrienne (voir 2 Rois 19, 9; Ésa. 37, 9). Une grande partie du peuple de Juda comptait probablement sur l'Égypte pour être délivré de l'Assyrie(2 Rois 18:21). Le roi d'Égypte "éthiopien" est ici appelé une "mouche", car la mouche est un parasite et les Égyptiens s'avéreraient être une nuisance plutôt qu'une aide pour Juda. Ésaïe souligne la folie du peuple de Dieu qui s'est tourné vers l'Égypte pour obtenir de l'aide(Ésaïe 30:1-7; 31:1-3). C'est le Seigneur, et non l'Égypte, qui sauvera Juda de l'Assyrie(ch. 31, 4-9; 37, 33-36)

L'abeille. L'Assyrie est comparée à une abeille. Les abeilles symbolisent ici un ennemi persistant et redoutable(Deut. 1:44; Ps. 118:12). La piqûre d'une abeille, bien que douloureuse, est rarement fatale. L'Assyrie viendra contre Juda comme la verge de la colère de Dieu(És 10.5-7), mais la nation ne périra pas

19. Ils viendront. La figure des insectes envahisseurs se poursuit. Les Égyptiens et les Assyriens entreront dans le pays comme des mouches et des abeilles, et pénétreront dans toutes les parties du pays

20. Dans la même journée. C'est-à-dire au même moment. Le prophète donne d'autres détails concernant le déroulement des événements en Judée

Un rasoir qui est loué. La figure change. Ésaïe avait auparavant comparé Juda à un homme malade dont le corps n'a plus aucune tache saine(ch. 1:5, 6). Maintenant, la nation est comparée à un homme soumis à l'indignité suprême d'être rasé de la tête aux pieds, y compris la barbe, dont la perte était considérée par les Orientaux comme un grand déshonneur

Au-delà du fleuve. L'Euphrate (voir sur Josué 24:2). L'Assyrie sera employée comme un instrument entre les mains de l'Éternel pour dévaster et humilier Juda impénitent. Comparez la figure similaire employée en Ésaïe 10:5-7

Une jeune vache. À la suite de l’invasion assyrienne, le pays serait en grande partie dépouillé. Sennachérib affirme avoir pris « du gros et du petit bétail au-delà de tout compte ». Par « gros bétail », les Assyriens entendaient les vaches et les bœufs, et par « petit bétail », les moutons et les chèvres. Bien que la majeure partie du bétail ait disparu, ici et là, un membre du reste survivant aurait réussi à sauver une petite vache et peut-être deux moutons.

L’abondance de lait. Le reste laissé dans le pays ne serait cependant pas abandonné par le Seigneur. La bénédiction du ciel reposerait sur lui, et il aurait « du beurre et du miel » à manger. Même si l’homme pouvait apporter une malédiction, Dieu bénirait le reste fidèle. Voir le commentaire sur le v. 15.

Mille pièces d’argent. C’est-à-dire des « pièces d’argent », ou des sicles (voir le commentaire sur Gn. 20:16 ; cf. Cant. de Sal. 8:11). Une pièce d’argent pour une vigne représentait probablement un prix élevé, et ces vignes devaient donc être de la meilleure qualité. Le sens ici est que les meilleurs vignobles retourneraient à l’état sauvage faute de soins. Lorsque la « vigne » d’Israël fut maudite, elle produisit des broussailles et des épines (És. 5:6).

Avec des flèches et des arcs. Ceux-ci seraient portés pour se protéger des animaux sauvages rôdant dans les régions du pays autrefois cultivées, mais désormais désolées. Ou peut-être les hommes chasseraient-ils du gibier dans ces régions.

Ce qui sera bêché. Littéralement, « qui était autrefois bêché ». Il n’y aura pas. L’hébreu porte « vous ne viendrez pas ». Broussailles et épines. Des terres agricoles autrefois paisibles et productives redeviendraient sauvages, parce que leurs anciens propriétaires et cultivateurs seraient partis en captivité, pour ne jamais retourner dans leur pays natal.