Seventh-day Adventist Bible CommentaryÉsaïe 8

1. De plus. Littéralement, "et", équivalent ici à "alors" ou "encore"."En hébreu, le wau, "et", lié à la forme du verbe yo'mer, "dit" (littéralement, "dira"), apparaît ici pour donner ce qu'on appelle la "construction consécutivewau " (voir Vol. I, p. 27). Cela relie le ch. 8 au ch. 7, et en fait une continuation de ce récit. En d'autres termes, le chapitre 8 doit être considéré comme une suite du chapitre 7, et donc comme une explication ou une clarification de celui-ci. En conséquence, l'incident du ch. 8 doit être compris comme directement lié à celui du ch. 7. L'époque de cette prophétie est à peu près la même que celle du chapitre précédent, soit fin 735 ou début 734 av. J.-C. (voir sur le ch >7:1, 16). La prophétie elle-même est également étroitement liée à celle du chapitre précédent, et doit être comprise dans le contexte de ce chapitre

Rouleau. Heb. gillayon, "tablette" Le même mot est traduit par "lunettes", c'est-à-dire "miroirs", au ch. 3, 23

La plume d'un homme. Traduction littérale du héb. cheret 'enosh, expression idiomatique signifiant " une plume [ou un stylet] commune ", c'est-à-dire une plume ou un stylet d'usage courant

Maher-shalal-hash-baz. Ce nom, qui devait être inscrit sur une tablette, était destiné à signifier l'imminence de l'invasion assyrienne annoncée au chapitre 7, 17-25. Pendant près d'un an avant la naissance de l'enfant, ce nom a porté son message muet et symbolique aux habitants de Jérusalem, leur donnant amplement l'occasion de réfléchir à sa signification. Voir plus loin le v. 8

Ellen G. White

Des témoins pour consigner. C’est-à-dire « pour attester » l’authenticité et souligner ainsi l’importance du document. Urie était le prêtre qu’Achaz appela plus tard pour construire un nouvel autel pour le Temple, selon le modèle d’un autel qu’il avait vu à Damas (voir le commentaire sur 2 Rois 16:10, 11). L’identité de Zacharie n’est pas connue.

La prophétesse. Il semble que la femme d’Ésaïe possédait également le don de prophétie et l’assistait dans son ministère. Les femmes qui exerçaient ce don portaient le titre de « prophétesse » (Juges 4:4; 2 Rois 22:14; 2 Chron. 34:22; Luc 2:36). D’autre part, ce titre a pu lui être attribué simplement parce qu’elle était la femme d’un prophète. Maher-Shalal-Hash-Baz était le second fils d’Ésaïe (voir És. 7:3). Comme le premier fils d’Ésaïe était un signe pour le peuple qu’un « reste » « reviendrait », le second devait être un signe du jugement imminent qui allait venir.

4. Mon père. À l'âge d'un an, un enfant est généralement capable de dire "da da" et "mamma". Avant que cet enfant n'ait atteint l'âge de deux ans, les Assyriens ravageront Israël et la Syrie. Cette prophétie s'est réalisée en 732, lorsque Pekah et Rezin ont perdu leurs trônes et, plus tard, leur vie(Ésaïe 7:16; cf. 2 Rois 15:30; 16:9). Ainsi, l'écriture du nom de Maher-shalal-hash-baz sur la tablette était un signe de la venue rapide des Assyriens pour "piller" Samarie et "piller" la Syrie (voir sur Esaïe 8:1). Israël et la Syrie tombèrent ainsi aux mains de l'Assyrie. Juda est épargné pour l'instant. Dieu avait dit à Achaz de ne pas craindre(ch. 7, 4), et avait prédit la naissance de l'enfant signe Immanuel en guise d'assurance que le Seigneur serait avec Juda et lui épargnerait le sort malheureux qui frappait ses voisins du nord

Sur une tablette d'argile, Tiglath-Pileser déclare que le peuple d'Israël a renversé son roi et qu'il a ensuite placé Hoshea sur le trône (voir Vol. II, p. 85). Selon Rois 15:29, 30, c'est à l'époque de Pékah que Tiglath-Pileser a conquis "Galaad, la Galilée et tout le pays de Nephtali, et les a emmenés captifs en Assyrie" et qu'Osée a tué Pékah et a pris son trône. Et selon 2 Rois 16:7-9, c'est lorsqu'Achaz a demandé l'aide de l'Assyrie que Tiglath-Pileser a pris Damas, emmené son peuple en captivité et tué Rezin. Au lieu de compter sur l'aide de Dieu, Achaz avait demandé à Tiglath-Piléser de le sauver des mains des rois d'Israël et de Syrie(2 Rois 16, 7). Mais en agissant ainsi, Achaz ne faisait qu'inviter les jugements sur Juda. Le chroniqueur déclare que par ses transgressions, Achaz a rendu Juda "nu" et que, bien que Tiglath-Piléser soit venu, il "l'a affligé, mais ne l'a pas fortifié"(2 Chron. 28:19, 20)

Les eaux de Siloé. Cet aqueduc partait de la source de Guihon, dans une grotte de la colline orientale de Jérusalem, dont les eaux formaient un ruisseau qui se déversait dans l’ancienne piscine de Siloé. Plus tard, un tunnel construit par Ézéchias (dans lequel l’inscription de Siloé fut découverte ; voir vol. II, en regard de la p. 65 ; p. 87) achemina les eaux de Guihon vers une nouvelle piscine de Siloé à l’intérieur de la ville. Ces eaux paisibles de Siloé représentaient le message d’assurance contre l’Assyrie qui était implicite dans le nom Emmanuel, « Dieu avec nous ». Refuser les eaux douces de Siloé, c’était refuser le conseil de Dieu. En se tournant vers l’Assyrie pour obtenir de l’aide, Achaz fit venir sur Juda « les eaux du fleuve [Euphrate], fortes et abondantes », car « le fleuve », « le roi d’Assyrie », « franchirait toutes ses rives » et inonderait « la largeur de ton pays [Juda] » (v. 7, 8). Tout cela était implicite dans le nom Maher-Shalal-Hash-Baz, « Hâte le butin, presse le pillage » (voir le commentaire sur le v. 1). Réjouis-toi au sujet de Retsin. Le sens du reste du v. 6 est obscur par rapport à son contexte. Achaz et le peuple de Juda étaient dans une peur mortelle de Retsin et de Pékach, fils de Remalia (ch. 7:1, 2). Sur la base d’une correction du texte hébreu, certains ont traduit la dernière proposition par : « fondre de peur devant Retsin et le fils de Remalia » (RSV ; etc.). Bien que cette lecture concorde avec le contexte, elle implique aussi une reconstruction quelque peu improbable de l’hébreu. D’autres, supposant que cette proposition était une insertion éditoriale ancienne, ont suggéré que, si elle était omise, le v. 7 suivrait naturellement le v. 6, sans aucune rupture dans le fil de la pensée. Il convient toutefois de noter que le rouleau de la mer Morte 1QIs confirme la lecture du texte massorétique.

Les eaux du fleuve. L’Assyrie est ici désignée sous le symbole du fleuve Euphrate (voir le commentaire sur Josué 24:2; cf. Jér. 47:2), et les futures invasions assyriennes de Juda sont décrites sous l’image d’un fleuve débordant de ses rives et inondant la campagne environnante. Ces eaux engloutiraient d’abord la nation d’Israël, puis « déborderaient » (És. 7:8) sur Juda. Les Assyriens parlaient souvent de leurs armées comme submergeant les nations telles une inondation.

8. Passez par Juda. À cause de sa désobéissance et de son incrédulité, le pays de Juda ne restera pas entièrement à l'abri des attaques assyriennes. Israël périra complètement, mais Juda ne sera pas complètement submergé. Petit au début, le déluge augmentera en taille jusqu'à ce que les eaux atteignent "jusqu'au cou" (voir ch. 30:28) de Juda. L'histoire rapporte que, finalement, tout Juda, à l'exception de la ville de Jérusalem, tomba temporairement aux mains des Assyriens (voir sur 2 Rois 18:13)

L'extension de ses ailes. Plutôt "de ses ailes", en référence à l'expansion des eaux du fleuve qui débordent de part et d'autre de ses rives. Certes, le fleuve lui-même représentait le roi d'Assyrie(v. 7)

Remplir la largeur. Voir ce qui précède

Emmanuel. Pour ce nom, voir au ch 7:14. La mention du nom d'Emmanuel rappelle qu'Israël aurait pu avoir Dieu avec lui (voir au ch 7:14). Ils ont complètement renoncé à la présence de Dieu, et Juda presque aussi. Beaucoup de dirigeants et de membres du peuple de Juda avaient abandonné le Seigneur, et par conséquent, Sa présence ne pouvait être avec eux. Mais d'autres, un petit reste, étaient fidèles, et ils seraient sauvés. C'est principalement à leur intention que ce message a été donné

9. Associez-vous. Héb. ro'u, de ra'a', qui peut signifier soit " être mauvais ", soit " être mécontent ", soit " se briser "."Les traducteurs de la Vulgate latine ont probablement pris le texte hébreu sans voyelles (voir Vol. I, pp. 27, 34, 35) du mot ro'u comme provenant de la racine ra'ah, " avoir des relations [entre nous] ", et ont donc traduit ro'u par congregamini, " assemblez [vous] " ou " associez [vous] ". La traduction de la KJV suit cette lecture possible de la Vulgate latine. Les traducteurs des LXX semblent avoir eu devant eux un texte hébreu qui lisait de'u au lieu de ro'u, et ont rendu de 'u en grec par gnÅÂte, "savoir". En hébreu, les lettres r et d sont presque identiques en apparence, et l'une peut facilement être confondue avec l'autre (voir p. 14 ; pour des exemples, voir sur Gen. 10:4; 25:15; Josué 9:4; 1 Sam. 12:11; 2 Sam. 8:12; 23:30). De 'u vient de la racine yada'," savoir ", et la forme de 'u serait traduite par " sachez vous ". De'u fournit une lecture plus en harmonie avec le contexte, et pourrait être rendu en anglais par " take knowledge ", ou " know ye "."Dans l'hébreu, Esaïe 8:9 apparaît sous une forme poétique, et la traduction " know ye " serait alors parallèle aux mots " give ear " (voir Vol. III, pp. 24-27).

Vous, les peuples. Littéralement, " vous, peuples ", c'est-à-dire " vous, nations ". Isaïe s'adresse ici aux nations païennes qui penseraient à " prendre conseil ensemble "(v. 10) contre Dieu, et les avertit que " Dieu est avec nous " Dans la forme poétique du v. 9, " vous, peuples " est parallèle à " vous, des pays lointains ".

10. Prenez conseil ensemble. Dieu est capable d'anéantir tous les conseils d'hommes mauvais qui se proposent de contrecarrer ses desseins. Il l'a fait à l'époque d'Achaz, et il le fait encore aujourd'hui

Dieu est avec nous. Héb. 'Immanu 'El, les mêmes mots translittérés au v. 8 comme Immanuel. Les versets 9 et 10 mettent en évidence la signification du message de l'Emmanuel que Dieu s'efforçait de transmettre au cœur de son peuple. En fin de compte, les conseils des Assyriens ne prévaudront pas contre le peuple de Dieu parce qu'il est "avec" lui (voir ch. 10, 5-12). Ésaïe a prêché avec ferveur ce message d'Emmanuel au peuple de Juda, et nombreux sont ceux qui ont appris à placer leur confiance en Dieu. Le roi Ézéchias, fils d'Achaz, était l'un d'eux. Lorsque Sennachérib est venu contre Juda, Ézéchias a encouragé son peuple avec ces mots inspirants : " Soyez forts et courageux, ne craignez pas et ne soyez pas effrayés par le roi d'Assyrie et par toute la multitude qui est avec lui, car il y en a plus avec nous qu'avec lui : avec lui, il y a un bras de chair, mais avec nous, il y a le Seigneur, notre Dieu, pour nous aider et pour mener nos combats " ( 2 Chron. 32:7, 8). Parce qu'Ézéchias a mis sa confiance dans le Seigneur, Dieu était avec lui, et finalement 185 000 membres de l'armée de Sennacherib ont été tués en une seule nuit par l'ange du Seigneur(2 Rois 19:35)

La voie de ce peuple. Ésaïe ne devait pas céder à la tendance populaire qui s’éloignait de Dieu. Dieu rendit cet ordre catégorique : « avec une main forte ». Ainsi, Ésaïe n’avait pas à douter de la bonne conduite à tenir.

12. Ne dites pas. Bien que Dieu parle à Ésaïe personnellement, il s'adresse à " ce peuple "(v. 11). En hébreu, "vous" est pluriel, et Dieu continue à parler au peuple jusqu'au verset 15. Au verset 16, il s'adresse à nouveau à Ésaïe personnellement

Une confédération. Héb. qesher, "conspiration", comme le mot est rendu dans plus de la moitié des cas où il apparaît(2 Sam. 15:12; 2 Rois 15:15, 30; Eze. 22:25; etc.). Dans 2 Chron. 23:13 et ailleurs, il est traduit par "trahison". Ce n'est qu'en Esaïe 8:12 qu'il est rendu par "confédération". Dans ce sens, il désigne une "confédération" formée dans le but de conspirer contre quelqu'un. Aujourd'hui, le mot "confédération" est généralement utilisé dans le sens favorable d'"alliance", bien qu'il signifie également "une combinaison de personnes à des fins illégales", un usage plus général lorsque la KJV a été traduite. C'est dans ce dernier sens que le mot est utilisé ici. La Syrie et Israël avaient conspiré ensemble, ou étaient "confédérés", contre Juda(ch. 7:2, 5, 6), et Achaz, de son côté, avait formé une alliance avec l'Assyrie contre Israël et la Syrie(2 Rois 16:7-9). Achaz et le peuple de Juda craignaient la conspiration, ou la confédération israélo-syrienne, et s'étaient unis aux païens pour tenter de la contrecarrer. C'est parce qu'il s'est fié à l'aide des païens plutôt qu'à celle de Dieu qu'Achaz a été réprimandé par le Seigneur. C'était un opprobre pour le Dieu du ciel que son peuple professant entre dans une "confédération" avec des idolâtres. Dieu voulait que son peuple se tienne à l'écart, distinct du monde. Nous devons consulter Dieu et trouver notre force en Lui. C'est seulement ainsi que nous pouvons avoir la présence du Seigneur avec nous ; c'est seulement ainsi que nous pouvons accomplir son œuvre à sa manière. Lorsque le peuple de Dieu forme des alliances de quelque nature que ce soit avec ceux qui ne Le connaissent pas, alors les politiques des hommes supplanteront inévitablement les principes du Ciel, et l'œuvre du Seigneur en souffrira. Notre force réside, non pas dans une association étroite avec le monde, mais dans une séparation complète d'avec lui

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13. Sanctifiez le Seigneur des armées. Ésaïe avait eu une vision de la sainteté de Dieu(ch. 6.1-4), et il appelait maintenant le peuple de Juda à reconnaître la sainteté de l'Éternel. Si le peuple n'a pas la vision de la sainteté infinie de Dieu, il ne pourra jamais atteindre lui-même la sainteté.

Qu'il soit votre crainte. Voir sur Deut. 4:10; 6:2. Un peuple qui craint Dieu n'a pas besoin de craindre les hommes. Achaz a eu peur de Pékah et de Retsin parce qu'il a refusé de craindre l'Éternel. La crainte de Dieu, cependant, est bien différente de la crainte de l'homme. Craindre l'Éternel ne signifie pas avoir peur de lui, mais être dans la crainte de lui, lui faire confiance, l'aimer et entrer dans sa présence avec joie.

14. Pour un sanctuaire. Héb. miqdash, " lieu sacré ", " sanctuaire " : ceux qui craignent l'Éternel comme il se doit (voir le verset 1) trouveront en lui un refuge contre les dangers de la guerre 13) trouveront en Lui un refuge contre le danger (voir sur Ps. 91:1). Ésaïe cherchait à détourner le peuple des choses terrestres vers Dieu. Le Christ était, et est encore aujourd'hui, le véritable "sanctuaire" d'Israël

Une pierre d'achoppement. Jésus s'est désigné lui-même comme le rocher(Matthieu 21:42-44). Paul a cité Esaïe 8:14 en référence au Christ(Rom. 9:33), et Pierre en a donné une application encore plus détaillée(1 Pierre 2:6-8). Pendant l'érection du Temple de Salomon, on n'a pas pu trouver de place pour une certaine pierre énorme taillée dans la carrière et transportée sur le site du Temple. Pendant longtemps, elle est restée sur le chemin des bâtisseurs, inutilisée et rejetée. Mais on finit par découvrir qu'il s'agissait de la pierre la plus importante de toute la structure, la pierre d'angle, et elle fut finalement placée à sa place vitale (voir DA 597, 598). Jésus est la pierre angulaire du judaïsme, longtemps rejetée

Pour ceux qui ne connaissaient pas le Christ, il était une pierre d'achoppement et d'offense. Il était constamment sur leur chemin, les empêchant de réaliser leurs plans égoïstes, les empêchant d'accomplir leurs méchants desseins. La pierre sur laquelle ils ont trébuché n'était autre que la pierre angulaire du ciel lui-même, celui sans qui toute vie, toute joie et toute paix pour ce monde et l'univers sont impossibles

Les deux maisons d'Israël. Cette phrase montre clairement qu'Ésaïe s'adresse non seulement à Juda, mais aussi à Israël. Israël et Juda se sont tous deux détournés du Seigneur et de sa loi, le considérant comme une offense plutôt que comme le sanctuaire de vie et d'espoir qu'il avait promis d'être

Pour un piège. La figure de la pierre est remplacée par celle d'un piège, pour faire ressortir un autre aspect du problème. Le Christ et son message seraient comme un piège, ou une embûche, pour les habitants méchants de Jérusalem. Celui qui devrait être la vie, l'espoir et la protection de toute l'humanité se révèle être un piège pour ceux qui refusent de marcher dans ses voies. Ce n'est qu'ainsi, cependant, que la vie peut être préservée sur terre. Si l'on permettait aux méchants de marcher sans retenue dans leurs mauvaises voies, ils se détruiraient très vite eux-mêmes et tous les habitants de la terre. Ce n'est qu'en mettant un terme aux agissements des méchants et en leur imposant certaines limites au-delà desquelles ils ne sont pas autorisés à aller, que la continuation de la vie est rendue possible sur terre. Tout homme qui vit peut remercier Dieu d'être un piège pour les méchants, car autrement il n'y aurait ni paix ni joie, ni liberté ni espoir pour aucun des habitants de la terre

Trébucher et tomber. Le Seigneur se réfère ici principalement au peuple de l’époque d’Ésaïe. Mais ceux qui, à toutes les époques, marchent contrairement à Dieu et à sa loi, lorsqu’ils refusent les réprimandes de la sainte Parole de Dieu, « trébucheront et tomberont » eux aussi. Ceux qui, faute de discernement spirituel, ne comprennent pas la véritable portée des messages de la Parole de Dieu, font souvent de ces messages un moyen de faire trébucher ceux qui subissent leur influence. Nul ne doit être pris au piège s’il possède une compréhension spirituelle et l’amour de la vérité.

16. Relier le témoignage. Telle devait être la tâche d'Ésaïe. Ces mots renvoient à l'ancienne coutume qui consistait à relier un document et à y apposer un sceau. Certains papyrus araméens juifs du Ve siècle avant J.-C., découverts à Éléphantine, en Égypte, ont été trouvés encore liés avec une ficelle et le nœud scellé avec de l'argile portant l'empreinte d'un sceau gravé (voir Vol. III, opp. p. 80). Ainsi le contenu du document serait authentifié et gardé inviolé. Il en va de même pour les paroles et la loi de Dieu. Isaïe avait délivré un message d'une importance vitale pour le peuple, le message de vie de Dieu à la nation. Ce message doit être préservé avec diligence. Dieu avait donné à Israël sa sainte loi, et l'obéissance à cette loi signifiait la vie pour toute l'humanité. Il était d'une importance vitale que la loi soit gardée inviolée à travers tous les âges, que pas un iota ou tittle ne soit altéré ou rendu inefficace (voir sur Matt. 5:17, 18).

17. J'attendrai. Isaïe est à nouveau l'orateur. Il s'agit de sa réponse personnelle au message de Dieu dans les versets 12 à 16. Quoi que fassent les autres, le prophète affirme son intention d'obéir à Dieu et de trouver en lui confiance et force.

Cache sa face. Dieu ne cache jamais arbitrairement sa face à un homme ou à une nation. C'est lorsque les hommes tournent le dos à Dieu qu'il détourne sa face d'eux (voir ch. 59:1, 2). Dieu ne continue pas éternellement à parler à ceux qui ne veulent pas entendre. C'est parce qu'Israël s'est détourné de la Parole du Seigneur et de l'obéissance à sa loi qu'il leur a, pour ainsi dire, "caché" sa face. L'expérience de la nation dans son ensemble était maintenant semblable à celle de Saül lorsque l'Éternel ne lui répondit plus(1 Sam. 28:6).

Je regarderai. Quelle que soit l'expérience des autres, Ésaïe regardera vers Dieu, écoutera ses paroles et marchera dans ses voies (voir Josué 24:15).

18. I et les enfants. Comme l'indiquent leurs noms (voir ch. 7:14), Ésaïe et ses fils ont été ordonnés par Dieu pour être des signes vivants pour le peuple de Juda. Par leur intermédiaire, Dieu a proclamé un message vital à son peuple. Le nom d'Ésaïe, qui signifie " Jéhovah [sauvera] ", est en fait le thème du livre qui porte son nom (voir p. 84). En ce qui concerne les circonstances immédiates, cela signifiait le salut d'Israël, de la Syrie et de l'Assyrie. Le nom du premier fils d'Ésaïe, Shear-jashub, signifie " [un] reste [reviendra] ", et cet enfant, par son nom même, signifiait au peuple qu'un reste serait sauvé. Dieu ne mettrait pas fin à Juda à ce moment-là, comme il avait prévu de le faire pour Israël. Le nom du deuxième fils d'Isaïe, Maher-shalal-hash-baz, signifie "Accélère le butin, hâte la proie" ; ce fils était un rappel constant que le jugement se précipitait et que le malheur s'abattrait éternellement sur ceux qui rejetaient la grâce de Dieu. Pour ceux qui lui étaient fidèles, l'enfant Emmanuel était l'assurance de la continuité de la présence de Dieu au milieu d'eux.

19. Quand ils diront. Ésaïe dénonce ici les sources sur lesquelles Achaz et de nombreux habitants de Juda s'appuyaient pour obtenir des conseils et des directives.

Les esprits familiers. Voir Lév. 19:31; Deut. 18:11. Par leurs iniquités, les enfants d'Israël s'étaient coupés de Dieu, comme l'avait fait Saül, de sorte que le Seigneur ne leur répondait plus (voir sur 1 Sam. 28:6). Et comme Saül, le peuple se tournait maintenant vers les démons pour obtenir des conseils et de l'aide. Le spiritisme était répandu à l'époque, comme il l'est aujourd'hui, de sorte que les gens cherchaient à être guidés par les esprits.

Peep. Héb. saphaph, signifiant communément "gazouiller", "chuchoter" (voir sur Lév. 19:31). Les médiums parlaient dans un murmure zozotant. Il y a dans ces mots quelque chose de ridicule et de méprisant. Les émissaires du démon avaient souvent recours aux procédés les plus insensés et les plus dégradants pour entrer en rapport avec les esprits. En consultant les esprits des démons, les hommes devenaient inévitablement semblables à eux dans leur caractère et leurs actions. Satan exerce une influence pratiquement illimitée sur ceux qui abandonnent la "loi" et le "témoignage"(Esaïe 8:20) pour préférer les messages plus agréables de ses mauvais esprits.

Cherchez leur Dieu. L'alternative à la recherche de conseils auprès des médiums spirituels. C'était le comble de la folie pour Israël d'abandonner Dieu, l'auteur de la vie, et de se livrer à l'auteur de la misère et de la mort.

Pour les vivants, pour les morts. Puisque "les morts ne savent rien"(Eccl. 9:5), il est évident qu'on ne peut pas les consulter, et que toute prétention à le faire est une supercherie. L'homme n'est pas capable d'une plus grande folie que d'abandonner le Dieu vivant et de se mettre sous l'influence de l'auteur de la mort. Ceux qui refusent la vérité parce qu'elle ne leur plaît pas sont sans défense contre les mensonges du diable (voir 2 Thess. 2:10, 11).

20. La loi. Heb. torah, désignant toute la volonté révélée de Dieu. C'est le terme biblique commun pour les écrits inspirés de l'Écriture, en particulier ceux de Moïse (voir sur Num. 19:14; Deut. 4:44; 30:10; 31:9; Prov. 3:1; voir Vol. I, pp. 37, 38). Esaïe détourne les hommes des paroles et de la sagesse des démons et des hommes pour les diriger vers la sagesse révélée de Dieu. Les prophètes de Dieu étaient ses témoins, ou porte-parole, et le "témoignage" qu'ils portaient était son message de sagesse et de vie. Ésaïe dirige ici les hommes vers la Parole de Dieu, qui est la norme de vérité et le guide d'une vie juste. Dieu s'est révélé dans sa Parole. Tout ce que les hommes peuvent dire qui n'est pas en harmonie avec cette Parole n'a "aucune lumière" en lui (voir le ch. 50:10, 11).

21. A peine rassasié et affamé. Littéralement, " durement pressé et affamé ", ou " grandement affligé et affamé "(RSV). Isaïe fait ici référence à ceux qui ont rejeté Dieu et la lumière de sa Parole, en particulier à ceux qui ont rejeté le message prophétique des chapitres 7 et 8. Tous ceux-là marchent comme dans un pays de ténèbres, dans la perplexité et la détresse, aspirant à quelque chose, ils ne savent pas quoi, cherchant quelque chose qu'ils ne peuvent jamais trouver, en dehors de Dieu. Dans l'obscurité et le désarroi, sans lumière ni espoir, et en colère contre leur situation, ils accusent leurs dirigeants humains d'être responsables de la situation dans laquelle ils se trouvent, et ils maudissent Dieu parce qu'ils doivent maintenant récolter les résultats amers de leur désobéissance. Le prophète décrit ici avec justesse l'expérience des hommes obstinés de tous les temps. Au ch. 9, 1-8, sa vision inspirée jette un bref coup d'œil vers l'époque du premier avènement du Christ, la Lumière qui dissipera les ténèbres de l'âme des hommes grâce aux rayons lumineux du Soleil de la Justice(Mal. 4, 2; voir sur le site de l'Institut de l'UNESCO) Matt. 1:23)

22. Ils regardent. Ces hommes regardent vers le ciel sans percevoir ni Dieu ni la lumière. Puis ils regardent vers la terre, et n'y trouvent qu'angoisse de l'âme et perplexité. Sans Dieu, le monde est un labyrinthe d'incertitude et de détresse. Le Messie, que le prophète attend avec impatience dans les chapitres 9, 1-7, est la seule lumière de l'homme dans l'obscurité d'aujourd'hui et son seul espoir d'un lendemain plus radieux