Seventh-day Adventist Bible CommentaryOsée 9

1. Ne vous réjouissez pas. La première moitié de ce chapitre, vs. 1-9, présente une mise en garde contre tout sentiment de fausse sécurité découlant d'une période de prospérité temporaire. Israël sous Jéroboam II était prospère (voir au ch 2:8), et après le départ de Tiglath-Piléser III, roi d'Assyrie(2 Rois 15:19; voir ch 1 Chron. 5:26), le pays connut la paix sous Menahem. Jusqu'à l'invasion d'Israël par Tiglath-Pileser, Pékah était même un peu fort, car dans son alliance avec Rezin de Syrie, il était un objet de crainte pour Juda(2 Rois 16:5, 6)

Aimé une récompense. Ceci explique la raison de leur joie. Les bénédictions de la moisson étaient considérées comme les récompenses de leur culte des idoles (voir Jér. 44:17, 18). Il n'est pas étonnant qu'Osée considère ces bénédictions comme le salaire d'une prostituée, et non comme des preuves de la faveur de l'Éternel !

Ils ne les nourriront pas. Bien qu’Israël se réjouisse de l’abondance de ses récoltes, le peuple serait incapable de profiter de la production abondante de ses champs, car il serait emmené captif en Assyrie, comme cela semble être sous-entendu au v. 3. Lorsque les bénédictions de Dieu sont détournées vers les fins du péché, il les retire par miséricorde (voir PK 21).

Dans le pays du Seigneur. C’est-à-dire, en Palestine (voir Ps. 85:1; Joël 2:18), que Dieu destinait à être la possession permanente de son peuple. Cependant, à cause de leur péché et de leur apostasie, ils allaient la perdre. Elle ne leur appartenait que sur la base de l’alliance. Maintenant qu’ils avaient renié l’alliance (Osée 6:7; 8:1; 9:1), il était normal qu’ils soient expulsés du pays (voir ch. 9:15, 17 ; cf. l’explication de ch. 2:5, 9). Retourner en Égypte. Voir l’explication de ch. 8:13. Manger des choses impures. Dans le pays de leur captivité, le peuple mangerait ce qui était impur, puisqu’il ne pouvait pas facilement se conformer aux exigences de la loi interdisant la consommation de certains animaux (voir Lév. 11; Ézé. 4:13). Pain de deuil. C’était la nourriture consommée lors d’un repas funéraire par ceux qui pleuraient les morts. Une telle nourriture était légalement impure, car un cadavre souillait rituellement pendant sept jours le lieu où il se trouvait ainsi que tous ceux qui y entraient (voir l’explication de Nomb. 19:14).

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références sur les commentaires (Os 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

Par conséquent, ceux qui mangeaient cette nourriture étaient rituellement impurs. Il en serait ainsi des captifs dans le pays souillé de leur exil. Du pain pour leur âme. La clause se lit littéralement : « car leur pain est pour leur âme » ; c’est-à-dire « pour eux-mêmes » (voir l’explication de Ps. 16:10). Toute leur nourriture serait nécessaire pour entretenir leur vie. Elle ne serait pas apportée à la maison du Seigneur comme offrande.

Que ferez-vous ? Loin, dans un pays étranger, le peuple ressentirait vivement la perte de ses célébrations annuelles, de ses fêtes annuelles et de ses solennités religieuses (voir l’explication de ch. 2:11).

6. Ils sont partis. Le prophète présente l'exil d'Israël dans le pays de la captivité comme un événement qui a déjà eu lieu. La possession et l'occupation du " pays du Seigneur " (voir v. 3) était une preuve de la jouissance de l'amour du Seigneur. Par conséquent, puisque l'iniquité du peuple a attiré sur lui la défaveur divine, l'expulsion de sa patrie était tout à fait prévisible.

A cause de la destruction. Il s'agit de la désolation et de la destruction de leur propre pays, d'où " ils sont partis ", c'est-à-dire d'où ils ont été enlevés.

L'Égypte. L'Égypte est évidemment encore utilisée dans un sens figuré, indiquant que le pays de leur châtiment sera une seconde terre de servitude (voir ch. 8:13). Loin de leur terre natale, ils seront rassemblés et condamnés à être enterrés.

Les lieux agréables. Puisque " lieux " est un mot fourni, il serait peut-être préférable de fournir un mot plus général, comme " choses "(RSV). On a proposé diverses interprétations de ces " choses agréables " : idoles d'argent, objets de valeur en argent, maisons ornées et contenant de l'argent, etc. Le contexte favorise la dernière interprétation. Les maisons ornées du peuple d'Israël deviendront complètement désolées et désertes, de sorte que les orties et les épines les posséderont.

Tabernacles. Utilisé ici au sens figuré pour désigner les maisons.

7. Les jours de la visitation. De toute évidence, les faux prophètes de l'époque d'Osée, comme ceux d'autres époques, se sont moqués de l'idée que les jours de la colère de Dieu allaient arriver, assurant au peuple qu'il n'avait rien à craindre (voir Jérémie 14:13-15; Ézéchiel 13:9, 10; Amos 6:3). Malheureusement, beaucoup ont cru et désiré cette doctrine trompeuse (voir Ésaïe 30:8-14). Mais le dessein de Dieu prévaut ; le jour de la visite divine et de la rétribution est arrivé. Israël ne pourra pas éviter de le savoir, car ce qu'ils n'ont pas voulu croire, ils vont maintenant le vivre

L'homme spirituel. Littéralement, "l'homme de l'esprit", c'est-à-dire l'homme qui a un esprit. Certains comprennent cette référence comme signifiant que le prophète et l'homme d'esprit sont les faux prophètes (voir au v 8) qui prétendaient à l'inspiration divine et flattaient Israël avec de faux espoirs et de fausses assurances de sécurité et de sûreté (voir Jér. 8:11). L'expérience amère enseignera à Israël la folie de ceux qui ont trompé le peuple par leurs fausses prédictions. Il semble que chaque fois que Dieu suscite un vrai prophète, Satan envoie de faux prophètes. Moïse a dû se battre avec les magiciens d'Égypte et avec Balaam(Ex. 7:10, 11; 8:6, 7; Nombres 22-24). Elie, au Mont Carmel, a dû rencontrer les 450 prophètes de Baal(1 Rois 18). Michée à Samarie a dû en rencontrer 400 autres(1 Rois 22:6-23). De tels faux prophètes se produiront jusqu'aux derniers jours de l'histoire de la terre (voir Matt. 24:11, 24)

D'autres comprennent cette référence comme signifiant que le prophète et l'homme d'esprit sont les vrais prophètes, que le peuple a traité d'insensés et de fous, et qu'il a méprisé et persécuté comme tels. Les hommes mondains ont toujours considéré les vrais prophètes de Dieu comme des fous, comme l'a fait Festus en traitant avec l'apôtre Paul(Actes 26:24) ; et les capitaines de Jéhu quand Elisée a envoyé le jeune prophète pour oindre Jéhu comme roi(2 Rois 9:1-11) ; et Shemaiah quand il a dénoncé Jérémie(Jér. 29:24-29). Notre Seigneur n'a-t-il pas été déclaré "fou" par les Juifs de son époque(Jean 10:19-21) ?

Une grande haine. Il s'agit évidemment de la haine des apostats, soit contre leurs semblables, soit contre leur Dieu, soit contre les prophètes du Seigneur. Dans sa descente vers le péché, le transgresseur commence par négliger Dieu, puis il lui désobéit volontairement. Enfin, lorsqu'il tombe sous le châtiment de Dieu à cause de sa conduite délibérée, il hait son Créateur

8. Le veilleur. Si l'on considère le prophète et l'homme spirituel (voir v. 7) comme de vrais prophètes dont le peuple s'est moqué en les considérant comme des fous et des fanatiques, Osée déclare ici que son Dieu est le Dieu de ces sentinelles. Et quelle que soit la manière dont ils étaient traités, en tant que sentinelles de Dieu (voir Ezé. 3:16-21; 33:7-9), le Seigneur les protégerait.

Avec mon Dieu. Le mot "avec" est ici significatif. Si le faux prophète était avec le peuple pour s'attirer ses faveurs et fermer les yeux sur ses péchés, le vrai prophète était en tout temps avec le Seigneur, pour recevoir son aide et ses directives, avec lui en communion, avec lui pour accomplir la volonté divine en dépit de toute opposition. En un mot, c'était son grand privilège d'être membre de ce groupe choisi qui est "ouvrier avec lui"(2 Cor. 6:1). En changeant une voyelle de l'orthographe traditionnelle (voir Vol. I, pp. 25, 26), cette phrase pourrait être traduite : " le peuple de mon Dieu ".

Le piège de l'oiseleur. Une figure se référant au travail du faux prophète, qui piège le peuple dans la destruction par sa tromperie (voir Ésaïe 30:8-13). Cela semble indiquer que le "prophète" (voir v. 7) mentionné précédemment pourrait être un faux prophète plutôt qu'un vrai.

La haine. Il s'agit évidemment de la haine contre Dieu et son peuple, que l'idolâtrie a encouragée. Elle est représentée comme centrée sur le temple idolâtre et activement représentée par le faux prophète.

La maison de son Dieu. Le faux prophète serait lié à un temple idolâtre, peut-être celui de Béthel (voir ch. 8:1). Notez le contraste entre " son Dieu " et " mon Dieu ", mentionné par Osée plus tôt dans le verset.

9. Les jours de Guibéa. Pour montrer aux habitants du royaume du Nord à quel point ils sont tombés dans la corruption, Osée introduit une allusion à Guibéa. Il s'agit peut-être d'une référence à l'abus abominable et honteux de la concubine du Lévite par les hommes de Guibéa, l'un des incidents immondes de la période des Juges (voir Juges 19).

Souvenez-vous de leur iniquité. Tout comme le péché de Guibéa a été vengé dans le sang par l'anéantissement presque total de la tribu de Benjamin - même si, pendant un certain temps, il a semblé que Dieu avait négligé la culpabilité des pécheurs et permis à Benjamin d'être victorieux sur les autres tribus (voir Juges 20) -, il en sera de même pour le royaume du Nord ( ). Ils n'échapperont pas à la visitation divine de la colère dans leur exil, bien que pendant de nombreuses années il ait semblé que Dieu avait ignoré leurs transgressions.

Visiter. C'est-à-dire "punir" (voir Osée 8:13; voir sur Ps. 8:4; 59:5).

Comme des raisins. Trouver des raisins et des figues mûres dans un désert sauvage et inculte est particulièrement réjouissant. Le Seigneur exprime la grande joie qu’il éprouvait autrefois envers Israël lorsqu’il se l’appropriait (Deut. 32:10). Baal-Peor. Il s’agit de la terrible adultère spirituelle et littérale à laquelle Moab incita Israël, incitation suggérée par l’apostat Balaam (voir Nomb. 25:1–5). Se sont séparés. De l’hébreu nazar qui, sous la forme employée ici, signifie « se consacrer ». Nazar est la racine de nazir, naziréen (voir l’explication de Nomb. 6:2).

Cette honte. Les jeunes filles moabites sacrifièrent leur virginité à ce dieu révoltant et immonde ; et les Israélites, qui devaient être séparés pour Dieu et son service, furent impliqués dans cette affaire inique (Nomb. 25:6–9). Contrairement aux naziréens, qui se séparaient de ce qui aurait pu entraver leur consécration à Dieu (voir Nomb. 6), ces transgresseurs se séparèrent de Dieu et de ses voies et s’attachèrent à la honte, devenant ainsi, pour ainsi dire, des « naziréens de honte » (voir ci-dessus sous « Se sont séparés »). Selon qu’ils aimaient. Ou « semblables à ce qu’ils aimaient ». Les hommes tendent à ressembler dans leur caractère à l’objet de leur adoration (voir l’explication de Ps. 115:8). Cela était vrai d’Israël. Devenus dépravés dans leurs mœurs et leur caractère, ils étaient considérés par Dieu comme abominables, à l’image des abominations païennes qu’ils adoraient.

Quant à Éphraïm. Après avoir établi le parallèle entre le mal présent d’Israël et les infamies du passé, Guibéa et Baal-Peor (v. 9, 10), Osée poursuit en annonçant le châtiment mérité qui allait s’abattre sur le royaume du Nord. Leur gloire. Le sens du mot Éphraïm est « double fécondité » (voir l’explication de Gen. 41:52). La bénédiction de Jacob sur Éphraïm prédisait qu’il serait plus nombreux que son frère Manassé (Gen. 48:14–20), bénédiction qui fut ensuite confirmée par Moïse (Deut. 33:17). Il est donc très probable que la gloire dont il est question ici fasse référence à l’accroissement de la population d’Éphraïm. Sous l’effet de l’épée de l’envahisseur à venir, le nombre des habitants d’Éphraïm diminuerait considérablement.

Oui, malheur également. Le départ de Dieu loin de son peuple était la cause de tous ses malheurs (voir Deut. 31:16–18). Puisqu’Israël s’était éloigné de Dieu (Osée 7:13), il ne restait à Dieu qu’à s’éloigner d’eux (voir 2 Chron. 15:1, 2).

Éphraïm. L’hébreu de la première moitié de ce verset est quelque peu obscur. La LXX lit cette clause ainsi : « Éphraïm, comme je l’ai vu, livra ses enfants en proie. » Meurtrier. Il est probable qu’aucune nation antique ne fut plus cruelle envers un ennemi vaincu que les Assyriens (voir ch. 10:14).

Que donneras-tu ? Le prophète approuve le châtiment assigné.

À Guilgal. Voir les commentaires sur le chap. 4:15. Je les ai pris en haine. C’est une chose effrayante lorsque nos péchés provoquent la haine de Dieu, et terribles seront les jugements qui sont les effets de cette haine. Cependant, nous pouvons être assurés que, bien que Dieu haïsse le péché, il aime encore le pécheur (SC 54). Si le pécheur ne se sépare pas de son iniquité, il devra un jour faire face à l’horreur divine du mal qui entraîne la destruction finale du péché. Le péché d’Éphraïm n’était pas un péché ordinaire, ni un péché d’ignorance. C’était un péché contre la pleine lumière de la volonté de Dieu, et il méritait donc une condamnation plus grande (voir Luke 12:47, 48). Ma maison. Comparez avec « ma terre » (voir les commentaires sur le v. 3). Ne les aime plus. Cela s’applique bien sûr uniquement à la nation dans son ensemble. Cela ne concerne pas les individus, dont beaucoup sont restés fidèles au Seigneur et à ses voies. Il y en avait beaucoup de tels en Israël, et Dieu les aimait, comme il l’a toujours fait et le fera toujours (voir 1 Kings 19:18; 2 Chron. 16:9; Rom. 8:35–39 ; PK 292). Tous leurs princes. Cela montre à quel point la condition spirituelle du royaume du Nord était désespérée, car aucun de ses rois ne fit ce qui était juste aux yeux du Seigneur. Quelle tragédie que cette nation, qui aurait dû être une lumière pour les païens (voir Isa. 49:6), soit devenue une terre de ténèbres spirituelles. Pour d’autres commentaires, voir p. 30–33.

Éphraïm est frappé. Bien qu’Israël ait été planté comme une plante agréable dans le jardin de l’amour de Dieu, la maladie de l’apostasie a frappé sa racine, et elle s’est desséchée. Lorsque la racine est desséchée, il ne peut y avoir aucun espoir de fruit. L’arbre d’Éphraïm, par conséquent, à moins qu’ils n’abandonnent d’abord leurs propres voies pour celles de Dieu, ne produira rien d’autre que des feuilles, et méritera ainsi le jugement divin (voir Matt. 21:18, 19).

17. Mon Dieu. Voir v. 8. Dieu n'est pas le Dieu de ceux qui, par leur désobéissance, s'éloignent de lui. Dieu n'abandonne jamais les hommes à moins qu'ils ne l'abandonnent d'abord pour des voies qu'ils ont eux-mêmes choisies (voir v. 12).

Les vagabonds. Des siècles auparavant, Dieu avait prévenu Israël que tel serait son sort s'il s'éloignait du Seigneur (voir Deut. 28:63-65). Les dix tribus, en tant que nation, ne devaient pas revenir, mais seraient "errantes parmi les nations" jusqu'à la fin des temps (voir PK 298). L'histoire des Juifs, depuis l'époque d'Osée jusqu'à nos jours, montre à quel point cette prédiction divine s'est accomplie de manière frappante. Ils sont allés de nation en nation, un peuple sans pays. Cependant, cette prophétie ne dit pas que les membres des dix tribus ne pouvaient pas revenir de captivité en tant qu'individus, car ils le pouvaient, et certains d'entre eux l'ont fait, avec les captifs de Juda qui sont revenus, après la période d'exil de Juda (voir sur Osée 1:11).