Seventh-day Adventist Bible CommentaryOsée 2

1. Ammi. Littéralement, "mon peuple".

Ruhamah. Littéralement : "pris en pitié" ou "ayant reçu de la compassion" Ces mots présentent l'apogée de l'amour de Dieu et sonnent comme une note d'encouragement.

2. Plaider. Le peuple d'Israël est chargé de plaider auprès de sa mère, la nation d'Israël, pour qu'elle se repente et revienne à Dieu.

Pas ma femme. On pense que le prophète a utilisé tout au long du chapitre 2 les expériences réelles de sa femme infidèle pour représenter l'infidélité d'Israël. Depuis qu'Israël a commis l'adultère spirituel avec les idoles, il a naturellement cessé d'être l'épouse de Dieu. Elle n'était plus unie à lui par la foi et l'amour, et c'est pourquoi Dieu l'a reniée. Au chapitre 2, Osée dépeint la profonde tristesse de Dieu face à l'infidélité d'Israël.

Mets-la à nu. Israël serait ramené à la condition dans laquelle il se trouvait lorsque Dieu l’a choisi pour la première fois comme son peuple, une nation opprimée d’esclaves. Compare Eze. 16:39. Comme au jour. Israël deviendrait sans défense, faible et délaissé, comme l’étaient les Hébreux lorsque Dieu les fit sortir d’Égypte. Le prophète Ézéchiel a développé cette même image (voir Eze. 16). Comme un désert. Le pays autrefois « ruisselant de lait et de miel » (Ex. 3:8, 17) serait alors transformé en un désert désolé (voir Jer. 9:12, 26; Jer. 22:6 ; etc.). Frappe-la de soif. Compare Eze. 19:13. La condition extérieure lamentable du pays reflète l’état spirituel intérieur du peuple, car l’âme qui a abandonné Dieu et qui, en retour, est abandonnée par Dieu, est solitaire et désolée, tourmentée par une soif brûlante (voir la note sur Jer. 2:13).

Ne pas avoir pitié. Les enfants sont enclins à suivre les mauvaises voies de leurs parents et deviennent ainsi participants de leurs châtiments (voir la note sur Ex. 20:5). Enfants de prostitution. Si cela se rapporte aux enfants mentionnés au chap. 1, cela indique qu’ils, ou du moins deux des trois, n’étaient pas réellement les propres enfants du prophète (voir la note sur les chap. 1:6, 8). Ce passage attire l’attention sur la méchanceté persistante des générations successives d’Israël. Les enfants se sont révélés pas meilleurs que la mère qui les a engendrés.

Amants. Les nations environnantes, les Assyriens et les Égyptiens, sur lesquels Israël comptait pour lui venir en aide lorsqu’elle était en danger à cause de ses ennemis, sont ainsi désignés ailleurs (voir le commentaire sur Jer. 3:1; 22:20; 30:14). Cependant, la référence semble ici viser plus particulièrement les divinités étrangères dont les Israélites adoptèrent avidement le culte (voir le commentaire sur le v. 13). Mon pain et mon eau. Au lieu d’être reconnaissants envers Dieu de leur fournir leurs besoins et leurs bienfaits, comme David (voir 1 Chron. 29:10–14), les Israélites apostats attribuèrent éhontément à leurs idoles le mérite de leur fournir les nécessités de la vie (voir Jer. 44:17, 18). Ce même manque de reconnaissance envers Dieu pour les bienfaits matériels de la vie est encore bien trop répandu aujourd’hui.

Je vais barrer ton chemin. Dieu prononce maintenant son jugement sur Israël, déterminé à contrecarrer sa voie de péché et de honte. Il fera obstacle à ses desseins. Comme elle est vraie, la déclaration de Thomas à Kempis dans son Imitation de Jésus-Christ : « L’homme propose, mais Dieu dispose. » C’est une miséricorde de Dieu qu’il en soit ainsi, car il sait mieux que quiconque ce qui contribue finalement à notre bien. On rapporte que Martin Luther déclara : « Malheureux que sont les hommes lorsque Dieu les abandonne à eux-mêmes et ne résiste pas à leurs convoitises ! Vous vous félicitez souvent de ne rencontrer aucune difficulté sur le chemin du péché. Félicite-toi donc ! Tu as raison de

hurler et de te tordre les mains ; la malédiction de Dieu est sur toi. Une terrible malédiction qui rend agréable le chemin du péché. » Non ; Dieu ne laisse pas le pécheur agir sans frein. Ce principe est affirmé à maintes reprises dans la Bible (voir Job 19:8; Prov. 16:1, 9; 19:21; Jer. 10:23; Lam. 3:7, 9). Pour son propre bien spirituel, Israël allait bientôt faire l’expérience de la « haie » et du « mur » de la captivité assyrienne. Le reste des exilés qui demeurèrent attachés au culte de Jéhovah (voir le commentaire sur 2 Kings 17:23) furent définitivement délivrés des maux du culte des idoles.

N’atteindront pas. Les efforts d’Israël pour retrouver ses amants (voir le commentaire sur le v. 5) seraient vains. Ni les nations païennes environnantes ni leurs divinités ne pourraient venir en aide à Israël à l’heure où elle en aurait besoin. Si telle fut effectivement l’expérience de Gomer (voir le commentaire sur le v. 2), cela indique que ses partenaires adultères ne s’intéressaient pas à lui apporter un soutien permanent et évitaient de la rencontrer chaque fois que possible. Mon premier mari. Dans l’expérience d’Israël, le Seigneur était son « premier mari ». Si le parallèle exact se vérifiait dans la vie du prophète, cela indiquerait qu’Osée était le « premier mari » de Gomer et que, par conséquent, elle ne s’était liée à d’autres « maris » qu’après son mariage avec le prophète. Alors, c’était mieux. La même expérience fut celle du fils prodigue dans la parabole de notre Seigneur, « lorsqu’il revint à lui-même » (Luke 15:17) et comprit qu’« alors », dans la maison de son père, il était « mieux » qu’« à présent » parmi les gousses.

Elle ne savait pas. Cela révèle l’ignorance coupable du peuple de Dieu et son ingratitude envers le véritable Donateur de « tout bienfait et de tout don parfait » (James 1:17). Elle a multiplié son argent et son or. La prospérité dont Israël bénéficia dans le commerce, particulièrement sous le règne de Jéroboam II (voir vol. II, p. 83), produisit cette abondance. Au lieu d’employer cette richesse à la gloire de Dieu, Israël apostat l’utilisa dans des pratiques idolâtres, en rébellion contre les voies de Dieu. Tragiquement, « Jeshurun [Israël] s’est engraissé et a regimbé » (voir le commentaire sur Deut. 32:15). En retour de ses bienfaits, Dieu s’attend à juste titre à ce que nous lui rendions grâces et que nous utilisions ses bénédictions pour le louer. À cette époque matérialiste, où les connaissances et les compétences humaines nous tentent d’être fiers de notre propre productivité autosuffisante, nous devons nous prémunir contre le danger de manquer de reconnaissance envers Dieu pour tous ses bienfaits (voir Ps. 103:1, 2). Préparé pour Baal. L’ironie finale de la situation est que ces bienfaits donnés par Dieu furent attribués à Baal et utilisés à son service.

C’est pourquoi je reviendrai. Dieu décide de se détourner de la miséricorde pour exercer un jugement mérité. Il infligera cette punition à Israël en privant son peuple des abondantes bénédictions qu’il avait si mal utilisées dans l’idolâtrie et le péché. L’abus de la miséricorde entraînera son retrait (voir le commentaire sur Gen. 6:3). Parfois, Dieu peut nous priver de ses bonnes choses afin que nous sachions qu’elles viennent de lui et qu’il désire notre communion reconnaissante. Mon. Au v. 5, Gomer affirme que les biens matériels énumérés étaient des cadeaux de ses amants ; ici, Osée nie l’accusation implicite de Gomer selon laquelle il ne l’aurait pas soutenue et déclare qu’il lui avait fourni ces choses. De même, les bénédictions dont Israël jouissait venaient de Dieu, mais Israël avait prostitué ces bénédictions au service des idoles (voir ch. 10:1 ; p. 32, 33). Le blé. Les nécessités de la vie — nourriture et vêtements — seront ôtées par quelque catastrophe naturelle, comme une tempête ou une sécheresse, ou par une invasion ennemie. Lorsque nous refusons de garder Dieu à l’esprit (voir Rom. 1:28), nos bénédictions seront maudites (Mal. 2:2). Nous serons amenés à reconnaître que nous ne sommes que les intendants des dons du Ciel et non les

propriétaires de ces dons. Si nous ne voulons pas connaître le Donateur dans l’abondance, il se peut que nous soyons conduits à le connaître dans le besoin.

Découvrir. Littéralement, « ôter le voile » ou « révéler » (voir Lam. 4:22). Débauche. Poursuivant l’image de la femme infidèle d’Osée, le Seigneur avertit que la honte suivra la privation dans le cas d’Israël. Celle qui était autrefois une joie est maintenant méprisée et dédaignée. Ses amants. Voir au sujet du v. 5. Personne ne délivrera. Voir au sujet de Lam. 1:2, 17.

Gaieté. Le péché et la gaieté ne peuvent longtemps coexister, car si Israël ne veut pas ôter le péché de sa gaieté, Dieu ôtera la gaieté de son péché. La gaieté mondaine n’est qu’une imitation de la véritable joie de l’âme. Cette dernière est un fleuve, profond et limpide, tandis que la première n’est qu’une bulle superficielle et scintillante qui ne dure qu’un court moment (voir 1 Jean 2:15–17). L’un des grands objectifs de la première venue du Christ était de nous donner une joie authentique et satisfaisante (Jean 15:11; 16:24; 17:13). Jours de fête. C’est en vain qu’Israël observait certaines formes et cérémonies du culte du Seigneur, tandis que, dans son esprit et son apostasie, elle s’attachait à l’idolâtrie (voir au sujet de 1 Rois 12:32). Un tel compromis impossible entre le culte de Dieu et celui du diable ne pouvait aboutir qu’au désastre de la captivité. Nouvelles lunes. Fêtes célébrées le premier jour de chaque mois (voir au sujet de Nomb. 28:11, 14). Sabbats. Certains se sont emparés de ce verset comme preuve que le sabbat hebdomadaire devait être aboli. Cependant, une attention soigneuse portée au contexte du passage démontre le caractère erroné d’un tel raisonnement. Le prophète déclare ici que toutes les diverses fêtes et journées de joie sainte du royaume du Nord cesseraient, en raison de la captivité prochaine de la nation. Ce texte n’annonce pas l’abolition du sabbat, ni d’aucun service religieux d’ailleurs, mais plutôt l’abolition d’une nation rebelle. Tous les chrétiens conviennent que Dieu ne désirait pas que la Pâque, ni aucune autre fête annuelle qu’il avait instituée, soit abolie à ce moment-là, qui se situait plusieurs centaines d’années avant la première venue du Christ. La cohérence nous appelle donc à croire que l’auteur biblique ne suggère même pas ici que le sabbat hebdomadaire du Seigneur devait être aboli, que ce soit alors ou à une date ultérieure. Fêtes solennelles. Littéralement, « les fêtes d’un temps fixé ».

Détruire ses vignes. Dieu menace maintenant d’enlever les moyens de subsistance, supprimant ainsi tout espoir futur (voir au sujet de Ps. 107:33, 34). Les vignes et les figuiers sont symboles de prospérité et de paix (voir au sujet de 1 Rois 4:25; Jér. 5:17). Mes récompenses. « Mon salaire » (LXX ; RSV) ; le paiement donné à une adultère ou à une femme de mauvaise vie. Une forêt. Hébreu ya‘ar, « un fourré » ou « un bois ». Le pays où poussaient ces arbres et ces vignes fertiles sera transformé en une région de broussailles incultes.

Visiter. Le mot implique ici « punir » (voir au sujet de Osée 1:4; Ps. 8:4; 59:5). Baalîm. Une translittération du pluriel hébreu de Baal. Le nom Baal était généralement employé pour désigner l’un ou l’autre des divers dieux locaux (voir au sujet du v. 17). L’emploi de ce terme indique que le mot « amants », tel qu’il est utilisé ici, fait référence aux faux dieux des nations païennes plutôt qu’aux nations elles-mêmes. Elle brûlait de l’encens. Cela indique la manière de rendre un culte qu’Israël transféra des jours de fête du Seigneur à ceux de Baal. Boucles d’oreilles et bijoux. Israël pécheresse se para de magnifiques ornements par dévotion envers ses « amants » païens.

14. Je la séduirai. Cette transition abrupte renforce l'image de l'amour persistant et infaillible de Dieu envers son peuple, en dépit de toutes ses égarements. Notez le contraste frappant entre le " oublie-moi " d'Israël au verset précédent et le " séduis-la " de Dieu dans ce verset. Nous pouvons oublier Dieu, mais il ne peut pas nous oublier(Ésaïe 49.14-16).

Dans le désert. L'Égypte étant la maison d'esclavage d'Israël, l'exode dans le désert représentait la délivrance et la liberté rédemptrice. Le désert était aussi l'école préparatoire dans laquelle Dieu formait Israël pour Canaan et pour le développement national, le lieu où Dieu entrait en relation d'alliance avec son peuple pendant qu'il était en route vers la Terre Promise. Ce que Dieu avait tenté d'accomplir pour Israël à l'époque de l'expérience du désert, il chercherait à l'accomplir à l'époque d'Osée.

15. Vignobles. Le désert serait transformé en un lieu de vignes (voir sur Osée 2:12Isa. 35:1)

Vallée d'Acor. Littéralement, "vallée de la détresse", sans doute une référence aux événements qui suivirent le péché d'Acan (voir sur Josué 6:187:24). Lorsque le vol d'Acan fut découvert et que sa malédiction fut levée dans le camp, la défaite d'Aï se transforma en une victoire éclatante. Dans le camp déconsolé d'Israël, le désespoir a fait place à l'espoir certain que la Terre promise serait bientôt possédée. Ainsi, pour le réconfort d'Israël maintenant, Osée assure au peuple que l'affliction d'Israël lui ouvrira dans le futur la "porte de l'espoir", la porte de la restauration de la captivité. De même, les difficultés de la vie qui nous arrivent, si nous les acceptons et les supportons patiemment dans un juste esprit d'humilité et de foi inébranlable en Dieu, ne sont que les "portes de l'espérance" qui nous ouvrent des possessions plus grandes de la puissance de l'âme(2 Cor. 4:17; 7:9-11)

Chanter. Heb. 'anah. Ce mot a quatre significations de base différentes : (1) "répondre", "répondre" ; (2) "être abattu", "être affligé" ; (3) "être occupé" ; (4) "chanter", "hurler [des animaux]".le RSV a "répondre"."Comme l'ancien Israël "aux jours de sa jeunesse", lorsqu'il a traversé la Mer Rouge, a chanté le chant de triomphe de Moïse (voir Ex. 15), ainsi Israël chantera de nouveau sa délivrance. Le mot "répondre" exprime la pensée qu'Israël reconnaît avec reconnaissance les marques d'amour de Dieu et a maintenant l'intention de faire la volonté de Dieu

16. Appelez-moi Ishi. Le mot hébreu 'ishi signifie "mon mari", indiquant le dessein de Dieu, après la Captivité, de renouveler son alliance avec tout Israël, donc, en figure, de se remarier avec elle

Plus de Baali. Le mot hébreu ba'ali peut également signifier "mon mari", mais il décrit le mari du point de vue du maître ou du propriétaire. Certains commentateurs suggèrent que ba'ali est un terme d'autorité et de règle sévère en contraste avec "mon mari", un titre de tendre affection, et que puisque Dieu est un Dieu d'amour, il désire que nous le servions par amour et non par crainte (voir 1 Jean 4:18, 19). D'autres suggèrent que le nom ba'ali devait être abandonné à cause de ses associations idolâtres

17. Baalim. La popularité du nom Baal à différentes périodes de l'histoire d'Israël peut être démontrée par la liste suivante : Baal-berith(Juges 8:33) ; Baal-gad(Josué 11:17) ; Baal-hamon(S. de Sol. 8:11) ; Baal-hazor(2 Sam. 13:23) ; Baal-hermon(Juges 3:3) ; Baal-meon(Num. 32:38) ; Baal-peor(Num. 25:3) ; Baal-perazim(2 Sam. 5:20) ; Baal-shalisha(2 Rois 4:42) ; Baal-tamar(Juges 20:33) ; Baal-zebub(2 Rois 1:2) ; Baal-zephon(Ex. 14:2).

18. Briser l'arc. Lors de la restauration à venir, la nation dépendra de Dieu pour sa protection (voir ch. 1:7).

19. Pour toujours. Le mariage précédent s'était terminé par un désastre. Israël s'était "prostitué"(v. 5) et Dieu l'avait renié(v. 2). Mais il était prêt à reprendre son épouse infidèle et à la rétablir dans son état antérieur. On espérait que l'expérience insatisfaisante de son ancien égarement contribuerait à assurer la permanence du nouveau contrat. Dieu était prêt à faire sa part. En ce qui le concerne, la nouvelle union doit se poursuivre "pour toujours", mais la réussite ou l'échec de ce plan dépend d'Israël (voir p. 34)

20. Connaître le Seigneur. Israël connaissait les mécanismes du culte du Seigneur, les sacrifices, les jours de fête et les autres cérémonies liées à ce culte, mais il ne connaissait pas Dieu. En fait, le culte et le service religieux de Dieu étaient devenus pour eux, comme ils peuvent l'être pour nous, un déplacement trompeur de Dieu lui-même. Le culte et le service de Dieu sont vains si nous ne connaissons pas le Dieu que nous adorons et servons (voir Matt. 7:22, 23; Jean 17:3).

21. J'écouterai. Littéralement, "je répondrai". La source de la prospérité d'Israël est décrite aux versets 21 et 22 par un point culminant graphique descendant. Dieu répond aux cieux ; les cieux répondent à la terre ; et la terre répond aux récoltes. Ainsi, la prospérité matérielle d'Israël est retracée par le prophète jusqu'à sa propre source, le Donneur de tout (voir le verset 21) 5, 8)

Jizréel. Au ch. 1:4, Osée emploie ce mot dans le sens de « disperser », dans une acception mauvaise (voir les commentaires à cet endroit). Ici, il l’emploie dans le sens de « dispersion », dans l’acception positive de semer la graine. Jizréel devient un nom qui associe le souvenir du châtiment passé de Dieu à l’assurance de sa miséricorde future.

23. Ensemencez-la-moi. Promesse qu'après la captivité, Israël serait replanté dans la terre promise.

J'aurai pitié. Voir sur le ch. 1:10.

Au v. 23, le sens métaphorique des noms des trois enfants de Gomer est inversé et utilisé de manière pittoresque pour représenter la relation conjugale restaurée. Auparavant (voir ch. 1:4) Jezréel signifiait " Dieu dispersera ", mais ici Dieu dit : " Je sèmerai " Au lieu de Lo-ruhamah, " sans pitié "(ch. 1:6), Dieu promet maintenant d'avoir "pitié" ; au lieu de Lo-ammi, "pas mon peuple"( ch. 1:9), Dieu dit maintenant : "Tu es mon peuple".